清朝末年，印光大師駐錫普陀山時，定海知縣曾禮請大師講經弘法，大師因語言隔閡之故，於是派一位法師去講《文昌帝君陰騭文》。大師不講佛經，而講一般的世間善書，這是用心良苦。

「圓人說法，無法不圓。」佛法與世法的分別在於心，不在於法，法本身沒有世間與出世間之分。若吾人心中有妄想、分別、執著，一切法都是世間法，既使學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。何以故？不出三界。若離妄想、分別、執著，一切法皆是了生死、出三界之法，無一法而非佛法。

「太上」是尊稱，含義很深。佛菩薩為眾生講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的，在許多經論裡，佛說他一生沒有講過經，沒有說過一個字。這是真話，不是謙虛，也不是隨便說說。凡夫執著有我，所以說法有我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但不著相，連念頭都沒有，所謂「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」；「見」是見解、念頭。一切法從真性中流露，真性就是自性。

此四句是全文的總綱領，向下皆是此四句的詳細說明而已。前面兩句是主，後面兩句是陪襯。

「禍福無門，惟人自召」，若能參透此兩句之意境，自然趨吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。

禍福從何而來？自作自受，這是感應的根本原理。佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，迷悟是能召，苦樂是所召；智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，一昧的向外求佛菩薩、神明保佑，赦免我們的罪過，這種作法是為迷信，與感應之理不相契合。

這一句以下是屬於第二大段經文，講天神鑒察世間。這一小段是「總明」，就是總說。

「是以天地有司過之神」。「天地」有天神、鬼神，他們都有五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），這五通是報得。「司過之神」，是專門負責鑒察一切眾生起心動念、造作行為。所以，一切善、一切惡，鬼神都有記錄，每個眾生都有一份非常完整的資料檔案。天神與鬼神管理人間的情形，如同現前社會一樣，從地方到縣、市、省，乃至中央，有層層的管束，甚至比這個還複雜。但是他們管不到阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，因為這些人無我，所謂「身在三界外，不在五行中」；換言之，「有我」就會被他們管。司過之神是專門管糾察的，如同警察。

從此句至第三十六句：「欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善」，屬全文之第三大段，講的是「福報」。

這一段有兩個意思，一是正明罪報，二是別明餘殃。

在今天的社會，惡緣多，善緣少，我們六根所接觸的境界，無一不惡。在這樣的環境下，內有嚴重的煩惱習氣，外有惡緣的誘惑、勾引，豈能不造罪業！造罪業時無知，果報現前時，恐怖也來不及了。我們非常幸運能學習佛陀的教誨，應當生起高度的警覺、畏懼之心，想到果報之可畏，自然就不敢造作罪業了。念念有畏懼之心，才能防止造罪；念念能想佛菩薩勸我們修善業之教誨，自然能獲得善果。以惡的心、惡的念頭、惡的行為，想希求善果，豈有此理！  

「漏脯」，古人認為此肉為茅屋漏水所沾濕，有毒，食之可致人命。「鴆酒」是毒酒。用這些充饑止渴，不但不能聊解饑渴，得到「暫飽」，而且加速死亡。

《彙編》云：「貪利之害，以世人好利心重，故不憚詞之重而言之複也。太上婆心，反覆叮嚀。至矣盡矣！」言詞懇切，句句真實，聖賢人之教誨不怕重複。《感應篇》重複之處不多，唯有講述殺、盜、淫、妄的業因果報時，重複了幾遍，這是本篇最後一次反覆叮嚀了！  

《太上感應篇》已經講完了，我們不僅就本篇的內容做總結，而且要能在自身上認真的做一番反省、總結。

古人講：「三日不讀聖賢書，面目可憎。」他們修學的功力還能把煩惱習氣壓三天，現代人的功力可能連三個小時都壓不住，往往一面在讀，一面在聽講，一面還在胡思亂想，所以才勞煩世尊講經說法四十九年。然而，四十九年中醒悟的是少數根熟眾生；尚未回頭的人，是善根尚未成熟的，需由根熟的人繼續幫助他們，使正法久住，代代都有傳人，眾生才有福！

這一小段是「別示」，詳細說明事實真相。命運是前世所造之業，感得的果報。除大善、大惡之外，一般人的命運確實如定數在流轉，所謂「一生皆是命，半點不由人」。這個定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的。個人命運是自己的造作所定，家運是一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，造什麼因，就得什麼果。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。

這是教我們修行，最重要的是心地真誠。「履」，身之所動，念之所起。「邪徑」，邪知邪見，邪言邪行，三業違背正理，即是邪。「欺」，明知故犯，欺騙自己，欺騙別人。「暗室」，人所不見不聞之處，也是善惡初分之界。