此四句是全文的總綱領，向下皆是此四句的詳細說明而已。前面兩句是主，後面兩句是陪襯。
「禍福無門，惟人自召」，若能參透此兩句之意境，自然趨吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。
禍福從何而來？自作自受，這是感應的根本原理。佛法講的「破迷開悟，離苦得樂」，迷悟是能召，苦樂是所召；智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，一昧的向外求佛菩薩、神明保佑，赦免我們的罪過，這種作法是為迷信，與感應之理不相契合。
自己修善，就得福；自己造惡，不能回頭，就得禍。所以，大乘經講「佛不度眾生」，眾生如何得度？眾生是自悟、自修、自度。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」？墮落三途、地獄，也是自己造作惡業，招來的惡報。佛菩薩雖然慈悲，但也不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理曉喻清楚，讓我們覺悟，不再造惡業，禍就遠離；努力行善，福就現前，這是佛菩薩的真實教誨，也是說明感應道交的原理。
用現代科學的眼光來看，就是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷彿。在世間物理的現象，電的速度最快，與光速相等。而心感應的速度，比光、電不知道要快多少倍，簡直不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心念的速度，念頭才生就遍虛空法界。
惠能大師說：「一切福田，不離方寸。」與此地講的「禍福無門，惟人自召」是一個意思。「方寸」就是我們的念頭，起心動念就感得吉凶禍福，小的果報稱為「吉凶」，大的果報稱為「禍福」。佛說，吉凶、禍福皆由心造；又說，罪福苦樂都是「身語意」三業的造作所招感的果報。明白這個道理，就要自求多福；不明白這個道理，隨順自己的煩惱、妄想，必定招感凶禍。
佛經上說，若我們的妄想念頭隨順瞋恚、嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，鬼道境界就現前。隨順愚痴，愚痴就是對於世出世間法，沒有能力辨別真假、邪正、是非，甚至於善惡、利害都顛倒，愚痴造畜生業。所以，貪瞋痴是三惡道的業因。我們冷靜觀察，廣大群眾誰沒有貪瞋痴？不但有，貪瞋痴還不斷的在增長。貪瞋痴念頭、行為增長，就是叫三惡道快速形成，不必墮入惡道，恐怕現前社會就變成地獄、餓鬼、畜生。
有些覺悟的志士仁人想挽救社會，印光大師給我們莫大的啟示，告訴我們救急難，儒家的道理來不及了，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》，這是救苦救難。一切惡業當中，殺業、淫業最重，所以《安士全書》用特別的篇幅來說明，這兩種是凶禍的根本。十善能挽救劫運，在萬善當中，念佛是第一善法，所以末後「西歸直指」，勸導大眾念佛求生極樂世界。
三善道裡，阿修羅雖然心行與十善業道相應，但是傲慢習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，所以墮修羅道。起心動念，處事待人接物，能夠遵守五戒十善，才能得人身。若再把十善業道向上提升，做得非常圓滿，就是天道。可見得佛法教學的第一個目標，是教人斷惡修善，目的就是保證來生不墮惡道，得人天福報，但是沒有能力超越三界、六道輪迴。更聰明的人知道，三善道也沒有從根本解決，所以要再向上提升超越三界。阿羅漢知道人我事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，就是佛法講的無我。也就是說，有我，就有六道輪迴；無我，六道輪迴就沒有了，就證阿羅漢果。
若更進一步，了解宇宙之間的現象，六道、十法界都是緣起性空，甚至極其微細的執著也捨棄了，就能證辟支佛果。覺悟人空，學習六度，又能發心幫助一切眾生，所行的就是菩薩業。若以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛業，佛所作所為的。這些都是講正報。
佛是人作的，菩薩也是人作的，只要一念回心就超凡入聖。學習佛菩薩是大吉大利，有無邊的福報。所以，「禍福無門」，無門就是沒有定法，吉凶禍福在人心一念之間。
正報轉了，依報就隨著轉，依報是自己居住的環境。《華嚴經》所說的華藏世界是毘盧遮那佛的生活環境，極樂世界是阿彌陀佛的生活環境，所謂香臺寶樹、清淨莊嚴，都是從真誠慈悲平等教化眾生所感召變現的。
地球是我們的生活環境，而今處處天災人禍。天災人禍從哪裡來的？從貪瞋痴變現的。貪心重，水災就現前；瞋恚心重，火災就現前；愚痴是風災；心地不平是地震。什麼樣的心態，就感召什麼樣的天災人禍。
而天災人禍是可以消除化解的，但是政治、軍事武力、經濟、科學技術都辦不到，在於轉變人心。唯有聖賢的教學，才能轉變人心。當今許多世界宗教領袖，意識到世間災難太可怕了，希望能夠和平共處，互助合作。在佛法言，這是始覺，開始覺悟了。這個願望要能夠落實，要靠教育。
我在「世界宗教和平會議」提出，現在宗教沒有辦法解決問題，因為只有「宗」，沒有「教」。有宗，更要重視教育，如何教導信徒，發揮平等的大愛，才能解決問題。天主教、基督教講「上帝愛世人」，應該是說信仰上帝的人，上帝愛他；不信仰上帝的人，上帝也愛他，因為他愛的是世人。而佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。
我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助不同的宗教、不同的族群，所得到的迴響是許多眾生對我們的熱愛。這一點足以證明「惟人自召」，因此，社會安定、世界和平是有希望的。
佛經云：「一切法從心想生」，這就是「惟人自召」的意思。古德說，凡人的妄想可以分為三類：過去、現在與未來的妄想。常常想過去的榮辱恩怨，悲歡離合，這是屬於過去的妄想。有一些事情在眼前，應該做或是不應該做，往往猶豫不決，屬於現在的妄想。常想將來的事情，有許多不可能的事情也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念不斷。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感得惡報。善惡果報，絲毫不爽，這就是本文講的吉凶禍福的根源。
《彙編》舉宋朝衛仲達的故事為例，這種事情現在人聽起來似乎是神話，其實這是真的。衛仲達當時在韓林院任職，有一天被閻羅王抓去，判官調查他一生所造的善惡，結果他造惡的案件堆積如山，造的善只有一卷；換言之，他一生只做了一件善事。他看了這種情形之後，就對判官說：「我還不到四十歲，造的惡哪有這麼多？」判官就告訴他：「這些造作是你起心動念，起一個惡念，陰曹地府就有一個檔案記錄下來，並不等待你造作，造作了罪就更深重。」在善惡比較下，閻羅王也很生氣說：「拿秤來秤一秤。」天秤上一秤，過失反而輕，這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。於是他又問閻王：「那一件善事，到底是什麼？」閻王說：「當時，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做，勞民傷財。你上奏摺，勸皇帝不要做。皇帝雖然沒有聽，但你是真心上奏，有這一念善事，就把許多的惡事都壓下去了。若皇帝聽了，你的福報就更大了。你本來命中可以作宰相，但是你造的惡太多，障礙了你的前程。」後來他做官到吏部尚書，相當於現在的內政部長。可見一念起處，即禍福之門。這個公案，很值得我們反省。
而我小時候住在外婆家時，也遇到一件事情，有一個人生重病，病中說城隍爺要拉他去當差。有人問他：「當什麼差？」他說：「城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫。」又說：「你們可以給我燒紙錢，我去雇人，我就不要去了。」所以，家裡人就為他燒紙馬、紙人、紙錢，之後他的病就好了。過了三天，城隍廟被軍隊佔領，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬家，這是我親眼看見的事實。所以，「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導。我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍都深信不疑。像《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》，這些絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。
實際上是舉衛仲達的故事來做例子，告訴我們，他造的惡業多，可是比起現代人，他造的還算少，現代人的罪業是無量無邊。古人從小接受聖賢教育，雖有惡念，但沒有行為；現代人不但有惡念，還有惡的行為。最大的罪業是不孝父母，侮辱三寶，此罪業甚大，何況其他！佛菩薩可以原諒造作罪業的人，可是鬼神不會原諒，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。
《太上感應篇》總綱有二：「禍福無門，惟人自召」，是講感應之理；「善惡之報，如影隨形」，是說明報應之事。這四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是大的感應果報；一個世界、一個社會，是小的因果報應；一個家庭、一個人，是最小的業因果報。佛說一切經，也不離此原理，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以「萬法皆空，因果不空」。
果報之理很深，事相也很複雜，不能只看眼前，除非有真實智慧才看得出來。一個人存心做事，要看其究竟，然後才真正懂得「善惡之報，如影隨形」。凡是果報都有因、有緣，因緣和合，果報就現前。因是過去生中所造的，緣是現前所遇到的機緣，緣把阿賴耶識裡的業因牽引出來，於是因緣和合變成現前的果報。善緣有兩種：順境的增上緣和逆境的增上緣，順、逆增上緣都有很好的果報，那是因為阿賴耶識裡有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。
我們在生活當中，存心很重要，心是因，外境是緣；心好、因好，縱然遇到惡緣，結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這是本書所顯示的真理。而果報有三種，第一種是「現報」，就是因很強，緣也殊勝，這一生果報就現前。第二種是「生報」，這一生沒有見到果報，果報在來生。有些善人生活貧困，果報不見得好，這是前生種的因，今生結的果；如果這一生樂善好施，將來定會有好果報，也許這一生就會現前。有些惡人大富大貴，那是他前生種的因，這一生成熟；但是這一生若只知享福，而不知積福，也許在晚年，惡的果報就會現前，來生的果報更慘。第三種是「後報」，第三世以後，或很多世以後，因緣遇會時，果報還是會現前。心地厚道，必定有後福；心地刻薄，必定有凶災。
註解云：「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，「形」是身體，身體在陽光之下有影子，影子隨著身形不離，說明報應就像影子一樣，常隨於己身。古人說，造作罪惡的人現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，若前世福報享盡了，惡貫滿盈，惡報就現前。同理，心善、行善而沒有福報現前，甚至於自己本身或家庭還遭遇到很多凶災，這些都是過去生中惡報的餘報，等到餘報受盡了，福就現前，所謂是「善果圓成」。因此，無論在何種逆境、逆緣之下，信心堅定，善心、善行不退轉，是真正有福之人。
我在台中求學時，李老師教導我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，當中有一篇是陳希夷的「心相篇」，老師特別注重，要我們細讀深思，努力奉行改過。真正修行人天天檢點自己的過失，並把過失改正是真修行，這是真實功夫，後福無量無邊。改過一定要從心地上改，心是禍福之根，一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。
以上這四句是全文的總綱領，我們學習就要抓住這個總綱領，起心動念、言語造作與性德相應的，就可以想、可以做；如果與性德相違背的，就不能想也不能做。這四句話要記在心裡，提高警覺。
各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家乃至於世界，都逃不出這個定律。今天社會動亂，世界不安，這是共業所感。如何能化解這個劫難？只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自私自利，一切為社會、為眾生，劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為災難沒有了，天然災害也沒有了，這就是大乘經常講的「境隨心轉」。
