超世希有第十八

這一品，世尊以較量的方法，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、威德神通，讓我們也能體會少許莊嚴的真相。因為彌陀本願曾經說過，極樂世界種種莊嚴，決不是菩薩們能思惟、想像、言說的。我們讀這一段經文就曉得，雖然是不可思議的莊嚴，世尊有善巧方便法，能教我們體會到一些。

彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。

這段經文非常重要。前面願文裡，彌陀、世尊告訴我們：往生到西方極樂世界，無論色身、容貌，甚至於日常生活的受用，都跟佛完全平等。為什麼經上還說有阿羅漢、天人，常常使我們迷惑，沒有辦法理解。此處世尊為我們說出來，確實是清淨平等。極樂世界所有眾生，從凡聖同居土下下品往生，乃至於往生邊地疑城的人，一直到等覺菩薩，皆是『容色微妙』。「容」是容貌；「色」是顏色。「微妙」到什麼程度？『超世希有』，是十方世界見不到的，沒有能跟他相比的。這句話，一般只用在佛的身相，佛的報身超世希有，絕對不是九法界有情眾生能相比的。往生到西方極樂世界，「容色微妙」就等於佛一樣。『咸同一類，無差別相』，跟彌陀的願完全相應。

『但因順餘方俗，故有天人之名』。「餘方」是指他方世界。他方世界人天身分去往生的，像我們念佛往生的就稱為人，是從人道往生的；聲聞去往生的稱聲聞；阿羅漢往生的稱阿羅漢，這是「順餘方俗」。另外一個意思，是從斷惑證真上說的。雖然生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷，故說他是人天；見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，就說他是聲聞、阿羅漢。並不是西方極樂世界真的有天人、阿羅漢。這樁事，蕅益大師在《要解》裡講得很詳細。我們看到這段經文，證明蕅益大師說的沒有錯。究竟「超世希有」到什麼程度？佛用譬喻、比較的方法讓我們自己想像。

佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。

先設一譬喻。「貧苦乞人」是指乞丐。乞丐跟帝王站在一起，他們的容貌是不是一樣？我們一看，可以很明顯的比出來，帝王容貌比乞丐殊勝得太多。人間帝王富貴至極；乞丐貧賤至極。富貴、貧賤之相當然不同。

帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。

世間富貴至極的帝王，如果跟轉輪聖王比較，就像乞丐在帝王邊一樣。無論在那一方面，『比轉輪聖王』，差得太遠，不能相比。

轉輪聖王。威相第一。

在世間，轉輪聖王的福報最大，沒有比他更大的。

比之忉利天王。又復醜劣。

然而轉輪聖王若與忉利天王比較，他也變成乞丐了。

假令帝釋。比第六天。

「帝釋」就是忉利天王。忉利天王跟第六天比。

雖百千倍。不相類也。

第六天是「他化自在天」，欲界最高的天。忉利天王若跟第六天王比一下，也等於乞丐在帝王邊一樣，不能相比。

第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。

欲界第六天王，比極樂世界的菩薩、聲聞。凡是往生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的，第六天王的光彩容顏，也沒有辦法跟他相比。這句話我們要注意，『雖萬億倍，不相及逮』。西方極樂世界眾生的『光顏容色』，真的是「超世希有」。佛以這樣的善巧方便，讓我們領略到，往生到西方極樂世界殊勝的果報，光彩、色相之美好，實非言語能說得出來，也不是我們的想像能達到的。因為我們只能想像乞丐比人間的國王；國王比轉輪聖王，我們就無法體會。

經上講，輪王之相跟佛相差不多，「三十二相，八十種好」。不過若跟佛相比，相好沒有佛相那樣明顯。也許同修要問，佛的相貌既然跟轉輪王差不多，那第六天王怎麼比法？應知世尊在我們這個世界，示現成佛是「劣應身」，不是「勝應身」。在這個世間，比世間的輪王相還莊嚴；如果佛到天上教化眾生，他就示現勝應身，天王也不能為比。《楞嚴經》上說得很清楚，佛是「隨類化身」。如果佛以勝應身到我們世間來應化，世間人見到佛，不敢學佛。因為佛的身相太好，我們比不上，沒辦法修成。所以，佛示現的身相要跟我們差不多。比較好一些，我們可以接受，這樣才能收到教化的效果。這是說「正報莊嚴」。

所處宮殿。

「宮殿」是住處。

衣服飲食。猶如他化自在天王。

衣、食、住、行，是生活必需的。在佛法裡稱之為「依報」。依報之殊勝，也不是第六天所能相比的。此地只比「自在」。第六天天人的宮殿、衣服、飲食，種種受用是應念而生。只要動一個念頭，化樂天人（第五天）即變化來供養。他有能力變化，卻用不著自己變化，有化樂天來供養他，所以他就非常自在。但是西方極樂世界，比他還自在。他是第五天來供養；西方世界是應念自然現前，比第六天還殊勝。此是依報超勝。接著再說他們的威德—威神德行，就不是天人能相比了。

至于威德。階位。神通變化。

「階」是階級；「位」是品位。品位是「三輩九品」。『階位』是菩薩五十一個階級。為什麼說菩薩五十一個階級，也不是一般世界能比的？我們熟讀大乘經典就明瞭，他方世界菩薩階位不同，不能在一起共修。初地菩薩決定不能跟二地菩薩在一起。就跟世間學校念書一樣，一年級學生不可能跟二年級同班上課；二年級決定不會跟三年級同一個教室。一般世界菩薩階位就是如此，不是同一個階位就不可能在一起。西方世界不一樣，初信位的菩薩，可以和等覺菩薩在一起上課。這是不可思議，他方世界不能為比。

『神通變化』就太大了，幾乎跟佛差不多。經上講得很清楚，天眼洞視，天耳徹聽。洞視、徹聽是佛與等覺菩薩的境界。所以，淨土法門不可思議，是真正難信之法。千經萬論沒有這種講法，一切諸佛剎土也沒有看到有這等事實。唯獨西方世界特殊，確實不一樣，超世希有！

一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。

十方世界一切諸天，沒有辦法和極樂世界相比。若要說他超勝多少倍，也是無法計算，真正不可思議。

阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。

我們要明瞭，只要往生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是「圓證三不退」。圓證三不退，著重在「圓」。一般大乘經裡，佛告訴我們：須陀洹（小乘初果）證「位不退」。小乘初果在大乘圓教裡，就是十信的「初信位」。證位不退，絕對不會再退到凡夫，一定是聖人。他修行雖然進進退退，但是不會退墮到凡夫。證到菩薩果位，就是「七信位」以上。這都是就圓教而言。因為西方極樂世界是大乘圓頓大法，七信位以上絕對不會退轉為小乘，不可能去作自了漢，這是「行不退」。到圓初住菩薩破一品無明，證一分法身，這時證得「念不退」。念念趨向無上菩提，不會退到十信位。

這是講初住菩薩即證三不退：位不退，行不退，念不退。雖然證「三不退」，尚未「圓」，因為菩薩修行到七地，念還會退。進進退退，但不會退到初住以下；真的完全不退轉，要到「八地」。八地菩薩稱「不動地」，這是真正三不退，可以勉強說是圓證三不退。要是真正究竟圓滿的證三不退，是「等覺菩薩」。所以，凡夫往生到西方極樂世界就圓證三不退，換言之，最低的程度也跟八地菩薩平等。西方世界的功德莊嚴不可思議，一品惑都沒有斷的凡夫，念幾天佛，居然就得到八地菩薩的階位。誰能相信！

佛在一般大乘經講到八地菩薩，是修行到第三個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修滿「三賢位」。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，證三個位次。人家要三個阿僧祇劫才能達到，我們只念幾天佛就能成就，想想看，誰能相信！所以這個法門稱為「難信之法」，不可思議。為什麼難信而我們能信？不讀《無量壽經》實在無法理解。念了《無量壽經》才恍然大悟，原來能信的人，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，善根太厚了。我們聽了能相信，能接受，就證明自己過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來。現前又蒙一切諸佛如來冥冥中加持，我們的信心才能生起來。能信，能願，能行，這一生中必定往生，必定成佛！這個機緣非常希有難得，正如彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」。我們今天遇到，要能真正把握，在這一生永脫輪迴，頓超三界，一生成佛；不要錯過這個希有難逢的因緣。

泉池功德第十七

這一品還是介紹西方極樂世界環境的殊勝。前面介紹住處，此品介紹住處以外的環境。

又其講堂左右。泉池交流。

這一句是說明寶池德水的總相。

縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。

這一段是講它的形與量。講堂是指阿彌陀佛講經說法的處所。處所非一非多，所以不可思議。你說它是一，幾乎遍國土，處處都見到佛、觀音、勢至在說法，的確像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。確實，彌陀是「一多不二，一多無礙」的境界。在《無量壽經》裡，有很清楚的經文說明這個事實。凡是彌陀說法的處所都有寶樹，前面講是菩提樹；都有寶池，池裡的水具無量功德，能廣利眾生。無量功德歸納成八大類，八功德水。

經文說，『縱廣深淺，皆各一等』。「皆各一等」，就是指上一句，寶池處處可以見到。大、小、廣、狹，隨眾生的心念。你喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡深就深，喜歡淺就淺。所以，西方世界絕對不會鬧水災。因為水能隨心如意，怎麼會氾濫？不會的。

先說長度，『或十由旬』。「由旬」是印度的長度單位。古代記載印度「由旬」的長度也不一定。我們曉得，古老的印度沒有統一。中國到漢朝時候才統一，其中最重要的就是曆法統一，也就是現代講的時間單位統一。以十二時辰表一晝夜（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）。第二是文字統一。第三是度量衡統一。如是人民生活就方便。印度始終是一個部落國家，沒有統一，每一個國家用的曆法不一樣。今天這個國家過年，過幾天那個國家過年。度量衡也不相同，同樣說「由旬」，每一個地區實際的長度並不一樣。所以，經上講有大、中、小三等，大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。都是「由旬」，實際上差別很大。那個時代的「里」，跟現代的里又不一樣。漢朝還是沿用周朝的制度。

弘一大師在《律學三十一種》裡，著有「周尺考」，做考據的工作。周尺的一尺，大概只有現代尺的五寸多，還不到六寸。經典上常常記載，佛陀在世身高丈六。用現代的尺來算，丈六很高。如果用周朝尺來算，丈六是大個子，比一般人高不了好多，非常正常。我們一定要知道，當時的長度單位不同。縱然是小由旬四十里，實際上，這池也相當大。十由旬就相當大，到『二十由旬，乃至百千由旬』，面積就像大海，像現在太平洋這麼大。當然，那個地方的人高大，池塘沒有這麼大也不像話。所以這個由旬，算起來應該是大由旬，不是小由旬。因為西方世界的人高大，池塘一定要這麼大才能相稱。否則，小水塘都稱不上。這是西方淨土每個人家的游泳池。

『湛然香潔』，此是功德。「湛然」是水清。即從水面看到水底，清清楚楚，一點染污都沒有。我們這邊有湛然的水，可是這邊的水不香。潔有，香沒有。此方的「潔」，我們肉眼看起來很清潔，天眼看起來不清潔。不要說一般的水，過濾的自來水，如果檢驗一下，裡面還是非常混濁。你要是看到檢驗結果，一定不敢喝，這是真實的。西方極樂世界的水是真正的清潔。

『具八功德』，此是把水的好處歸納為八大類：

第一、「澄淨」。我們世間的水也有，但是不像西方極樂世界的水，普遍都是澄淨的。我們這個世界，有少數在山野的泉水很澄淨。

第二、「清冷」。這是它的好處。我們世間的溫泉熱，寒泉涼，手伸下去會凍。西方極樂世界的水清冷，你一接觸到水，感受非常舒適。

第三、「甘美」。水的味道是甜的。不像我們這裡，泉水是淡的，海水是鹹的、苦澀，都不能飲用。西方極樂世界的水甘甜美味。

第四、「輕軟」。水的德用前三，我們世間的水也具有。然此世間的水很重，有很大的壓力。西方極樂世界的水輕軟，因此它可以往上流注。我們這邊的水往下流，不會往上流。能向上流，可見其水輕軟。

第五、「潤澤」。我們此地的水也有潤澤的功德。

第六、「安和」。我們這邊的水沒有。這邊的水，必須很小心、很謹慎，才不至於發生危險。水能淹沒房屋田澤，能淹死人畜。西方世界的水決定沒有這個現象。水隨人心意，安和無比。

第七、「除饑渴」等無量的過患。我們這邊的水可以解渴，但是不能充饑。西方世界的水不但解渴，可以充饑，而且可以治療一切病苦。所以，常常沐浴在七寶池中，身心健康，百病不生！有很多殊勝的好處。

第八、「長養善根」。此更不可思議，這是我們世間的水決定做不到的。所以，彼土的寶池德水，不是我們這個世間能相比的。

身心健康，是有情眾生的第一德，絕對不是權勢，不是地位，也不是財富可比；健康是第一德。每一個人都想健康，偏偏一身的病痛。病痛從那裡來？都是從染污來的。生理染污，一切病痛現象就出來。如果你身體絲毫染污都沒有，怎麼會生病！可是身體受心理的影響，受心理的支配。一個人原本身體很健康，如果他懷疑，我有病，有什麼地方不舒服！懷疑三天，決定生病。這是心理不健康，身體當然就跟著害病。由此可知，所有一切疾病都是從妄想生，從煩惱生。

治療身心一切病苦，最好的良藥就是「老實念佛」。老實，心清淨。心清淨，身就清淨，怎麼會生病！西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。

岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。

『恆』是恆常。因為西方世界沒有四季。我們這個地方四季分明，春生；夏長；秋天樹葉就變黃、變色；冬天就凋零。它有變化；西方世界沒有變化。「恆芳」，永遠是那麼茂盛、芬芳。

光明照耀。

前面我們讀過，一切寶樹從根到枝條花果，都是眾寶所成，所以都放光，『光明照耀』。

修條密葉。交覆於池。

『修』是長。像楊柳絲一樣，很長、很美。樹葉很密、很茂盛，『交覆於池』。七寶池岸邊的樹，能把池塘遮蓋住一部分，池塘顯得無比的美麗。

出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。

香光美景！西方世界所有珍寶都有香氣。種種寶香，能隨人意。喜歡聞什麼香，你就聞到什麼樣的香氣。你不想聞，香氣就沒有，無不隨心所欲。十方世界沒有能跟它相比的。『隨風散馥，沿水流芬』，這兩句形容整個極樂世界，無論在任何角落都有寶香。

又復池飾七寶。

不但池是珍寶所成的，還加上裝飾。這些裝飾品也不是有意設計的，更不是有意建造的。沒有人設計，沒有人經營，全是性德流露，自然成就的。這是稱性功德，是真如本性的德相自然流露。

地布金沙。

「地」是池底。不像我們這邊的池底是泥沙；西方世界一切寶池，池底皆是金沙。

優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。

『優缽羅華』是青色的蓮花。『缽曇摩華』是紅色的蓮花。『拘牟頭華』是紫色的，也有人說是黃色的蓮花。

芬陀利華。

是白色的。正如同《阿彌陀經》說的四色蓮花：青、赤、黃、白。實則池中蓮花有無量色。

雜色光茂。彌覆水上。

七寶池中有許多蓮花，光色不同。此處我們要注意，十方世界往生的人，都是蓮花化生。所以，這些花不是西方極樂世界人種的。經上講得很清楚，十方世界的眾生，聽到《無量壽經》，聽到阿彌陀佛的名號，才動一個念頭—我要發願求生，彌陀講堂左右的七寶池中就生一朵蓮花。蓮花上面還有人的名字，自然現在那裡。

你念佛念得愈勤奮，信願愈堅固，蓮花天天長大，光色愈長愈好。將來往生的時候，阿彌陀佛就拿此蓮花來接引你，托質蓮胎！如果你念佛懈怠，念得不多，念得不得力，蓮花就長得很慢，光色也不好。所以，蓮花大小不相同，光色也不同。如果你退心，蓮花就枯死，就消失了。因此，西方世界的七寶池中，天天有新花；每天也有不少蓮花枯死。這是西方世界唯一看到的生滅現象。除此之外，在西方極樂世界看不到新陳代謝的現象，只有寶池蓮花有生滅。

明白這個事實，大家要注意，我們今天要爭的是什麼？蓮花大一點，光色好一點。這是你真正可以得到的，永遠得到，不會失掉的。這個世間沒有一樣東西能帶得去！你在這個世間想爭什麼？一生一世白爭了，沒有一樣能帶去。周師母是民國五十二年往生的，當時參加葬禮的那些人物，現在一半都不在了。題封面的趙恆惕老居士不在，南亭老法師也不在了。人生在世間，真的是過客，百年一彈指而已。

必要覺悟！什麼都是假的，什麼都是空的，真的是生死事大，無常迅速！一切法中，那是真實的，我們永遠可以得到的，要抓這個；假的，決定得不到的，我們絕對不要用心機。西方世界是真的，是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事，才是真正覺悟；把這一樁事抓到了，才是真智慧，才是不迷，真正有智慧，真正是大澈大悟之人。所以，我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清淨法身。這是真的，決定可以得到的。

我常說，「法門平等，無有高下」，至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境，在一切法門裡取其便利。修學很方便，沒有太大的障礙，就取這個。決定之后，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要「熟讀」，讀誦；其次要「圓解」，就是要透徹的理解；第三要做到，就是「受持」。受持是做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。直接修學這個法門，本經后面講「三輩往生」；《觀經》講得更詳細，「三輩九品」，決定往生，萬修萬人去！不依照這部經典，修學其他經典、其他法門也行。但是要記住，原則不能變，也是讀誦，圓解，實行。還是這個方法，以此功德迴向求生淨土，也能往生。三輩往生后面的一段，慈舟大師的科判題目是「一心三輩」，就是指這一類往生的人。不是修淨土的，不管修那一宗，都可以往生，這才是真正平等，真正殊勝！可是要記住，一定要念到心清淨。

《維摩經》上說得很好，「心淨則土淨」，這是往生的祕訣。不論修那個法門，只要修到心清淨，以清淨心迴向求生淨土，決定得生。心不清淨，不能往生。即使念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，心不清淨還是不能往生。這一點要記住。一定要念到身心清淨，也就是經上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」。專念就清淨；不淨就是不專。你有雜念、有妄想、有間斷、有懷疑，都不專，都不是「一心稱念」。這一點非常重要。

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。

「浴」是沐浴，洗澡。你動念：水淺一點，到我的腳面就可以；水就到你腳面，水很聽話。我們這邊，人都不聽話；那邊連水都聽話。希望水深到膝蓋，它就到膝蓋。腰是半腰；腋是到肩膀，它都聽話。再深一點到頸。灌身就是淋浴，水從上面灌下來。想灌身，水就飛到上面灌下來。水的溫度，希望涼一點，希望熱一點，無不隨意。

急流者。緩流者。

西方極樂世界的水，你要它流得快一點，流得慢一點，亦皆隨心所欲。

其水一一隨眾生意。

妙用如意！我們這個世間的水沒有這種好處，不能隨心如意。

開神悅體。淨若無形。

前一句是講水之用，后一句講水之相。水相無形，彷彿我們的空氣一樣。但是它是水，並不是空氣。「神」是精神；「體」是身體。水中沐浴，精神百倍。它的作用，對於身心都有圓滿的滋養。

我們查遍這部經，沒有聽說西方極樂世界人要進補。像人參之類，西方極樂世界就沒有。他的寶池德水，比此界什麼樣的補品還要圓滿。這個世間的補品，如果吃得不對，反而吃出毛病來。西方極樂世界只有好處，絕對沒有壞處。

寶沙映澈。無深不照。

這也是不可思議的功德。我們世間的水，諸位都曉得，愈是深，愈是黑暗。因為陽光照不下去，到深海裡，是一片漆黑。深海裡的魚沒有眼睛，牠看不見，眼根失去作用。西方世界的寶池再深，是亮的。因為池底金沙放光，所以是光明世界。不但地面上一片光明，連很深的寶池裡也放光。確實，大乘經上講的「大光明藏」，即是指西方國土。

尤其不可思議的是底下這段經文，水也會說法，奇妙殊特！

微瀾徐迴。

『瀾』是微微的小波浪。大了就是浪，更大的是波濤。『徐迴』是緩慢的迴流。

轉相灌注。

『灌注』，類似這個世間的瀑布。瀑布水從上面流下來，底下也是水，就發出音聲。西土的水可以往上流注，故有轉相灌注的景觀。

波揚無量微妙音聲。

流水的音聲，也像交響樂一樣，音聲好聽，特別是許多的流水。但是流水一定要有波濤的狀況，就像瀑布，有大的，還有小的。

這一種景觀，我見過北美尼加拉瓜大瀑布。我想有許多人到那裡參觀過，在那邊聽水的音聲，就是交響樂。大瀑布之外，有很多細流。有水由兩尺高流下來的，也有一尺高，幾寸高的，都是從上面往下流的。因此，它所發出的音聲就不一樣。在那裡靜下來聽，確實水在奏交響樂，這是世界十大景觀之一。那個地方很美，只能聽到流水的音聲，但水不會說法；西方極樂世界的水流會說法。

下面八句經文，把大、小乘，顯教、密教，宗門、教下都包括盡，一樣都沒有漏掉。在七寶池中沐浴，就是在修行！想聽什麼法門，在寶池沐浴的時候就全滿足，你說多自在！聽鳥聲聞佛法；聽樹的音聲也聞佛法；小池裡沐浴，還是聞佛法。極樂世界，聞法、念道、思道、行道決定沒有中斷。我們這個世間講不間斷，累了休息的時候還是間斷。

西方世界的人不疲不厭，因為經上講得很清楚，「清虛之身，無極之體」。他不需要飲食，也不需要睡眠，永遠是清醒的。念道、思道、行道決定沒有間斷，所以他沒有退緣，成佛快。我們這個世間的身體，是業報之身。這個身需要五穀雜糧來養活，那有不生病的道理？五穀雜糧，我們吃了，攝取它的精華，變成能量，剩下來的渣滓就是染污。雖然排泄出去，總不能完全排乾淨。每天留一點，經年累月，到年老的時候，什麼毛病都出來。為什麼會有毛病？是染污愈來愈多，沒有辦法清除，所有疾病都從這兒來的。你看病，不管中醫、西醫，醫生首先會問你，排泄是不是很舒暢？如果排泄很舒暢，就斷定你沒有大病，你的毛病很容易治。如果大小便有問題，病就嚴重，因為體內所累積的染污排不出去，這個問題嚴重。

要曉得，世間一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界決定沒有染污。他不需要飲食，那來的染污？皆是無量壽！永遠沒有生病的。西方極樂世界只有一種行業，當老師的，當學生的。除了老師、學生之外，你查一切經，西方極樂世界還有沒有其他行業？沒有。講經的是老師；聽經的是學生。這才知道淨土真實殊勝。

或聞佛法僧聲。

此句經文開端就講，聞「三寶」聲。佛、法、僧三寶。佛是「覺」義，覺而不迷；法是「正」義，正而不邪；僧是「淨」義，淨而不染。僧還有和合的意義。從理上講，是淨而不染；從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，即是僧團。如果三福六和不具足，就不是僧團。僧團的條件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己淨業的根本；六和是處眾，四個人在一起，大眾相處要遵守的基本戒條，這是佛為我們制定的。所以「僧」稱為和合僧團。這樣的僧團出現，必定得到諸佛護念。

特別是修淨土、念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此，念佛僧團就是一切諸佛所護念的僧團，跟一般僧團又不相同。一切護法善神擁護，這是真的。通常戒經上告訴我們，受持三皈就有三十六位護法神日夜保護你；你要是受了五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒就有二十五位護法善神日夜保護你。受三皈、受五戒，絕對不是形式上在佛菩薩面前念幾句誓詞，那個沒有用處。護法善神在旁邊看到搖頭一笑，假的，冒充的，不是真的，護法神不會護持你。三皈五戒，你真正明瞭，真正接受，依教奉行，護法神才會發心保護你。總之，要真做到！

三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物，對所修學的佛法，我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、淨的心態面對這四種境界，這是真正受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。老師告訴我們一個正確的方向，我們就要向這個方向努力邁進，這是受持三皈。決不是在佛菩薩面前念幾句誓詞，磕三個頭就算是受了皈戒；那是假的，決定不是真實的。

你們來找我，要我為你做個儀式。我就為你做個儀式：你到底是真的，還是假的，你自己心裡有數。這一條非常重要，特別是和合僧團。我常講，這個世間大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意跟大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。我們學佛的人，要明白這樁事。

求別人真幹，不如求自己；求別人很難，要回頭求自己。自己一個人不能成為僧團，要四個人以上。這四個人是出家、在家都沒有關係，皆是僧團，只要修三福六和。如果家裡四個人修三福六和，你的家庭即是僧團，這一家人就可以救我們全台灣。因為一個僧團出現，十方一切諸佛護念，所有護法善神保佑這個地區，這個地區不遭難。所以，在家同修真正發心，一家人也能救兩千萬人。如果你們夫妻吵架，家裡不和，則一切指望都沒有。道場裡住的幾個人若勾心鬥角，一天到晚胡思亂想，這也完了。話說起來容易，做起來真難。中國古人常講，「三人同心，其利斷金」。「利」比喻鋒利；「金」是鋼鐵。能把最堅硬的鋼鐵切斷，可見得同心力量多大。

我們讀歷史，每個朝代開國都是幾個人。我看歷史上開國的，似乎沒有超過十個人。幾個人一條心，就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家。他們有什麼能力？一條心。這就厲害！你們看《三國演義》，巴蜀幾個人？才四個人。劉、關、張，后來加個諸葛亮，四個人一條心，也能建一個國家。所以，一個道場四個人一條心，了不得！佛法非興不可。釋迦牟尼佛當年在印度創教，幾個人？五比丘，在鹿野苑，一個老師、五個學生，六個人一條心，就能在這個世間建立佛法，要傳一萬二千年。六個人可以創教，六個人難道不能中興嗎？這是值得我們深深反省的。

不能修三福六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫，今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。每一個人都能把分別、執著、妄想捨棄，我們的知見都依經典，我們的想法、看法、作法，翻開《無量壽經》，有沒有違背經義；經上教我們怎麼做，我們是不是都做到，這就是佛菩薩的弟子。佛教那有不興的道理？所以道場要問有沒有真正修行人。我們這個道場，在家、出家同修不少，果真有三、五個真正修行人，就會有感應。不修行，破壞道場的，護法神會遷單，會把他們遷走。我們也不要得罪人，不要趕人家走，他在這裡自然住不下去。他會到別的地方去，也許到別的世界去。護法神在作主，這真的是事實。

真正修行人就有感應，就怕這個道場找不到四個以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孫，不是歡歡喜喜離開這個道場，就會出毛病，一定會出岔子，護法神不能接受的。所以真修行人，佛菩薩沒有不保佑的。尤其在現代，這個世間沒有真正道場；若有這麼一個，佛菩薩決定當寶貝。隋唐時代，你真修行，不希奇。因為每個道場都真修行，不足為奇，太多了！現在沒有；出現一、兩個，就是佛菩薩的寶貝。

「三寶聲」。三寶是我們修學的大方向，永遠不變的方向。所以，到西方極樂世界，時時刻刻都還聽到念佛、法、僧聲，自己也會念佛、念法、念僧。

波羅蜜聲。

『波羅蜜』通常是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，是大乘菩薩修學的綱領。菩薩的行門無量無邊，歸納成六大類就是六波羅蜜。行門再多，也不出這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，稱為「波羅蜜」。「波羅蜜」是究竟圓滿的意思。這六大類，修行都達到究竟圓滿的境界。究竟圓滿有沒有標準？有的。要曉得，那一類波羅蜜對治的是什麼。

布施度慳貪。慳吝，就是捨不得，放不下。對世間法、出世間法，都沒有貪心，都不吝嗇，布施波羅蜜就圓滿。如果貪心、慳吝心還沒有斷乾淨，布施就不圓滿，布施不能稱波羅蜜。波羅蜜是圓滿。

持戒度惡業。你還造惡業，就不能稱為持戒波羅蜜，因為沒有圓滿。真正持戒圓滿，是一個惡念都不生，那就圓滿，言語、造作決定是清淨的。因為口業、身業都是意業作主宰，意是根本，身、口是枝葉；根本清淨，枝葉那有不清淨的道理？禪家的修行，特別著重從根本修，就是這個道理。

忍辱，若還有一個忍的心—我要忍，則忍辱沒有到家。連忍辱的意念都沒有，就到家了，成波羅蜜。還有能忍，我能忍；人家給我的，我要忍受！這不行，功夫不到家，沒有圓滿。圓滿的時候，完全化解，清淨心中一法不立，則忍辱波羅蜜圓滿。

精進，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念念相續。一間斷就不精進。一間斷，不是夾雜妄想，就是夾雜無明；不可能不夾雜。如果功夫成就，明心見性了，而后才會不夾雜、不間斷。沒有到明心見性，必定夾雜無明、妄想，這是一定的道理。所以，大勢至菩薩教我們要「淨念相繼」。

我今天看到印光法師寫的《大勢至菩薩念佛圓通章》，末后這兩句「都攝六根，淨念相繼」。我把這八個字拿出來影印放大，特別印一張，大家可以請回家，掛在家裡，常常提醒自己。「淨念相繼」就是老實念佛，這個很重要，時時刻刻提醒自己要精進。

禪定，是心決定不動搖，決定不受外境誘惑。境界現前，清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉，這是般若波羅蜜。

止息寂靜聲。無生無滅聲。

這二句是如來果地上的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，即是指此境界。『無生無滅』就是無生法忍，知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物不生不滅。我是怕諸位同修失了清淨心，所以專講《無量壽經》，其他經論不講。假如你們的信心清淨，不受外境影響，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》還是可以講一遍，尤其是幫助后學。但是講那些大經，怕你見異思遷，不能專修念佛法門。所以，現在不講那些經，教你專念阿彌陀佛；念到心清淨，於淨宗信心不逆之時，我可以為大家講。這些大經大論，可以細說一遍，幫助自己開智慧。

慧在定之后，沒有禪定，就沒有智慧，所以那些大經就不能講。你們如果真正修布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，行了！你有這五個波羅蜜，我就為你講大經大論。如果這五個波羅蜜都沒有，還是不要聽好。老實念佛，求生淨土。

有很多人問我，為什麼不講這些大經大論，專講《無量壽經》？我有我的用意，我有道理。過去為什麼講？過去我是學講經。因為不會，我學講，只要抓到機會，你們要我講什麼，我就講什麼。

過去我的見解不圓，是在學習階段。你聽我過去講的東西，有稜有角；有稜角的不圓，不是圓解。現在的見解比過去圓，跟任何一法都沒有牴觸。不但佛法裡，宗門、教下、顯、密沒有牴觸，跟世間一切外道都不牴觸。所以，現在要跟諸位講大經大論，的確跟從前完全不一樣。但是現在不能講，講了對你們沒有好處。我不害你！

等到你們六波羅蜜完成前五條，我可以為你們講般若波羅蜜。大經大論，都屬於般若波羅蜜。所以，必須到一個程度，才能接受什麼樣的法門。這是一定的道理。

十力無畏聲。

如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力，不要說我們沒有，菩薩也沒有，羅漢、緣覺當然就更沒有。唯獨如來果地上有十力、有四無畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因為「十力無畏」自然包括了。一般大乘經上也說，菩薩有相似的十力、四無畏，但是不能跟佛相比。「十力」是佛在果地上的十種特殊的能力。「十」如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是數字，是表無盡的德能。無盡的德能歸納成十大類，每一類都含攝無盡。為了說法方便起見，說為「十力」。

第一、「是處非處智力」。這些名相在《佛學字典》上可以查到，《教乘法數》也可以查到，是普通的名詞術語。什麼稱為「是處」？什麼稱為「非處」？「處」是道理的意思。那些道理是對的、正確的，就是「是處」。那些道理是錯的，就是「非處」。意思就是說，對於宇宙之中一切事物是怎麼發生的，從那裡來的；這些現象產生之后，又會有什麼變化；將來又到那裡去，這種種理論現象，乃至於作用，他無所不知。這樣的能力就稱為「智力」，這是真實的智慧。加上「是」與「非」，特別著重在因果關係。

不但這個世界，即使華藏世界，盡虛空遍法界，都不出因果關係。所以，世尊在法華會上講宇宙人生，用「十如是」來說明。天台大師將「十如是」展開為百界、千如。可以說，把宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常清楚，非常透徹。這種智慧就是「是處與非處」，決定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，決定沒有這個道理，這是非處。惡因必定感惡報，這是是處，因果相應；惡因會得好報，沒這個道理，即是非處。「是、非」特別強調業因果報。

佛對於這樁事，是究竟透徹明瞭，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那樣究竟，那樣圓滿，那樣徹底。像法華會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹念一聲「南無佛」，就此種下善根。阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圓滿，能深信不疑，這個人有福。不相信的人有業障，福太薄，不相信佛講的真實語。相信之后有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定有惡報。果報不一定在今世，不一定在來世，不一定在后世；總而言之，決定有果報。果報通三世！我們看到有些人一生作惡多端，卻享受人間福報；往往我們看到，就不相信因緣果報。這個人作惡多端，為什麼還那麼享福；那個人真的是個好人，心地好，行為也好，卻貧病交加？凡夫只看現前這個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來。看到這一段，就下結論，這個結論往往是錯誤的。

你要把過去、未來都看到，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報損了，可是他前世修福太多，縱然作惡，這一生的福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報，可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有，就墮落，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困，可是心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。果報不在這一世，在來生（來世）或者在后生（第三世以后），他必定得到。

以修福來說，修的福報大，修福的意念，用心非常強，往往果報不等來世，這一世就得到。這一世雖然得到，是花報；來世的果報，必定比這一世還殊勝。我們看《了凡四訓》就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他當生得的果報是花報，他還有更好的果報在后世，是我們看不到的。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛徹底明瞭通達，這種智慧即「是處非處智力」。

第二、「業智力」。「業」是造作。正在造作的時候稱為「事」；事情做完之后，結果影響就是「業」。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。不要認為我起心動念，隨便說話，沒什麼大關係；孰不知，一點點念頭都影響盡虛空遍法界。譬如，太平洋很大，我們在岸邊丟一塊石頭，則波浪影響整個太平洋的海面。在理論上，我們可以推想得到。所以，我們起心動念、言語造作，影響到盡虛空遍法界。這個影響就稱為業。善的影響，是善業；惡的影響，是惡業；無所謂善惡的，是無記業。那一個人不造業？人都造業。只有佛有能力，知道一切眾生三世業因果報。所以，業智力是專門對人說的。你有善業必定得善報，有漏業決定在六道裡受報；無漏業決定超越三界。佛有這種智慧能力。

第三、「定智力」。佛家常說，「因戒得定，因定開慧」，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定求。「定」就是清淨心。於一切法，「不分別、不執著、不起心、不動念」，就是定。定就是自性。定心起作用是真實的智慧。修定過程，有真的定，也有假的定。譬如世間禪定，不是真實的，我們稱為「四禪八定」。

佛法裡講真假，有一個標準：凡是會變的，都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。如果你得到定之后，永遠得到，絕對不會再退轉，即是真的；得到定，將來會退轉，會失掉的，那是假的。因此，世間四禪八定是假的，因為會失掉。世間禪定最高的是「非想非非想定」。得到這個定，生「非想非非想天」。佛說，他的定力可以支持八萬大劫；八萬大劫以后他的定力會失掉，還是墮落，還是輪迴。由此可知，這不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禪八定是八個階段，再往上第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢證得第九定，絕對不會再退轉，所以這個定才是真正的禪定。

定中所發生的智慧大小，定力淺深，佛都知道。從世間四禪八定，到出世間種種的禪定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是三昧中王。我們應當相信，三昧就是禪定。在一切禪定中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我們還說得太長，依照經上講「若一日到若七日」，就能得到一心不亂。稱為三昧中王，是有道理的。

第四、「根智力」。知道一切眾生根性的差別。我們對於一切眾生的根性不能理解，往往看人看錯了，好心教導他，卻不契機。就好像醫生診斷病人，不知道病人得病的原因，不曉得他得病的過程，下藥就很困難。所以，很多醫生下藥，都是試驗的—藥下去，過一、兩天看反應怎麼樣，沒有把握。我們去看病，很多醫生把我們當實驗品。佛是位醫術到家的醫生，一觀察，就知道你的病根在那裡，怎麼發生的，什麼原因發生的；因此，藥到病除。這就是應機說法。他知道你的根性，所以為你宣說法門，你一聽就開悟，證果。

后來的祖師大德為大家講經說法，嘴唇都說乾了，也沒有一個人開悟。因為所說的法不契機。契機那有不開悟的？為什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道眾生的根性。唯獨佛知道。所以，我們學佛很不容易。我們不知道自己的根性；去親近一位善知識，那位善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生什麼病；去請教醫生，醫生拿我們當實驗品，他也不曉得我們的病怎麼來的。這個麻煩就大了。在這種狀況之下，我們怎麼辦？想到諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難！佛菩薩怎麼救我們這些眾生？佛菩薩真正顧及我們，為我們開了淨土法門。念佛法門好處在那裡？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機。修學念佛法門，決定契機。

這部經跟《阿彌陀經》比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契眾生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，都比《無量壽經》深。諸位同修讀過聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這話，你能領會。《要解》與《疏鈔》，我在全世界到處講，聽眾能領會的不多。

大家一接觸這部經就接受。文義不深，中、下根性的人都能體會，這是它的好處；可以依照經典教訓修行。《阿彌陀經》文字少，每一句都含無量義，我們怎麼能體會得到。雖然祖師大德有詳細的註解，註得很深，所以《要解》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深。讀他的《講義》，不如直接讀《無量壽經》。佛在本經說，將來法滅盡之后，此經還留在世間一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要講解，也能體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡的最后一百年。現在世界人口愈來愈多，地球就這麼大，科技愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢的經典，沒有時間讀。怎麼辦？就要找最簡單、最適用、最精彩的部分。

我們在美國小道場的構想，就是為將來同修能得佛法真實的利益著想。我們希望做這個工作，我的目標希望把《大藏經》濃縮成一個本子。一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本裡。不能改經文的文字，只在裡面摘取我們一看立即就用得上的經句。理論的部分、艱難的部分、深澀的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看經，每一天看一本或者半本，把裡面的句子摘幾句抄下來。在一部《大藏經》裡抄，將來抄得變成一本。抄下來之后，再分門別類，關於修養的、關於事業的、關於幸福的，把它分成幾十類。就像格言聯璧一樣，句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我們看不懂，別人也看不懂。查字典很麻煩，別人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都捨棄，這樣才行。

中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，我們也用這個方法摘取精華，希望將來把整個中國典籍與佛法編成十本。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿，其中佛學或者一本，頂多兩本，這樣將來流通就方便。我們今天送人一套《大藏經》，成本很高，他也不會看，只好擺在書架上，裝裝樣子。要是這樣濃縮成十本，真有用處，絕大多數的人展開書能看得懂，真正能得利益。這個構想，我們希望十年中完成。

昨天我講完經之后，簡居士問我：「師父，你教人怎麼修行？」我說，我教人讀經找句子，一天看一本《大藏經》，自然沒有妄想。一天就看一部經，還要讀經，還要念佛，還有什麼妄想！我告訴他，這個方法很特別，很殊勝。佛門裡講，「道共戒」、「定共戒」。你每天抄幾句，抄的時候，真的有成就感。做這個工作，我不要程度高的，程度高的抄出來，程度低的看不懂，最好是初中學生來抄。

初中以上的程度都能看懂，我的目標就是如此，要大眾化。我們不要很高學問的人來讀此書，就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這樣才能真正利益眾生。希望將來這些書流傳到全世界，譯成各種不同的文字，跟全世界的人建立共識。見和同解，天下就太平。我們今天就做這個世界大同的工作。所以美國的小道場，做很有意義的事。

講到根性，很難！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法裡只有這一門，三根普被，利鈍全收。除這一門之外，必須講求契機、契理。如果不能契機，這一生中決定得不到利益，只可以說，阿賴耶識裡種一個金剛種子而已。如果能接受念佛法門，這一生中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。

第五、「解智力」。知道一切眾生種種知解的能力，眾生種種欲望，種種嗜好，各個不同。佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裡喜歡的，都是你心裡想要的。你還沒有說出來，佛已經講出來。他有這種能力，這不是普通人有的。一般法師大德講經，有很多聽眾說，這真的是我所想要的，這位法師好像有神通，他怎麼知道？其實不是法師有此能力，但是又似乎有這個能力。他的能力從那裡來的？只要坐在講台上，即得三寶加持。講經法師下台之后，你問他講什麼？他不知道。你要是記錄下來給他看；他會說，這是我講過的話？我怎會講得這麼好？連他自己都不相信。

你們看看諦閑老法師的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的。老人講《圓覺經》，自己寫了一份講義。《親聞記》是江居士聽經時作的筆記，每天晚上記好之后送給老法師看；老法師看了也吃驚，我講過這些話？這是我講的？他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的。三寶威神加持，往往使講者超出自己的預備。這樣一來，變得有不少契機的。不管出家、在家，只要發心講經，坐上講台，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持。否則這樣的經典，看起來很淺顯，也很容易懂；裡面的義理卻很深，每一句經文都可以作一個題目，寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠三寶加持。三寶、諸佛如來有這種能力。

第六、「界智力」。「界」是每一個人的境界都不同。佛法裡講共業、別業。「別業」是與一般人完全不同的；「共業」是與大眾相似的。雖然相似，還是個別的。譬如我們講燈光，這個講堂有幾十支燈光放出來的光明，光光互照是共業；雖然是共業，還是別業。你熄掉一盞燈，絕對不會干擾別的燈光。這個道理諸位要細細體會。體會到事實真相，從今以后，待人處世接物，你的觀念自然不一樣，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業正如在夢中作夢，夢到許多人物；夢醒，那些人物也都沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣。我們把眼睛閉上，這世界在那裡？世界就沒有了。睜開眼睛，有牆壁，有障礙；閉了眼睛，都沒有了，到另一維空間去，不再是三維空間，就超越了。我跟誰共業！由此可知，共業還是個別的業；不過這類業是與別人同具的，稱共業。

佛制定的戒律，只戒自己，不戒別人。為什麼不戒別人？沒有別人，只有自己。沒有人看到的地方，我應該怎麼做；大乘戒律入眾，跟別人相處，我應該怎麼做。沒有要求別人應該怎麼做；要求別人怎麼做，不是佛法。這一點，是佛法跟世間法不同的所在。佛法求自己，不求別人。我要求自己不殺生、不偷盜；我沒有要求別人不殺生、不偷盜。每一個人都接受佛的教育，每一個人能遵守戒律，天下就太平。所以，只見自己的過失，不見別人過失，只律己而不律人。

這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人犯戒，那個人破戒，看到心裡很不平，生氣！諸位想想，你怎麼會得定？永遠不能得定，你的心不會清淨。不看別人，只看自己，心就定下來。定才能開智慧。所以，為什麼不說別人的過失？說別人過失，永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不會得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再放低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大。六祖講，「若真修道人，不見世間過」，真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。

六祖跟神會小師的對話，六祖說：「我亦見亦不見。」我見的是自己過；不見的是別人過。這是「亦見亦不見」。六祖拿拐杖打神會，問神會：「你痛不痛？」他很頑皮，模仿祖師的話，他說：「我亦痛亦不痛。」祖師說，「我見是見自己過；不見是不見別人過。」然后祖師告訴他，「要是痛，你是凡夫；不痛，你是木頭，是石頭。」像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。將來節錄佛法精華，這些句子我們都採取。一部《壇經》內容多，我們沒有時間念全經，只念裡面重要的經句。這幾句，我們得到了，一生受用不盡！所以在《大藏經》裡，可能一部經只抄兩三句，但是一部經，你都要看一遍。

印光大師過去在普陀山管藏經樓。他在藏經樓住了三十年。換言之，三十年看經，基礎太深厚。你看《文鈔》，他答信徒書信文字，篇篇都是稱性而言，引經據典，博學多聞。普陀山藏經樓，沒有我們達拉斯小圖書館裡的藏書豐富；我們比它豐富太多倍，不同版本的《大藏經》現在有十部。希望同修們，真正發心做這個工作，我們歡迎。這是一樁很有意義的工作，也需要時間，至少十年到二十年，來完成這個工作。

第七、「至處智力」。「至處」是到達。意思就是你修學什麼法門，你會達到什麼樣的成就。世出世間法門無量，佛都曉得。換言之，佛知道你修學的結果，知道你到達的境界。譬如，修十善、四無量心，佛在經上說，這個人必定升天（來世生到天道）；修四諦法，他會證阿羅漢果；修十二因緣，他會得緣覺道；修六度萬行，他會成菩薩；念佛，他將來必定作佛。「念佛是因，成佛是果」，佛知道。這些話說得一點都沒錯，怕的是大家聽錯。聽錯，你照著做，得不到結果。譬如我們念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一輩子，成不了佛，西方極樂世界去不了，是不是佛說的話有問題，說錯了？佛沒有說錯，是我們錯會了意思，不曉得該怎麼念佛，怎麼能得這個殊勝的果報。念佛要「發菩提心，一向專念」，佛把方法教給我們。

什麼是菩提心？「菩提」譯成中文是「覺」。菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟？真正覺察人生生死事大，無常迅速，六道可畏！有這樣的體會，一心一意要離開六道輪迴，這是真正覺悟。好像被人家關在監牢獄裡，只有一個念頭，用什麼方法出去。這念頭就覺悟，而不是甘心情願坐在裡面。真正有心出離三界，超越輪迴，才是覺悟，但是這個覺悟才只有一半。我想離開，能離開嗎？有把握離開嗎？再能相信「念佛成佛」，你的覺悟才圓滿。我知道這一句佛號能讓我永脫輪迴。真知道，這一句佛號，他一天到晚絕不中斷。這才是命根子，是一生中最大的一樁事；什麼事都可以放下，這一樁事，他不會放下。死心塌地念這一句佛號，一心一意求生西方淨土，才是真正發菩提心，真正覺悟。

真正覺悟的人念這句佛號，自然不會間斷、不懷疑、不夾雜。這三個條件一定具足，因為他覺悟了。我們念佛為什麼夾雜，為什麼間斷，為什麼懷疑？迷！心是迷的，對世間法迷，對佛法也迷。所以，求生淨土的決心下不了，沒有果斷的能力。為什麼我們念佛，縱然很勤快，沒有感應，不能往生，道理就在此。這是「至處智力」。我們讀佛經，佛在經上講得很多；自己雖然沒有這個能力，真正深信佛語，知道佛決定不欺騙我們，佛講的修因證果，我們也能理解幾分。

第八、「宿命智力」。正如本經四十八願以及經文裡，世尊介紹往生西方極樂世界，即使是下下品往生，他們六根的能力幾乎跟佛差不多。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，宿命的能力當然也是究竟圓滿。對於法界每一位眾生，過去生中生生世世，乃至於無量劫前的業因果報，沒有一樣不曉得。無量劫來在六道裡輪迴，每一次捨身受身，是什麼名字、生活狀況、壽命長短、富貴窮通，他都清楚。這種能力稱「宿命智力」。

我們很糊塗，自己不知道，以為別人也不知道。同修們念《無量壽經》，心裡害怕不害怕？若不害怕，念此經沒覺悟；覺悟的人怎麼不害怕！西方極樂世界的人數不曉得有多少？經上說，「非以算計譬喻之所能知」。那麼多的人，他們的眼睛看到我們，耳朵聽到我們，我們在說悄悄話，他都聽得清楚。這怎麼得了！我們有什麼事可以瞞人？心裡動惡念，人家早就知道，這才是真正恐怖。這麼多人，這麼多眼睛盯著你，還敢做壞事嗎？以為別人不知道，就是自欺欺人。這是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪過；欺佛，還有救嗎？自欺欺佛，自欺欺菩薩，這樣的人決定不能往生，造作的罪業很重。所以，真正修淨業的人，心一定清淨，身心清淨，境界清淨。不欺騙自己，不欺騙佛菩薩，念念感得佛菩薩護念、諸佛菩薩保佑。這是經上講的「惠以眾生真實之利」。讀了本經，還要做自欺欺人的事，就不得了，罪過就太重。

別人怎麼樣，不管他。「若真修道人，不見世間過」，決定不要看別人過失；要看自己，才重要。因為別人的功與過與我不相干。他不能代我往生；他墮地獄，我不會跟他墮地獄，與我不相干！要緊的是自己。我自己心行怎樣能跟佛相應；怎樣能跟西方極樂世界諸上善人相應，這是大事，是第一要緊。其他的，說實在話，與我們都不相干。我們從此處能深深體會，佛為誰講這一部經？為我一個人講的，我應當接受。這就對了！這也是事實，確確實實是為當機者所說。今天我們歡喜接受這部經典，我就是這部經的當機者，這部經就是佛為我說的，不是為別人說的，我要奉行。別人奉行不奉行，與我不相干。用這樣的心態接受念佛法門，我們這一生才有真正的成就。

第九、「天眼智力」。西方極樂世界的人，天眼洞視。盡虛空遍法界，極其微細之物，我們肉眼看不到的，甚至現代高倍顯微鏡看不到的，佛能看到，這是真的。顯微鏡能看得到微生物。佛講，在一毛端裡轉大法輪，顯微鏡上看不見。在一個毛端上，有無量無邊的大千世界，佛的天眼可以看見。所以，這些機械比不上天眼。這不是比喻，是事實。我們生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。每一個往生西方極樂世界的人，都像佛一樣看得清清楚楚。

我們這個世界，有些人對於家親眷屬恩愛很重，希望幫助他，救拔他。你真正有這個愛心，如果不往生西方極樂世界，則是心有餘而力不足，沒有能力。所以，要想真正幫助你的家親眷屬，只有發願求生淨土。你的家親眷屬不管作善、作惡，不管淪落在那一道，你天天看到他，他的動靜，你完全知道。等到緣成熟，你就去度他。什麼是緣成熟？肯聽話，就是緣成熟。他不肯聽話，怎麼能成熟？你教他念佛，教他求生淨土；你一說，他就聽，這是緣成熟。你跟他講，他不相信，搖頭不肯念，緣就沒成熟。沒有成熟，他就得受果報。他造惡業，就應當受惡報；造善業，應當受善報。

他沒有辦法超越六道輪迴，你只有等待機緣；什麼時候緣成熟，你就去度化他。就像《普門品》裡三十二應一樣，應以什麼身得度，你就會現什麼身。到西方極樂世界，個個神通廣大。《西遊記》裡的孫悟空不能比，差太遠！孫悟空才七十二變，算什麼！到西方極樂世界，變化無量無邊，分身去度這些家親眷屬；自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身，每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。《梵網經》上講的「千百億化身釋迦牟尼佛」，我們到西方極樂世界，即使下下品往生，也有這樣能力，千百億化身。這是說天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思議。

第十、「漏盡智力」。十力裡這是最重要的。「漏」是煩惱的代名詞。小乘漏盡是阿羅漢果。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。小乘阿羅漢，塵沙、無明還沒有破，所以比菩薩，他還是有漏的。不過他不會漏到六道輪迴裡來，不會漏到三界來。他已出三界，所以不會漏到三界之內。到圓教佛果，最后一品生相無明也斷，即是漏盡。所以，圓教佛果才具「漏盡智力」，圓教等覺以下都沒有。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他不是漏盡，到如來果地上才有。這是略說如來的十種特別能力，經上稱之為『十力』。

『無畏』也稱為「四無畏」，有四種；或者我們稱它「無所畏」，意思是佛與一切大眾說法，得無畏之德。在現代民主社會裡，從小就訓練上講台講演，就好得多。有些人沒有經過這些訓練，講台雖然不高，上了講台，話就說不出來。他在講台下滔滔不絕，上台之后一句話都說不出來，這是畏大眾。還有的上了台之后，一身都不自在，全身發抖，說話也結結巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大眾中得自在無畏德。四種無畏：

第一、「一切智無所畏」。佛成就究竟圓滿的智慧，確實是盡虛空遍法界，無所不知，無所不能，他當然沒有恐懼，沒有畏懼。

第二、「漏盡無所畏」。他在大眾中果斷的宣稱，他斷盡一切煩惱。不是騙人的，他確實斷了。一切妄想、分別、執著都沒有，心地清淨至極！第一是智德，第二是斷德，所以才有大無畏的德相現前。

第三、「說障道無所畏」。也就是佛講惡業、煩惱、迷惑、善惡果報等諸障法而無畏心。

第四、「說盡苦道無所畏」。這是講方法，譬如佛講戒、定、慧，講六度萬行，因為佛都做到，佛是過來人，故無所畏。若做不到，講的時候覺得不太好意思，很難為情，自己沒做到。更有一些人，自己沒做到，看到經上講的，嚇得不敢上台講。

要為別人講解經典，自己一定要有修行。解行相應，你說得就肯定，一點都不懷疑。有一些講經的人，講得模稜兩可，你聽了不知道如何取捨。為什麼會有這個現象？因為他自己本身就模稜兩可，自己還沒有取捨的決心，他怎麼能教你取捨，所有言語沒有一句是肯定的。佛說法不一樣，句句都是肯定的，使我們聽了，一點懷疑都沒有。特別是這一部經，字字句句都是斬釘截鐵。這四種，通常稱為「四無畏」。

或聞無性無作無我聲。

什麼是『無性』？什麼是『無作』？什麼是『無我』？這些意義比較深。佛在經上說，一切諸法皆無自性。性是體。皆無自性，即是沒有自體。因為一切法沒有自體，所以萬法皆空。法從那來的？是緣聚而有的；緣散就沒有了。《金剛經》說得很好！中國人喜歡《金剛經》，讀誦的人最多，不是沒有道理的。它的經文短，容易讀誦，說理清晰，但是它有相當的深度。從前一般修學水準比我們現在高。第一、古書念得多，第二、真正善知識多。因此，由這部經典入門，領悟的人也多。現代人就有困難，就不容易。

《金剛經》講，「一合相，即非一合相，是名一合相」，這一句話講得非常有味道，它把宇宙人生一切萬法的真相說盡了。「合」是組合。萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相，現在已被科學證明。「一」在佛經名詞是指極微之物，即現代人講的原子、電子、基本粒子（波動）。佛法中講「微塵」，比微塵再小的「極微之微」，就是現代所講的原子、電子、粒子的意思。現代科學家發現，無論是動物、植物，一切萬物都是由基本粒子組合的。分解開是「一」。佛在幾千年前就講得這麼清楚，宇宙萬象是一極微之微波動現象而組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。

故一切萬象只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。生滅，是假象。凡夫的錯覺，以為有生滅，以為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，其實都看錯，看走了眼！真相是沒有生滅，只是聚散無常。所以，一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才曉得一切法不生不滅，只是緣聚緣散的現象。緣聚沒有生；緣散也沒有滅。原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅。物質確實不生不滅，已被今天科學證明。因一切萬法無自體，故佛教人應無所住。因一切萬法聚散無常，故佛教人而生其心。

精神當然更是不生不滅。乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。譬如現在電晶體收音機，我們把它當作身體，它是由很多零件組合的，拆開了不發生作用，接收不到電波，就比如緣散；把零件整合起來（緣聚），它就成了，你一撥，電波就收到。電波沒有聚散；物質身體有聚散。聚的時候，精神存在；散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。電晶體收音機拆掉時，不能說沒有電波，電波還存在，不過是它緣不具足，不起作用。所以，緣一具足，眼能見，耳能聽。你才曉得一切萬物只有聚散，那有生滅？這是講一切法沒有自性。這是真的。《解深密經》講到究竟處，「勝義無性」，就是說，確實沒有自性。《楞伽》上講三性、三無性，三無性是相無性、生無性、勝義無性，才把這一樁事真正講圓滿。這是說明「無性」。

《唯識論》裡通常就俗諦說「三自性」，是就我們凡夫常識而論的。第一、依他起性。一切萬物都是依種種因緣而生起的。這個說法很容易理解，也聽得懂，能承認。一切萬法是因緣生法，因緣無量，所以是「依他起」。

第二、遍計所執性。這是屬於妄情計度抽象概念。譬如，過去、未來是概念；十方，東、南、西、北也是概念，找不到實際的自體，只是分別執著妄認誤會的抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是「遍計所執」。依他起已經是假的，不是真的。遍計之性，更是虛妄。

第三、圓成實性。就是佛講的真如本性。圓滿是實在的，是真實的，不是假的。既然「圓成實」，為什麼還講無性？此是一切法的體性確實是有，但是無名無相，決定不能執著，一執著就錯了。

佛又講「三無性」。先說「相無性」，謂一切遍計所執的相，非是實有。佛用「相無性」，把「遍計所執性」否定。又講「生無性」，否定了「依他起性」的法。「他」就是種種因緣聚散，無有實性。最后又講「勝義無性」，說「圓成實性」是真空無相，不可思議的體性，故勝義無性。佛這樣說法才真正圓滿。為什麼是圓滿？令一切眾生體會事實真相，沒有絲毫執著。這就對了；只要有一點點執著，就是毛病。

自古以來，真正開悟證果的修行人，非常稀少，原因在那裡？不能破執著。教理不是不懂，但是他執著，放不下。佛法自始至終也不過是「破執」而已。破我執，證阿羅漢果。小乘是阿羅漢果；大乘是圓教七信位的菩薩。破了法執就成佛。法執破一品，就是圓教初住菩薩；初住就成佛。我們在許多大經裡看到，《普門品》云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是成佛。什麼人有資格現佛身，現三十二相、八十種好？圓教初住以上都有這個能力。所以，圓教初住以上，天台家稱為分證佛。他是真佛不是假佛，但是並沒有到究竟圓滿。他可以示現「八相成道」。

釋迦牟尼佛三千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛。照經上的教義講，圓教初住就有能力示現。這是破法執，就成佛。不要破盡，破一品就能示現成佛，就大澈大悟。我們凡夫執著堅固，很不容易打破。一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感嘆圓機難遇。

天台家講藏、通、別、圓。藏教根性的人多，通教根性的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼是圓教？不執著，什麼事大而化之，沒有放在心裡，這種人學圓教快速容易。樣樣都計較、分別、執著，他在藏、通、別教裡成就快速，在圓教很難。他開頭進步快，路愈走愈難。圓教根機，恰恰相反，開頭甚難，愈走愈容易，愈走愈快速。個人根性不同。佛講「三自性」是對別教以下說的；講「三無性」就契合圓機。

「無作」跟「無為」的意思相同，就是無所作為。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講，「依有所作為，故名有為」。「有為」是無常的。什麼是有為？起心動念，有心造作的，都是「有為法」。粗顯的，我們很容易懂；微細的，我們就不懂。那些是微細的？《唯識》講的八識五十一心所，我們實在想不出它是有為造作的，也體會不到，可是佛明明把這些法都擺在有為法裡。《百法明門論》，心法、心所有法、不相應行法、色法，都是有為法；最后六法才是無為法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會。凡是有生滅，有變化的，都是有為法；無生無滅，無變化的，就是無為法。

由此可知，無為是常有；有為是無常，有生滅就是無常。所以，在百法裡，「定」是無為法。定是心裡清淨；清淨心是無為法。心裡有想，都是有為法。不管你想什麼，想諸佛菩薩，也是有為法。唯獨想阿彌陀佛不是有為法。因為想阿彌陀佛，生到極樂世界證無量壽，不生不滅。只有這一句「阿彌陀佛」與無為法相應。想其他的佛菩薩名字，如果不能證到圓初住以上，都是有為法。證到圓初住以上，還不是真正的無為法，因為他還有退轉。要到八地菩薩—不動地，才真正是圓證三不退；那時可以說是無為法。七地以前都有退轉，不像西方世界，下下品往生就圓證三不退。念佛、念菩薩，從理上說是無為法；事上講，不達到一定的標準，不是無為法。

佛在此教我們，無為法是常，真常我們要學；有為法是無常，是生滅，我們要把它捨棄。生滅是假的；常是真的，不生不滅是真的。所以，聰明人取不生不滅，捨棄生滅，就對了。

「無性」、「無作」、「無為」，都是真理的別名。古德說，「極樂無為涅槃」，這一句話很簡單，六個字把極樂世界的概況說盡了。「涅槃」是梵語，譯成不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為造作。極樂世界唯一清淨，真實智慧，無為法身，所以稱之為「極樂無為涅槃」。我們讀了這些經句，最好現在就能用得上。怎麼用？現在這個身體既然還活在世間，就不能脫離社會。社會是有為法，學佛的人要遵守有為的規律，也就是常說的「佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法」。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有為。

心地清淨，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無為法，是佛教我們修學的原理原則。有為即是無為，無為就是有為，有為跟無為是一不是二，這是圓教的教義。這樣修學，活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。他修的是什麼？清淨心。清淨心是無為法；接觸大眾大慈大悲，是有為法。大慈大悲是從清淨心生的，所以有為法就是無為，相輔相成，是一不是二。念佛法門確實是這個境界，所以古德讚歎念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，這話不是隨便說的。

「無我」。「我」是主宰的意思。佛經對「我」的定義說了八個，最重要的就是主宰，就是自己能作主，這才稱為「我」。佛告訴我們，「凡夫無我」，因為自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也沒有自在。一般人執著身體是我，這是「人我執」。執著一切法是實有存在的，是「法執」。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。皆由業緣波動，聚散無常，此乃十界六道之真相。

《心經》講，「觀自在菩薩」用的是智慧；我們用的是情識。用情識就見不到事實真相。菩薩捨離情識，完全用智慧，故「照見五蘊皆空」。

「五蘊」是色、受、想、行、識。「色身」指身體。色是一切物質；受、想、行、識是指心理。識是心之體；受、想、行是心的起用。「受」是感受，苦樂憂喜的感受，所以是屬於心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，那來的我？我在那裡？所以用智慧觀察，實實在在沒有我。

沒有我而執著有一個我，就錯了！所有一切業障都從這裡生。要是沒有「我」，再問誰造業？誰受報？沒有造業的，也沒有受報的，沒有我了。有我，就有造業的，就有受報的。有幾個人能把「我」看破？這要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比蓋三層樓一樣，有第三層，一定有第二層；有第二層，一定有第一層。但是有第一層未必有第二層，有第二層未必有第三層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧。我們這個世間四禪八定沒有慧，阿羅漢的九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人，一定有戒，是「定共戒」。有慧的人，一定有戒，是「道共戒」，這就更高了，戒更清淨，更圓滿。

心清淨，身清淨。《金剛經》上說，「通達無我法者」，無我相、無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。「如來說名真是菩薩」，是真菩薩，不是假菩薩。這是圓教初住以上的菩薩，不是權教菩薩。權教菩薩，我、法兩種執著沒有破。像現在有很多同修受了菩薩戒，都當成是菩薩，那是名字菩薩。因為我、法，兩種執著都沒有破，天台家稱「名字菩薩」，掛了個名字，有名無實。如果真正發菩提心修六度萬行，則是「觀行菩薩」，比名字高。因為他真修，修的功夫還不夠。修到我執破，法執還在，稱為「相似菩薩」。再進一步，法執也破了，就是「分證菩薩」。《金剛經》講的是真的菩薩，不是假的。修到等覺，是圓滿菩薩—菩薩位達到究竟圓滿。這是講「無我」。

大慈大悲喜捨聲。

經上常說慈、悲、喜、捨「四無量心」。「慈無量」能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。「悲無量」，看到眾生有苦，幫助他離開苦難。所以，拔苦是悲，予樂是慈。予樂、拔苦，容易理解。眾生都有苦難，像現在大陸上水災，是非常顯著的大災難。災難之后一定有瘟疫，一定有饑餓，我們今天出錢出力幫助他們，挽救這個災難，這是悲心。慈心是給他樂。怎麼給？不是我們這裡派些歌舞團到那裡表演，他就樂。他要真正把宇宙人生，自己跟生活環境的真相都搞清楚、搞明白，就快樂。由此可知，樂從佛法中來。不學佛那有樂？所以佛法標榜「離苦得樂」。

學佛幹什麼？就是為離苦得樂。佛法裡有真樂，世間法的正法裡有真樂。中國傳統的學說—儒家、道家的學說有真樂。俗話常說，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，書中之樂超過世間之樂。書裡有真樂，不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？學佛的人都不樂。所以，外面人看到學佛都不樂，我學它幹什麼？假如學佛的人個個都快樂，沒有一個不來學佛。人家看到你，日子過得這麼苦，你為什麼不快樂？我們學佛為什麼學得這麼苦兮兮，學得不樂？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。甚至很多理論、方法，被扭曲、錯解了。所以，自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論、方法都搞明白，經，不能不讀，不能不理解。

佛法的教學建立在信、解、行、證的基礎上。首先教你相信；信了之后教你真正理解：解了以后才能做到。沒有解，你怎麼能做到？沒有解，看人家怎麼做，我也照樣做，這是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這些。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。認識自己，認識自己生活的環境，這就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出來。

「喜無量心」，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨。看到別人快樂，自己就快樂。「喜」的是別人離苦得樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就錯了。

「捨」是說雖存此三種心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」。換言之，不執著。「捨」，不著一切相。有慈悲喜捨，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等，不著冤親平等之相；捨離冤親平等之見。《金剛經》前半部教你不要著相，后半部教你不要著見。前半部的中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。后半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜捨有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。「捨」就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜捨是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的。這是我們應當要學的。

這四種心普遍緣一切眾生，引發無量的福報，得無量之善果，所以稱為「四無量心」。四無量心，凡聖共有。通常講，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，沒辦法幫助我們了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，還有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四無量心。有禪定可以升天；沒有四無量心，升天沒有福報。天人也有有福的，也有沒福的。佛在經上講，沒有福的天人，常常到人間來乞食。他為什麼會升天？他修十善禪定。為什麼沒有福報？沒有修「四無量心」，升天也沒有福報，沒有人間大富大貴的福報大。壽命雖然長，沒有病苦，但是沒福。由此可知，「四無量心」很重要，應當要修學。

甘露灌頂受位聲。

『甘露』是比喻。甘露是什麼？我們世間人很少見到，雖然經上有記載，古代也不普遍，真是要有特殊的緣分才會見到，一般人見不到。經典上記載，是天人的一種飲料（像杏仁露這些東西），是天人飲料裡最好的，甘甜美味。佛在經上講，是諸天不死之藥，吃了甘露，命長身安，體力充沛，光色殊好。我們就曉得甘露不但美味，而且是最高級的營養品，人間沒有。這是比喻長生不老。在佛菩薩，比喻不生不滅。

『灌頂受位』。顯教裡講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古代皇太子繼承王位舉行大典；現代總統就職典禮一樣；十方一切諸佛都以智慧之水灌菩薩頂，這是「灌頂」。「灌頂受位」就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一個大千世界。在我們世間，寺院請新的住持，新住持接受這個職位，要化導這一方的眾生，要負起教化的責任。

寺院、庵堂就是佛教的學校。住持方丈就是校長，要負起教化的職責。所以，在受位典禮中，也有這個意義，故稱「灌頂受位」。密宗是用水灌頂，稱為「甘露灌頂」。顯宗不常用，密宗常用。現在中國、外國密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。

「灌頂」是表法的，一定要懂得意義。否則只具形式，不知道它的內容，灌頂一點意義都沒有。上師在你頭上滴幾滴水，你就開智慧了嗎？滴完之后，還是糊裡糊塗的，沒有開智慧。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家淋浴，不就是大灌頂！他瓶裡裝的也是自來水，沒有兩樣。一定要懂得它表法的意義。「灌」是大悲加持的意思；「頂」是至高無上。佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這是「灌頂」。那個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以，真正的灌頂，是把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有形式，但是具有實質。它是真的，是最高至上的灌頂。你念的遍數多了，自然開智慧。

中國古德常說「讀書千遍，其義自見」，念多了熏習多，不知不覺地，義理入了自己的阿賴耶識，不知不覺的都記住。在日常生活中，處世待人接物，不一定在什麼時候，時時刻刻都有悟處。悟處就是智慧現前，這是真正的灌頂。不曉得什麼是真正灌頂，辛辛苦苦花很多冤枉錢請別人灌頂。在美國，灌一次頂需要美金二十元，我聽說還要排隊等好幾個小時。排隊送二十塊錢讓人滴幾滴水。我們勸他在家裡念經，十方一切諸佛灌頂；他不相信，有什麼法子！

讀經一定要明瞭，這一句是屬於密法。從這一段文裡看，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，西方極樂世界七寶池裡的水，無法不說。到西方極樂世界想學什麼法門，沒有學不到的。不但樣樣都能學到，樣樣都是第一殊勝。因為水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛為我們說法。下面經文是講聞法得益。

得聞如是種種聲已。

這一句指前面一段，你在極樂世界想聞什麼法都能聽到，而且究竟圓滿。

其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。

此四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這四句利益，這法是白聞；好像念書一樣，考試不及格。這四句都得到，就考得一百分；不但書念了，而且得滿分。回頭再想想，我們也常常聞法，聞了心不清淨。為什麼不清淨？起分別、執著。一有分別、執著，那來的平等？這就是我們現前聞法不得受用的道理。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，三、五年之中開悟的很多；這四句的境界多少能契入。這一點我們就要反省，要省察原因何在，為什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到。一定要把原因找出來，把不得利益的原因消除，我們才能得到佛法真正的利益。

原因究竟在那裡？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益」。我們今天聞法，對於說法的善知識，誠敬心不夠。怎麼不夠？專看他的毛病，專看他的缺點，一無可取！說得再好，搖頭，他說到，做不到。其實，他做到做不到，與我何干？自己得不到受用。這就是對於說法的人，對於所說的法，存一種輕視之心。有輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我們用這句話來反省。心不清淨，是懷疑的心，傲慢的心，輕視的心。用這種心聞法，聽了之后，不是『無諸分別』；他有分別、有批判的心。那個心委曲婉轉，不正直、不平等。他怎麼能得利益？

我常常勸人，這是我真誠的忠告：你們學佛要想有成就，你須要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他學，一定能得利益。因為你對他能生起恭敬心。若對這個法門，沒有一點恭敬心，你在這裡住一輩子就很可惜，一生的光陰空過了。所以，我不留人；留你，我對不起你。我告訴你，你心目中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學，因為人生光陰有限。什麼東西丟掉，都可以再得到；光陰一去不回頭，要珍惜！能珍惜光陰的人，沒有一個不成就。

誰是真正善知識？每一個人的標準不一樣。真正善知識，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，這個人就是你的善知識。你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以，各人有各人心目中真正的善知識，這樣才能學得成功。中國古代的祖師大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修學的法門不相應，則成就他、成全他，不挽留他。他的緣分在那裡，那個人、那個道場、那個法門，替他介紹。這一介紹，到那裡三年五載，果然大澈大悟，成就了。沒有一個善友不愛惜人才，真正愛才，指你一條明路，決定不妨礙你，不耽誤你。

此地是菩薩境界，不是凡夫，所以此處的善根就是精進。勇猛精進是菩薩善根，毋須勸勉，更用不著督導，他就能勇猛精進。

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。

這幾句經文是說西方世界教學的狀況。第一句是說，你所聽到的一定與法相應，心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼經，就聽到什麼經；不想聽的就聽不到，不是亂烘烘的，什麼經都講。我聽這個，還有別的來干擾，這很麻煩，不圓滿。我們兩人坐在一起，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我聽到的就是《華嚴經》，你聽到的就是《法華經》，彼此不干擾。我們現在科學雖然發達，還沒有達到這個境界。西方極樂世界，不必藉儀器設備，隨時隨地想聽就聽到，不想聽就沒有，就聽不到。

經上講，吃飯的時候，想吃什麼東西，飲食便擺在面前；不想要的時候，都化沒了。以此類推，我想看《華嚴經》，《華嚴經》即擺在我面前；不想看，就沒有了。不必收拾，用不著書架，用不著收藏。思衣得衣，思食得食。想穿什麼衣服，衣服就在身上；不想，衣服就沒有了。西方極樂世界沒有貯藏的觀念，真是乾淨俐落，一塵不染。想要，它就自然現前；不想要，就化沒了。無量的受用都是變化所作，你心裡所想的，所需要的東西，的確取之不盡，用之不竭。真的是這樣！

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

「無上菩提心」，決定不會退轉。在這種環境裡，怎麼可能退！我們在娑婆世界，進得少，退得多，原因是退緣太多。你接觸外面境界，可以說，都是讓你退心的，不是幫助你精進。生活中，一天到晚，幾個人勸你要精進、老實念佛？還不都是勸你，這裡好玩，那裡好看，把你帶去，不知不覺就退了！西方極樂世界，六根接觸的境界，都是教你向道。沒有退緣，當然永遠不退無上菩提，必定一生圓滿成佛。

十方世界諸往生者。

『十方世界』，包括我們娑婆世界，包括地球，當然也就包括台灣這個地區，所以我們都有分，才曉得這部經與我們關係多密切！

皆於七寶池蓮華中。自然化生。

此地沒說上品上生的才是蓮花化生，中品以下的沒有，所以下下品也是蓮花化生。生到西方極樂世界邊地，還是蓮花化生，因為此地沒說邊地除外。邊地講「胎生」，是比喻苦，不是真正的胎生，還是蓮花化生。不過，生到西方世界邊地，五百歲中見不到佛，見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法。以此為苦，比喻為胎生。后面經文大家念過，往生者皆是蓮花化生。

悉受清虛之身。無極之體。

這八個字要仔細看清楚，我們求生西方極樂世界的念頭才會堅定。我們現在的身體，是色、受、想、行、識四大五蘊之身。所以，身常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。想想十方諸佛世界，六道凡夫所受的身，跟我們差不多。阿羅漢、權教菩薩雖然比我們殊勝，比起佛與大菩薩，還差得很遠，也是不能為比。唯獨西方極樂世界，下下品往生的，即使是生到邊地疑城之人，也是「清虛之身，無極之體」。這是如來果地上的身相。極樂世界不可思議！一生到西方世界，從身體體質來講，已是成佛了，跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以，極樂世界真的是平等世界。我們的煩惱一品都沒破，生到西方極樂世界，我們的體質跟佛相同，這是難信之法。不但一般人，阿羅漢、菩薩、乃至於大菩薩都不相信。他為什麼不相信？他分別、執著沒斷，想不通這個道理。想不通，他就不相信。為什麼想不通？道理太深，不是他能想得通的。所以，西方極樂世界的境界，是如來果地上的境界。經論上常講，唯佛與佛方能究竟。即使等覺菩薩對於它的境界，還有許多不能理解。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡，把「六方佛」判入流通，就是根據這個道理。只有佛相信，才有資格流通。菩薩不能完全相信，流通就有障礙。自己沒有完全相信，自己沒搞清楚，講給別人聽，自己也覺得怕怕的，不好意思講。前面所講的「四無畏」，菩薩說這經還有怖畏，還有恐懼，因為不是自己的境界。因此「六方佛」判入流通，很有道理，這是蕅益大師的卓見。

這兩句經文非常不可思議，對於發願求生西方極樂世界的人，很有誘惑力。極樂世界確實如此，你真的相信，一生當中決定證得。這是真實的，決定不是妄語。我們為什麼不去，為什麼不要！這一句是講身相，下面是說受用。

不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。

此文明顯的說出，西方極樂世界沒有三惡道。這是四十八願的第一願，完全實現了。三惡道是果報；從惡業感來的。地獄是瞋恚，餓鬼是慳貪，畜生是愚癡。愚癡是不明事理的真相，顛倒是非，把真的認為假的，把錯的說成對的。愚癡之人絕對不承認自己愚癡，認為自己很聰明，比別人高一等。愚癡得畜生果報。嫉妒惡業通三途，貪瞋癡裡都有。

佛在此經講得很清楚，經上講「五惡、五痛、五燒」，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，才曉得三惡道是無量惡業所造的果報。這個事情很麻煩！西方極樂世界既然沒有惡果，當然沒有惡的業因。這一點我們要特別記住。

我們今天念佛，心裡還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒、瞋恨，你的佛號念得再好，一天念十萬聲也不能往生。因為你惡業力量太強，心不清淨。「心淨則土淨」，所以往生的最低程度要功夫成片。沒有念到功夫成片，都不能往生。什麼是功夫成片？就是這句佛號打成一片，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」貪、瞋、癡擠不進去。雖有貪、瞋、癡、慢，而不起作用。起作用的是佛號，淨念相繼，決定不夾雜。不能夾雜貪、瞋、癡、慢，不能夾雜妄想、執著。念到這樣，功夫就成片，往生的條件就得到了，才真正能往生。

真正念佛人，對世間一切人與事加於我們的迫害，我們要忍受，不要計較，不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，極樂世界去不了。應知逆來順受，一切不要理會。愈有苦難愈要念佛，早一點往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫貪戀。一定要念到功夫成片。

已經念到功夫成片可以往生，我勸你別著急，因為我們在這個世界用功進步快，西方極樂世界進步慢。已經得功夫成片，如果你的壽命還沒到，要更努力以期達到一心不亂，因為這樣往生，品位增高很多，卻花很短的時間。到西方極樂世界修行，品位只會升不會退轉，但是速度慢。經上講，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，就是這個道理。所以，到了功夫成片可以往生，不要急著走。急著走也不是不好，因為到那個地方，不退轉，靠得住。不走也有不走的好處，再努力再精進，從功夫成片提升到事一心不亂；再從事一心不亂提升到理一心不亂，就上上品往生。這些理論、方法、境界，我們都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這一條路愈走愈光明，日子愈過愈快樂。

回頭再看看這個世間眾生，他們在生活中的確迷惑，一生中沒有方向、沒有目標，怎麼能不痛苦！生不曉得從那裡來，死不知道往那裡去，這很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一樣。念佛人，曉得我生從那裡來，死時往那裡去，所有一切狀況，自己清清楚楚、明明白白。

但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

西方極樂世界的受用是真正快樂。這樣快樂，不是造作的，是自然的，純是性德自然流露，性德的受用。雖然我們自己的性德沒有現前，可以享受阿彌陀佛的性德。憑什麼享受阿彌陀佛的性德，道理要曉得。不曉得，自己就懷疑。「疑」是菩薩大障礙，何況我們。我們念佛人，心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，解同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就是這個道理。要是跟阿彌陀佛沒有幾分相同（佛法講相應，我們講相同），怎麼能得他的受用？

為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行，都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天熏習，不斷的熏習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。不肯認真做，就很難，就不太可靠。只可以說，是為來生來世種個遠因而已；這一生要想成就，不容易。但是依教奉行的人，這一生決定成就。能把經典的教訓認真做到，不要勉強做，不要刻意做，自自然然就相應，完全與經意相合，這樣才好！要能夠自自然然做到，經義必要熟透。

最殊勝的，就是你能天天為人講。當然你一定要很熟，不需要想。不一定像我們這樣升座講，一、兩個人也能講。反正碰到人就講，喜歡聽的為他講；不喜歡聽的也為他講。不喜歡聽的，他一來，你就跟他講；他下次不來找你，不來找麻煩，自己樂得清淨。喜歡聽的人，你天天跟他講，就度了這個人。你往生還多帶一個人，同見阿彌陀佛，何樂而不為之。

堂舍樓觀第十六

世尊在這一品，為我們說明西方極樂世界的住處。我們生活在世間，衣食住行都是大問題。尤其是住處，在此世間，無論那個國家，即使是歐美列強，沒有住處的人也不在少數。衣食比較容易，居住則相當不容易。居住環境要舒適，就更不容易得到。所以，跟西方極樂世界一比較，他們的福報就太大，一切受用無不自然；不必經營、不必製造，而且居住的環境隨心所欲。我們在這一品經文還能看到極樂世界人生活的狀況，不像我們這裡每天工作，活得好辛苦！自己想學一點東西，都沒有時間。西方極樂世界沒有這麼辛苦，身心都沒有壓力，自在快樂。

又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。

凡是生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也是菩薩。不但是菩薩，是菩薩裡最殊勝的普賢菩薩。后面經文，世尊明白告訴我們，修學念佛往生成就的，皆是「行超普賢登彼岸」，下下品往生都是普賢菩薩。

居住環境跟阿彌陀佛無二無別，西方世界是真正平等。這些房舍、樓觀都是七寶成就的。這是說明極樂世界的建築，都是阿彌陀佛清淨心中流出來的，也是自性本來具備的功德，眾寶所成，應機顯現。所以說『自然化成』，是變化所作的，不需要設計，不需要建造，自然成就。尤其殊勝的是「生佛平等」，眾生跟佛平等，這才真正顯示出「真實如如一味」。這樣的文句，我們通常只在經典裡看到，沒有見到事實。西方極樂世界是事實，不只是說說，確實是事實。

『白珠』是寶珠；『摩尼』是如意寶。就像前面寶樹上羅網、瓔珞一樣，是樓閣之間的裝飾品，光明奇妙無比！這是說住處。下面再看他們的生活狀況。

中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。

這一段文告訴我們西方極樂世界人的生活狀況。沒有聽說那裡有做工的、種田的、經商的，都沒有看到，這些事西方極樂世界都沒有。他們幹什麼？天天讀書，「讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事」，你說多快樂！極樂世界怎麼去？堅定信心，一句佛號念到底，專修就成功。不能雜修，雜修不能成功，要專。我在講席裡也曾經告訴同修，八萬四千法門，無量經典，全是平等的。三輩往生裡，上、中、下三輩是專修《無量壽經》，用持名念佛方法往生的。后面還有一段，慈舟大師判為「一心三輩」，就是不專依《無量壽經》。依其他法門、其他經典修行的，發願迴向求生淨土，也能往生，這法門才廣大無比。

譬如，專持大悲咒的，能不能往生？能往生。只要你念大悲咒，念到一心不亂，迴向求生淨土，這是原則。不是一心不亂就不能往生。專修任一法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，還是這個原則。念到心清淨，以此功德迴向求生淨土，一定往生，這就是一心三輩往生的。念《法華經》，也要念到不懷疑、不間斷、不夾雜，以這功德迴向淨土，即能往生。念《地藏經》也能往生。不管那個法門，一定要專修，修到心地清淨，發願求生淨土，都可以往生。祖師雖然說，專修的，萬修萬人去；雜修或修別的法門往生的，十個當中只有三、五個。一般不是專修，或修其他法門的人，多半修得很雜，成就就困難了。如果他不雜修，他專，迴向求生沒有一個不往生的。這才是法門平等，無有高下。所以，你的根性喜歡那個法門，你就專修那個法門。諸位同修一定要記住，一生專學一部經、一個法門，沒有一個不成就的；學多，學雜了，就很難。因為心亂了，妄念多，煩惱多。無量劫來的習氣斷不了，現前還要再增加，怎麼能成功？總而言之，「專」要緊！任何一部經都好，就是要「專」。

西方極樂世界人的生活，就是真正在修道、講經。你講，我們大家聽；我講，你們大家聽，互相研究討論。其實我們想想，西方極樂世界有沒有研究討論的？研究討論會有，不過每一個參加的都是不動心的，都是不說話的。那一種研究討論會，彼此心心相印，快樂無比！不像我們這裡的討論會，見解不同、執著不同，爭得面紅耳赤，搞得個個都不愉快，不歡而散。西方極樂世界沒有這樣的討論會，因為心地清淨，離念離相都不執著。

有講經的，有誦經的，有受經的（「受」是接受，依照經典修行的），還有聽經的。在地面，還有經行的。「經行」就是繞佛。一面散步，一面聽經，或一面誦經，或一面念經，都好！『思道』是深入思惟經典裡的義理。這思惟，跟我們觀念中的思惟不一樣。我們觀念中思惟是用心意識，就是用分別心；他們思惟不用心意識。不用心意識，怎麼「思道」？思是明了的意義。心定，觀察一切萬事萬物，沒有一樣不明了，這是思道。『坐禪』是專修清淨心，專修一心不亂的。這是講在地面的，也有些人喜歡在空中修行。那邊的房屋，也是隨心所欲。喜歡房子大，房子就變大；喜歡小一點，房子就小。每個人愛好不同，有人願意住大房子，當然在西方極樂世界住大房子沒有問題；在這世間住大房子很累、很苦。

西方世界的房子都是七寶成就的，乾乾淨淨，用不著打掃，大一點沒關係。我們這裡樣樣都要整理，三天不整理就有很多的灰塵。外國雖然比我們這邊乾淨，還是有灰塵，總是每天要擦一擦。好累！不是人住房子，是房子住人，人作房子的奴才，侍候房子！我們看到很多這樣的愚人。所以，人少最好是住公寓，房子小，只要整理裡面，外面有人整理，環境也相當優美，是最舒服的。這就是真正的享受。年紀愈大，住的房子愈小愈好，愈自在！年輕人住大房子也累、也可憐。西方世界不一樣，可以住大房子。他的房子可大可小，喜歡在空中，房子就浮到天空中；喜歡在地上，它就落下來。

西方世界的房子，不像我們的房子。我們這邊的房子不能動；它是可以動的，喜歡到那裡就到那裡。所以，西方世界是沒有所謂不動產的，它們全是動的。不但能移動，且宮殿隨身。你要到他方世界，宮殿可以帶著一起走。所以，在虛空中也有講經、念經、聽經、坐禪、思道，都有。他們這樣的生活，我們看了很羨慕。羨慕就應該發願早一日去，愈早愈好。

我們現在住的世界，災難一年比一年嚴重。災難有沒有結束？沒有！往后，一年比一年還要嚴重。到什麼時候才結束？這是眾生的共業，佛講得很清楚，共業中有別業。我非常希望，我們同修能捨棄自己的成見，彼此尊重，建立一個真正和合的道場。「內修五德」，自己本身以五德為基礎，跟大家相處；以「六和」為準則，真正去做。有這樣一個道場出現，台灣兩千萬同胞就有福。有一個真正的道場，諸佛護念，龍天保佑，這地區不會遭難。

要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了；還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也是把和合僧團破壞了，不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。有道理的人來了，天下就不太平。你看今天世界上，每個人都有道理。立法院的立法委員，個個都有道理，所以天天打得頭破血流。道場也是每個人都有道理，六和敬的僧團沒有了，實在令人痛心！彼此不能忍讓，爭什麼？爭的是六道輪迴，爭的是三惡道。愚癡！苦不堪言。

最后一段經文是講果，每一位得的果不一樣，是他的願求不同。在西方極樂世界，求什麼，得什麼！心量小的，得小乘果；心量大的，得大乘果。

或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。

小乘初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。這是講小乘根性的人求生淨土，還帶著小乘習氣，所以證小果。大乘根性的人到西方極樂世界，證大乘果。

未得阿惟越致者。則得阿惟越致。

「阿惟越致」是不退轉，就是前面講「無生法忍的菩薩」，這是得大乘果。

各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

這一句經，我們要特別留意，要多念幾遍，多想一想，我們是不是每一天『念道，說道，行道』。真正做到這六個字，這就是正法道場，就是和合僧團。不能把「道」忘了！法喜充滿，無不歡喜，即六和敬裡講的「意同悅」。

菩提道場第十五

這一品是大願第四十一「樹現佛剎願」的成就，介紹道場樹。道場樹與其他地方的樹木，實在沒有什麼兩樣。道場樹怎樣莊嚴，其他所有一切樹木都是這樣莊嚴。佛用這種方法，將西方世界依報真實莊嚴，逐步為我們介紹。

「道場」有三義：第一、指佛成道的處所。像印度菩提道場，是釋迦牟尼佛當年示現成佛的處所，我們稱它為道場。第二、修行的方法。研習、修學的方法也可以稱為道場。第三、供佛的處所。佛雖然不在世，我們供養佛菩薩形象的場所，也可以稱為道場，還有，學道的地方也能稱為道場。在中國社會，普遍稱寺院為道場。

此地講的道場，就是阿彌陀佛講經說法的處所。阿彌陀佛講經說法的處所在那裡？西方極樂世界那麼多人，數都數不清，阿彌陀佛只有一位，他講經，我們怎麼去聽？不要說別的，台北市不過兩百萬人，總統只有一位，總統在那裡講話，我們兩百萬人都能去聽嗎？站在后面，聽也聽不到，這個問題就嚴重。西方世界那麼大，阿彌陀佛講堂周邊，有幾個人一生能見得到。國土大的時候，多少人一生沒有進過京城，連皇宮都沒有見過。在美國也一樣，美國雖然交通便捷，還有許多美國鄉下人沒有到首都華盛頓去過；白宮是什麼樣子，只有在電視、報紙上看到照片，沒有親自見到過的人太多了。

這麼一講，我們要往生西方極樂世界，見阿彌陀佛不是一樁容易的事。但是，他那個世界很特別，阿彌陀佛不是一個身，是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場，他化現在一切大眾面前講經說法。那個場所環境就是這樣子。因為境界隨著阿彌陀佛的心念，自然轉變，所以彌陀道場遍及國土，處處皆是。我們在《觀經》上看到的，幾乎每一處七寶樹下，都看到西方三聖在那裡講經說法，處處皆是。所以，西方極樂世界的人雖然多，沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他，他沒有離開佛，這是不可思議，無比的殊勝。

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。

這一段是說樹的高大莊嚴，樹高四百萬里。地球到月亮可能還不到四百萬里，假如地球上有這棵樹，那就會妨礙月球的運行，這麼高的樹還得了！地球太小，容不得這麼大的樹。這麼大的樹搬到地球上，地球早就脫離軌道。所以，我講經常提醒大家，心量要大！為什麼？小心量就生到小星球上，大心量才生到大星球。西方極樂世界是最龐大的星球，你心量小不能往生。要大心量，跟阿彌陀佛一樣，真的是「心包太虛，量周沙界」，這樣才能往生。

讚佛偈裡常念，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」。「等」是跟他相等；「倫」是同類。沒有人能跟他相等。「白毫宛轉五須彌」是說佛的眉毛當中有兩根白毫，盤捲在一起有五座須彌山那麼大。樹要不這麼大，怎麼能配稱。我們此地原始叢林裡幾千年的大樹，在西方極樂世界是小草，你可能沒注意到。西方極樂世界的人身大，樹也大，那就不足為奇。我們人身太小，這樣到西方極樂世界去，西方極樂世界的人有神通，如果沒有神通，他們要用高倍顯微鏡才看到，像微生物一樣，太小了。人家一根白毫就像五座須彌山，我們與他完全不成比例。假如他們人身像我們這麼大，則我們此身比螞蟻還要小，根本看不見。人身大，樹木當然就大。

曉得這些事實狀況，讀此經就不懷疑。極樂世界地比我們大，人長得比我們大，一切生物都高大。

復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。

此四色是原色，無量色彩都是此四種原色配起來的—紅色、綠色、青色、白色。此地只說原色，猶音樂只說五音。『摩尼寶』，「摩尼」是如意的意思，如意寶。能隨人心意，喜歡什麼顏色，它自然變現什麼顏色；喜歡什麼形狀，它自動會變什麼形狀，隨著心念變化。摩尼寶是『眾寶之王』。一切寶裡最好的、最殊勝的、最微妙的，稱之為王。

『以為瓔珞』。「瓔珞」不是掛在身上的，是掛在樹上的裝飾品。今天我們世間的富貴人家，有沒有把這些珍珠七寶瑪瑙掛在樹上？沒有見過。若有一點，趕緊收到保險櫃裡，家裡不安全，要送到銀行保險箱裡去。他們那裡是掛在樹上，太多了，不足為奇。

雲聚寶鎖。飾諸寶柱。

『寶柱』是欄杆。一排欄杆在拐彎的地方都有一根柱子，比較粗一點的。『雲聚寶鎖』是什麼？是鎖接頭的地方。兩根木頭相接的地方，用金屬把它鎖起來，做一個直角型的，用螺絲兩邊一鎖就緊了，那就是雲聚寶鎖。西方世界此物是用珍寶做鎖、欄楯的飾物，非常之美。這些東西在古時候宮殿裡可以看得到，日本有很多大寺廟裡也能看得到。這是寶柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸。周匝條間。

「鈴」是鈴鐺。「鐸」也是鈴，比較大一點的。這些裝置在網與網之中，不但很美，風吹動時自然音樂，非常好聽。『周匝』，在枝條之間都有這些裝飾。

珍妙寶網。羅覆其上。

在這裡我們看到，羅網從樹頂上蓋下來。西方極樂世界一塵不染，要羅網幹什麼？純粹是裝飾。不像我們這個世界的羅網，作用是保護雕樑畫棟。這些美妙的藝術品怕灰塵，還怕鳥去做窩。羅網多半是用銅絲編的，編成紗一樣，罩起來，外面能看得見，鳥飛不進去，同時也擋灰塵。在從前，宮殿的建築物有羅網保護。西方世界寶樹上面皆有寶網。

百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。

這是總說。『一切莊嚴』后面還要細說，特別是《觀無量壽佛經》裡講得最詳細。與《觀無量壽佛經》合起來看，西方極樂世界物質環境的美好，是本有家珍，不是向外求得的；你只要從心性當中求，自然就現前。色彩太多，美不勝收！因為眾寶都放光，依正都放光明。『照耀無極』。西方極樂世界不需要日月燈明，所有萬物，連大地都放光明，所以它是光明世界，也稱為「香光世界」，「香光莊嚴」。這都是世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，句句真實，沒有一句妄語。我們要完全相信。

微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

這一段說明寶樹之德，奇妙不可思議。因為枝葉花果都是眾寶所成的，微風吹動，音聲就像我們的風鈴。風鈴多半是用銅做的，如果是眾寶所成，音聲當然非常美妙，類似交響樂的音聲。我們這世間有，但是不能說法。彼土風樹音聲，不但有節奏，而且能說法。說什麼法？你想聽什麼，它就給你說什麼，這就妙，所以稱為極樂世界，一切萬物沒有一樣不是隨人心意。

我們現在的世界苦不堪言，環境濁惡，人與人之間相處非常不容易。剛剛相處得不錯、很好，過幾天就有變化。俗話常說，「人無千日好，花無百日香」，千日只不過三年。再親愛的人，三年也許就變成冤家，非常困難！做事也不容易。所以對人、對事、對物，都相當不容易。原因在那裡？是無量劫來，生生世世煩惱、習氣太重，這些道理一定要知道。西方極樂世界普遍人和。他們為什麼和合，我們就不和？人家和睦的基礎是建立在一心不亂上，換言之，都是清淨心。什麼是清淨心？沒有妄想、執著，就是清淨。心裡有妄想、執著，心就不清淨。我們有沒有妄想，有沒有執著？當然有！不但我們有，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，雖然沒有執著，還有妄想；沒有我執，有法執。到什麼時候妄想、執著才沒有？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身。離相離念，二執破了，但是粗的妄想、執著沒有，微細的還在。微細的妄想、執著要到什麼時候斷盡？要到成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他最微細的妄想、執著。這個問題很嚴重。

西方世界人人心地清淨。身心清淨才得往生。「信、願、持名」是方法，效果是要達到「身心清淨」。「心淨則土淨」，這個道理我們一定要曉得。雖然修信、願、持名，心要不清淨，還是不能往生，這就是一般人講，念佛人多往生人少的原因。他念佛念得不是不勤，為什麼不能往生？貪、瞋、癡、慢的習氣沒有斷，沒有把它放下。所以雖然念，心還是不清淨。這樣念佛，也沒有白念，得到什麼？得六道裡的福報。

六道裡的福報，要看你自己本身的修養。如果你的品德高尚，修上品五戒十善、慈悲喜捨，你來生得天福，升天享天人的福報。如果你修的是中品五戒十善，來生可以得人間的福報。修下品五戒十善，是得阿修羅的福報。沒有修五戒十善，你所得的福報（念佛總是有福），則生到餓鬼、畜生道裡去享福。到餓鬼道作城隍爺、土地公。台灣的媽祖、王爺，都是餓鬼道裡有福報的。畜生道裡有福的也很多，在台灣不少，在外國更是常見。外國人飼養的寵物，真正有福報，我們普通人不如牠。此是在畜生道裡享福。

學佛一定要曉得這世界確實是苦，一定要覺悟生死事大，無常迅速。遇不到念佛法門，那是無可奈何；遇到這法門，一定要求願往生，生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿，得真實之樂。

西方世界一切萬物，沒有一樣不是隨心所欲。所以，樹出音聲說法，想聽什麼法門，它就給你宣揚什麼法門。

『其聲流布，遍諸佛國』，就像無線電廣播一樣，音聲遍布，無論在什麼地方，頻道撥對，音聲就聽到了。我們這裡還要用機械調頻，西方極樂世界不必要，心一動念，想聽什麼，立刻就可以聽到，因為法音流遍其國。這一段是講樹能說法。我們在《阿彌陀經》上念過，西方世界的眾鳥是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是阿彌陀佛變化所作，所以樹說法，就是彌陀給我們說法。

『清暢哀亮，微妙和雅』，前句是音聲之美，后句是節奏一點都不亂，這才能啟發智慧，幫助我們斷除煩惱。斷除妄想，智慧就現前。

『十方世界音聲之中，最為第一』。論說法，音聲美妙動人，容易令人開悟。十方一切諸佛世界說法的音聲善巧，都比不上西方極樂世界。如果就我們現前境界來說，法音的確是直指這一句「南無阿彌陀佛」。這一句法音周遍法界，一切諸佛菩薩沒有一尊不宣揚的。再把它擴大一點來說，就是說《無量壽經》的法音。諸佛如來時時刻刻從無間斷，為一切眾生宣揚此一微妙法門，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，所以這是最為第一。修學淨宗決定不能離開《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗概論，唯獨這一部經，對西方淨土介紹得非常詳盡。我們專學《阿彌陀經》，或者專修《觀無量壽佛經》，都要以本經為基礎。沒有這部經的基礎，《阿彌陀經》講不明白；沒有這基礎，《觀無量壽佛經》內容不夠圓滿。

《阿彌陀經》裡，註解得最殊勝的，當然要算是蓮池大師的《疏鈔》與蕅益大師的《要解》，但是依然不能離開《無量壽經》。這樣我們才能明白西方極樂世界，才能面面都看到。為什麼要這樣學？只有一個理由，堅定信、願！如果我們信、願堅定，確實絲毫懷疑都沒有，一句名號就夠了，同樣可以達到上上品往生。所以，名號功德不可思議，這是十方諸佛如來都讚歎的。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。

此文說明樹能給眾生真實的利益。經上明白的告訴我們，六根緣寶樹，都能得不退轉，都能得成佛的利益，真正不可思議！我們世間的樹沒有這個能力。即使十方世界的寶樹，也不能跟西方極樂世界的相比。「眼見」是眼根，眼見菩提樹的形色。『聞聲』是耳根，聽到寶樹說法的音聲。『嗅香』，樹有香味。西方極樂世界，一一物品都是寶香合成的，所以那個世界香光莊嚴，有無量寶香。『嘗其果味』，這是舌根。『觸其光影』是身根。『念樹功德』是意根。你看六根所對外面六境，西方淨土不是塵境，完全是性德的開顯。六根根性緣外面的性境，所以『皆得六根清徹』，清淨到極處。『無諸惱患』。「惱」是煩惱；「患」是憂患、憂慮。煩惱跟憂慮都斷盡。我們這個世界，六根對六塵完全是情識的作用，所以有煩惱、有憂慮。

『住不退轉』。西方極樂世界的人當然不退轉，念念增長道心。我們在這世間時時刻刻退轉，進一步至少要退十步，那能成就！為什麼會退轉？六根接觸外面六塵境界，生煩惱，生無明，自然會退轉。那一天我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。為什麼會看人不順眼？為什麼看不慣？應知自己心裡有妄想、執著。假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的，外面境界沒有是非善惡。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」。「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜、沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從那裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻回光返照，自己錯了！不是外面錯，是自己錯了。你看六祖教訓學人說的「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左」。見到別人過，就是自己的煩惱起現行。自己的習氣煩惱不起現行，你的心清淨平等，沒有分別，怎麼會見到別人好醜？

所以成佛，見一切眾生同成佛道；成菩薩，看大地眾生同成菩薩。我們今天見這也不是，那也不是，換言之，是十足的凡夫，愚癡到極處。所以，學佛從那裡學起？從作人學起。如何能用平等心、清淨心跟一切人事相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？用一句「南無阿彌陀佛」，只要你老實念。靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡就得清淨、平等。清淨、平等是自性現前，那個時候，不但你有無量的智慧，無量的福德同時現前。

佛家常講「佛氏門中，有求必應」，性德現前，確實有求必應，心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿，那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，所以你要不斷的去修。性德不需要修，是自然的，用不盡的。因此，真正修行人，要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。

復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。

這是非常具體的說到真實利益。這『三種忍』，六根緣寶樹，就都得到。眼見色得三種忍，耳聽音聲也得三種忍，乃至於憶念樹的功德，也得三種忍。要具體說明，這真實利益太多了。略舉一例，如『無生法忍』，一般修行人真是夢寐所求的，在西方極樂世界得來全不費功夫，太容易得到。第一種是『音響忍』，一般別地（別教初地、二地、三地）才能得到。什麼是音響忍？音聲是聞法，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

此地聽樹說法，樹是阿彌陀佛變化所作，就是聽佛說法，徹底覺悟一切法如夢幻泡影，這是音響忍，是從音聲裡開悟。既然曉得一切是夢幻泡影，你在一切法裡絕對不會再起分別執著，你的心就得自在，煩惱就去了一大半。在我想像，百分之九十的煩惱就沒有了。世人煩惱的是什麼？把一切有為法都當作真實，貪求無厭，不曉得是空的。大家也都知道，「生不帶來，死不帶去」，你還爭什麼？就因為還沒死！實則每天晚上上床眼睛一閉，跟死了有什麼兩樣？你想一想，躺在床上眼睛一閉，這世間，那一樣東西是你的？一樣都不是！為什麼你心裡有這麼大的壓力，這麼大的負擔？這不是愚癡嗎！諸佛菩薩怎樣得解脫、得大自在？他知道一切法的真相，所以有也好，無也好，絕對不去想這些。所以，他沒有負擔，沒有壓力，快樂無比。

有些人很愚癡，一生辛苦去賺錢，不曉得為誰賺的。大概在三十多年前，那時我還沒有學佛，好像是民國四十一、二年的時候，董先生（董作賓是近代中國考古學家）有一個好朋友嚴一平先生，台大教授，也教考古學，教了幾年書，生活很清苦。后來他做生意，開過書店，藝文印書館，最初專門出版古書。因為他是大學教授，跟故宮歷史博物館關係很深，他把裡面的古書借出來影印出版。我最初讀《十三經》、《二十五史》，都是買他家的。以后賺了不少錢，他就買房子，置不動產。我出家之后沒多久，大概在民國五十年的時候，有人告訴我，他已經有五十多棟房子。再過幾年，當然就更不得了，估計至少一百棟。再過一兩年，聽說他死了。一生辛苦為什麼？不曉得為那一個。辛辛苦苦拚命賺錢，沒有享受到就走了，你說冤枉不冤枉。夢幻泡影，他不覺悟！

我學佛，他告訴我，他看過《金剛經》。我說：「怎麼樣？」他說：「不好。」我說：「怎麼不好？」他說：「《金剛經》講的，像兩桶水，倒過來倒過去，什麼也沒有。」他是大學名教授！所以我們在《華嚴經》上看到，「佛法無人說，雖智莫能解」。假如《金剛經》真像他批評的那樣，真是一文不值，在中國還能流傳這麼久，這麼多人去讀它。當時嚴先生也不過四十幾歲，我才二十幾歲。所以，佛法確實不容易，我們一定要把事實真相認識清楚。有這樣的功夫，就是別教初、二、三地菩薩的境界。

第二、『柔順忍』，功夫更進一步，我們常講「離言說相、離名字相、離心緣相」，這是功夫。果然離三相，你心立刻就清淨。若是聽到別人罵我，我會生氣。為什麼生氣？著了言說相，著了名字相，著了心緣相，三相具足，怎麼不生煩惱？所以你的煩惱、痛苦從那兒來的？這三相給你的。三相在那裡？三相了不可得！所以你受的苦，就是著相。離相就沒事，知道名字性空，言說性空，心緣更是妄想，了不可得。六祖講「本來無一物」，這是真的，不是假的，這境界比前面高。前面是初入，這是深入。

所以，與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裡能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清淨。逆境裡，沒有瞋恚心，心也是清淨的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業那有不成就的。所以，柔順忍的菩薩是別教四地、五地、六地。

第三、『無生法忍』，這個境界更高，證實一切法不生不滅，不來不去，不垢不淨。《中觀論》講的「八不」，全都證明，即是證入實相。在念佛人來講，這是理一心不亂，是七地、八地、九地菩薩的境界。通常我們修到這地位，要經歷二個阿僧祇劫，而往生到西方極樂世界，無生法忍，見寶樹就得到，所以念佛法門真的是難信之法。通宗通教的大德，你跟他講，他很難相信。因為一切經中沒有這種說法，唯獨這部經有，所以這些大德們認為，此經大概是釋迦牟尼佛度愚人，可憐這些愚癡人沒有智慧，不能深入經藏，用念佛去安慰他們。這是他錯會了佛的意思，不知道念佛法門是一切法裡的究竟真實法。方便法說得太多，真實法就這一部經。

大家以為多數總是可以相信，少數總是有問題。這是一個錯誤的觀念，使得無上第一法門，往往當面錯過。我們非常幸運遇到，還能相信。信心雖然不堅固，還有一分、二分露水道心，比不信的要強得多。如果信心清淨，決定成就。

佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。

此句文是敘事，事實真相確實如此。佛事是什麼？『佛事』是講經說法，教化眾生。名詞沒有錯，但在現代它的內容變質了。從前佛事是教學，講經說法。現在我們一聽到佛事，往往以為在廟裡做經懺，超度死人，意思完全不一樣。

此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

此節文是總說，是彌陀的神力、願力變現出來的。

『滿足願故』。彌陀的願心圓滿，願心具足；四十八願展開，即是無量的行願。『明了』。「明」是顯明，任何一個人都很容易看得出來；「了」是明瞭，這是說與慧相應。『堅固』。我們的信、願、行，也要做到明了、堅固、究竟，還有不往生的道理嗎？所以對於淨宗法門的理事、性相、因果，都要清清楚楚、明明白白，我們的信心就堅固，智慧明達。『究竟』是不退成佛，度盡法界有情，才是究竟。

見此寶樹，得三種忍。第三種，經上講得清清楚楚，是「無生法忍」，地位在七、八、九地。往生者輕而易舉，一下就提升到這麼高的地位，所以古德讚歎念佛法門。大家讀黃老居士的《註解》就知道，隋唐時代大德讚歎此經，是大乘中之大乘（不是普通大乘），是一乘之中的一乘。一乘只有《華嚴》、《法華》。這是一乘法，一乘中的一乘，這不是普通法門。修學這法門的，皆是不思議的根器，不是普通根器。

《阿彌陀經》上說得簡單，意義還是圓滿的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，話說得很簡單。什麼是「善根、福德、因緣」？這一部經上講得透徹。經上說，聽到這部經典，聞到佛號，真正生起歡喜心，信受奉行，這個人在過去生中必定供養無量無邊諸佛如來，善根、福德太深厚了。沒有這樣的善根、福德，你怎麼勸他，他也不能相信，也不能接受。善根、福德不足。「緣」是你有沒有機會遇到。遇到，緣有勝、有不勝。我們的因緣很殊勝！

在過去遇到《無量壽經》，古代五種譯本都艱澀難讀。經文不容易讀，緣就不勝。宋以后有王龍舒的會集本，文字通暢多了。但是他的會集，有些地方應該取的，他沒有取；不應該取的，他取了不少。取捨不當，也不殊勝。清朝早年雖然有彭際清的本子，后有魏默深的本子，印光大師批評很多，也不完美。我們今天得到夏蓮居的會集本，緣是無比的殊勝，因緣勝！又得到黃念祖的《註解》，李炳老的《眉註》。《眉註》雖然註得簡單，重點都點示出來，這緣是勝中之勝，無比的殊勝。這樣殊勝的緣遇到，不能接受，不能信受，問題就出在善根、福德少。善根、福德不是一生培植，是多生多劫培植的，這不是件容易事情。

所以，知道這些事實的真相，我們才能理解《阿彌陀經》上說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，才知道這樣殊勝的法門，這麼容易、簡單、穩當，一生決定成就，為什麼有人相信，有人不相信。為什麼有很多不認識字的人相信；大學問家、大修行人不相信？念了這本經，這些疑惑都消除，答案就在本經。

真正徹底開悟的人相信，所以蕅益大師舉的例子，如馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些大人物，他們一接觸就相信，此是上智。還有一種下愚人，一上一下都能成就。下愚是多生多劫的善根、福德現前，雖然他很愚笨，他什麼都不懂，他能接受，他能老實念佛，念了三年、五年，預知時至，自在往生。那是什麼人？從下愚變到上智，三年功夫得清淨心，得一心不亂。如果不得一心不亂，不可能預知時至，不可能自在往生。即使預知時至，有的時候害了病，也曉得那一天走。但是不生病，站著走、坐著走的，決定得一心，由下根變成上上根。由下愚，用這一句佛號變成上上智，這一點都不假。

也許有人問，上上智為什麼不講經說法？當知講經說法要有緣。佛不度無緣之人。在現前這地區、這時代，這位菩薩與大家沒有緣，他說法沒有人聽，或者他說法沒有人相信，他就走了，走了也是說法。現身說法，讓你們大家看這樣子，就知道不假。

像倓虛法師的徒弟鄭錫賓居士，本來是做生意的，聽了《阿彌陀經》之后，喜歡得不得了，知道生活很苦，人世很苦，一心求生淨土。他學會講《阿彌陀經》，生意不做了，到處去講經。講了幾年，他預知時至，往生了。《念佛論》記載得很明白。他往生是講完《阿彌陀經》之后，跟幾位朋友講，他要走了。因為他常常到外面講經，講完他當然要回家。他又讓同修給他找房子，別人奇怪，既然要走，還找房子幹什麼？他說，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡不方便，想租個房子」。朋友聽到了，都歡喜、都不忌諱。「你真的能往生，到我家」；那個又說「到我家」。大家都爭搶，要看他怎麼往生。后來他就到他朋友家裡，臨時整理一間房，他在床舖上盤腿一坐，「你們大家念幾句佛號送送我」。朋友還說，「你真的能往生，也該作首詩，作首偈子留給我們作紀念」。他說，「不必了，你們看我這樣子就是很好的紀念」。念佛不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。活蹦亂跳的人，一點毛病也沒有。這就是上上智慧！

人家為什麼會成就，我們為什麼不能成就，要認真反省，認真檢討。人家專心，學講經專心，念佛專心，求生西方意志專。我們今天念佛胡思亂想，學經還是胡思亂想，一天到晚是非人我，貪瞋癡慢！這樣搞法，你搞一萬年，搞無量劫，還是六道輪迴，西方極樂世界沒有分。表面上裝模作樣裝得滿像，像個老修行，其實裡面一塌糊塗。我們要反省！

所以真正修行人，決定不能幹假事，要真幹！念念不違背佛菩薩的教訓。經上教我們怎麼做，我們就要認真去做；經上指出我們那些毛病，我們認真反省，有則改之，無則嘉勉，這才是佛弟子。不能含糊籠統，陽奉陰違，口裡說的是一套，心裡想的又是一套，這就壞了。所以要記住，經上講得很清楚、很明白，西方世界的大眾，天眼洞視，天耳徹聽，我們這裡起心動念，他們都知道。所以說，你瞞誰？你只能瞞世間的愚人，玩弄世人可以，瞞不過佛菩薩！這一點要提高警覺。諸佛菩薩看到你，清清楚楚，你能不能往生，心清不清淨，他們知道。所以這部經，我勸大家常念，念了會提心弔膽，寒毛直豎。如果念了沒有這種情形，那你就是麻木不仁，念也是白念，念了沒有用處。念了能真正警覺，真正發心改過自新。

寶樹遍國第十四

此是重顯極樂國土的依報莊嚴。即是四十八願裡的第四十願「無量色樹願」的成就。

彼如來國。多諸寶樹。

『如來』就是阿彌陀佛，『如來國』指西方極樂世界。世界是眾寶所成，所以樹木花草全是眾寶成就的。我們這個地方，植物有草本、木本。西方世界草本、木本都沒有，他那邊是寶本，樹之本皆是珍寶。

或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。

先介紹樹的質，有純金的，從根幹、枝葉、花果都是金的『純金樹』。這段是講純一寶的樹，此地只舉幾個例子。西方世界的珍寶無數無量，經上說，就是極樂世界的菩薩，也沒有辦法說得清楚究竟有多少珍寶。珍寶無量無邊，隨便說幾種我們這個世間有的。還有無數的珍寶，我們世間沒有的。既然沒有，佛就不說，說了我們也不懂，講也講不清楚，只揀此間有的說。此處舉的幾種，都是我們這個世間有的。

或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。

也有些樹是雜寶成就的，不是純一寶成就的。下面也舉個例子：

或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。

「根」是金的。「身」是主幹，我們稱為本。從主幹再分枝條，枝上面再長枝就稱為梢。『白銀為身』，這只是舉一個例子。你喜歡什麼樣的樹，樹能隨人心變化，變化無窮！以今日此間科學常識言，已能令人深信不疑。

其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。

這一段講樹的本質全是珍寶，或是一寶、二寶，乃至於無數珍寶所成。下文說樹的行列整齊，比人工栽培的還要美，不像我們世間的山和樹，雜亂叢生，不整齊不美觀。一般公園裡的樹木花草都是人工設計栽培的，那就不一樣，還要人工時時去修剪，隔幾個月不修剪，又不好看了。西方極樂世界的樹，不需要設計，不需要經營，自自然然的排列，美不勝收。

各自異行。行行相值。

 『各自異行』，就是一類一類的。樹確實是一類一類的，我們在外國看到的原始森林，是那一種樹木生長，一大片皆是同一類，所以非常好看。諸位將來有機會到加拿大，加拿大地廣人稀，天然的森林都保持著原始面貌，沒有人去砍伐。地方太冷，走幾十里，一、兩百里才會遇到一個村莊，看不到人煙。人不容易看到，所以看到都很親切。愈是往北面走，就走到北極圈裡，人愈稀少。那些地區，我曾經走過一些，靠西面，我走過兩、三個省，確實是『各自異行』。

『行行相值』，這一句所形容的，我們就看不到，必需要人工排列才行。一行一行距離都相等，排成圖案一樣。在這個世界是人工排列的，西方世界是自然所生的。

莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。

這幾句經文是一幅圖畫，就像國畫裡的山水一樣。畫畫跟作文章是一樣的，畫一顆樹，如果裡面多一片葉，這葉是累贅，可以把它拿掉；少一片葉子就不好看，像少了什麼。要畫到枝葉花果不能增不能減，這是上上作品。一篇文章，你加一個字，這字是累贅，可以把它刪掉；減一個字，這文章就不通，接不起來。做到一個字不能加，一個字不能減，這就是好文章。

從前李老師教我們讀古文，他說，《古文觀止》是從古人的好文章裡挑選出來的，你們試試看，能不能加一個字進去？能不能減掉一個字？我們試驗試驗，確實是不能動，所以文章作到家。古人作文章，也不是篇篇都好，他寫了幾十、幾百篇，只選中一、兩篇。所以《古文觀止》三百篇，是精選又精選，確實達到不增不減的標準。

此地的樹木花草，就跟畫畫一樣，多一枝條，多一花果，就顯得累贅，顯得太繁；少一個就不好看，恰到好處。這樣的景緻，到那裡去找？唯獨西方彌陀淨土才有。

這一段文是說樹木花草皆有秩序，有條不紊，不可思議。更不可思議的是下文，樹會說法，會出聲音。

清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。

我們中國人喜歡掛風鈴，風鈴是金屬做的，風吹動，它就叮叮噹噹響，是一種自然的音樂。我們想想，風若吹動西方極樂世界的這些寶樹，樹葉跟樹葉，花果跟花果，互相碰撞，有多少風鈴在奏交響樂。真是太美了！我們現代樂器演奏是七音，中國古代的音樂是五音：宮、商、角、徵、羽，但是也有兩個半音，合起來還是七個音。所以『出五音聲，微妙宮商，自然相和』，這三句就是我們今天所講的交響樂，這是大自然的交響樂，在西方極樂世界到處皆是。微妙還不僅如此，讀了下面經文，才知道真是妙不可言。

極樂世界的一切萬物，都是微妙奇麗。「奇」是很特別，我們沒見過的，也沒聽說過的。「麗」是華麗，佛在經上說「超過十方諸佛世界」。有些人說，修行人樣樣都講樸實，為什麼搞得這麼華麗，是不是阿彌陀佛用來誘惑我們的？實在說，阿彌陀佛沒有這個意思。諸位要曉得，這種微妙奇麗是性德本來的相狀，它自自然然就是如此，不是有意、刻意製造的，是性德自然流露。

我們世間一切種種設施華麗，是人為的，不是自然的，跟西方極樂世界不能相比。西方世界是自然的，不是造作的，沒有人設計，是「性德」。我們今天不是性德，是從分別、執著、貪、瞋、癡、慢裡流露出來的，那就不相同。是由我們意識裡流露出來的，有成、住、壞、空，有生、住、異、滅。西方極樂世界這些自然的景緻也是不生不滅，人無量壽，動物、植物、礦物都是「無量壽」，沒有生滅的現象，因為它是性德。

佛教我們在這世界學佛，要清心寡欲，不受外面物質誘惑，是培養我們的性德。假如我們被外面物質環境誘惑，我們的性德永遠不能現前，道理即在此。所以，沒有見性的時候要培養性德，要離名聞利養，要捨五欲六塵，要把這些捨乾淨，恢復到自己心地清淨光明。本經經題講「清淨、平等、覺」，就是行門的標準。

西方極樂世界的一切，都展現出彌陀性德，彌陀性德就是我們自性的德能，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。西方極樂世界正是我們自性本具無量無邊德能的開顯，所以一切珍寶，都是性德本來具足的。性德「能生」，眾寶是「所生」，一一寶中，又皆自然具足一切珍寶的妙德，所以一一寶樹都是圓明具德。這是依報。

佛在經上常講「依報隨著正報轉」，娑婆世界的眾生，有堅固的執著，性情都剛強難化，所以寶也變成堅硬，要製作東西不能隨心所欲。西方世界人心意柔軟，清淨光明，所以寶物也隨心所欲。西方世界這些眾寶，可以做衣服穿，因為它柔軟，它很輕，它很薄，無論在那一方面講，都不是我們這個地方的金、銀、硨磲、瑪瑙所能比的。我們這個地方金很重，要是穿上一件金的衣服，體力衰弱的人都走不動。西方極樂世界，金的衣服穿在身上，像紗一樣，飄飄然的，美不勝收，完全是性德的流露。

寶樹既然遍滿極樂世界，到處都能接觸到。在《觀無量壽佛經》裡講得比此處詳細，樹上有寶網，下面有欄楯。在樹當中還有宮殿，我們在《觀經》上看到的。由此可知，寶樹才真正美。羅網都放光明，光明中顯示十方諸佛剎土，就像看電視一樣，電視畫面不是平面而是立體的，比我們這裡的進步太多了。這邊是種種人工設計製造的，西方皆是自然的，不需要製造。所以，你想看什麼地方，境界就自然現前。我們是從地球去往生的，假如想到以前的家親眷屬，想知道他們現在是什麼樣子，你在那裡都可以看到。所以，生到西方極樂世界，對你家親眷屬才真正能照顧到，否則的話，一點辦法都沒有。

善導大師告訴我們，這些寶樹都是從阿彌陀佛無漏心中流露出來的。所以，這些樹也變成無漏法，正是佛在大經上講的「依報隨著正報轉」。一點都沒有錯！所以樹也是無量壽，也是無漏無生之寶，這也證實了《華嚴經》「情與無情，同圓種智」。西方極樂世界，情與無情，平等一類，不可思議。法性跟佛性是一個性，因此依報才會隨著正報轉。

今天我們這個世界，人心染污嚴重到了極處，是有史以來未曾有的。從前沒聽說過環境染污這名詞，現在環境染污，全世界的人都能意識到。染污從那裡來的？人心染污，環境就染污。要想恢復環境的清淨，從那裡恢復起？從人心清淨做起。心清淨，境界就清淨；心不清淨，要想環境清淨是不可能的。可是現代科學家對這個道理不相信，他不承認，他還要用許多科學的方法來清除大自然的污染。恐怕很難達到效果，因為他不知道人心跟萬物的交感，他不明白這個道理。

壽眾無量第十三

佛壽無量，住世長久，有充分的時間來幫助一切眾生。佛願無極，能廣攝十方一切諸佛剎土裡信、願、持名的眾生，同生極樂。所以，極樂世界無限量的廣大，人眾之多，沒有辦法算得清。雖然是有量的無量，實際上等於真正的無量。我們從這一品經文，可以了解。

佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。

此節經文前半段是說阿彌陀佛壽命無量，沒有辦法說得出來。「稱」是稱說，無法說得出來；「計」是計算，他壽命之長，沒有辦法計算出來。這都是真實的。彌陀是西方世界的教主，我們聽了非常仰慕。往生到西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛一樣，那些人生活快樂，也跟阿彌陀佛一樣。這是平等世界，不可思議。人數有多少？彌陀的學生很多，此地舉出一類「聲聞」。一般講，他的學生可以分為三大類：人天、聲聞、菩薩。這三大類裡說一類，聲聞類無數，人數數不清。他們『神智洞達，威力自在』，正是前面大願中所說的，生到西方極樂世界都得到「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」。種種神通能力的恢復，幾乎跟阿彌陀佛差不多，有不思議的能力。

『能於掌中持一切世界』。這一句很難懂，這是《華嚴經》上講的不思議解脫境界，在此深深顯示出《華嚴》所講的「廣狹自在，一多相容，理事無礙」的法界。手掌沒有放大，十方一切世界並沒有縮小，就像大經上講的「芥子納須彌」。芥菜子像芝麻那麼一點點大，芥菜子沒有放大。我們不要說須彌山，大家不知道，就說地球上的喜馬拉雅山，再縮小一點，阿里山好了，有誰能把阿里山裝在芥菜子裡？事事無礙的境界，確實是這樣的，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就容得下。大小不二，一多不二。手掌是一個，無量無邊世界是多，真的是理事無礙，事事無礙，所以那是華嚴境界，全在西方極樂世界顯露無餘。

這裡略略提一點，你就曉得往生西方的那些人自在，他們的智慧、能力不可思議。下文再以比喻來形容人數之多，壽量之不可思議。佛說法的確非常善巧，我們想不出用什麼方法來說，佛的方法很巧妙。

我弟子中大目犍連。神通第一。

佛的十大弟子之一，目犍連尊者，代表的是神通第一。

三千大千世界。所有一切星宿眾生。

這是講我們娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化區。

『三千大千世界』，按照佛經上一般講法，有一百億個太陽系。因為一個單位世界，就是我們今天講的一個太陽系。也有可能不只一個太陽系，以這星系為單位，集一千個這樣的星系世界為一個小千世界。然后再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界。所以「三千大千世界」只是一個大千世界。一個大千世界，何以說三千？它由小千、中千、大千，從它的組織上來說的。這樣大、這麼多的星球，星球上都有眾生。我們今天科學家探險，登陸月球，月球上沒有眾生。佛經上說，月球上有，太陽裡也有。我們難以想像，太陽那麼高溫，生物在那裡怎麼能生存。它必須要那樣的高溫才能生存，它到我們地球上來，早就凍死了。每一個星球皆有很多生物，各個業因果報不一樣，我們肉眼看不見的。

當年美國太空人登陸月球，曾經有幾位出家人問我：「法師，現在外國人登陸月球，月球上什麼也沒有。我們將來念藥師佛，還要不要念日光菩薩、月光菩薩？」我教他，要念！菩薩在那個地方修行，我們肉眼看不見。我們這個世界是凡聖同居，不要說是菩薩，阿羅漢、天人，我們肉眼都見不到，也見不到鬼神。地球上人鬼雜居，人跟鬼住在一起，但是互相不妨礙。人看不到鬼，鬼也看不到人，彼此不相妨礙，確實是雜居。有一些有特殊功能的人，他能見到鬼。實在講，見鬼的能力不難，只要依方法，修三年就可以見到。

我出家的時候，有一個同參道友，他跟我的關係相當深。在抗戰初期我們是同學，雖同在一個學校裡念書，並不認識，到台灣以后同事才認識，一填學歷，是同一間學校，這才知道。以后我學佛，他也跟著我學佛；我出家，他跟著我出家。出家之后，他對弘法利生很熱心，看到我在台中學講經很辛苦，他來告訴我：「你這心是很好，可是太辛苦，即使嘴說乾了，人家未必相信。」我說：「那怎麼辦？」他說：「若有神通，示現一下就讓人相信。」

他到大溪跟屈映光學密，學神通。他學了三年，真的！他跟我講他見到鬼。我說：「你神通沒有，鬼通已經有了。」他決不是打妄語，他說，每天到下午五點鐘，街上就有鬼在走，但是很少，因為鬼在那時候是早晨，太早了，出來的鬼很少。他說到夜間九點、十點鐘時滿街都是，擠都擠不動。因為鬼都在那時候出來，很多！我說：「你還是不能度眾生。」他說：「為什麼？」我說：「你看到，別人沒看到還是不相信。人家聽你說，以為你在說鬼話。」由此可知，你們要想見鬼跟鬼打交道，的確不難，但是要記住，見到鬼並不是好事。他修密三年，能與鬼道往來，他臉上顏色是灰色的，氣色不好，身體浮腫，好像是虛胖，顏色是青的。

他自己認為修得很不錯，他修行非常認真。我見到這種現象，到台中把情形報告李老師，李老師說：「各人有各人的因緣，各人有各人的果報，我們勸他，他也未必相信。」過沒有多久他就死了，所以跟鬼神往來，沒有好處。你要真正知道鬼神的情況，修三年就可以，前世的事他也曉得，所以這些小通是真的，不是假的。

於一晝夜。悉知其數。

世界無邊，我們今天講太空中星球無量無邊，每一個星球上都有眾生，不知道有多少。目犍連尊者的能力，能在一晝夜（就是二十四小時），把娑婆世界（三千大千世界）所有星球裡的眾生，他有能力算清楚。到底有多少，答案就出來了。今天電腦也沒有辦法！阿羅漢有這個能力，『悉知其數』。

假使十方眾生。悉成緣覺。

這當然不是真的，是假設的。「十方」是無量無邊的世界。『十方眾生，悉成緣覺』。緣覺的道行，在阿羅漢之上，比阿羅漢還要聰明。

一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。

他們的壽命是萬億歲，這麼長的壽命。這些人神通都跟大目犍連一樣，在二十四小時之內，能把一個大千世界的眾生數目算出來。

盡其壽命。竭其智力。悉共推算。

壽命是萬億歲，不是一日一夜。以他的神通能力，以他的智慧來計算。不是一個人，是十方所有成緣覺的眾生，都集合起來共同來推算，算萬億歲。

彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。

他們推算出來的那個數字，也不過是西方極樂世界聲聞當中，千萬分中還不到一分，你就曉得西方極樂世界的人有多少。無法計算！所以佛講「不可稱說」。我們聽到這一句，含糊籠統究竟多少也不曉得。這樣一提示，我們就有了概念，這數字的確太大。這個比喻，還不能比得盡善盡美；下文再舉一個比喻，比這比喻還要殊勝。

譬如大海。深廣無邊。

我們現在就以太平洋的海水來觀想。

設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。

『一毛』指我們身上的寒毛，拔一根出來。這根毛還太粗，豎著把它劈成一百條。一毛的百分之一，很細很細了，恐怕眼睛都未必能看得見。以這一根細毛，在大海水裡沾一滴。佛就問，這毛塵上的一點水比大海的水，那個多？

阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者如大海水。

這是指前面的比喻，假使十方眾生都成緣覺，壽萬億歲，能力都像目犍連，共同計算。他們所計算的數字，就是毛塵上的一點水。他們所不知道的，還算不出來的，像大海水。

我們從這兩個比喻，想像西方極樂世界的人有多少。三類學生中只說了一類，還有兩類沒提。那兩類往生的，比聲聞的數量決定要多。人天往生的多，菩薩往生的多，聲聞往生的少。舉最少的都沒辦法計算，何況極樂世界的天人、菩薩，那真正是不可思議。再看末后這一句總結。

彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。

前文三類中只說了聲聞一類。前面是講人數，這段著重在壽命，是我們最關心的大事。彌陀的壽量，以及往生西方世界的天人、聲聞、菩薩的壽量，也跟前面一樣數不出來的，算數沒辦法計算。

我們讀了這段經文，若不發願求生西方，你們想想，那是什麼人？那是不要命的人！這樣長的壽命，他不要。希望得到如此長壽的，「信、願、持名」就得到。佛門常講，求長壽得長壽，這才是真正的長壽。如果不生西方極樂世界，所得的長壽是假的，不是真實的。天上的壽命長，畢竟有終了的時候，即使三界到最頂「非想非非想天」，壽命八萬大劫；八萬大劫的壽命，我們用算數可以算出來，用不著目犍連。現在計算機更方便，幾秒鐘就算出來。所以他的壽命雖然比我們人世長，但是在無限的時空裡，他的壽命依然是非常短促。

從此結論，我們深深領會到，阿彌陀佛對待一切眾生的大恩大德，是真正微妙難思。諸佛如來勸我們信、願、持名，帶業往生。只要生到西方極樂世界，就決定不會再退轉。壽命跟阿彌陀佛一樣，確實無量無邊，一生中決定證得補處果位，一生決定成佛。由此可知，佛念眾生，眾生念佛，總離不開如來果地上的般若真知。彌陀的心、願、德行，要從這些地方細細去體會，然后才能真正知道，極樂世界為什麼清淨平等，主伴莊嚴不可思議。能體會到一分，我們的信心才能堅定。真實堅定，決定不會改變，這一生決定往生不退成佛。

以上二品（十二、十三），世尊為我們介紹西方極樂世界正報的莊嚴。

光明遍照第十二

此下兩品「光明遍照」、「壽眾無量」，都是介紹西方極樂世界的「正報莊嚴」，也就是介紹西方極樂世界人事環境的美好。

我們這個世間，自古以來人們就感嘆「處事難，處人更難」。人與人之間相處，非常不容易。古代，人與人相處比我們今天要好得多。原因在那裡？有教育。雖然教育沒有現在普遍，但是古代的教育踏實；我們現在雖然普遍，仔細去觀察教育內容，裡面的毛病太大。古人雖然學校不普及，但是他有許多補救的方法。因此，能達天下太平，長治久安。這就是我們一般講的「機會教育」。

像中國古代的歌舞、戲劇，早年的元曲，崑曲，演變到明、清的平劇，乃至於地方戲曲，都負有社會教育的使命。你看戲劇所演的內容，它有個重點，也就是它精神之所在，「忠、孝、節、義」。它表演這些，內容必然是善有善果，惡有惡報。沒有念過書的，常常看看戲、聽聽唱歌，無形中都接受道德的教育。所以，他為人處世，起心動念，都有個分寸，讀書人更不必說了。所以，自古以來中國教育的內涵，就是教我們明達人與人的關係。一個家庭父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係，分得清清楚楚。自己對人應該盡什麼樣的義務？五倫十義。「義」就是義務。父慈子孝，兄友弟恭，就是講你是什麼身分，要盡什麼義務。每個人把本分事做好，社會怎麼不和諧，天下怎麼不太平！這是教育。

今天學校雖然普遍林立，教學內容，則人與人之間的關係已不講求，問題就來了。現在的社會動亂，國家才想到倫理的重要。倫理已經丟了很多年，現在再想拾回來，不是那麼容易，真是后悔莫及。佛門裡真正教正法的，還有那麼一點樣子在，實際也都談不上了。世間法，倫理被破壞；佛教的倫理也連帶被破壞。我們要曉得，世界為什麼會動亂，為什麼會有這麼多的災難？這是大家的共業。可是佛告訴我們，「共業中有別業」，自己認真的修行，斷惡修善，積功累德，可以改造身家的命運。我們自己努力，能修得到的。

這二段經文是四十八願裡的第十三願「光明無量」、第十四願「觸光安樂」的成就。

佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。

這段話決不是修淨土的人偏讚淨土，是釋迦牟尼佛自己說的。這是本師讚歎阿彌陀佛。佛的言語，《金剛經》上說得很清楚，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。佛所講的話，不會加一點，也不會減少一點，直截了當說出來，不增不減，這是「如語」。所以我們要相信，彌陀的威神光明，『最尊第一』，真是十方諸佛所不能及。讀了此句，還能不相信，還能有疑問嗎？從彌陀本願第十三願，願文是「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍」，此節所說就是他的本願兌現，圓滿了。過去所發的願，現在都成了事實。

遍照東方恆沙佛剎。

遍照一方，就不止十萬億佛剎。我們娑婆世界距離西方極樂世界，十萬億佛國土。「恆沙佛剎」，這是比喻不止十萬億。世尊當年說法，在恆河流域時間最長，常用恆河沙來比喻數量之多。恆河的沙，細得就像麵粉一樣。現在有許多人到印度朝聖，最初去的同修回來，帶了恆河沙，還送一瓶給我。恆河沙確實像麵粉一樣，很細很細。一條恆河有多少沙？無量無邊。彌陀光明確實不可思議。

南西北方。四維上下。亦復如是。

彌陀光明遍照十方無量無邊恆沙世界，是諸佛所不能及。

若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。

這是講佛頂上的圓光。我們常看到佛像頂上畫一個圓光，這個「圓光」是常光，不是放光，平常就有。但是諸佛的常光，光明大小不一定，有一、二、三、四由旬，有百千萬億由旬，差別很大。這是什麼原因？也是不可思議神力所致。

諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。

諸佛如來分布在法界中無量無邊。光明照一個佛剎，就是他自己的教化地區，是一個大千世界。更大的能照到另外諸佛的剎土，但是數量都有限，少的一、二，多則百千佛剎。

惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。

唯獨阿彌陀佛的「光明遍照」，無法計算。彌陀光明所照是盡虛空遍法界，沒有一尊佛剎沒有照到。什麼原因？我們在前面第四品、第五品念過，他在因地修學的時候，曾經要求他的老師世間自在王佛，為他宣說二百一十億諸佛剎土。二百一十億不是數字，是密宗裡表法，表大圓滿。「大圓滿」就是法界之中一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，才能稱大圓滿。因地修學就是這樣的心量，果地成佛，他的光明當然遍照一切諸佛剎土。所以，論其光明，沒有一尊佛能比得上阿彌陀佛。所以說，『普照無量無邊無數佛剎』。

下面佛把所以然跟我們說出來，使我們不會疑惑。既然成佛，佛佛道同，為什麼成佛之后光明還不平等？應當是平等的，理上平等；事上不平等。什麼原因？

諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。

由此可見，我們將來成佛，是希望光明照一、二佛剎，還是像阿彌陀佛遍照盡虛空遍法界？此事乃隨個人發願，你心量小，將來成佛國土也小，光明也小；你的心量大，將來成佛光明也大，國土也大。所以理上講，完全相同；事上講，則各個因地修行、發願不一樣。這是我們一定要記住的。

『前世求道』，是沒有成佛之前，從初發心到等覺菩薩都是前世。我們想想自己心量夠大嗎？真的慈悲嗎？真的能幫助人嗎？大陸現在遭了水災，遭這麼大的災難，我身上有一千塊錢，布施十塊錢，不錯了！心量就這麼大嗎？能不能把我所有的都捐獻出來？這樣心量的人就很少。隨緣隨喜一點的人多，所以所修的是小福、小光明、小世界。

現在天文學家知道，不說遠的，太陽系裡的小星球就有好幾萬，很多。我們曉得，八大星球是比較大的，小的多，小心量的多，大心量的很少。我們住的這個地球不算大，還有的星球直徑只有二、三十里，比我們一個島都小。那裡面也有眾生，我們肉眼看不見；比我們心量更小的人住在那裡。這是事實，愈是大心量，你住的星球愈大。西方極樂世界大得不可思議，都是大心量—清淨心、平等心的人往生到那裡去。須知『所願功德大小不同』是真的不同，到作佛的時候，果報就現前，因與果一定相應。

『自在所作，不為預計』，此事無有人設計，是自自然然的感應。沒有一個人主宰，是無形的因果力量主宰著你。萬法皆空，因果不空，決定有因有果。你種好因，一定有好的果報。因果報應，絲毫不爽，所以佛教人要無住生心。真正透徹明瞭這個事實真相，我們為什麼不斷惡，為什麼不努力修善？經典上，佛一再勸我們積功累德，要真正去做。說得多，做得少，這不行，心口要相應。下面我們看阿彌陀佛的因殊勝，所以果報就不可思議。

阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。

這是本師釋迦牟尼佛對彌陀讚歎到了極處。彌陀的『光明善好，勝於日月之明』，這是比喻。我們這個世間，光明最大的無過於日月。日月的光明，善與好都談不上。因為太陽照的時候太熱；太熱就不善。月光，我們現在知道是反射光，它太涼，也不善。彌陀光明觸照，身體舒服至極。『光中極尊，佛中之王』，這兩句是世尊之極讚。世尊讚，亦表十方三世一切諸佛如來之極讚，真實不可思議。這正是「十方三世佛，阿彌陀第一」的來由。知此，則信願持名，求生親近之心油然而生矣。

是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。

此十二光即是一大圓滿光。一個光怎麼會有十二個名字？這是解釋前面講的「光明善好」。「善」在那裡？「好」在那裡？他的光明是無量的，不會衰退的，這是它善好之一。同時，『無量光』裡含有真實的智慧。日月光明只有亮光，沒有智慧。佛放出來的光中充滿了智慧。佛把他自己所修稱性的般若智慧，用光明播散到十方。凡是接觸到佛光的，就接觸佛的般若智慧，就得到佛本願智慧的加持。

『無邊光』表解脫平等，萬法一如。一般光明沒有這個好處。

『無礙光』是體寂。「體」，清淨寂滅，妙用自在，無有障礙。所以，佛光注照，身心自在，入解脫之門，得大自在。日月光怎麼照，也照不出自在。這就是佛光善好之處。

『無等光』是無等無對的勝義，就是殊勝到極處，沒有跟他平等的，沒有跟他相對比的，顯示出他確實是「光中極尊」。

『智慧光』所含的意義是光明能除煩惱，能將我們心地、精神、思想、見解，種種的污染，都洗得乾乾淨淨。后面經文講「洒心易行」。「照」即加持，把眾生的妄想執著都照盡。所以，往生西方世界的人，一生個個圓滿成佛，自有道理。時時刻刻沐浴在彌陀光明之中，怎麼會退轉！

『常照光』即是寂而常照。

『清淨光』是三根所顯的「無貪、無瞋、無癡」，這是真正的清淨。經題上「清淨、平等、覺」，必須把貪、瞋、癡三毒真正捨離，才能得清淨心，才能與經相應，身心清淨。

『歡喜光』是令一切眾生得大安樂。

『解脫光』是離相，平等普遍利益一切眾生。

『安隱光』是離生滅相。生滅心如果不離，生滅相是離不了的。離生滅相，實際上就是離生滅心。

『超日月光』表超過一切光明，無比殊勝。日月光明沒有這些功德，佛光才具足圓滿的功德。末后『不思議光』是總結，圓圓滿滿包含因果不思議功德。

十二表大圓滿，綜合佛光的大意，顯示彌陀成佛的果德。由此可見此經經文名號，聲聲字字無不具足大圓滿光明。受持、讀誦、為人演說者，盡沐光中得大圓滿利益。

《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡，有一段經文說得非常好。我們曉得《大勢至菩薩念佛圓通章》是淨宗的心經，不但是淨宗的心經，可以說是一大藏教的心經；決定不能小看它。經文只有二百四十四個字，義理無有窮盡。經文講，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩」。「同倫」是我們今天講志同道合，也就是真正修六和敬，「見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均」。「利」不僅僅是利養，是講成佛修學功德之利，不可思議。志同道合，再說得淺顯一點，他們是專門依照《無量壽經》「一向專念，阿彌陀佛」，就修這個法門，專修專弘。五十二是指菩薩階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。妙覺就是成佛。每一個位次，人數都無量無邊，不知道有多少！你才曉得盡虛空遍法界，專依照這一本經，專依這一句阿彌陀佛名號修行的人有多少。所以，大勢至菩薩是我們淨宗法界初祖，在十法界裡提倡專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛名號，念佛求生淨土，不退成佛的第一人。夏蓮居居士稱他為淨宗初祖，就是這個道理。

我們聯想到，普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出現在這個世間，第一部講《華嚴經》。在華嚴會上，首先提倡念佛求生淨土的是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他是娑婆初祖。在中國提倡專修專弘，依《無量壽經》專修的是慧遠大師，他是中國的初祖。今天我們講淨宗初祖，得問一問是說那一位初祖？中國初祖、娑婆初祖、法界初祖，不能不清楚。

在楞嚴會上，大勢至菩薩代表所有專修專弘的這些菩薩們，答佛提出的問題，他說「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。他所講的十二如來就是阿彌陀佛。阿彌陀佛教他「念佛三昧」，念佛成佛，不可思議！菩薩說得很好，這個法門「不假方便，自得心開」，多麼簡單容易，一點都不麻煩。怕麻煩的人，最好專修念佛法門。

有人說，佛教這麼多經典，我們從那裡下手？大乘《無量壽經》，整個佛法就在此經，比基督教的《新舊約》少多了。如果你嫌少，有多的，像《大藏經》。喜歡少就有少的，喜歡多就有多的，這才能廣度一切眾生。他教給我們的方法只有四個字，「淨念相繼」。

「淨」是心清淨。你有懷疑，心不清淨；你有夾雜，心不清淨；你有妄想，心也不清淨；你有執著，心還是不清淨。要把一切妄想、分別、執著都放下，不懷疑、不夾雜。「相繼」是不間斷，就是「老實念佛」。一定要做到「淨念相繼」，才是「老實念佛」。還是「淨念相繼」講得好，比老實念佛好，因為「老實念佛」有很多人誤會，自己以為很老實，人人都覺得自己很老實，其實都不老實。所以「淨念相繼」比老實念佛的意思要嚴謹多了。

真正做到「淨念相繼」才是「老實」。你心裡打妄想，不老實；有懷疑，不老實；念佛間斷，不老實。要把老實的定義搞清楚，想想自己是不是真的老實。定義搞清楚，認真反省，才發現自己是不老實。

『不思議』要說一說，但不能細說，太耽誤時間。古德舉出五種不可思議：

第一、淨土法門橫超三界，不需要斷惑，這是不可思議。八萬四千法門，每一個法門都要斷煩惱，才能出離三界。見思煩惱斷，才能出六道輪迴。塵沙無明破了，才能見性。沒有煩惱不斷而能證果的，查遍《大藏經》，沒有這個說法。唯獨念佛法門帶業往生，煩惱可以不斷，但是要有能力控制住，不要讓煩惱起現行。什麼是「起現行」？這是佛經上的術語，意思是不要使煩惱起作用。煩惱雖然有，但不起作用。我有貪心，但是我對於名聞利養、財色名食睡，都不沾染。貪心沒斷，一句阿彌陀佛把它壓住，不起作用，這就行。這是「伏煩惱」，並沒有斷。修其他法門，你有伏煩惱的功夫，仍不能出三界。伏煩惱是「定力」。四禪八定，即使生到非想非非想天，定功很深，可以把煩惱伏住八萬大劫。八萬大劫到了，定功失掉，漸漸伏不住，煩惱起現行，又要搞輪迴，搞生死。必須修到第九定，煩惱斷了，超出三界。四果阿羅漢斷了見思煩惱，由此可知，三果以下都是伏煩惱，四禪八定也是伏煩惱。伏煩惱，不能出三界。念佛法門，伏煩惱就出三界，不可思議。特別是用這一句「阿彌陀佛」，執持名號。這一句阿彌陀佛，一句接一句，煩惱插不進來，用這個方法來伏煩惱。這是第一樁不可思議的事。

第二、是講生到西方極樂世界，一生一切生。西方四土：「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。一切諸佛都有四土，但是四土不能同時都得到。我們現在住在釋迦牟尼佛凡聖同居土。方便有餘土在那裡？不曉得！方便有餘土是阿羅漢、辟支佛住的，我們不曉得在那裡。雖有，找不到，六道裡沒有。六道是凡聖同居土。六道再上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們沒分！你只要生到西方世界（像我們帶業往生的，當然是生到凡聖同居土），生到凡聖同居土時，等於生方便土、實報土、常寂光土，四土都得到。「一生一切生」，這個不可思議，這是十方諸佛剎土裡沒有的。觀音、勢至、文殊、普賢住的是實報莊嚴土。我們生到西方極樂世界就看到他們，跟他們是同學，平起平坐。現在我們見到菩薩要頂禮；到那兒是同學，他們是我們的學長。這是第二種不可思議。

第三、但持名號，不需要再用任何法門來幫助。不必修禪定，不必修止觀，也不必持咒，什麼都不用，就是一句「阿彌陀佛」名號，保證你成就。這麼簡單，這麼容易！這是第三種，方法不可思議，沒有比這更簡單。

第四、是修行的時間短，不需要很長。本經與《阿彌陀經》都告訴我們，是以一七為期，若一日、若二日、到若七日，七天就成功，不需要很長的時間。其他的法門，要修很多年，修多少劫。太難了！這個法門七天就成功。

我說此話，也許很多同修聽了懷疑，我們參加不少次佛七，念佛也不止七年，連個消息都沒有，怎麼說七天就成功？你念了這麼多年，參加那麼多佛七，沒有一次是如法的。不如法，不如理，所以不能成功。果然如理、如法，一個佛七決定成功。不過話說回來，真正有如理、如法的佛七，我想沒有一個人敢參加。為什麼？七天就要死了，誰敢去！沒人參加，還是馬虎一點好。認真修行，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡看到，真的確實有不少人七天念佛往生的，七天得一心不亂的。得一心不亂就是成就，得到一心，往生就自在，隨時可以去，喜歡在這個世界住幾年也不礙事。真有能力去，沒有一個不喜歡去的。為什麼？那個世界太美好，誰願意在這兒受罪！實在是因為去不了，沒法子！不想去的，是愚癡，在這個地方受苦受難，跟這些人相處，天天勾心鬥角，累死了。到西方極樂世界，跟諸佛菩薩在一塊兒，多麼自在。所以，事實真相一定要搞清楚。

第五、是念一尊佛能得到十方三世一切諸佛的護念，等於念一切諸佛，一尊佛都沒有漏掉。真實不可思議，因為一切諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。諸佛也念阿彌陀佛，多麼不可思議！

所以簡單的講，「不思議」概括這五種就夠了。這些都是阿彌陀佛大願、大行的成就，所以說是「不可思議功德之利」。

古人又講，「信、願、持名」是把阿彌陀佛的功德，不知不覺變成自己的功德。我們想一想，怎麼會把阿彌陀佛的功德變成自己的功德？我們的心跟阿彌陀佛的心一樣；我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣；我們的業跟阿彌陀佛的業也一樣；我們的行跟阿彌陀佛的行也一樣。試問問，阿彌陀佛的功德跟我們的功德一樣不一樣？不要那麼辛辛苦苦修，阿彌陀佛無量劫中修的，我們一下子就拿到了。憑什麼？「心、願、行」完全與阿彌陀佛相同。

怎麼達到這個地步？我常常跟諸位同修說，依照這一本經的教訓去做，起心動念、言語造作都跟經上講的一模一樣；阿彌陀佛無量劫中所修的功德，你都得到，就變成自己的。實在不難，人人做得到，就問你肯不肯做。你要問我，我天天在做，所以我有無量無邊的功德。我把阿彌陀佛的功德，全都拿來變成我自己的功德。你們個個都可以辦得到！

如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。

『如是光明』是總結前面的十二光，十二光顯示彌陀光明的善好殊勝。向下的經文顯示佛光的妙用殊勝。『普照十方一切世界』，從這一句，我們也就能認識，彌陀的教區不限於一個大千世界。佛在大乘經裡常常告訴我們，一尊佛的教化區是一個大千世界。像我們這個娑婆世界，教主是本師釋迦牟尼佛。西方世界也是一個大千世界，但是它的教區涵蓋盡虛空遍法界。這很特別，也很殊勝。何以見得？

以我們這個世界為例，十方世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，多少佛的名號，我們都不知道。雖然世尊在《萬佛名經》裡介紹了一些，那真是大海之一滴。台灣每逢新年，盛行拜《萬佛懺》。在《萬佛名經》裡，世尊介紹十方諸佛的名號，只說了一萬二千多尊，比起無量無邊恆沙世界，實在是太少了。

由此可知，許多的諸佛世界佛名，我們不知道，我們知道的非常有限。你所知道的，就是那一尊佛的光明達到我們這世界。我們不知道的，是那尊佛的光明沒達到我們這個世界。這就是前面所說的，有些佛的光明照一、二個世界，有些佛的光明能照百千世界。大概《萬佛名經》裡所說的諸佛，光明照百千世界。照一、二世界的，世尊不說，我們不曉得。唯獨彌陀名號比釋迦牟尼佛的名號響亮。你若不相信，到外面問問，有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是他們知道阿彌陀佛。阿彌陀佛的知名度超過了釋迦牟尼佛，這就說明彌陀佛光普照十方世界，何況這名號是一切諸佛如來共同宣揚的。換言之，盡虛空遍法界，沒有人不知道阿彌陀佛。不管他信不信，連基督教、天主教都知道阿彌陀佛，從這裡顯示出「普照」的意義。

『其有眾生，遇斯光者』。凡是聽到佛的名號，見到佛的形象，都有緣遇到彌陀的光明，他所得的功德利益就是『垢滅善生』。這一句是真的，不是假的，可是「垢滅善生」的程度因人而異，原因在每一個人的善根、福德不相同。有人一聽到，垢就幾乎滅盡。「垢」是什麼？妄想、分別、執著、煩惱。一聽到阿彌陀佛，這些都沒有了。「善」是什麼？信、願、持名。他一聽就相信，一句阿彌陀佛念到底，兩年、三年，他往生作佛，豈不是「垢滅善生」！『身意柔軟』。他心地清淨，自自然然慈悲心就流露，不是別人勸的，自然的流露。

假如此人是『在三途極苦之處』。「三途」是地獄、餓鬼、畜生。「極苦」是阿鼻地獄、無間地獄。『見此光明』，指聽到這一句阿彌陀佛的名號與見到阿彌陀佛的光明，『皆得休息』，當時他所受的苦難，就會停止。如果他一念回心，皈依阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他就能得生。地獄眾生一念、十念也能往生，這就是『命終皆得解脫』。畜生道裡念佛往生的很多，佛門有個小冊子《物猶如此》，這本書我們這兒有，希望將來能再翻印，多多的流通。看看一些動物念佛往生，讀了之后，真是人不如畜生。畜生都曉得念佛，有那麼多往生的，很感動人。

若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。

前面講三途，現在泛說六道。人天善道的眾生，聽到彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，就包括在這一句『聞其光明，威神，功德』。如果具體而言，是聽到名號。緣更殊勝的，能聽到《阿彌陀經》，能聽到《無量壽經》，能讀誦、解義，依教奉行。『日夜稱說』。「稱」是念，「說」是演說。『至心不斷』是受持，能將佛的教誨，時時刻刻記在心裡，一時一刻都不忘記。「稱說」就是念佛弘經不間斷。『至心』是一心，不夾雜、不懷疑。這樣的人，果報不可思議。

『隨意所願，得生其國』。特別注重「隨意所願」，在時間上講，想什麼時候往生，就什麼時候往生，這才隨意所願！喜歡什麼方式往生，就什麼方式往生。喜歡坐著往生、站著往生，隨意！真正得大自在。怎樣才能得這果報？記住前面兩句話：「日夜稱說，至心不斷」這八個字。

所以，諸位同修真正發願求生淨土，決定不能打妄想，一定要記住，想就想《無量壽經》。《無量壽經》我們嚴格把它區分為兩樁大事：一是四十八願，彌陀本願功德；一是經文中講的「依正莊嚴」。其他的事都不要想，什麼都不念，就念阿彌陀佛。你將來的結果就是「隨意所願，得生其國」。

佛在此地這樣教我們，實際上，我們看到許多人做到。古人（我們在傳記裡面看到的）年代遙遠，我們信心還難以啟發；近代的，在台灣就有不少站著往生的，坐著往生的，預知時至的。換言之，都在眼前，親眼看到，親耳聽到，決定不是假的，還能不信嗎！他們怎麼成就的？就是這八個字，做到了「日夜稱說，至心不斷」。

國界嚴淨第十一

這一品介紹西方世界依報的清淨莊嚴，就是介紹物質生活環境。也是四十八願的第一願「國無惡道」，西方極樂世界沒有三惡道，以及第三十九願「莊嚴無盡」。現在世尊為我們介紹，他的願確實兌現。

在此要特別注意，西方世界沒有惡的果報。有果必有因，一定沒有惡因，才沒有惡果。我們這個世間有惡的果報，有三途、有六道，因為人心有善惡。一念善心感應三善道，一念惡心感三惡道。西方極樂世界的人，心裡只有「阿彌陀佛」，皆是「淨業」。他們心裡不思善、不思惡，所以心地清淨。我們要想求生西方極樂世界，不能不重視這一點。

因此，我極力勸勉同學，對現前世間一切善惡念頭不要有，不要去想這些；要想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。我們要求淨業，決定不要想是非人我，不要想世間善惡。你想善，生三善道；想惡，墮三惡道。一切法都是從心想生，這是佛在大乘經上常常告訴我們的。你心裡想什麼，就變現什麼，邪念非常可怕。所以，起心動念不可以不謹慎，就念阿彌陀佛、這一部經就夠了。一定要相信，古來多少祖師大德，一生一部經，他就圓滿成就。還有許多大成就的人，連一部經都不要，就是一句阿彌陀佛。

倓虛法師在佛七中講的錄音帶，我曾經跟同學們介紹很多次。他講一個故事，是真的事。民國初年諦閑老法師有一個徒弟，沒有念過書，不認識字，做粗活，生活苦得不得了。以后跟諦閑法師出家，諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」。因為他太笨，什麼都不會，就教他這六個字。對他講，你就老實念，一天到晚念，念累了就休息，休息好了，再念。他念了三年，預知時至，站著往生。死了以后還站了三天，等老和尚替他辦后事。死了以后站三天，沒聽說過，希有！

我們一般看著人家站著往生，也不過是一、二個小時，馬上就給他處理后事了。他站了三天，就依靠一句「南無阿彌陀佛」。連經都沒有念過，一句阿彌陀佛就能教我們預知時至，站著往生。往生之后還能站三天，不是上上品也是上中品，不會在這以下。他一個字不認識，出了家，五堂功課不會，笨到這個樣子，不能看不起他。他的善根深厚，就是經上講的「過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來」，所以他對老師的話能相信，他真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜。

我們這些人業障深重。業障深重從那裡看？就是懷疑、間斷、夾雜。所以我們跟他比，差太多了。人家這句佛號，一天到晚不間斷。在美國的黃永仁居士告訴我，他聽到我講這個事的時候，非常感動，一句佛號都能上上品往生，何況受持一部《無量壽經》，那有不能成就的道理！不能再搞多、搞亂、搞雜，那是最可怕的。所以這一生，我們依一部經修行，以一個法門，死心塌地，決定成就。這一部經就是西方極樂世界的說明書，介紹理事、性相、因果，樣樣具足。你只要依照這部經典的理論教訓去做，這一生當中上品往生，確實不難。問題就是我們肯不肯做。有很多人問我，學佛要從那裡學起？尤其是初學的人，佛教的宗派這麼多，法門這麼多，我們如何抉擇？

選擇法門，一定要選擇適合自己的根性，適合自己的生活環境，修學起來方便，不會感覺到困難，要選擇這一種法門。選擇容易修學的法門，你才會成就。這是選擇的時候，應該要曉得的一些條件。抉擇之后，像我們現在選擇《無量壽經》，選擇念佛法門，要怎麼樣修法？先要讀誦，要把它念熟。

一個人在世間，一天到晚所接觸的，歸納起來不外乎對人、對事、對物。面對境界，應該用什麼心，應該怎麼作法？馬上就想到，佛在經上教我們怎麼做。所以，經要「熟讀」。不熟，你怎麼想得起來？一定先要把它念熟，隨時隨地能想起佛教我們怎麼作法。我要依教奉行，那些是佛教我要做，那些佛教我不應該做，這就是我們修學的標準。所以，第一要「熟」。

第二要「解義」。佛在經典上講的話都要明瞭，要真正懂得，要會活用。同樣是一句經文，我在對人、對事、對物，就有三種不同的作法，所以要圓解，不能死在句子裡。古人常說「依文解義，三世佛冤」，一切諸佛都喊冤枉，你把經義解錯了。佛經的意義是活的，這是很難懂的。最不容易的，它是教你要開智慧，知道對什麼樣的人、對什麼樣的事，該如何處理會處理得圓圓滿滿，這是佛法。

第三要「行」。要把經典的道理教訓，完全應用在日常生活中。我們的思想、見解、言語、行為，就是《無量壽經》，就是無量壽佛。《無量壽經》就是自己見解、思想、心行的說明書，這是「依教奉行」。

真正依教奉行，是彌陀弟子，才是佛的好學生。這樣的人，那有不往生的道理！如果我們口是心非，背師叛道，那是阿彌陀佛的冒牌學生。冒充的學生，有罪過。世間人冒牌，警察都要抓去判罪。你冒阿彌陀佛的招牌，罪過就大，那個罪就判得重，這是我們一定要曉得的。我們今天皈依阿彌陀佛，皈依佛是皈依阿彌陀佛。皈依法，是皈依《無量壽經》。皈依僧，是皈依觀音、勢至、普賢、彌勒菩薩；這些人都是專修淨土的、專弘淨土的，特別是大勢至菩薩。

大勢至菩薩，在盡虛空遍法界提倡專修、專弘，他是第一人。所以，夏蓮居居士稱他為淨宗初祖，是法界初祖。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖。釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，第一部講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》末后，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是娑婆世界提倡淨宗的第一人，是娑婆初祖。

佛教傳到中國，《無量壽經》傳到中國，是在東晉鳩摩羅什大師那個時代，中國廬山東林慧遠大師，就是依《無量壽經》。那時，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》最早到中國，最早翻譯。他就依這部經創辦東林念佛堂，專修淨業。他是我們中國淨宗的初祖。

我們皈依僧，要皈依這三位初祖，他們是我們的最佳榜樣。所以，學這個法門，三皈依都落實了。有了真實的依靠，那有不成就的！

佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。

這些問題在我們當前的社會，可以說是每一位同修都能感受的苦難。「眾苦」，所謂八苦煎熬。生老病死，任何一個人不能免除，沒有一個人能逃避。可是諸位要曉得，只有真正念佛修淨土的人，沒有老苦、死苦與病苦；生苦已經過去，現在都忘了。我們要想不老、不病、不死，就老實念佛。真正老實念佛的人，心清淨。日常生活中斷惡修善屬於事修，心裡不但惡念沒有，善念也沒有，你說多清淨！心淨，身就清淨，沒有疾病。心裡常常胡思亂想的人一定有病，雖然現在他還健康，再過幾年他的病苦就現出來了。為什麼？心理不健康，身體怎麼會健康。今天很多醫生都懂得心理衛生比生理重要，所以最重要的是心理健康，精神健康。身體縱然有病苦，恢復很快、很容易。心理不健康，有很多憂慮、煩惱，不容易治，醫藥沒有辦法治這種病。

沈大夫講的話很有道理。他說，「藥」都是毒藥，藥怎麼能治病，病不是藥治好的。我們第一次聽到這種說法。有沒有道理？很有道理。這個人很有善根，很了不起，聽到我講經的錄音帶，他現在什麼都放下。他說，他要老實念經，念二年以后再來看我，再來聽經。這是我教他的方法，要先念，要把它念熟。他就依教奉行，真難得，一點都不懷疑。這許多年跟我接觸的人中，我還沒有見到一個。我勸他們，他們不相信；這位醫生，我沒有勸他，他相信。他現在什麼都放下，認真的把這部經去念兩年。這是有善根的人，一聽就懂，就明瞭，就能接受。所以，他說藥都是毒藥，藥不能治病，這不是普通醫生能說得出來的。什麼東西能治病？「信心」能治百病，「願心」能治病。你只要真正具足信、願，什麼病都沒有，才能消除業障，才能免眾苦。

我在每一個地方常常講，我講的是真話，只有真正念佛的人不老、不病、不死；往生的時候，預知時至，沒有病苦，不生病。我們看到這麼多人都不生病，清清楚楚，像李濟華，講一個半鐘點的開示才走，多自在，多瀟灑！是活著走的，不是死著走的，看到阿彌陀佛來接引，跟他去的，這個臭皮囊不要了，丟掉了。確實『永無眾苦』，我們現在就做到，到西方極樂世界就更不必說了，「諸難」，一切的災難都能避免。「眾苦」，剛才只講生、老、病、死，可以免除。

其次有「求不得苦」。我們今天在這個世間，一心念佛，什麼都不求，這個苦沒有了。我只求往生西方極樂世界，其他的什麼都不求；明天沒飯吃，我也不求。為什麼？老實念一天佛；三天沒得吃，念三天；七天沒得吃，已經到西方極樂世界，還求什麼？名聞利養、五欲六塵，什麼都不求。你要有這種決心，「求不得苦」，我們丟掉，放下了。

「怨憎會苦」，能不能避免？能避免。冤家對頭來整我，來陷害我，來障礙我；只能障礙形體，不能障礙內心。你打我也好，罵我也好，我心裡念阿彌陀佛，我心裡的佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，我的功夫沒有間斷。所以「怨憎會苦」也障礙不了你。假如別人一障礙你，你就生氣，那就上當了。你要曉得，「障礙」是魔障。魔來擾你，自己的功夫愈要堅定，愈要清淨，不要受他的干擾。我們功夫道業能成就，自然有護法神去對治魔王。我們不要起瞋恨心、不要起分別心、不要起執著心，一定要知道「善有善果，惡有惡報」。他有他的果報，我有我的果報。我的果報在西方極樂世界；他的果報在三途地獄，我們走的路不同，不能勉強。你能把事實真相真正明白，魔也害不了你，你怕什麼？眾難可以避免！

『惡趣』是三惡道：地獄、餓鬼、畜生。三惡道的業因很複雜，歸納起來，總不外乎貪、瞋、癡、慢，四種惡業。一切的罪惡都是從貪、瞋、癡、慢發生的。我們一心念佛，求生西方極樂世界，於這個世間一切順境、逆境，我都放下了。把貪、瞋、癡、慢、嫉妒、諂媚，這些念頭都放下，一心念佛，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己的大慈大悲心。所以這些『惡趣、魔惱』，全都可以離開。現前一個真正念佛人，這些東西都能遠離，何況到西方極樂世界。

到西方極樂世界，這些東西永遠沒有。不但沒有這些事實，連名字都聽不到，這是真的。怎麼名字都聽不到？凡是往生西方極樂世界的人，心地清淨，他不會想這些事。縱然過去遇到這些事，他也不會記著這些事。他的心地清淨光明，善惡全不沾染，所以心淨則土淨。往生西方極樂世界的人，個個心地清淨。我們的心不清淨，就不能往生，這一點要記住。所以，念佛人很多，往生的人很少。大家都曉得，李老師以前常講，一萬個念佛人，大概只有三、五個往生。為什麼那麼多人都不能往生？那些人雖然口裡念佛，心不清淨。真正念佛往生的，口念佛，心清淨，心口相應，這一種人決定往生。

講經說法的人，不如真正修行人，因為講經說法會間斷、會打岔。我在這裡講一個半鐘點，這一個半鐘點，佛號就間斷、就夾雜，我的功夫就不純，比不上一個老實念佛的人。所以，諦閑老和尚的徒弟能站著往生；諦閑法師不能，往生的時候還生病，躺著往生。沒有辦法，比不上徒弟。他是天台宗的一代祖師，什麼原因？就是為大眾犧牲自己的品位，這是菩薩精神。也非常難得，盡心盡力把這個殊勝的法門介紹給大家，為大眾說清楚、說明白，讓大家能生起信心，真正發願求生淨土，以這個方法報佛恩。你就曉得修行的殊勝，念佛的殊勝，世出世間一切殊勝都不能為比。

前面一段講的是人事。人事上這些苦難、魔惱，可以遠離，可以永離。下面說物質環境。西方極樂世界的物質環境，實在是太美好了。

亦無四時。寒暑。雨冥之異。

我們這個世間冬天冷，夏天熱，寒暑不均，這也是許多疾病的根源。因為氣候的變化，身體不能適應，稍稍不留意，或者中暑，或者凍著，都會得病。西方極樂世界沒有四季。「四時」就是春、夏、秋、冬四季。那裡為什麼沒有？我們知道地球上四季是怎麼來的，因為地球繞著太陽運行的角度不一樣，接受陽光照射位置不相同。譬如說，台灣現在是夏天；澳洲現在是冬天。夏天太陽直射北回歸線，我們這裡就熱；他們在南回歸線，就冷。到我們冬天的時候，正好太陽直射南回歸線，他們的夏天是我們的冬天。地球繞著太陽轉是有斜度的，它不是平行的。為什麼有斜度？我們這個地方，眾生心邪，所以地球運行就斜。如果心正，地球在軌道上運行就正，四季氣候就正常，就不會有寒暑。

西方極樂世界，人心皆正大光明，無有邪思。西方世界沒有太陽，沒有日月，那是一個光明世界，無量的光明。佛身放光，一切眾生身上也放光，一切物質也放光，連大地都放光明。光明世界不需要日月，光明是清涼的，所以它『亦無四時，寒暑，雨冥之異』，沒有這些變化。

復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。

再看看地表，就是地形的表面。我們這個世界有大小江海。現在大陸遭遇這樣大的水災，這個災難近百年來沒有聽說過，是空前的大災難。我們從報紙上看，淹沒的地區佔全中國面積七分之一，這七分之一是中國最精華的地區。中國西北都是高山、高原，平地幾乎全都遭大水災淹沒，從華北到華南，這個災難太大了。

昨天下午，有一位美國人來看我，也跟我談到這個問題。他非常感慨的說，這麼大的災難，我們對這災難，救災的心不熱烈。伊拉克庫德族的難民，政府救濟了三千萬美金；中國大陸遭受這麼大的災難，我們只拿一百萬美金。這位美國人眼光很厲害，他說，如果台灣援助大陸二億美元，全世界的人對台灣就會另眼相看，沒有不尊重的。如果中共要打台灣，沒有一個國家不反對的。這話說得很有道理，第一個就把美國人的口堵住，這是一個好機會。大陸同胞如果接受這樣的援助，中共想打台灣，大陸老百姓不願意打。今天我們只援助一百萬，援助庫德族三千萬，中共如果打台灣，沒有一個人不舉手同意。我想這個問題不必多談，你們每一個人心裡都知道。大錯特錯！今天我們民間發動援助，力量很有限。我們昨天送捐款五十萬，今天紅十字會還沒有截止，我們會再送去。今天援助，靠民間的力量。

從這些地方來看，深謀遠慮，有這種智慧的人才太少。沒有正確的見解，沒有遠大的眼光，不能化解兩岸的情結，不能保障台灣真正的和平，不能在國際之間教我們真正抬頭，讓全世界對我們佩服。這是一個真實的好機會，我們沒有能把握住，很可惜。這位外國人有這種見識，我很佩服他。

西方極樂世界沒有這些。雖然有七寶池、八功德水，水能隨心所欲。那兒的水，想深一點就深一點，想淺一點就淺一點，它能如人之意，怎麼會有災難發生，不可能。我們這個地方的水只能往下流；西方極樂世界的水可以往上流。西方世界永遠沒有水災，沒有旱災，沒有災難。

『丘陵坑坎』，這是地質不平。地不平也是人心不平。『荊棘沙礫』是地質惡劣。西方極樂世界的地是七寶的，經上講，地是琉璃。我們這兒是土石；佛國那兒是琉璃，不一樣。『鐵圍須彌』，這是大山，山是障礙。西方極樂世界沒有鐵圍山，也沒有須彌山，『土石等山』當然就更沒有，說明大地平正。顯示出人心的清淨、光明、平等，正是經題所講的「清淨、平等」，所以感得的依報具足莊嚴無量功德。

唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。

前段說的是跟我們這個世間作個比較，這個世間所有惡劣不好的，西方世界都沒有。你要問為什麼沒有？前面經文都說過了。阿彌陀佛建造西方極樂世界，是取十方諸佛世界的優點，凡是好的、莊嚴的、優美的，他都採納；凡是不好的，他全部改進，或是捨棄。西方世界是一切諸佛剎土微妙莊嚴的集大成，是這麼成就的。

阿彌陀佛本身是正報，也可以說是十方諸佛菩薩莊嚴之大成，依正都不例外。這給我們很大的啟示，我們作人，要常常學習人家的長處；看到人家的缺點，要認真的想一想，自己有沒有？若有，則趕快改進，就是修「人中第一莊嚴」。我們居住的環境，看看別人的環境，那些地方美好，我們學習。看看那些缺點，我們有沒有？有的也要改進。因此，我們居住的環境也是第一莊嚴。要把這些原理、原則學會，現在就要會用，這樣才保證你這一生取西方極樂世界，決定往生。

極樂世界是『唯以自然七寶』所成。后面經文跟我們詳細說明這個道理，不需要造作，不需要設計，一切都是自然的。

『黃金為地』。地是指道路。我們的馬路是用柏油鋪的；西方極樂世界的道路是黃金鋪的。大地是琉璃地，綠色的琉璃地鋪上黃金的路面。『寬廣平正』。佛在經上常說，「境由心轉」。《楞嚴經》講，「持地菩薩平地」，佛告訴他先要平心。心平，地就平。

『寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清淨莊嚴』。「奇」是奇特，「麗」是華麗。「清淨莊嚴」，光華燦爛，這些境界都不可思議。「清淨」是一塵不染。我們今天講染污，西方極樂世界沒有染污，所以他的世界才超過十方一切諸佛世界；十方一切諸佛世界都不能跟他相比。這個道理我們不難體會，就是彌陀自己心地清淨，凡是往生的人，每一個人心地也相當清淨，才能去得了。

雖然念佛法門是萬修萬人去，要真正修清淨心才能去。「念佛」就是修清淨心。雖念佛，身心不清淨，不能去，我們要記住。所以，能不能往生，在心地清淨。我們的心、願、行跟阿彌陀佛相應不相應？阿彌陀佛在那裡？就是這部《無量壽經》。展開《無量壽經》對一對，比照比照，我的心，我的思想、見解、言語、行為跟經上講的是不是一樣？如果是一樣的，決定往生。所以，這一本書也是往生西方極樂世界的保證書。做到了，就決定往生；做不到，你念佛，喊破喉嚨也枉然，去不了。要把它做到！

念一句阿彌陀佛，就是喚醒自己要依教奉行，是這個意思。所以念佛，不是念西方極樂世界的佛；是念自性彌陀，把自己喚醒，我要依照《無量壽經》來修學。這樣才能往生，才能在這一生永脫輪迴。

阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。

西方世界是一個不可思議的境界，不能用我們現在一般的想法、看法去看西方淨土。一切諸佛剎土都是佛的願力，及九法界眾生的業力所成的，「因緣」相當複雜。西方世界的因就不一樣，它是彌陀願力所成；每一位往生的人，心願都跟阿彌陀佛相同。換言之，西方不是眾生所造善、惡業能往生的；不得已，說一個「淨業」。大家都是念一句阿彌陀佛，「信、願、持名」，這是「淨業」，於十方世界善、惡業都不感應。善業生三善道，惡業生三惡道，西方世界沒有善、惡業，因此實際來講，西方世界根本就沒有六道。我們在四十八願裡看到的。所以，西方世界特別，跟我們這世界不一樣。前面我們念到，那個地方，大地寬廣平正。我們這個地方坑坑坎坎，起伏高低都不平，顯示我們的人心不平，所以地也不平。西方人心清淨、平等，大地就平正，確實和我們不同。

阿難這個問題是代表我們問的。凡夫聽了世尊介紹西方極樂世界的狀況，總免不了有疑惑。因為十方諸佛剎土都有六道，都有三千大千世界，由單位世界，小千世界、中千世界、大千世界，都是這樣組合的，只不過範圍大小不相同。也就是一個大的星系裡，星球多少不相等，但是總不出這麼一個型態。唯獨西方世界很特別，它跟任何一個星系組成都不相同。佛在此地的答覆，有些地方是方便說，有些地方是真實說，我們要能理解。佛說法總不出二諦，俗諦是隨眾生；真諦是佛親證的境界。

我們聽佛說，很可能也有這個疑問。因此，阿難聽佛這麼一說，就向世尊請教。『若彼國土無須彌山』，這是假設，假設西方極樂世界沒有須彌山。四天王住在須彌山的山腰，沒有須彌山，則四天王沒地方住。忉利天在須彌山山頂，忉利天也沒地方住。這問題嚴重，所以提出請教『依何而住』？佛沒有正面答覆他。佛的答覆是給他啟示，讓他自己去體會，佛就反過來問他。

『夜摩兜率』。夜摩天以上稱空居天，就不是住在地面上的。夜摩上去是兜率，到最高的色界天、無色界天。這些諸天依何而住？他並不依靠地面，不依靠須彌山。

阿難白言。不可思議業力所致。

這一問一答，這一句才是主題，「眾生世界，不可思議業力所致」。佛在經上說，「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難免」，這一句話就是告訴我們：人要造業，雖然久遠，因緣相遇的時候，業報必定會現前，沒有辦法逃避。西方世界造的是不可思議之業。世間人造的善業、惡業，也是不可思議的。學佛定要清清楚楚、明明白白。西方造的業是淨業，自然更不可思議。

我們想，空居天以上的天人，所修的是禪定。定力也稱作不思議業。愈往上面去，定力愈深，但是定力不是一得永得，到一定的時候，他的定力會退轉，會退失。一退失，他又墮落。佛跟我們講，世間禪定最高的是四禪八定。到第八定，生到非想非非想天，他的定力能支持八萬大劫這麼長的時間。八萬大劫在我們看起來很長，是不可思議的天文數字。諸位要知道，要跟無量的時空來比較，八萬大劫的時間很短暫。八萬大劫到了，他的定功支持不住，又要往下墮落。要到什麼時候，定功才可以不會失掉？佛講八定，再要往上進一級到第九定；第九定就超越三界，證阿羅漢果；阿羅漢果就不會再退轉到三界。阿羅漢到三界來是乘願再來，是示現而來的，是來度眾生的。除了度眾生之外，阿羅漢沒有必要再來這個世間，所以那是示現。必須到第九定才不會退轉，這是相當不容易的事。

所以西方世界，阿難尊者稱不思議業力。這不思議是指念這一句「南無阿彌陀佛」。這一句阿彌陀佛不思議業力，誰知道！這一句阿彌陀佛，不但超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩，再跟諸位講，真的超過法身大士。你看經文后面，不是說「行超普賢」嗎！普賢是等覺菩薩。這一句阿彌陀佛，就是此地講的不可思議業力。

佛語阿難。不思議業。汝可知耶。

你曉不曉得，不思議業包括的範圍很多？前面這不思議，指名號不可思議、信願不可思議、讀誦不可思議、受持不可思議、弘揚不可思議……，西方極樂世界依正莊嚴的果報不可思議，把這一句意思引伸出來，再問他。這一句給我們很大的啟示。

汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。

這就是講，為什麼會有無量無邊的世界，為什麼會有六道三途。這裡的因緣果報，都含在這一句之中。《大寶積經》上說，閻羅王告訴罪人，凡是見閻羅王的，都不是好事。做好事的人，不會見到閻羅王。見閻羅王，沒有好結果。閻羅王很慈悲，告訴那些受罪的人說，「我沒有能力加重你們一點罪。同樣的，我也沒有能力把你的罪業減少一點」。閻羅王是執法的人，要是加一點罪、減一點罪，他自己就犯罪。所以，我們應該知道，受罪的人是自作自受，自己造作罪業，自己見閻羅王，業報自己招感，沒有人能代替。這些都是千真萬確的事實，我們不能不警惕。

眾生善根。不可思議。

經文到此，方才點出一段最主要的重點。前面很容易懂，這一段很難懂。《法華經》上有一個公案，佛陀在世的時候，有一個人想出家，舍利弗、目犍連都是大阿羅漢，佛叫他們看看這個人有沒有善根。大家看了之后都搖頭，說他沒有善根。沒有善根，不能出家。阿羅漢的神通能力只能看到五百世，此人五百世中沒有修積一點善根，那能出家？結果佛把他收作徒弟，沒多久，這個人證阿羅漢果。大家非常奇怪，這到底是怎麼回事？佛就說，這個人在無量劫前（他們的能力只能看到五百世，那能看到無量劫？）是樵夫，有一天在山上打柴，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他急得沒法子，爬到樹頂上，叫了一聲「南無佛」。就這一聲「南無佛」，經過無量劫，今天遇到我，他的善根成熟。一稱「南無佛」，必定成佛道，何況是一聲「阿彌陀佛」。

世尊說，「阿彌陀佛」是「光中極尊，佛中之王」。所以，一個人在一生中有機會念一聲，不管他有心無心，念了一聲「阿彌陀佛」，念了一聲「無量壽佛」，將來必成佛道。善根不可思議！我們在座同修，不止念一聲；不但今生不止念一聲，過去生中生生世世不曉得念了多少聲。怎麼曉得？如果過去生中沒有這樣深厚的善根，我們在這裡講《無量壽經》，這一個半鐘點，你坐不住。何況這部經從頭到尾，你們每天晚上都來聽，這就證明過去生中善根不可思議。至少也像阿闍王子曾經供養四百億佛，你才喜歡聽這部經，天天來聽，這是善根不可思議。

諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。

此處『諸佛聖力』專指阿彌陀佛。「阿彌陀佛」就是諸佛。蕅益大師在《彌陀要解》裡講得很詳細，講得很明白，彌陀聖力是令一切眾生往生不退成佛，一生中圓滿，真實不可思議。『諸佛世界』就是「極樂世界」。極樂世界就是華藏世界，極樂就是密嚴世界。密嚴世界是密宗所講的，華藏是顯宗所說的，名稱不同，是一個處所。極樂世界確實是華藏、密嚴之精華。密宗的初祖金剛薩埵、金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。普賢菩薩在密宗稱為金剛薩埵，在顯宗稱為普賢菩薩，是一個人，不是兩個人；是一個境界，不是兩個境界；是二種修學不同的方法，達到的目標是一個，方向也是一致的。普賢在《華嚴》裡顯示的是十大願王導歸極樂。文殊、普賢這二大菩薩都發願求生淨土。

『諸佛世界，亦不可思議』。在《普賢行願品》裡，普賢菩薩自己說：「我於過去無始劫中，由貪、瞋、癡發身口意，造諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空不能容受」。這是菩薩回憶過去在因地之中，在沒有學佛之前，和我們的境界一樣，與我們完全相同。證果之后，十大願王從禮敬，稱讚，供養，懺悔。等覺菩薩還要修懺悔法門，何況我們？等覺菩薩還要「請佛住世」，還要「請轉法輪」。「請轉法輪」是請別人講經說法。請人很難，人家不答應，不如請自己。如諸菩薩勸自己發心，弘法利生，只要真正發心，必定得三寶加持。不要怕自己沒有智慧，不要怕自己沒有能力。能力、智慧是三寶加持的，問題是你肯不肯發心。這些都是不思議的能力。

其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。

至此句才是正答阿難尊者的問。西方極樂世界的眾生是「發菩提心，一向專念」，正助雙修。

生到西方極樂世界的這些人，『功德善力，住行業地』。這一句話怎麼說？見佛得平等身業。什麼時候見佛？一往生就見佛。因為佛來接引，見阿彌陀佛就得平等身業。稱名得平等口業，憶念得平等意業，我們現前就得到，你沒有感覺，實際上，真得到了。因為十方世界上自等覺菩薩，他怎麼生西方極樂世界的？他念「南無阿彌陀佛」往生西方極樂世界的；我們今天也念「南無阿彌陀佛」，三業悉同，沒有兩樣。我念的佛號跟他念的佛號一樣，這是平等。可是諸位要知道，除了這句佛號之外，沒有一樣能跟菩薩、羅漢平等的，沒有！只有這一句佛號是平等的。所以，大勢至菩薩勸我們「淨念相繼」。「淨念相繼」就是修「平等身、語、意三業」，我們應當從這裡下手。

我再告訴諸位，如果你能讀誦這部《無量壽經》，念得很熟，經義很清楚，常常憶念經中的義理，常常想經中的境界，你就會得平等意業。凡是求生西方極樂世界，沒有一個不是想念彌陀本願功德。西方世界依正莊嚴，我們也想這些、也念這些，得平等意業。見佛就得平等身業。三業中先修這兩種，這兩種非常重要，平等意業離不開口業。口不念阿彌陀佛，心裡即胡思亂想，絕對不是想彌陀本願功德依正莊嚴。心想西方，口念彌陀，口與心相應，決定得平等的行業。這就是「入如來家，住彌陀行業地」。

『住行業地』，就是住阿彌陀佛的行業地。我們的心行跟阿彌陀佛相同；「業」是造作，我們的造作跟阿彌陀佛也相同。『及佛神力』。你跟彌陀心願、行業都相同，阿彌陀佛的本願威神加持你，你能得到。因為這個緣故，能自然安住爾，不需要依須彌山。這是正答。

我們再看下面經文，阿難把這個事實真相給我們透露出來。阿難不是不知道，他知道。

阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。

尊者明瞭，他是明知故問。為什麼明知故問？他是代我們問的。

這一品經，顯示西方極樂世界依正莊嚴之所以然。依正莊嚴在這經上說得很多。這一品經文把理論透露出來，是「不可思議業力」。不思議業力非常廣泛。

皆願作佛第十

這一品的經文不長，可是它的含義非常深遠。特別值得我們警覺的，也就是告訴我們，學佛要想在這一生真正得到成就，只有念佛往生這一個法門。如果不在這一個法門上堅定願行，修學其他法門，一生中是相當難成就的。

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。

此節經文看起來很平常，其實裡面含有密義。前面一句是總結第四品至第九品的經文，世尊為諸菩薩說明阿彌陀佛發願、修因、證果的事實。彌陀修行證果的目的是為了要普度眾生。不僅普度，是希望一切眾生，在一生中皆能圓成佛道。這是阿彌陀佛與一切諸佛的弘願不同之處，也就是彌陀本願功德，超勝諸佛行願之處。我們一定要記住。

當時在座聽經的有『阿闍王子與五百大長者』，他們這一夥人過去生中是老同參，這一世在釋迦牟尼佛會中（我們知道這一會的聽眾，出家、在家，本經記載共有兩萬人），是一個志同道合的小團體。凡是團體，無論大小，過去都是有緣的。他們聽到佛講西方極樂世界依正莊嚴，非常歡喜，『皆大歡喜』。生歡喜心，當然就恭敬供養。所以，每個人都拿一個金色華蓋，到佛前禮佛，把華蓋供佛，就是獻上禮物。供養之后，回到自己座位，坐下來聽經。這五百人心裡都有個願望，『心中願言』，並沒說出來。什麼願望？希望自己將來作佛，也跟阿彌陀佛一樣。這個願很好！

佛菩薩，甚至於阿羅漢，都有「他心通」。眾生心裡一動念，他就知道。『佛即知之』，佛就曉得了。

告諸比丘。是王子等。后當作佛。

這一句經文是佛為這五百個人授記，他們將來會作佛。

彼於前世住菩薩道。

此句經文，我們要特別注意。這五百人是以阿闍王子為首，他們這一夥人，前世是菩薩，住菩薩道。

無數劫來。供養四百億佛。

他們善根之深厚，從佛說此句中我們能明瞭，過去他們是菩薩，而且無量劫中都是修行人。過去生生世世曾經供養四百億佛，善根不可思議，而且與釋迦牟尼佛前生有關係，有緣分。

迦葉佛時。

『迦葉佛』就是釋迦牟尼佛以前的一尊佛。我們這個大劫是「賢劫」。「賢劫」共有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊，迦葉佛是第三尊。迦葉在此世間成佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，他的地位就像現在的彌勒菩薩一樣，稱為「護明菩薩」。現在釋迦牟尼佛成佛了。這段文是講迦葉佛，世尊作補處菩薩的時候。

彼等為我弟子。

他們是依護明菩薩為師的。就像現在很多人修彌勒淨土，希望將來親近彌勒菩薩，彌勒菩薩出世作佛的時候，希望作彌勒菩薩的弟子，是這樣願心的人。

今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。

世尊今天在此地講《無量壽經》，又遇到他們。很久沒見面，現在又碰到了，『復相值也』。「相值」就是相遇。這裡藏有什麼祕密？看起來沒有什麼問題，很簡單、很清楚，裡面確有祕密。祕密就是《阿彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。你看這些人，無量劫來都是學佛的修行人，而且曾經『供養四百億佛』。四百億佛出現世間，佛不常出現，賢劫這一個大劫當中，才一千尊佛出世。四百億，多少大劫！歷時之久，不可思議。從前是菩薩，現在是王子長者，這不就是說明他們墮落，退轉了。

這是告訴我們，第一、菩薩會退轉。縱然修行無量劫，還會退轉，這多可怕！第二、還有隔陰之迷。前生的事，他們完全不知道；如果世尊不說出來，他自己不曉得。所以，會退轉，又有隔陰之迷，這是暗示我們事實的真相。

雖然世尊跟他講，『后當作佛』。「后」是指那一天？也許無量劫以后，時間太長了，絕對不是說他來世會作佛，后世會作佛，佛沒這麼說。這五百人不可能同時成佛，當然有先后，有早晚，可是將來一定會成佛。未成佛之前，六道流轉不能免，那要經過多少時間！過去無數劫，未來還是無數劫，你說這多可怕。

所以，李老師在這段經文裡特別警告我們，如果我們不警覺，不認真的依照念佛法門來修學，唯求帶業往生，那你不是愚癡，就是狂妄。你的善根、福德、因緣不足。所以，決定不可以輕視一個念佛人。一個真正老實念佛人，一天到晚不打妄想，六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，一句阿彌陀佛念到底。這個人的善根可能超過阿闍王子與五百長者，因為這五百人還沒有發願求生淨土；經上講得很清楚，只是希望將來作佛，也能跟阿彌陀佛一樣。那就曉得，一個老實念佛人，過去生中所修積的善根功德，遠遠超過供養四百億佛的人。你就曉得念佛法門之難，過去生中曾經供養四百億佛都不能生起往生之念。所以，我們今天到處宣講這部經，人家聽了不能相信，還猶豫不決，這是理所當然。若是相信，認真發願、持名，我們就心裡有數，他的善根決定超過阿闍王子與五百長者。因為沒有這樣深厚的善根，不可能接受彌陀淨土。

這一段經文主要告訴我們這一樁事情，讓我們明瞭，一個真正念佛人，誠如經上所講的，過去生中無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來。阿闍王子他們才供養四百億佛，聞說發心求生的人已曾供養無量無邊諸佛如來，兩者不能比。我們要去體會，西方極樂世界為什麼那樣殊勝莊嚴，原來每一個往生的人，都有非常深厚的善根才能去往生，絕對不是兒戲。即使一生造作罪業，臨命終時一念、十念往生，那是我們看到他今生的現象；他過去生中善根深厚，我們不曉得。如果沒有過去生中深厚的善根，臨終時那裡可能一念、十念往生。如是事理不可不知。

我當年出家，在台北臨濟寺，念佛會的會長林居士，臨命終時大家勸他念佛往生，他不念佛號，聽到佛號就討厭。一生念佛，勸人念佛，念佛會裡他敲法器，當維那；臨終的時候，自己不念佛，不願意往生。我們今天讀到這部經才明瞭，他的善根不夠。所以，臨濟寺那麼多出家人去為他助念，他排斥，聽了就討厭、罵人，不願意聽佛號。

往往我們遇到許多事情，不明其中究理，平時對念佛法門就懷疑。讀經后才恍然大悟，曉得他為什麼不能往生，為什麼不能接受。這樁事不是偶然的，所以同修們聽了生歡喜心，阿闍王子也生歡喜心，生大歡喜，就是不願意往生，這是善根、福德、因緣不足。我們有沒有這個善根，不要問別人，問自己。自己怎麼會曉得？能知道一點，對念佛法門是不是真正相信，是不是一絲毫都不懷疑？真正相信，一點都不懷疑，真肯發願「我這一生當中，就這個目標、方向，我選定了、決定了，我一定要求生淨土」，即是你的善根成熟，無量劫來你必定供養無數諸佛。現在蒙諸佛如來加持你，你才能信、能願，也能行。不然的話，你看這一部經，多少人連一遍都念不下去，即使佛號也念不下去。讓你拿一串念珠（一串念珠一百零八顆珠子），念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十幾聲就不想念。念不下去，此是善根、福德、因緣不具足，這一生當中不能成熟。一般講，是業障深重，罪業障礙了一生成就的法門，障礙你的信心，障礙你的願心，障礙你誦經念佛。要想克服這個障礙，那要很大的決心，很大的毅力。換言之，真正拚命去修，也能成就。無量劫以來的善根、福德、因緣現前，雖有障礙，必須把障礙破除。隔陰之迷，人人都有，只是輕重不同而已。

祖師大德示現的，也有隔陰之迷。譬如蕅益大師傳記中說，大師在少年的時候排斥佛法。他念孔子的書，認為佛法是邪說，視為異端。到二十幾歲之后，對佛法逐漸明瞭，才真正懺悔，接受佛法，那就是他的業障消除了，最后成為一代祖師。

近代的，你們看印光法師的傳記，印光法師在年輕的時候也不相信佛法，也排斥佛法。他是大勢至菩薩再來的，是不是真的，我不知道，很難講，也許是菩薩來表演的、示現的，然后就遇緣。「緣」很重要，遇到好的善知識，遇到好的同參道友，讓你真正覺悟，真正體會，回頭是岸，認真努力來修學。印光大師也成為一代祖師，有了不起的成就。

這一品經文，主要告訴我們這個事實，決定不能輕視念佛人，輕視念佛人就是輕視諸佛如來。為什麼？一個真正念佛人，他這一生就往生不退成佛。你得罪諸佛如來，罪過深重；障礙一個念佛人求生淨土，你造的罪業也是第一，必定墮阿鼻地獄。念佛往生，功德第一殊勝。你能禮敬念佛人，護持念佛人，這個功德無比的殊勝。因為我們曉得這個人，一切諸佛護念，一切菩薩善神守護，你怎麼敢動他！他是個真念佛人。假念佛人，那就另當別論。假念佛人，佛菩薩不會感應的，護法神也不會守護的。真發心求生淨土，就跟諸佛如來沒有兩樣，我們講「后補佛」。

真正念佛人，現在發心念佛求生淨土，就是后補佛。因為生到西方極樂世界，就等於成佛。你現在還沒有去，等於后補佛，不可思議。我們明白這個道理，今生有這樣殊勝的緣分，就是有很大的善根。如果沒有真實的善根、福德、因緣，你這一生當中不可能遇到這個法門，不可能聽到這部經。能聽到這一部經，能遇到念佛法門，證明你過去生中善根深厚，決不在阿闍王子之下。

這一生中能不能成就，就看你會不會覺悟。真正的覺悟，就是決心求生淨土，其他的什麼都不想，只要這一念。這一念是徹底的覺悟，大澈大悟。像蓮池大師晚年，決心求生淨土，把所有一切經論、法門都捨掉。印光大師一生給我們的啟示，「一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛」，其他的什麼都不要。這才能成功，這是徹底覺悟。這樣的人，沒有不成就的。這才是我們這一生第一樁大事，能有這種覺悟，那就證明你這一生成佛的機緣成熟。就像本經所說的，你過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來，一定超過阿闍王子與五百大長者，往生信心十足，會感覺到自己這一生決定往生。

要求往生，要不要出家？經中「三輩往生」講，上輩要出家。我們要不要出家？我講過很多遍，不一定！本經第二品「德遵普賢」，一開頭就告訴我們，「賢護等十六正士」，全是在家學佛的人—在家居士。十六個人都是在家等覺菩薩，他們跟觀音、勢至沒有兩樣，跟彌勒菩薩、文殊、普賢都完全平等。所以我們要曉得，在家修行一樣成佛，在家跟出家，修行上沒有兩樣。

經上講出家，是指「心出家」。身不出家無所謂，不在形式，心要出家。什麼是「出家」？對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染，這就出了。如果「身出家」，對於世間名聞利養、五欲六塵還看得很重，還計較，還要執著，他根本就沒有出家。「身出心不出」，心沒有出，不如在家的「心出身不出」，比不上在家人。這一點，我們一定要記清楚。所以，在家人修行，上上品往生的人很多，決定不能輕視。

民國五十八年，我在佛光山。大概是一年前（五十七年），將軍鄉有一位老太婆，念佛三年，預知時至，站著往生，沒有病苦，是上上品。我們出家的這些法師們臨終時，還沒有看到一個預知時至，站著走的。反而在台灣看到有不少居士站著走的，坐著走的。

在台北市，蓮友念佛團的李濟華居士，他在往生前二、三個月就預知時至，所以有時間就去看看朋友，也是辭行。走的那一天是他們的念佛聚會。他們每一個星期有一次共修會，就像普通打佛七，念一枝香，當中有一段開示，幾位老居士輪流講。那一天是魏老居士講，李老跟他商量，今天我來講，下一次我的時間你講，兩個對調一下。人家當然尊重老居士，他是團長。一般開示只講半個小時，那一天他老人家講了一個半小時，苦口婆心勸勉大家認真念佛，求生西方。講完了之后，向大家告假，「我要回家去了」。大家想，他八十多歲，講了一個半鐘點，講得很辛苦，也許是他累了，要回家去。那裡曉得，他一下座，念佛堂旁邊有個小客廳，在客廳沙發上一坐，就走了！才知道他是回西方極樂世界的老家。他是在家居士，走之前講一個半小時，沒有病苦，預知時至。這是我們的模範，是我們的典型。

這四十年來念佛往生的，在台灣、香港、新加坡、馬來西亞，有很多。特別是在台灣，我所知道的概略估計，四十年中，至少有五百人。其中至少有三分之一是預知時至，沒有病苦，確實往生的人。我們親眼看到這麼多人，還不相信，還要懷疑，真是愚癡到了極處。這個世間太苦了，還要造業，還要受果報，未免太愚癡。所以這一生，你是選擇搞六道輪迴，還是選擇去作佛、作菩薩，就在自己的一念。

圓滿成就第九

法藏菩薩因地修的功德圓滿，所感得的果報自然也圓滿成就。

佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。

這一段文是世尊讚歎阿彌陀佛，因圓果滿；也正是勉勵我們，教我們效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。他也是從一個普通人出家修行成就的，即使是示現，也沒有兩樣，也是事實。我們要想像佛一樣成就，單單希望果報，沒有用處。要學他的因行，學他盡心盡力幫助法界一切眾生齊成佛道。所以，我在講席中常常與諸位同修們共同勉勵，我們要認真的學習。

學習下手處，首先經文要熟，時時刻刻都能想得起來。其次，對每一句經文要有甚深的理解，然后在日常生活中，對人、對事、對物，全都用得上。彌陀在因地裡怎麼做，我也學著怎麼做，這是「學佛」。所以，學佛不是天天念經、拜佛，那是學形式，修一點人天福報而已。修行要從心地、從言行裡，學得跟菩薩，跟佛一樣。他是怎麼存心，我也怎麼存心。他怎麼對人，我也學著這麼對人。這是「真正學佛」，真正修行。拿著佛菩薩的標準，修正我們自己錯誤的行為、思想、見解、作法，這才有用處，這就是『修菩薩行』。

『積功累德』，天天做，不疲不厭。這樣積功累德，就『無量無邊』。只要依照佛法去做，確實你在一切法中必定得大自在。這種功德利益，『非是語言分別之所能知』，不是我們能想像得到的，是無法想像的。學佛沒有這樣殊勝的功德利益，我們學它幹什麼！而且說實在話，學佛所得到的功德利益，快速無比。

世間人要想奮鬥經營致富，要幾十年，很辛苦，戰戰兢兢，還要患得患失，一不小心就失敗。你的富貴不見得能保持到晚年，這是我親自見到的。我到台灣四十年，當年的同學，一半以上都不在了；長官同事，也將近三分之二都過世。尤其是他們晚年清苦的狀況，我看得非常清楚。年輕得志時，紅極一時，一呼百應。到下了台，年歲大了，彎腰駝背，自己提籃子上菜市場買菜。從前家裡用很多人，晚年落魄到這個樣子。我看在眼裡，心裡很難過，想想佛在經上講的一點都不錯，得志的時候，要知道修福。得志的時候，只知道作威作福，不知道修福；福享盡了，可憐！不如學佛。

學佛開頭很苦，可是你知道積功累德，愈積愈厚，愈修愈自在。世間人怕老，老了就不值錢，找工作也沒有人要你。甚至於你作父母，兒女也不孝，兒女也不理你，真是孤苦伶仃。自己有點積蓄還好，物質生活能勉強維持。如果沒有積蓄的話，晚年很苦。

出家人愈老愈值錢。老和尚愈老，社會上尊敬你的人愈多；愈老，伺候的人愈多。愈老愈自在！這是他們當年沒有想到的。我學佛的時候，我的長官、同事、朋友都說我迷信，消極！見到我，沒有一個不指著鼻子罵我的；現在看到我都說「你的路子走對了」。我們講利益，講果報，只要你真正肯做，在佛法裡苦學，果報大概在十年到十五年就會現前，以后就愈來愈自在，可是自己要很小心、很謹慎。我講《阿彌陀經》「六方佛」的時候，我說得很清楚，果報現前，決定不能沾染；一沾染就墮落，非常容易墮落，因為定力不夠。十幾二十年的修行，定力實在不夠，至少要三十年以上，年齡最好能超過六十歲。因為接近晚年，警覺心比較高，快要死了，心也定了。死了以后怎麼辦，會想這個問題。年輕時把這個問題忘了，往往為了名利，墮落就快速。所以，縱然有福報現前，決定不能沾染，要全都布施，捨得乾乾淨淨，還是過清苦的日子好。

我們看看祖師大德給我們做的榜樣。像虛雲老和尚，《年譜》記載的皈依的弟子、供養多少，不計其數。他老人家，一分錢都沒有享受，還是穿破衣服，補一個再補一個；吃的粗茶淡飯，沒有說加幾道菜。

印光大師，你看他的福報多大，信徒多少，供養多少！他沒有用一分錢，一件衣服穿幾十年。所有信徒的供養，他全部都拿去印經布施。蘇州弘化社，就是用信徒供養的資財辦的印經處。印送經書、流通法寶，他完全做這樁事情。諸位看他老人家的法語《上海護國息災法會法語》就知道了；我從前不知道他專門做這個事情，看了才知道。那個時候北方有災難，他從印經款項裡撥出三千圓（銀元）去賑災。我們才曉得，他一生專門印經，沒有其他的用途。這是我們的榜樣，是我們的典型。印祖是在七十歲才出名；七十歲以前沒有人曉得。所以，他出名在晚年，非常好，沒有障礙，八十歲圓寂。實際上，他弘法利生，只有十年，但是他這十年的影響力，是民國以來任何一位法師都不能相比的。原因在那裡？他積得太厚，中國人講「厚積薄發」，他的根基培得太厚，所以發出來的力量很大。在當時，任何一位講經說法的大法師，都不能跟他相比。

我們佛堂這幅對聯是他老人家七十九歲親筆寫的，這是真跡，非常難得。同修們如果歡喜的話，將來可以做個複製品。找照相館來照相，印的時候，顏色也印成這樣舊舊的，照這個樣子。如果印成新的就不像。顏色都保持真跡的樣子，這是可以做得出來的。像現在故宮許多古畫做的複製品，跟舊的一模一樣，很難辨別。大家喜歡，可以做。

像這些祖師大德們，為我們做了榜樣，為我們做了示範，這是我們要學習的。彌陀在這部經典裡跟我們講得更多、更微細。

所發誓願。圓滿成就。

這一句就是指四十八願。四十八願沒有一句是虛言，願願都兌現。不僅兌現，願願都是百分之百的兌現，才能稱『圓滿成就』。如果有的兌現，有的還不能兌現，不能稱圓滿成就，所以願願都是圓滿的。由此可知，經文沒有一字是假的，沒有一句是廢話。我們能依教奉行，實在是大幸！

如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。

這四句是讚西方極樂世界。『如實安住』，「實」是真實，的確依照他的理想，建立究竟圓滿廣大的道場，提供給十方一切有緣眾生來修行。所以，西方極樂世界是大道場。它不是眾生造善、造惡的果報之處，它是個修行道場。真正發願，這個道場你就有分。

『具足莊嚴』。道場建造非常奇妙，完備無絲毫缺點，華麗無比。『威德廣大』，是說在道場修行的大眾，無論在物質或精神的享受，無窮無盡。尤其是『清淨佛土』，什麼是清淨？不聞惡名，惡事當然就更不用講。一切惡的名字都聽不到，心才清淨。像這些地方我們要特別留意。修西方淨土，從那裡修？從清淨心修。怎麼修清淨心？離一切惡名。凡是不善的，不要去聽，不要去看，不要去想，我們心才能得清淨。我在講席裡跟同修們講了多少次！我們要想阿彌陀佛本願功德，我們要念彌陀名號，念四個字也好，念六個字也好，其他的不要再去念。念這句佛號是「正念」、「正語」，想西方極樂世界依正莊嚴，想四十八願本願功德，這是「正思惟」。正念、正思惟就對了，不再搞別的。人家對我們有什麼冤屈，不要去辯論，不要去想，因為想一遍就又造一次惡業，何必呢？「凡所有相皆是虛妄」，只要不執著，就沒有事。何必還去想它，何必再提它？用不著。老實念佛要緊！所以什麼話都不要講。

有很多同修來問我問題，問的全是廢話，全是妄想。從前古大德聰明，手上拿根拐杖，你來問問題，打！把你的妄想都打掉；不老實念佛，胡思亂想。這個教導方法正確，直截了當，真是痛快到極處。有什麼問題好講的？來問問題的，都不老實，所以要緊的是「依教奉行」。清淨心比什麼都重要；動一個念頭（善念、妄念）都不清淨。可是善念、妄念，想不動，它偏要動！佛教我們方法—想念阿彌陀佛。這個念頭，三善道沒有，三惡道也沒有，與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思議的功德利益也在此，確確實實能破妄想，破執著。破妄想是破所知障，破執著是破煩惱障，這句名號，功德真的這麼大！

阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。

佛說了這麼多，從表面上看，是對阿難說的（由阿難啟請，佛對阿難說的）。阿難代表一切大眾，不但代表當時與會的大眾，也代表后世有機緣接觸到這部經的大眾們。阿難提出的問題，也正是我們很想要知道的。法藏菩薩成佛了，是過去佛，是未來佛，還是現在佛？我們曉得，一個世界只有一尊佛，不能有兩尊佛。我們娑婆世界現在的佛是釋迦牟尼佛，法藏如果是現在佛，決定不是在娑婆世界，一定是在他方世界。阿難代我們提出這個問題。

世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。

佛這一段答覆是事實，是正答。這樣答覆，我們聽起來很玄，可是這是千真萬確的事實。不成佛的時候，你沒有見性。沒有見性，就有分別、執著。有分別、執著，才有十方三世。十方三世從那來的？從分別、執著來的。所以，時間、空間在佛法裡稱為「不相應行法」，就是現代所說的抽象概念，並非事實，不是真的。但是我們對於這些抽象的概念一向執著，以為它是真的，不知道它是虛假的。其實這是一種錯誤的觀念，錯誤的執著，不是事實。

見了性，這種妄想、分別、執著沒有了，都消滅了。所以時間、空間觀念沒有了，那裡還有過去、現在、未來？那裡還有此處、他方？都沒有了。這就是常說的「不生不滅」。什麼時候入這個境界？見了性就入這個境界。

佛在大乘經上說，圓教初住菩薩就證得這個境界，別教初地以上（別教初地菩薩等於圓教初住菩薩），也入這個境界。在念佛人來講，此是理一心不亂。也許我們要問，假如我們到這個境界，自己曉得不曉得？一定曉得。你對於芸芸眾生、大千世界，自己還有沒有分別都不曉得，沒有這個道理！如果都不曉得，你修行到最后就變成了木頭、石頭，那就錯了。心性靈明覺知，愈修愈明，過去、現在，此界、他方，無所不知！

所以，自己修行到什麼樣的境界，自己清清楚楚，明明白白。為了證明自己境界沒錯，才請教比自己高明的善知識，求他印證。為你證明，他就是你老師。為你證明，就是傳法、傳承。他給你證明沒錯，禪宗如此，教下也不例外。所以直接告訴他，時、空是一不是二。

成佛之后，就像大海水。中國大陸東面是大海，古人常比喻，所有江、河水都流到大海。沒有入大海之前，有黃河的水、長江的水、淮河的水、粵江的水，都有分別；入了大海就沒有分別。見性之后，所有一切分別、執著都沒有，名字全失掉。你沒有成佛，有過去、現在、未來；成佛就沒有。即是『彼佛如來，來無所來，去無所去』，說明「十方虛空，不離當處」。

『無生無滅，非過現未來』。佛門裡常講「三世古今，不離當念」，是《華嚴》裡講的「念劫圓融」。已經入這個境界，這是圓滿成就。這是從理上講，從性上講。可是除了體性之外，還有事相。

但以酬願度生。

這是從事相上講。「事」有沒有？事有，就跟我們娑婆世界一樣，確實有這個處所。我們現在講星球，大家都知道，在太空中，我們的大地也是一個星球，這個星球很小。阿彌陀佛示現的國土，是個很大的星球，是他願力成就的。我們這個星球是釋迦牟尼佛的願力、眾生的業力集合成顯現的世界—娑婆世界。不像西方世界，純粹是阿彌陀佛的願力，所有往生到西方世界的人也是與佛同心同願，往生的人願力跟阿彌陀佛的願力完全相同，同心同願成就的，故與其他世間不一樣。我們這個世界，佛的願力當然沒有話說的，但是一切眾生的願力各個不相同，是非常複雜的業力形成這樣複雜的世界。

西方世界是阿彌陀佛『酬願度生』。「酬願度生」四個字，我們要記住，才明瞭西方極樂世界是阿彌陀佛的化土，是他示現在那個地區教化眾生的。就像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，以應化身住世八十年，為這個世界眾生講經說法，用意完全相同。不過釋迦佛示現在穢土，時間很短，只有八十年。阿彌陀佛示現在西方是淨土，壽命長久，是無量壽。所以我們要問，西方極樂世界的阿彌陀佛到底是那一種身？我們可以答覆，他是應化身。因為他的世界奇妙，跟十方諸佛的應化身都不相同。西方世界阿彌陀佛是一體三身，三身一體。你說他是報身，可以。你說他是法身，也可以。一即一切，一切即一。但就我們現前的程度來說，說應化身是最適當的，因為我們能理解，容易接受。說得太高，反而我們覺得很玄，難以接受。所以，佛的應化是為『酬願度生』。

現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。

這是指明方位，在我們的西方。也有人說，地球是圓的，那有西方？往西面走，現在的飛機飛二十幾個小時又飛回來了，那來的西方？沒有西方。於是有人就懷疑，釋迦牟尼佛叫我們求生西方極樂世界，太渺茫。西方到底在那裡？世尊講的西方，不是地球的西方，而是娑婆世界的西方，是這個大世界的西方。從前一般假設，娑婆世界大概是銀河系。如果以銀河系來作單位，佛出世到今天三千年，銀河系雖然也是轉動的，因為它太大，三千年轉動的角度很小，方位的確並沒有改變。不但三千年沒有改變，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，恐怕銀河系的轉動也不過是一、兩度的樣子。所以，方向還是很正確，沒有說錯，是西方，不是地球的西方。

佛教我們修行以「日落懸鼓」向西方觀想，是使我們心力能集中，並不重視實際方位，取感應道交之義。將來往生，阿彌陀佛來接你，所以方位搞不清楚沒有關係；只要有人帶路，我們不需要記方向，也不要記路名，自然就到達。是佛來接引，我們要知道。先說方位，再說距離。

距離是『百千俱胝那由他佛剎』。「俱胝」是古印度數字的單位，相當於中國的十萬；「那由他」是億。正是《阿彌陀經》所講的十萬億佛國土。「佛剎」就是佛國土。一個佛世界就是經上常說的「三千大千世界」。

三千大千世界究竟有多大，古今大德有很多種說法。西洋科技傳到中國之后，我們一般人都想到，大千世界可能就是現代天文學發現的銀河系，這是一個大千世界。可是黃念祖居士的看法又不同，他的看法也有科學根據。他認為現在我們所發現的銀河系，只是一個單位世界。如果真的像他這樣說法，大千世界大得不可思議，因為一個大千世界有一百億個（註：古人以千萬為億。照今人以萬萬為億計算，應為十億個）單位世界。像我們這個銀河系，在太虛空中要一百億個，才是一尊佛的教化區。它的廣大，是我們無法想像的。像這樣的佛剎有多少？十萬億個。往西方去十萬億個，才達到阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的星系，比我們娑婆世界這個星系大得太多。現在科技雖然很發達，連西方極樂世界的邊緣都無法接觸到。

可是，往生並不難。不要認為距離很遠，遙不可及，我們怎麼能達到。殊不知心念的力量不可思議，眾生一動念，就能達到，確實是一念圓成。這個理論與事實，《楞嚴經》上說得很詳細。所以，自己要有信心，要相信念佛人臨終，佛必定來接引。因為四十八願裡，並沒有說那些條件佛不來接引。下品下生，佛還是來接引。其他經上種種說法，都不能與四十八願相違背。四十八願是淨土經典第一經《無量壽經》最原始的根據，我們要以這個為信仰的基礎。

有世界名曰極樂。

彌陀建立的國土，名號稱「極樂世界」。因為那個世界不但苦果沒有，苦的因緣也沒有。不但眾生之苦事沒有，連惡惱之名也沒有，所以是清淨到極處的一個境界。我們想不想往生？真正想往生，就要修清淨心，把所有一切妄想、執著、雜念都放下，這樣才對。這句經文中的「有」字最極重要，肯定此事決定真實。

法藏成佛。號阿彌陀。

這是把佛的名號為我們介紹出來。真正發願求生西方，要立志做一個真正的彌陀弟子，要跟阿彌陀佛學習，要有菩薩的清淨平等慈悲心，成人之美，決定不障礙別人，決定不妨礙別人。

學佛要怎樣才能入門？印光大師說：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」誠敬心怎麼生？我們也很想有誠敬心，誠敬心生不起來。生不起來的原因是什麼？我們看老師、看善知識，都看到他的過失。他有過失，我怎麼會尊敬他？恭敬心生不起來，換言之，你學佛，這一生不可能有成就。

古人跟我們不一樣。古人看人，看人家好的一面，不看人家醜陋的一面，所以恭敬心容易生起來。現在人不看你好的，專看你醜陋的一面，把這個人的尊嚴破壞得乾乾淨淨。這個人一文不值，一無可取，其實誰吃虧？自己吃虧！因此我常奉告大家，善知識沒有標準，你自己這一生最仰慕的人、最敬愛的人，就是你的善知識。你跟他學，才會有成就。對他若不尊敬，你跟他學就一無所成。

古大德對年輕人，真是慈悲到了極處。你到他那裡去參訪，跟他交談，他指示你一條明路，告訴你到那裡去學才有成就。他怎麼會曉得？當然在談話中一定會問到，這麼多法門裡，你喜歡那個法門？古今大善知識，你最崇敬的是那一位？你一說，他就知道，在現前還有那些人專門提倡與你相應的法門，他就介紹你到那裡去。你到那邊去，三年、五年就有成就。他不會留你在身邊。因為彼此修行的法門不相同，見解不相同，就不能在一塊兒共修；共修就有煩惱。一定要「見和同解」，「戒和同修」，這是非常重要。見解不同，決定不能共住；共住就會破壞道場，造罪業。道場裡的人再喜歡你，再愛護你，收留你，也是罪過，也犯錯誤。因此，一定要找志同道合的道場共修，依眾靠眾，決定會有成就。這才是真正的慈悲。我們一定要知道，為什麼從前人修行，好像成就得很快，現在人為什麼不能成就，根本的原因就在此。

西方極樂世界非常單純，凡是到那裡去的，條件就是信、願、行。你真正相信，真正跟阿彌陀佛一樣的發願；「行」就是二六時中這句佛號淨念相繼。不懷疑、不夾雜、不間斷，心清淨，行清淨。心淨則土淨，那個地方是淨土。我要把所有一切妄想、分別、執著都捨掉，都放下，就要這一句佛號。這是真正修淨土的人，這是真正彌陀弟子。

尤其是在末法時期，真正有修、有德行的人少。李老師在台灣弘法四十年，我們大家都敬仰他，這是很有修行的大德。他非常謙虛，常常跟學生們說：「外面講的，對自己的讚歎太過分，我那有德行！」我拜他作老師，跟他學習。他說：「我的能力頂多只能教你五年。」謙虛到這種程度，不敢自以為師。我們今天的德行，比李老師差遠了；他都不敢承認作老師，我們怎麼敢承認？我也不敢承認，所以我今天在國內外勸同修們，以阿彌陀佛為老師。

阿彌陀佛在那裡？在《無量壽經》，以這部經作老師，完全依教奉行，以阿彌陀佛為師父。作彌陀弟子，阿彌陀佛承認不承認？我們有沒有冒充弟子？冒充是犯罪的。只要你依照這部經典去做，就是真正的佛弟子。如果只掛個名「彌陀弟子」，思想、見解、行為跟《無量壽經》所講的完全相反，那就是冒充弟子。冒充的，護法神會抓你去，懲罰你。護法神好比警察，專門抓冒牌的人，抓犯罪的人。他會找你麻煩。你果然依教奉行，是彌陀真正的弟子，諸佛護念，一切護法善神保佑你，這是真的。阿彌陀佛這位十方諸佛皆尊敬的老師，我們看不出他的缺陷，故能對他很尊敬。世間人的毛病百出，時時刻刻我們能觀察出來，不值得尊敬。所以，這一代真正善知識少有，真正對老師有真誠心、恭敬心的人，很少見到過。不要說別的，就是以我對李老師那種恭敬心的人，我就沒有看到第二個。我在台中能學到一點東西，就是這一點恭敬心得來的。

我在台灣有三位老師。最初我跟方東美先生學哲學。以后接觸佛法，早年指導我的是章嘉大師，我跟他老人家三年。章嘉大師圓寂之后一年，我認識了李老師，跟他十年。那時他只希望我跟他五年，我得到真正的利益，所以自動增加五年。我跟他十年，才離開他。尊師重道，為什麼尊師？是為重道。對老師輕慢，你學不到東西。不是師長要求學生尊敬，佛法裡常講，「孝敬」是性德，不孝不敬是迷惑顛倒。我們今天開發性德，明心見性，用什麼方法？「孝敬」。所以，把孝親之心擴大到能孝順一切眾生，敬仰師長的心擴大到敬仰一切眾生，就能明心見性。從分別，一直修到無分別。我「孝親、尊師」是有分別的；擴大之后就沒有分別。沒有分別就是性德透露，就是明心見性。這是要下功夫去做，要認真去做。所以，學阿彌陀佛決定不錯。

尤其在這個時代，這是大災難現前的時代。大陸上的災難，歷史上沒有聽說過的，那有洪水淹沒十八個省？報紙上報導的，七分之一的土地，這還得了！這個災難太大。這是共業，對我們是警惕。我們要想賑災，不但自己出一點錢，錢很微薄，最重要的，要真正像經上講的「洒心易行」、「斷惡修善」，挽回人心。這就是依報隨著正報轉，善良的人多，災難就少。現在一般科學家不明白這個道理，大自然的環境，隨著人心在轉變。眾生善，自然環境自然美好；人心險惡，種種災難就會現前。佛在大乘經裡講得太多，我們要仔細去思惟，去深深體會這一個事實真相，然后才會認真努力去學習、去做。從本身做起，再影響自己的親戚好友。

成佛以來。於今十劫。

阿彌陀佛在西方示現成佛到現在，時間只有十劫。十劫跟無量壽相比，很短促。好比一個人壽命一百歲，他成就不過花十個小時，或十分鐘。所以，我們今天發願求生西方極樂世界，到了西方極樂世界，將來都是西方極樂世界的元老。為什麼？阿彌陀佛開張十劫，我們就來了；壽命是無量劫，真正是元老！這個機會太好了，希有難逢。

今現在說法。

西方極樂世界是學校、是道場。佛的事業是教學，大眾的事業，都是求學。佛教我們到那裡作學生，天天上課，以無量劫這麼長的壽命接受佛陀的教誨，那有不成佛的道理？決定成就！所以現在有許多經論很好，我很喜歡，很尊重，我必須到西方極樂世界再學。現在暫時把它放下，一心專求西方淨土。或問，只依這一部經能行嗎？不要說一部經，只一句阿彌陀佛都行，何況一部經。單持一句阿彌陀佛，往生的人很多。

在我們現前這個時代，倓虛老法師講的，諦閑老和尚早年的一個徒弟，住在寧波鄉下一個破廟裡，諦老就教他一句「南無阿彌陀佛」，教他念，念累了就休息，休息好了就再念。他念了三年，站著往生。他並沒有受持一部經，一句阿彌陀佛就能成功。何況這樣一部圓滿的經典，我們還有什麼疑惑？有很多人說，一部經不行，還要學一些大乘經來幫助。我們想想，人家一句阿彌陀佛都行，何況這一部經，足夠了！其他一切大乘經，到西方極樂世界再學，這樣才不錯。

有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。

西方極樂世界阿彌陀佛的學生，無量無數的菩薩、聲聞，其他的諸佛剎土，十劫決定不可能成就這麼多人。顯示西方極樂世界無比殊勝之處，所以品題「圓滿成就」。讀了，確實值得我們仰慕，確實使我們動心，一定要依教修行，發願求生。