聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。

此品是舉益流通，列舉修學真實利益，普為勸勉。先介紹得小乘利益的部分，天上人間共有「一萬二千那由他億」。這個數字是講娑婆世界的六道眾生，不是講地球上的人，地球上的人沒這麼多。娑婆世界六道眾生聽到這法門，證小乘果的，『得法眼淨』，有這麼多的眾生。什麼是「法眼淨」？能辨別是非，辨別真妄。修行證果利益愈大的，人數就愈來愈少。

二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。

這是得「解脫」的利益。什麼是解脫？業障消除，煩惱輕了。當然煩惱須斷至一定的程度，並沒有完全斷滅，大概煩惱已經斷了一大半。「阿那含果」是小乘的三果。證得阿那含果，不會再到欲界來。雖然沒有出三界，他住在四禪的五不還天，在那裡修行；將來證得四果，就超越三界，所以他不會墮落。「漏盡」指見思煩惱斷盡，即是四果阿羅漢，永脫三界，故說『心得解脫』。

四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。

這是講大乘人所得的利益。大乘根性聞經則得大乘利益，小乘根性的得小乘利益，所以聽經得什麼利益，與自己根性有關係。比較明顯的，如我在外講淨土經，遇到有些法師對我非常讚歎，對淨土法門也很讚歎，但是他不修淨土法門，因為根器不同。這樣的法師值得尊敬，因為他不誹謗。如果讚歎自己，誹謗其他法門，即是屬於邪見，就不只是根性不同。若只是根性不同，雖修其他法門，他也是正知正見。

大乘菩薩『於無上菩提住不退轉』，這是什麼菩薩？以通途法門來講，圓教初住菩薩，位不退、行不退、念不退，這是不退轉菩薩。可是修學念佛法門，只要對於這一部經典，發菩提心，一向專念，堅定信心，絕不動搖，現在雖然還是凡夫，講到功行就等於圓教初住菩薩。圓教初住菩薩不退心，不為外面環境動搖，我也不退心，也不為外面環境所動搖，由這一事而論，與圓初住菩薩沒有兩樣。所以，修此法門成就不退轉的菩薩有四十億之多。

二十五億眾生。得不退忍。

此句所說境界比前更高。「不退忍」是無生法忍。我們把標準降低一點，佛在《仁王經》所講的，五忍位菩薩始為「信忍」。信忍是初地、二地、三地。由此可知，這一句所講的是地上菩薩，前面所講的四十億是三賢位菩薩，十住、十行、十迴向。這段是講「地上菩薩」一直到「寂滅忍」。從初地到等覺位次的有二十五億人，這是大乘人往生。而我們尚在下一段經文之中：

四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。

此文既不是聲聞，也不是菩薩。我們不是菩薩也不是小乘，得益的人數相當可觀，「四萬億那由他」，比小乘得法眼淨的人還多。小乘得法眼淨的只有一萬二千那由他億。我們是不是這一類？在沒有聽到這法門之前，『於無上菩提』，就是指求生淨土不退成佛，確實未曾動這念頭。我當年學佛也沒有動念要求生淨土，這就是「未曾發意」。『今始初發』。聽到淨土法門之后才歡喜發心，或者沒聽經之前也念佛，也發心。但所發心不懇切，不是真的，發心不純，還會動搖，還會退轉，還會懈怠，可見心不真、不切。聽了此經之后，才真正發心，勇猛精進，依教奉行，生活、工作、處世、境界與往昔不一樣了。今天願我同學真正發心！

種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。

覺悟的人應將此事當作自己這一生，生命中第一樁大事。這一生到此世間來幹什麼？就是求生淨土，就是往生西方極樂世界，就是要見阿彌陀佛。除這一樁事之外，沒有第二樁事，這才是真正發心。『種諸善根』就是依照經典教訓去做。佛教我們做的，我們就做；教我們不要做的，我們就不做。老老實實聽話就對了，就是種諸善根。下文是佛為我們授記，此乃無比真實利益，不可思議！

皆當往生彼如來土。

一切眾生，只要依此經道理、方法，遵從佛的教誨修行，將來決定往生。生到西方極樂世界，決定見阿彌陀佛，如《楞嚴經》上說的「現前當來，必定見佛」。

各於異方次第成佛。同名妙音如來。

「異方」就是指不同的方所。將來我們生到西方極樂世界，成佛不必在西方世界。西方世界有阿彌陀佛，一個世界只有一尊佛。我們到那裡去作佛？到他方世界。他方世界與我有緣的眾生機緣成熟，希望佛來度他們，而我跟他們有緣，就像《普門品》裡所說，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，我們就到那兒去示現「八相成道」，作佛為他們講經說法。『各於異方』，即是我們過去無量劫來，在無量無邊的世界，已曾結了善緣。

人生在世間，和一切眾生要結善緣、結法緣，才會受到一切眾生歡迎。你講經，他喜歡聽；別人講經，他不相信。同樣一句話，你說，他相信；別人說，他不相信。這是什麼原因？是緣不同。他跟你有緣，他相信你；若跟你沒有緣，他不相信你。由是可知，應當與眾生廣結善緣，廣結法緣很要緊。萬萬不可結惡緣，惡緣則冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！報償則一世比一世痛苦。

『同名妙音如來』。你在他方世界作佛，佛的名號，世尊在此也告訴你了，將來作佛一定是同名「妙音」如來。我們現在使用的皈依證，法名皆用「妙音」，就是依此經文所命的。將來你成佛稱「妙音如來」；你現在皈依，法名是「妙音居士」，因果相應。展開這一部經典，念到此段經文，見到自己的法名亦在經中，這是何等的親切！此經就是佛為我們說的。我現在是妙音居士，將來就是妙音如來。法名是從《無量壽經》得來的。

第一次以「妙音」作三皈法名是在新加坡。當時我正在新加坡講此經，曾舉辦兩次皈依，一次是在講經的前一天，為大眾傳授皈依，沒有用這法名。第二次是在正宗分講圓滿時，舉行三皈傳授，參加的同修有二百七十多人，我來不及起法名。忽然想到，去年我在北京時，黃老居士提示我一句話，他說「皈依可以用同一個法名」，於是就想到經文后面有『同名妙音如來』，我接受黃老居士的建議，爾后三皈傳授就用同一法名。所以，皈依二百七十多位同修的法名就有了。從此以后皆用此法名，這一部經典對我們來講更是特別親切。

這一段經文是說我們這些大眾，皆已在釋迦牟尼佛當年法會之中。我們今天這一會，與釋迦牟尼佛當時一會，彼此自然相應。我們確實沒有離開本師一會，不僅如此，十方三世一切諸佛如來的無量壽會，與我們這一會是同一性體，是故感應不可思議。末后一段經文是說普遍授記的利益。

復有十方佛剎。

前面所說的，都是娑婆世界眾生聞經所得的利益。世尊教我們再看看他方世界。

若現在生。及未來生。

此言三世，前講十方，「十方三世」盡在其中。「佛氏門中不捨一人」，於此可見。

見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。

十方世界無量無邊。「各」是指每一個世界。當然這數字不是固定的，是概略的意思。「有八萬俱胝那由他人」得佛的授記。「授記」就像前面釋迦牟尼佛對我們的授記，見佛聞法各得上中下不等利益者，總約八萬俱胝那由他之數。

彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。

世尊在此處總結，說明我們跟西方世界的關係，不是偶然的，其來已久。『彼諸有情』是此界他方九法界的有情眾生，與阿彌陀佛過去皆結深緣。如果與阿彌陀佛沒有緣，即使阿彌陀佛現在面前，你也不相信，也不會求生極樂世界。一定要有緣，這些有緣的人『俱得往生極樂世界』。世尊此語非常肯定，我們讀誦，無有絲毫疑惑。世尊講經至此圓滿。向下一段經文是阿難尊者記錄當時法會圓滿的盛況。

爾時三千大千世界六種震動。

這是第一種瑞相，三千大千世界「震動」。此乃聽聞者人心震動，聽到這一部經，歡喜無比！無量劫以來，在生死輪迴裡煎熬，今天得知有機會出離，心生大歡喜。

并現種種希有神變。

這是第二種瑞相，不可思議的感應，極顯法門的不可思議。

放大光明。普照十方。

這是第三種瑞相，光明遍照，接引十方三世一切眾生同生淨土，同圓種智，同成佛道。

復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。

此一段經文裡，令我們見到空中的天樂，這是第四種祥瑞。又看到空中的雨花，是第五種祥瑞。四、五兩種皆是天人供養，供佛、供法，供養與會的大眾。總顯現五種不可思議的祥瑞。

尊者阿難。彌勒菩薩。

此是本經的兩位當機者。此經前半部是阿難尊者當機，后半部是彌勒菩薩當機。在法會中，由此兩位代表我們大眾。

及諸菩薩聲聞。

參加法會的菩薩，有此界、有他方的。聲聞眾中亦有此界、他方的。

天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

末后阿難尊者總結的這一段，我們也不能疏忽，不能輕易看過。不是說這一部經已經講完，當知散會之后，回去怎樣做。『信受奉行』，要真正的「信」，要如實的接「受」，老實照做。若能照做，就是如來第一弟子，將來決定往生。我們既然已經在西方極樂世界報了名，註了冊，掛了號，自應決定去！今現在此世界亦是逢場作戲，不要再認真。一定要知道，這個世界一切萬法都是假的，應當都要放下，都要捨棄。在此世界無論對什麼人、什麼事、什麼物，決定沒有絲毫貪戀之心。因為我們是西方極樂世界的人，決定往生，絲毫懷疑都沒有。

經文講至此處，是在此道場第二次講述圓滿。

（總共講一百零七會）

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰。

此品是歎德流通，文是七言頌，總共八首，可分三段。第一、受持的人決定得生淨土。第二、感嘆佛法之難聞。第三、重勸信受的人即得度。

若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。

首偈說明夙根今聞。可見有緣分得到這部經典，聽到這個法門，決非偶然。佛的言語，就如《金剛經》上說的「真語、實語、如語、不誑語、不異語」。佛講的話句句真實，我們有緣遇到這希有第一無上法門，遇到這一部經典，都是過去生中，善根福德非常深厚。所以，經文開端佛就講，如果不是過去生中修積深厚的善根福德，這個法門即使在你面前，你也不會接受。不但不會接受，還會排斥。我們回憶此經在台流通的因緣，就顯然證明佛語真實。

一九四九年，律航法師由大陸攜此《無量壽經》會集本初到台灣。一九五Ｏ年，他將此經送給李老師，李老師即在台中法華寺講過一遍。從此之后，直至李老師往生，此經在台就沒有再講過。我在台中得到老師講述筆記，也就是他的註解。李老師往生之后，我將他的眉註印送一萬本，作為紀念，也是我們對老師表達一點敬意，迴向與他增高品位。經本印出來以后，就是經上講的「大眾機緣成熟」，每個人看見這個本子皆生歡喜心，於是來找我，要求我講。要我講的人多了，可見緣成熟，於是就開講。這是在李老師之后，第一次講這部經。同時在海外，我每到一個地方介紹這部經典，都受到熱烈的歡迎，大家聽了真正歡喜，證明經上所說的緣成熟了。

這一代的大眾都是過去善根、福德、因緣成熟，所以接觸到這經本、念佛往生法門，皆能生無量的歡喜。正是此偈所說，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，我們講這部經典，得到十方一切諸佛的加持，生大歡喜心，這就是本經的當機者，就是受持本經的對象。

第二首說明那些人非當機者。

惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。

「惡」是指十惡。造作十惡業的人、貢高我慢的人、懈怠懶惰的人、邪知邪見的人，佛在此說，這四種人的習氣皆是業障，障礙他今生修學無上法門。

譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。

有如是惡習的人，譬如眼瞎，不見佛的大光明藏，永遠生活在黑暗之中。盲人自己都看不到路，如何能為別人指路。此話含義很深，諸位要細心體會。古來祖師大德所謂的「以盲引盲」，盲人引導一群盲人，相牽入火坑。比喻什麼？《楞嚴經》云：「邪師說法如恆河沙」。自己沒有找到真正超越三界的路，卻帶領別人，令許多發心求正法者冤枉墮落，這樣的因果可背大了。也就是說，由於自己無有正慧，誤導眾生障礙第一大法，障礙眾生這一生得度的機緣，障礙眾生這一生成佛的機會，罪過極其深重。

唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。

此二偈說明受持、往生要具備那些條件。第一個條件是過去生中，曾經於無量無邊諸佛如來處種植善根。這一條，現前在座的同修，人人皆已具足，沒有問題。

『救世之行』。「行」是現行。你現在真的有一片慈悲心，真發心續佛慧命，救助這些苦難的眾生。也許心是有，可是能力做不到。佛說，只要你有真心，功德就圓滿。你沒有能力，我也沒有能力，能力從那裡來？要依靠佛菩薩的加持。

佛菩薩加持多少，就看你發的心量大小、真假而異。你發的心真，發的心大，諸佛菩薩威神的加持亦大。你發的心小，發的心偏，諸佛菩薩也加持，加持的力也小。此乃「感應道交」，眾生有感，佛就有應。你的感真不真？大不大？一心一意幫助苦難的眾生，能聞到正法，能在這一生得度，就是發無上菩提心。此心可貴，此心一發，就得諸佛護念，龍天擁護。發心之后，我們應該做些什麼，怎樣去做？「聞已」是你聽到這部經。你能相信，能接受。「相信」是完全不懷疑。「受持」是完全接受。「持」是保持，念念都不離開佛的教誨。「依教奉行」，依此經典的標準，修正自己的思想、見解、言行，與經相應，才是佛的好弟子。

我們幫助別人，第一即是流通經典。現代不需要『書寫』，是大量印送經書。經書要印得精美，使不信的人看到經本也生歡喜心，也很珍惜、愛惜，助人的目標才達到。若印些普通的本子，人家沒瞧在眼裡，不重視，不生歡喜心。雖然成本高，數量少一點無妨，一定要印得精美，紙張、印刷、裝訂都要考究。經本是藝術，不能草率。我們以草率的心去做，已失於恭敬。這是教我們流通。現在不但有經本，還有錄音帶、錄影帶。我昨天跟同修們提出雷射磁碟片，今天就有同修來跟我說，他們樂意發心來做。我說：如果你們做，我有一句話說在先，我所講的、寫的，皆無版權；如果你們印上「版權所有，翻印必究」，此事的因果就背大了；最好能印上「歡迎翻印，功德無量」。

誰的功德無量？你自己的功德無量。因為你幫助諸佛流通正法，沒有障礙正法，功德就無量。決不可印上「版權所有」。今天世界上許多國家都講智慧財產權；佛法沒有，佛法的智慧財產權是屬於一切眾生的。除此之外，天天要讀。「讀」是對著經本念。這是指早晚課誦要讀經。「誦」是背誦。不只是在早晚課誦，只要有時間，就將經文熟誦，常常回味，反省奉行。

『讚演』。「讚」是讚歎；「演」是演說。兩種都屬於弘揚，都是把這部經介紹給別人，推薦給別人，講解給別人聽。你講全部經或講當中一品都很好，甚至講其中一句、兩句，都屬於「讚演」。特別是演，演裡有讚；讚裡沒有演。演是要做到，即表演。怎麼表演？要把經義完全應用在生活中，生活就是一部活的《無量壽經》，把《無量壽經》做出來給大家看。像善財童子五十三參一樣，他與五十三位善知識一起表演，演的即是《大方廣佛華嚴經》，表演在日常參學生活之中。我們也要把《無量壽經》演變成自己的生活。「弘法」，除了講經之外，也可以把經文、偈頌譜成樂曲來演奏，獨奏也可以，交響樂也可以。不但可以把它編成歌來唱，也可以編成劇本在舞台上表演，編成電視劇在電視台上廣播，此皆是「讚演」。

『供養』是我們講這部經典，講這個法門，奉送給別人作為禮物。譬如，我們每天讀誦、念佛迴向。「迴向」就是供養。把我修學的功德，迴向給一切眾生，就是供養一切眾生。不為自己，念念都為一切眾生。我們眼前看不見的眾生，都這樣愛護，都這樣尊敬，都這樣念念不忘；則眼前所接觸的眾生，那有不愛護的道理，那有不尊重的道理。每天真誠的迴向，即是修菩薩行。如果眼前看這也不順眼，看那也不順眼，則迴向都是騙人的，不是真的。必須從自己起心動念、處世待人接物處改過自新，才是真修。最重要的是自己反省，要檢點自己是不是真修，這才重要。別人修不修，與我們畢竟不相干。

『如是』，像前面佛所說的。『一心求淨方』，一心一意專求西方極樂世界，就是一生只有一個方向，只有一個目標，只有一個願望。下文是佛給我們作證明，依教修行者，決定往生極樂國。從「唯曾於佛植眾善」下五句都能做到，就決定往生極樂國。

『假使大火滿三千』。「三千」是三千大千世界。假設萬一遇到大災難來了怎麼辦？不要緊，『乘佛威德悉能超』。此時還是決定得生淨土，不必憂慮，在大劫難的時候，佛會現身接引你。一定要有信心，要真正相信佛所說的，無論遇到什麼災難，隨時皆可以往生。

這是佛為我們授記，真的給我們念佛人一顆定心丸，再也不懷疑。碰到什麼劫難，都不要慌張，都不要恐怖，一心念佛。這是佛在《無量壽經》第四十七品中說的，佛無妄語，接引定不失時。下兩偈是歎佛的智慧難聞。

如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。

世尊為什麼說這些話，實在因為淨土法門是「難信之法」。我們沒有智慧，若用我們的意思來推測，就錯了。不但我們不能推測佛的智慧，聲聞、緣覺、乃至等覺菩薩都沒有能力。佛的智慧只有諸佛知道，佛為我們說出此經，是由他圓滿智慧中流出來的，所以等覺菩薩也不知道。等覺菩薩的智慧與佛比，還差甚多。所以，諸佛圓滿智慧現前，等覺菩薩也不能完全明瞭。不像說其他的經典，乃佛圓智中只流出少分，阿羅漢、菩薩們能完全理解；此經則非其自己能力能解。

聲聞億劫思佛智。

小乘聖者證得阿羅漢果、辟支佛果。「億劫」是極長時間，不是短時間。如是思量佛的智慧。

盡其神力莫能測。

盡其神通智力亦不能知佛智。此亦說明修學其他宗、其他法門、其他經論，都無法了解，所以才是「難信之法」。

如來功德佛自知。唯有世尊能開示。

這樣的經典，這樣的法門，只有佛才能開示，才能完全理解。所以，蕅益大師在《彌陀經要解》中，將十方佛讚判入流通分，非常有道理，與此處講的是一個意思。淨土法門，誰有資格承當流通的責任？只有諸佛。除佛之外，菩薩都沒有資格承擔流通大法。蕅益大師判得很有道理，我們在本經也看到十方佛的讚歎。所以，這部經與其他大乘經不一樣。其他經典，佛在經論裡常講，有五種人說經，佛弟子、天人、仙人都可以說，菩薩說經當然沒有問題。只要符合佛的宗旨，不違背佛的旨意，佛都承認它是經典。佛的宗旨是什麼？「大乘法以實相為宗旨」。若說的是人生宇宙的真相，佛就承認此是「經」，跟佛說的沒有兩樣。小乘經論，只要符合三法印「無常、無我、涅槃」之宗旨，佛也承認。

唯此經，除佛之外，另外四種人都說不出來。因為他們沒有圓滿的智慧，對宇宙人生的真相只看到局部，沒有看到全部。所以，他只能說局部，不能說圓滿的。因此，淨土法門只有佛才有能力說。

『唯有世尊能開示』。如果不是諸佛如來威神加持，憑我們自己修學的這點功夫，決定不能理解。所以，一定要求感應，「至誠感通」。求佛加持，不是加持我一個人，加持大眾，使人人都能明瞭真實事理，人人都能覺悟此成佛之方法，都能信受奉行，求生淨土。眾生沒有覺悟，不知道求，我們發心代他求。先是我代他求，慢慢他自己也會求，這樣才能得佛威神加持。如果不是佛加持，縱然是會說法的人，也沒辦法說。

人身難得佛難值。信慧聞法難中難。

這兩句是佛勸勉我們，希望我們珍惜這無比殊勝的機緣，不可空過。機緣非常難得，武則天作的開經偈云「百千萬劫難遭遇」，她是為《華嚴經》作的。這一部經典是百千劫又百千劫也未必能遇到，比《華嚴》難多了！所以這種機緣既然遇到，就是遇到一生成佛的機會。這種機會到那兒去找？若遇到其他的機會，不過成阿羅漢、成菩薩而已，成不了佛。現前遇到的是成佛的機會，而且成的是究竟圓滿佛，不是藏通佛。要曉得「人身難得，佛法難聞」，我們既然得人身、聞佛法，而且聞到一切諸佛所說的第一法，焉能不格外珍惜。

若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。

有不少人見到這句經文又生疑惑，認為釋迦牟尼佛講經，是不是講得太過分？普賢菩薩是華嚴會上的等覺菩薩，毘盧遮那佛下的第一人；本經在第二品教我們要「德遵普賢」，我們遵守普賢十大願的標準修行，如何能超過普賢？從此經開端即學普賢，現在超過了。是不是真超過？真正超過。你們自己不覺得，因為未能真修。如果真修，依照經文天天進步，天天提升，真的超過普賢。佛沒有一句假話，沒有一句妄語，跟我們所講的句句真實。

『若諸有情當作佛』。那一個人當作佛？信受奉行的人當作佛。他在這一生中應當作佛，完全依照本經的教誨修行。由此可知，普賢普薩是累劫的修持才到此境界，而他們只在短短幾年、幾個月的時間，完成了念佛往生不退成佛的功夫，普賢菩薩見了也甘拜下風。文殊、普賢看到你，佩服到極處。他們修了無量劫才有此成果，而你一生中就成功。什麼原因令普賢菩薩自嘆不如？普賢菩薩累劫中沒有遇到這法門，所以苦頭吃多了，時間拖很長。這是他沒有你好運。我們的運氣太好，一下就遇到這法門，我們應當珍惜！

是故博聞諸智士。應信我教如實言。

佛陀的苦口婆心達到極處。因為這個緣故，因為這個理由，也因為這個事實，所以廣學多聞、真正有智慧的人肯接受。「士」就是知識分子。不是一個真正有智慧的人，聽了佛的話，總認為佛講得太過分，或者以為佛講這些都是勸人為善的話，那裡是真的。起種種疑惑，就是前面講的「邪見」。邪見之人得不到利益，所以應當相信佛在本經所教的『如實言』。佛所講的與事實真相完全相符，沒有加一點，也沒有減一點，這是「如語」。「實」是真實，決定不假。

如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。

末后四句，真正難得。『如是妙法』就是指這一部經典。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《無量壽經》是妙中之妙。今天我們有幸、有緣聽到，『應常念佛而生喜』，常念佛，依教修行。

受持廣度生死流。佛說此人真善友。

自己受持，又以此經法勸化一切眾生，佛說此人是真正善友。「善友」就是善知識。這是真正的善知識，真實的善知識。一定要受持，一定要記住佛在這裡教我們書寫流通、讀誦、讚演、供養，都要盡心盡力去做，將來決定了脫生死輪迴，往生不退成佛，就在這一生中得大圓滿成就。

勤修堅持第四十六

此一品經是「付囑流通」。猶如一個家庭，老人將過世之前給子孫所留之遺囑，非常重要。佛在此講經將要圓滿，對所有的菩薩、所有發願受持修學這個法門的弟子，殷勤囑咐。

佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。

世尊於此處，將此念佛往生成佛法門，作了三番讚歎。這一部經、持名念佛，究竟是什麼法門？這不是釋迦牟尼佛一個人的法，也不是阿彌陀佛一個人的法。而是『諸佛如來無上之法』，就是指這一部經，就是指持名念佛往生淨土。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」大師沒有誇大，這句話在此文中找到根據，的確是諸佛如來無上之法，所以是諸佛如來教化眾生的第一法門。這是第一番讚歎。

第二、『十力無畏，無礙無著，甚深之法』。「十力無畏，無礙無著」是什麼法？祖師大德判教稱之「一乘法」。唯獨《華嚴》、《法華》，才當得起「十力無畏，無礙無著」。今此經法是一乘圓滿大法。黃念祖老居士在註解裡，引用古來祖師的看法，說《華嚴》、《法華》皆是本經的導引而已。由是當可體會得，此經是《華嚴》中的《華嚴》，一乘中的一乘法。將這個法門、這一部經，在整個佛法裡的地位，體會到，認清楚，正如夏老居士所說「萬億人中一二知」。清清楚楚理解這件事的，真的不多。

『及波羅蜜等菩薩之法』，這是大乘法。本經是一乘中的一乘，是大乘中之大乘。世尊三番讚歎，第一番說是一切諸佛無上之法。一乘法、大乘法，至說此《無量壽經》時才達登峰造極。依照此經方法修學，那有不成就的道理。若將《無量壽經》從頭到尾念一遍，即是諸佛如來為你灌頂一次。你自己不知道。這種加持是冥加，冥冥中為你加持，你自己沒有感覺。等到那一天有感覺的時候，真是感應道交，法喜充滿。

我們講此經，大家聽了都生歡喜心，此乃一切諸佛如來加持現前道場，我們每個人都感受到。一切諸佛如來「光明注照」，所以人人皆生歡喜心。一座講竟，散出講堂，尚有餘味，才知道法門不可思議。我講的都是真話，我們正在讀誦、持名的時候；依照經典修行，憶佛、念佛的時候；心裡想佛，思念經義，只要是在這些時候，就是一切諸佛如來佛光注照、威神加持之時。你要是真正知道這些事實，我相信，你一有空立刻就想念佛，接受佛的加持。真正曉得之后，這種加持，感覺自然愈來愈明顯。最初不甚感覺，到后來真的常常感覺到，這是諸佛如來與我同在。

這三句讚歎，真正不可思議，讚歎到極處。見聞若是不相信，就如前面所講，「從惡道中來」，沒有法子。你不能讓他勉強相信，他從惡道中來的，惡習氣太深，不能接受；只有用憐憫心來同情他，沒有辦法幫助他。特別要留意的，自己是不是從惡道來的。

非易可遇。能說法人。亦難開示。

此經不容易遇到，在台灣的同修們聽了這句話沒有感觸，因為太容易遇到。但是在十年前，台灣想找本經也找不到。那時《無量壽經》有多少本？大概總共只有五千本。這五千本中，我印了三千本，台中瑞成書局印過二千本，是一九五Ｏ年印的。二十多年前，韓館長五十歲生日，印了三千本祝壽。那一年印這部經，曾發心在台北啟講一會。

當時，我有大事，必定請示老師。師說：機緣沒有成熟，現在不要講這部經。所以在十年前，你想遇到這個法門也不容易。不像這幾年，我們提倡這一本經，最保守的估計，各地印送應在一百萬本以上，流通全世界。今在台灣，隨時隨地可以看到《無量壽經》。現代人有福，台灣人特別有福，這是三寶加持。

『能說法人，亦難開示』，這是真的。「能說法人」就是指講經的法師大德。他講其他的經容易，講此經不容易。因緣若不成熟，這本經沒有辦法講。即使因緣成熟，還要諸佛如來威神加持。講的人，蒙諸佛加持；聽的人，也得到諸佛加持，法會才能圓滿。絕對不是講經人有能力宣講，也不是業障深重的人皆能聽得清楚，聽得明瞭，都是要得佛力加持。當然，佛力加持也有緣分。即是「皆由前世曾作佛道」，過去生中的善根、福德，現在得到因緣，三個條件具足，就是《阿彌陀經》上說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。

三個條件都具足，這一生中就有可能往生。到底可不可能，這要問自己，不可以問別人。自己可以作主，因為外在條件都具足，現在的問題是，我想不想去？想去，這邊要放下，不能帶著去。我很想去，這裡還有不少我喜歡的東西，是不是都可以帶去？不行，不能帶去。這邊樣樣都能放下，就去得成，就沒有障礙。這一邊只要有一樁事放不下，就有障礙，這事很麻煩。產生障礙若在臨命終時最后一念，決定不能往生。若想現在我還年輕，不要緊，臨終最后一念再放下也不遲。理論上講是沒錯，絕對正確；問題是臨終最后一念，你會不會放下，有沒有把握在那時放下。那個時候，假如兒孫叫你，哭泣難捨，你的貪戀之心生起，就去不成，這一生又白過了。那是個關鍵的時刻。若是聰明人，現在就要放下，愈早愈好。我們把貪心沖淡，愈淡愈好，到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做，古德常講「練兵千日，用兵一朝」，我們用在往生，就是臨終最后一念。現在天天努力，就是訓練、練兵，就希望在這一剎那勝利，把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修，就為臨終時心不顛倒，正念分明，求生淨土。

平時一定要看破世界，不要對這世界有絲毫的留戀，絲毫的貪婪，心一定要清淨。生到西方極樂世界，是心轉境界，神識往生，不是身體去，身體不要了。這就曉得，我們修行重要的是在心，不在身。

今天有遠道的同修到這兒來，說修行障礙很多，他念佛修行，家人不答應，聽到念佛就不高興。我說，你就不要念。不念怎麼行？不要出聲念，心裡念，口不要念，家裡不就沒事了。學佛吃素，家裡人一定要你吃肉，你就大塊吃，不要讓家人生煩惱。我身不清淨，心清淨，不是貪吃。如果貪吃，就破齋，破戒。我是慈悲方便，希望一家和睦，不要生煩惱，此是「開緣」，是開戒，不是破戒。戒有開緣，這不是破戒。如果你說，「這樣不錯，我天天有肉吃！」那就完全破戒了，就有罪過。

由此可知，罪福、染淨，皆在一念之心。一念心淨，沒有一樣不清淨。念佛法門的殊勝在於不拘形式，在家裡、在工作時，都可以念佛，心裡念，不出聲音。無論做什麼工作，佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時，就暫時把佛號放下。工作做完之后，放下工作，又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，都能令功夫不間斷，這是其他法門做不到的。其他法門多少要受限制，只有這個法門自在無礙，沒有限制，說、聽、修持，必得諸佛如來無上加持。

堅固深信。時亦難遭。

諸佛如來度生第一法門難遭遇。遇到之后，要有真正的善知識開導，此事更難。遇到善知識開導，你肯不肯堅定的相信，真正發願老實修行。這些難關要是突破，就恭喜你，你這一生「圓成佛道」。真正了不起！這不是別的成就，這是成佛。成阿羅漢、成菩薩都不算最殊勝的成就。往生到西方世界，即使下下品往生，也是一生圓滿成佛。這是一生成佛之法，真的不容易遇到。層層淘汰，顯示法門無比殊勝，成就的人，諸佛護念，龍天擁護。

我今如理宣說如是廣大微妙法門。

釋迦牟尼佛在這一會為我們宣說的這一部經，他所講的字字句句都是真實的。無論理論、方法、境界，都說得恰到好處，不增不減，『如理宣說』。念佛成佛是真正廣大微妙的法門。

一切諸佛之所稱讚。

諸佛怎麼稱讚？就像釋迦牟尼佛一樣，常常為大眾宣說，即是稱讚。一切諸佛都為眾生講這部《無量壽經》，就是諸佛稱讚。稱讚西方世界依正莊嚴，稱讚阿彌陀佛自行化他，不可思議的功德。「稱讚」就是講經。

付囑汝等。作大守護。

與會的菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛將此一部經付託給他們，讓他們來護持。現在社會很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安？家裡有這一部經典，家裡供養阿彌陀佛聖像，或是供西方三聖像；你對淨土法門、對於經、對於法，深信不疑，妖魔鬼怪自然迴避。你雖有供養，但是還有懷疑，妖魔鬼怪不怕你。家裡供奉的佛像，須有真實修持才有感應。若一念心清淨，立即感應道交。

家裡供養佛像靈不靈，是看你的心誠不誠。「誠」不是普通的誠，你要真信佛，真信法，這就「靈」。半信半疑就不靈，或者信這法門，還信其他法門，又參禪、又念咒，又搞別的法門，搞多了就不靈。妖魔鬼怪不怕你，你嚇不了他。你要是一念清淨心，魔鬼再也不敢惹你。這是我傳給諸位保平安的祕方，你們試試看，很有效。這就是中國古人講的「誠則靈」。

我們往往不懂什麼是「誠」，供佛應是深信不疑，依教奉行，這就是誠。因為有這麼多的諸佛菩薩護念，釋迦牟尼佛講的『付囑汝等』，與會的是佛的三乘弟子，還有十方來的菩薩。我們在經文第二品裡看到「賢護等十六正士」，這十六位等覺菩薩，除了「賢護」是我們娑婆世界的菩薩，出生在印度，是釋迦牟尼佛在世的學生，其餘的十五個人，皆是他方世界來的菩薩，是他方世界的代表。這個「付囑」就了不起，不僅是釋迦牟尼佛所有的三乘弟子，還包括十方無量無邊世界的諸佛菩薩，都接受釋迦牟尼佛的囑咐，要為這個法門、這部經典『作大守護』。這還得了！想想看，什麼樣的妖魔鬼怪敢來侵犯？確實是不敢，問題是你若不真信，魔就來了，他不怕你。

為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。

佛真慈悲，苦口婆心到達極處。為什麼要付囑菩薩護持正法？為了無量無邊有情眾生。我們了解真相會感動流淚。「長夜」是黑暗，是指在六道輪迴裡，沒有辦法脫離。淨土法門是一切眾生的真實利益，可以幫助他們永脫輪迴。其他法門有沒有能力？有能力，但是局限於特定的根性，不能普遍，如達摩祖師傳到中國來的禪宗。一直到今天，禪在世界上還很興盛。禪度什麼人？六祖大師在《壇經》講得很清楚，他度的是上上根人。換句話說，上中根的人都不度，上中根以下沒分，必須上上根人才有分。淨土法門是普度，從上上根到下下根皆度，這就不一樣，只要你肯信，肯願，肯行，沒有一個不得度。

往生西方極樂世界一定要具備三個條件：「信、願、行」。信西方世界真有，不是假想；真有阿彌陀佛，我一定要見他，一定會見到他；相信娑婆世界輪迴是苦，下定決心一定要脫離；要真信，要有真實的願心。怎麼修行法？我在講席中常常提到，正行就是「執持名號」；助行就是「讀經、斷惡修善」。為什麼說「讀經」也是助行？讀經是幫助建立信願的。真正信願堅固，經念不念沒有關係，那不重要。一句「阿彌陀佛」重要，因為一句阿彌陀佛就是全部的經教。

你想想看，念那個方便？這部經從頭到尾，念得再快也要半個小時才念完；我念一句「阿彌陀佛」不要一秒鐘，已經念完。誰來得快？「阿彌陀佛」四個字就是此經的題目，就是此經的綱領。這一部經所說的就是解釋「阿彌陀佛」四個字，才曉得念一句「阿彌陀佛」與念一部《無量壽經》沒有兩樣，無二無別。你一天念十萬聲佛號，就念了十萬部《無量壽經》，確實是這個意思。這一句佛號提起，全部的教義都湧現在心頭，這是「相應」。佛的教訓都記起來，我們的思想、見解、言行都能與佛的教訓相應，這是「修行」。我們從這些地方，才真正體會這一部經典真實的功德利益。

『莫令眾生淪墮五趣』。「五趣」就是六道。天道、阿修羅、人道稱為三善道；地獄、餓鬼、畜生，稱為「三惡道」，合起來是「六道」。說五趣，就不說阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄是五趣。阿修羅到那兒去？阿修羅在天道就歸到天一類。《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，餓鬼道有阿修羅，畜生道有阿修羅，只有地獄沒有。其餘的阿修羅，都歸到各道。天阿修羅福報很大，也算他是一道。所以，六道與五趣是一樣的意義，這就是三界六道輪迴。

佛付囑這些菩薩們要守護這部經典，在六道裡度這些受苦的眾生，幫助他們。怎樣度？就是弘揚這部經典，把這經典、法門普遍的介紹給眾生，推薦給眾生，這是我們要盡心盡力做的。我們得到念佛的好處，得到念佛的利益，希望一切眾生都能得到。用什麼方法？方法實在太多。經典，我們大量的印送。現在有人重新製版，全部加以注音符號，小朋友會念注音符號就會念。普遍的介紹，印送經書，印送佛像，有的時候用錄音帶。如果有藝術天才的人，我非常期盼他們能將經中好的經文、偈頌譜上曲，可以歌唱，可以演奏，這都是宣揚。把它畫成連環圖畫，畫成畫冊，《無量壽經》變相圖。古時候就有，如我們曾經看過《阿彌陀經》的畫冊，《華嚴經》善財童子五十三參的畫冊，《觀無量壽佛經》的畫冊。希望有此天賦的人能為《無量壽經》作一畫冊。這都是普遍廣泛的流通。

錄音帶、錄影帶保存的時間有限。現代雷射激光碟可以保存長久，但是成本比較高。今天台灣人有錢，是世界首富，我們不妨多做些功德，拿出一點力量，好的東西值得永遠保留。我們製作磁碟片，用此方法長遠的保存經教。所以，現在我們開始製作第一片，是倓虛老法師在香港佛七的開示，九十分鐘的錄音帶，其中講了幾個故事。倓老往生已將二十年，這一捲錄音帶非常寶貴，轉錄的效果愈來愈差，所以現在趕緊把它做成磁碟。估價一片大概是台幣八十元，最低限度做一千片，這樣就可以永久保留。這都是傳播佛法的方式。錄音帶、錄影帶，現代傳播；製作磁碟可傳到后代，橫豎我們都顧及到。能這樣做，我們也變成在無量壽會上接受世尊付囑的菩薩。

現在問你願不願作菩薩，你要是願意作菩薩，就應當接受釋迦牟尼佛的付託，我們就真正發心做。這是大慈悲心，因為三界眾生『備受危苦』。「備」就是具足。凡夫是什麼苦都要受，那一樣也避免不了。不要以為我現在作人不錯，很快樂，地獄苦，我沒分；應當覺悟，現在沒分，過幾年就有分。『應勤修行，隨順我教』。自己要接受佛的教誨，依教奉行，也應當盡心盡力幫助一切眾生。

當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。

這一段經文是佛具體囑咐我們，在佛滅度之后，后世的弟子除了自己修持之外，應該怎樣幫助佛法長住世間，這是四眾弟子的責任。怎樣幫助佛法弘傳久遠，就要記住佛在此處的教訓。看看佛在此怎麼教我們的，有沒有看出來？不能疏忽，不能大意，不能馬虎看過去，就是兩個字，「孝」、「敬」。『當孝於佛，常念師恩』。如果把這兩句做到，護持正法，弘揚久遠，自自然然就做到。這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩，決不會使自己的親人蒙羞。《孝經》上講，我要是做一樁對不起人家的事，我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準，而是以父母的榮辱標準。

今天我們孝順於佛，一切以佛的光榮為標準。我們起心動念，一切造作，對得起佛、對不起佛，要以此作標準。佛不在世，距我們遠了。我們今天接受佛法，是祖師代代相傳，一代傳一代，對這些老師，應當要「常念師恩」。我們能不能對得起老師？做一樁不可告人的事，我們就對不起佛，對不起老師。常常有這標準存心，你在世間決定是好人，在佛法裡決定是善人；你自修一定成就，利生決定真實。只有這樣的人，才能擔當下面的任務。

第一個任務是令佛法「久住不滅」。能令佛法久住要靠「守法」。若是不守規矩，佛法就不能永住。守法在佛門裡稱為「持戒」。佛給我們制定的基本法，決定不能違背。基本法有多少？出家、在家都是「五戒」。五戒是基本法，沙彌戒前面是五戒；比丘戒前面也是這五條；菩薩戒前面還是這五條。我對於近代的人不敢有過高的要求，因為我本身做不到。自己做不到，要求別人做到，人家不服。因此，我們把標準降到最低的限度，出家遵守沙彌十戒就好；在家能把五戒十善做到，就是世間的善男子、善女人。出家人能把沙彌律儀，十戒二十四門威儀都做到，決定能擔當護持正法久住不滅。

『當堅持之，無得毀失』。對於佛的教誡，一定要「堅持」，決定不能違犯。「毀失」就是違犯。『無得為妄，增減經法』，這兩句經文，我今天讀起來感受很深。我覺得佛這兩句話，特別是對王龍舒、彭際清、魏源、夏蓮居講的，當然還有類似的。會集經本，隨意增減經文，所以王龍舒、彭際清、魏源的本子，印光大師都有批評。他們雖然會集，卻不能流通，原因就是他們會集本的經文，把原譯本的字改了。改得好不好？改得是好。為什麼不能改？不可以開這個端。隨意改經，則經傳到后世就會變質，經法就消滅。讀者縱然有懷疑，可以加註在經文旁邊，原文決定不能更動。明知道它錯，也不能更動。古人讀書都有這樣謹嚴的習慣，使它的本來面目能傳達給后世。

夏蓮居居士會集的本子（我們現在念的經本），若將五種原譯本拿來對照，確實沒有改動一個字。印光大師沒有見到這本子，他要是見到這本子，也許就點頭讚歎：這個本子可以流通。所以，我讀到這兩句經文，就想到這些人自古以來會集經典，也讓我們將來在弘法利生時，特別注意不可以改動經文。弘揚正法，一定要按照規矩，不可以隨意。弘法要有弘法的目標，為了達到特定的目標，可以用非常的手段，這就是佛法裡講的「通權達變」。

我教同修們自己修行，一部經、一句佛號，決定不夾雜。我們幫助別人，「別人」可以分為兩大類：一大類是已經覺悟的人，他一心一意求生淨土。那就把我們自己修學的法門，毫無保留的告訴他。還有一類是不相信佛法的人。不相信佛法，就障礙佛法流通，就是阻礙世界和平，障礙社會安定。這問題嚴不嚴重！對這一類的人，我們要把佛法介紹給他，就不是跟修行人一樣的方法，要講他心目中所要求的。你想不想自己在這一生中獲得幸福快樂，想不想家庭美滿，社會和諧？這些都想，好！我就把佛法介紹給你。了生死出三界、念佛往生不退，這些不必說，因為你不接受，你不相信。

因此，我就想了一個方法，把佛法廣泛的介紹給全世界的知識分子。只要大家想法、看法接近，建立共識，世界就和平，我們每個人的日子都過得好。怎麼辦？如果送《大藏經》給他，他回家就擺在書架上，充充場面，沒有人看。因此我就想，怎樣把《大藏經》濃縮成一小冊，他讀誦的興趣就生起來。若是百巨冊，誰都不想翻閱。要是將一百巨冊濃縮成一小本，節錄經文的精華，凡是對現代人生活、事業、社會安全、家庭幸福的教訓，分門別類抄錄下來，彙編成一冊，全部《大藏經》就變成一本。這一本即是佛典格言，讀了，對自己的身心真正得到好處，今人就很容易接受，才知道佛法不迷信。佛法對於社會確實有很大的貢獻，使大眾對佛法有新的認識，弘揚佛法的障礙消除，這是救度現代人的法門。下一代，也許他們的想法、需求跟這一代不一樣，但是原始資料在，再去採摘，圓滿的都在《大藏經》裡。不僅《大藏經》要這樣做，中國的古籍，像《四庫全書》，也應該這樣做。《四庫全書》一千五百冊，假如能濃縮成十五冊，我相信讀誦的人就很多。我們讀到這句經文，想到弘法利生責任的沉重，態度要謹嚴，方法要善巧。

常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。

這一小段經文即是全經的總結，也可以看作釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總結。因此，其中意義非常深廣，我們要細心體會。

前面兩句，佛教導我們『常念不絕』。「不絕」就是不間斷。《楞嚴經》云「都攝六根，淨念相繼」，以及我們在講席中常常提醒同修「不懷疑、不夾雜、不間斷」的意義相同。我們在這一生中必定往生。既生淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成佛。「得道」就是成佛，成圓滿的佛果。「捷」是快捷。佛為我們宣說的無量法門中，那一個法門成佛最快？淨土法門成佛最快，可是得「老實念佛」。

末后兩句說絕了，真正要我們把所有一切疑惑都斷乾淨。『我法如是，作如是說』。世尊自己修行證果就是這樣，今天把他自己修證的法門為我們說出。不但釋迦牟尼佛修學證果如是，即使十方世界一切諸佛如來，從凡夫修成佛道也如是。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這部經典、這個法門，是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。我們看這兩句也證實了，可以把自己的疑惑斷盡，應當盡形壽信受奉行，才是如來的第一弟子。

『如來所行，亦應隨行』。諸佛如來在這世間，或者應化在九法界，佛是存著什麼樣的心，我們要能體會，要能學習。佛怎樣處世、待人、接物，怎樣教化眾生，怎樣圓成佛道，都是我們應當學習的。究竟我們要到那裡學習？一切經論全是我們的學習處。一切經論浩如煙海，分量太多，我們無從下手。楞嚴會上，佛教我們一定要求「最初方便」。最初方便是什麼？楞嚴會上是以觀音、勢至作代表。觀音代表的是「禪觀」；大勢至代表的是「念佛」。禪，只能接引上上根人；念佛法門，則九法界眾生平等得度。這就是「最初方便」，尤其是念佛，真是方便到了極處，我們要認清楚，要努力學習。明白這道理，我們就曉得，世尊四十九年說的方便法門、綱領的法門，就是這一部經。依照這部經修行，就得方便，就足夠了。如果還有多餘的時間、精力，可以遍涉大乘經論。如果覺得時間不夠用，精力、精神都有限，來不及，則這一部經就行了。

『種修福善，求生淨剎』，這兩句非常重要。「淨剎」就是指西方極樂世界，要以此為目標。一定要曉得「種福」，一定要曉得「修善」。「種福」是在心田裡種。什麼樣的心？經題上說得很清楚，用「三心」種福，「清淨心、平等心、大慈悲心」。覺悟就是慈悲；迷惑就不慈悲。「修善」，當然就要斷一切惡，修一切善。善惡，本經就是最好的標準，尤其是三十二品至三十七品，佛教我們種福修善的標準，詳細的為我們說明。諸佛如來自行化他的能事，至此皆究竟圓滿。

下一品是「重頌」，就是重複前面的意義，標明是非善惡，也就是「種修福善，求生淨剎」，再一次的開導。世尊對我們真正慈悲到了極處。

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之后。復生疑惑。

「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。佛當時說，「我今天為一切眾生說這部經，說此念佛成佛法門」。不但為我們講經說法，在此法會中，阿彌陀佛與十方世界一切諸佛皆現身。阿難與當時參加法會的大眾都見到阿彌陀佛，見到西方世界依正莊嚴。不僅如此，還見到十方無量無邊諸佛，以及他們的剎土。『一切所有』指佛國土的依正莊嚴。『所當為者』指上求佛道，下化眾生。我們心裡所求的沒有一樣得不到，真正是有求必應。幫助一切眾生要具足圓滿的智慧、圓滿的善巧與能力。幫助一切眾生是學佛人「所當為者，皆可求之」。

世尊又囑咐，不要等到我滅度之后（釋迦牟尼佛入般涅槃，離開世間，佛不在世時），對此法門，對這一部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了。我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這就對了！這一會與佛當年的一會，無二無別。

當來之世。經道滅盡。

這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了之時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅。時在九千年之后，距離我們現在還相當遙遠。怎樣消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。

佛以他的威神加持，使這一部經還可以繼續在世間流通一百年。換句話說，這一部經是最后消滅的。我們要從這段經文上體會這一部經典的價值，才能領略到它的確是無比的殊勝。經法怎麼會消失？就像大夫用藥，很多種藥都是治病的；假如藥用下去卻不見效，諸位想想，還要不要這個藥？當然不要。若是病很重，一切法門的治療都失效了，由此可知末法的最后階段，九千年以后眾生的業障有多重。所有一切法門都治不了，這句「阿彌陀佛」還能對治，所以它管用，還留住世一百年。一百年之后，不是這個法門沒有效，是眾生連這個法門也不相信；佛雖慈悲亦無法救度，無可奈何。現前我們已經看到這個跡象。現在法門眾多，經論眾多，若依照那些經論方法修行，的確得不到效果，這是我們已經看到的。因為我們病得太重，從前用的醫藥都失效了。

大約十幾年前，我在東方佛學院教書的時候，會性法師也在那裡，他很喜歡開玩笑。有一天，他跟我們大家說，現在人的病重，藥方的分量失效了。從前用藥的的分量是幾錢幾分，現在那些藥方必須加一倍分量才能治病。藥的分量不夠沒有效果，因為病得太重。他說這話很有味道。我們的心病、身病從那裡來？從染污來的，精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛法這帖藥非常了不起，萬病通治，而且決定有效。你要是不相信，不接受，吃虧的是自己，不是別人。下面經文講得非常肯定。

其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。

經文辭句，字字肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。每個人的願望不同，有人想來生得人天福報，他一定得到；想修行證果的，也一定得到；想證阿羅漢，得阿羅漢；想成菩薩，得菩薩；想往生成佛，就成佛。『隨意所願，皆可得度』。淨土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。假如我們冷靜想想，應當相信。世間法裡，《了凡四訓》是改造命運，轉移命運的好範例。其所講的原理、原則、方法，跟這部經典比較，則此經典超過它太多。那些小方法都能改造命運，都能在世間法裡有求必應，何況如此大法！用《了凡四訓》來證實，佛在此講的這幾句話就千真萬確；怕的是你不相信。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛菩薩。佛菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛菩薩。

如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。

此一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，淨土法門是難信之法。容易修習，難信易行。這個「難信」不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間所謂的知識分子，尤其是高級知識分子更難信。所以，不要認為他們好像知識水準高高在上，其實他們的福德因緣反而不如我們。我們在學問方面比不上他，但是對於諸佛如來度生的第一法門，我們能接受，能相信。我們這一生能出三界，能成佛，而他沒分，他還是搞六道輪迴。這幾句話，全是事實真相。

如來示現在世間，『難值難見』。「值」是遇到。不容易遇到，不容易見到。因為必須在這世間，一個地區有多數人的因緣成熟，才能感得佛菩薩應化。這是一切緣中最殊勝的緣，積德修善之緣。中國古代，差不多與釋迦牟尼佛相去不遠的時代，中國人的本性仁慈孝悌，所以感得孔子、老子、孟子出現在中國。這些大聖人的降臨，亦是感應道交。然而佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？

同一個時代、而不同地區，中國地區的人，善根福德沒有印度人深厚。從經典上看，印度在當時是宗教之國。他們當時學術自由發達，百家爭鳴，百花齊放，猶如中國春秋戰國時代，而他們比中國早了五、六百年。印度人在學術上的成就，超過我們。我們的成就只限於人道，沒有涉及天道。但是印度這些宗教，在佛出世的時候已經有九十六種，這是大的派別。他們大多數人都修「定」，定功高的，能達到非想非非想天。所以，天道、餓鬼、地獄、畜生，在他們眼裡看得清清楚楚，這種學問、能力超過中國人。當時中國人沒有達到這個境界，故佛出現在印度，而不出現在中國。這些人把六道輪迴的事實真相看得清楚明白，但知其當然，不知其所以然。是什麼原因有六道，什麼原因墮六道，是什麼原因能超越六道，他們始終找不到答案，沒有辦法解釋。但是他們有心願，希望解決這個問題，卻沒有辦法解決，沒有人能解決。佛看到這些人這樣殷切的希望，才降生來幫助他們解決問題，故出現在印度。這個機會非常難得，不容易遇到，所以第一難是「難值難見」。

『諸佛經道，難得難聞』，這是第二難。縱然見到佛，遇到佛出世，而佛講經說法，你有沒有去聽？很難！就像我們這個講堂，在這棟大樓上，天天講經說法，可是住在隔壁的人都不來聽。他是「值」了，也「見」了，但是都不來聽。他沒有第一個難，卻有第二個難。不容易！佛出現在當時的印度，也是天天講經說法，都市的人不見得都來聽。來聽的人少，不來聽的人多。所以，能聽到經法的很不容易，尤其是聽到這個法門。其他的經論還容易遇到，這一部經就很難聞到，機緣很少。

我們這幾年提倡，是得到諸佛如來的加持，眾生善根成熟。在台灣普遍了，從南到北到處有人讀誦，有人講演。從前沒人講，現在講的人多。早些年在國內國外只有我一個人講，好不容易遇到黃念祖居士也講此經。我們見面歡喜得不得了！他一生也是一個人講，沒有遇到第二個。這麼遇在一起，至少有兩個人講這部經。不容易，相當不容易。現在風氣逐漸開了，在國內外，在中國大陸已經非常普遍。這是很好的現象，非常難能可貴的現象。

第三難是『遇善知識』。學佛修道很難遇到一位真正的善知識，他的見解、思想，教學方式都正確而沒有錯誤。要是遇到一位老師把你的路指錯，可就冤枉了一生。善知識就是我們講的「老師」。老師可遇不可求，到那裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到是福報！遇到真正的好老師，一生不走冤枉路。遇到的老師不善，則不免要走冤枉路，耽誤很多時間、精力，最怕的是一去不回頭，一錯到底。

第四難是『聞法能行，此亦為難』。聽了老師教導，能不能深解義趣，依教奉行。若不能完全依教奉行，遇到亦等於沒遇到。一定要認真照做，這已經非常難了，『若聞斯經，信樂受持，難中之難』。如此一層一層比較，這是第五難。所以，你遇到這部經，得到這個法門，依教奉行，這五重難關就都越過，確是非常希有。須知每一重難關淘汰多少人，淘汰到最后，沒剩幾個。我們就是在層層淘汰下，前四重難關都超越了，現在剩最后一關，就是能不能「信樂受持」。若於此經能做到信樂受持，就恭喜你，你這一生成佛了！

若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。

這是世尊在大會中告訴我們，若有眾生聞此法門，深信不疑且受到很大感動的，就不是普通人。這種情形，在同修中亦時有所聞。如果沒有讀過此經，見聞此事，我們會感到很詫異，覺得他的態度不正常，及至讀到這段經文之后，才曉得此事真正原因。他不是不正常，他之有所感動是有原因的；可是這種感動心態一定要與經文相應，就沒有錯誤。『慈心清淨』。聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，確實生起慈悲心，生起清淨心。平常心思很亂，妄念很多，聽到念佛法門之后，依教修行，妄想、雜念少了。雖然沒有完全斷除，覺得自己身心清淨多了，這就與經文相應。『踴躍歡喜』就是生大歡喜心，法喜充滿。

『衣毛為起或淚出者』。「衣毛為起」就是寒毛直豎。感覺非常驚訝，歡喜中帶有驚訝，「驚喜」，甚至感動得痛哭流涕。初聞法時有此現象，若天天有、常常有，就是魔境現前。初聽的時候，偶爾有一、兩次是正常的，這種感應不能常有。為什麼會有此現象？是他在過去生中，曾經修學這法門，也很用功，也很努力，但是沒能往生。這是值得我們深深警惕的。我們這一生能不能往生，要看過去生中所犯的過失，現前決定不再重犯，這一生中如教修行則能往生。如果再犯老毛病，這一生就不能往生。什麼老毛病？即是對於世出世間一切法還有貪戀，不肯放下，就不能往生。

真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、也不念了。這樣的人一定往生，真正做到大勢至菩薩講的「淨念相繼」，覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，則決定往生不退成佛。這才是萬修萬人去。由此可知，淨土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》所說，最忌諱的就是「夾雜」。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。

祕訣就在「專修」，其實無論那一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專、愈好，因為「專」才能得到「慈心清淨」。清淨心、平等心為什麼得不到？不專，這也想、那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好。都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多時間與精力，怎麼能成功？有很多人來問我，學佛從那裡下手？八萬四千法門，你喜歡從那裡下手，就從那裡下手，這是佛陀教化的方便。可是，無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清淨心迴向求生淨土，沒有不得生的。不一定要念阿彌陀佛，也不一定要念《無量壽經》；念《金剛經》、念《地藏經》、念地藏王菩薩都可以往生。條件是要念到「心清淨」，心清淨則國土淨。

往生西方極樂世界，最重要的條件是「心淨則土淨」，這是我們在本經裡見到的。不只是專修淨土法門，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》與《阿彌陀經》，念其他一切大乘經典皆能往生，只要你肯迴向。不迴向，就不能往生；可是專修此一法門、專念阿彌陀佛、念《無量壽經》，不迴向也能往生。因為此一法門就是專求往生西方世界的。其他法門不一定以往生西方世界為目標，故要迴向求生西方世界才行。這才顯示出淨宗法門廣大無邊。過去生中曾經修學，對於世出世間法還有貪念，還放不下，所以未能往生。這一生中，有機緣又遇到了，雖然前生的事情想不起來，在你意識裡自自然然有感應，所以才感動得「衣毛為起」，感動得流淚，皆是『前世曾作佛道，故非凡人』。「凡人」不是普通人。是你過去曾經修學過，現在又遇著；要緊的是這一生不能再錯過，不能再犯老毛病。

若聞佛號。心中狐疑。

若聽到阿彌陀佛名號，聽到念佛聲，狐疑不信，很不歡喜。

於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。

佛經上講的話，他不相信，認為這是勸善的，是騙人的，不是真的。你跟他講極樂世界，他不能相信，說這是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的。遇到這些人，佛在此說：『皆從惡道中來』。他前生在三惡道，從惡道來到人間的，『宿殃未盡』。在惡道的時間長久，惡道的習氣都還帶著，所以為他說善法，他不能接受；若講惡法，他聽了就歡喜。佛說這一類人『未當度脫』。他們這一生中，沒有辦法超越三界。淨土法門雖是當生成就的佛法，就在這一生中超越生死輪迴，可惜他沒有這緣分。

『故心狐疑，不信向耳』。因為這緣故，所以對於淨土法門，不能生信心，不能接受，心存懷疑。這也是時常遇到的事。遇到之后，我們心裡明白，那些人有善根，那些人沒有善根。有善根與沒有善根，與過去生中皆有關聯，不是一生中的事情。還有一些同修很慈悲，看到眾生受苦受難，巴不得趕快度他，這是好心。其實度自己都度不了，那有能力度別人。真正慈悲、真正有智慧，是先度自己。自己度脫之后，有能力才幫助別人，才能廣度眾生。怎樣度自己？求生西方極樂世界，就是度自己。所以，生到西方極樂世界，不是逃避現實，不是這世界太可怕、太苦，更不是找個安全地方躲避。

西方極樂世界是學校，往生到那裡去，不為別的事情，是去留學，充實自己的智慧德能，然后回來幫助這些苦難眾生。如果這世界不好，聽說那個世界快樂，這下可好，我去享樂了。存這種心理是去不了的，一天念十萬聲佛號也枉然；因為跟西方世界的宗旨不相應。西方世界的宗旨是培訓佛菩薩。佛菩薩訓練出來，是要到十方世界去度眾生的，不是在西方世界享樂的。所以，淨土法門不消極，西方世界也決不是我們的避難所。

經文至此是流通分的第二段，佛教我們認識此經。所有一切經論、所有一切法門都救不了的罪障眾生，這部經能救；於是始知淨土法門殊勝，才知道淨土法門不可思議。古來大德無不讚歎此經此法，是十方一切諸佛如來度眾生的第一經。從這一品經文，我們就證實這句話是有根據的，不是隨便說的。

受菩提記第四十四

這一品經文接前「非是小乘」，還是屬於「勸信流通」。勸信之所以分為兩品，在經文裡明白顯示，此一品經是說明末世眾生得佛加威，受持獲解，不退決證決生。勸告專修，顯示法門殊勝。

若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。

此段經文，字字句句含有很深的義理，千萬不能疏忽。世尊告訴我們『若於來世』，指未來世。釋迦牟尼佛滅度之后皆稱「來世」。我們曉得每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱「法運」。人有命運，家庭也有命運—家的興衰。國有命運，國家的興亡也有命運。世界也有命運，世界大運有成住壞空，小運有滄海桑田。釋迦牟尼佛及一切諸佛示現在世間教化眾生，還是脫離不了命運。

釋迦牟尼佛的法運共有一萬二千年。「正法」一千年，此時佛滅度之后不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。第二個一千年，去正法愈來愈遠，傳法的人不免錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱「像法時期」。「像」是相似之意，相似即不純正。到第三個一千年之后，往下有一萬年，稱為「末法時期」。正法、像法過去之后，就是末法時期。依照經文，正法滅時，該是像法；像法過去，末法一萬年。我們正是生在末法一千年之后，依中國古人的算法，釋迦牟尼佛滅度之后，今年是三千零十九年。我們是在末法第二個一千年的初期，往后還有九千年的法運。

佛在此處說出這個事實，過去生中『植諸善本』。「善」是善根；「本」是根本。善根的根本就是「念佛」，就是憶念這一句萬德洪名。

由此可知，我們在過去生中，久遠劫之前就聽到阿彌陀佛的名號，也念幾句。若不念幾句，那來的善根。不但念了幾句，植此善本，跟阿彌陀佛結下這個緣，還曾經修大福報，就是《阿彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。「植諸善本」就是具足善根，又曾供養無量諸佛，就是具足福德。善根、福德具足，就看你今生有沒有緣分。在這一生中是不是遇得到這一部經典、這個法門，這屬因緣。假如這三個條件都具足，這一生中就有可能永脫輪迴，往生不退成佛。

我們今生具足此三條件，因緣得來不容易，因為『由彼如來加威力故』。我等過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到念佛法門，這因緣不是偶然的。假如善根福德不具足，縱然遇到這個法門，也不能接受，也不能認真修行。這一生又空過，也是種一點善根，培一點福報而已。此即是善根福德尚不具足，還達不到往生的程度，才會有此現象。

善根福德程度達到往生的標準，聽到這個法門，必定生歡喜心，必定信受奉行，所以『能得如是廣大法門』。「如是」就是指這一部經、這個法門。這個法門之廣大，盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象，這就「廣大」，不像其他法門只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗，只適合上上根人，不是上上根人就沒分。我們看看現前世間有幾個上上根人？一個也沒見到。不是法門不好，而是藥不對症，總沒有淨土法門普遍，平等廣度一切眾生。

攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。

此處我們要學習，隨分隨力認真去做。我們得到這個法門之后，最可貴的就是『攝取受持』。不能攝取受持，一生空過，實在可惜。「攝取」就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是「受持」。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》，如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。這部經所講的就是阿彌陀佛，你全做到，你也成了阿彌陀佛。阿彌陀佛那有不到西方世界的道理！若我們只做到一部分，就是學到阿彌陀佛的少分；若全部做到，就是圓滿學到阿彌陀佛。

我曾經跟諸位說過，古人講四土三輩九品的說法，跟我的講法不一樣。但是我講的好懂，也不違背經義；違背經義就錯了。我跟同修們說過，三輩九品從那裡來？若能將此經完全做到，上上品往生。做到百分之九十，還有百分之十做不到，品位就低一點，上品中生。做不到百分之九十，能做到百分之八十，上品下生。依此順序遞減，減至下品下生，也要做到百分之二十。能做到百分之二十，就決定往生。若百分之二十都做不到，則今生只跟阿彌陀佛結法緣，這一生往生沒有指望。

我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之后，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到，我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做，這才是「攝取受持」，即是解行相應，解行並進。『當獲廣大一切智智』，能獲得廣大一切智智。經文「當」字非常肯定，當然獲得。「廣大」就是圓滿的意思。你必能獲得廣大圓滿的智慧，也許你覺得未必，我那有這麼大的智慧。不錯，你的智慧是沒那麼大，而佛在此處講你將會獲得「廣大一切智智」，有沒有錯？沒錯！因為十方等覺菩薩，就是依此法門攝取受持，你我也能攝取受持，就單從這一點看，你我與文殊、普賢、勢至已是無二無別。他們是圓滿的智慧才選擇這個法門，我們現在也選擇這個法門，與他們的圓滿智慧沒有兩樣。所以，除這樁事之外，我們的智慧比不上文殊、普賢；但就這樁事，我們絕對不在他們之下。他選對了，我們也選對了，因此是真實圓滿的智慧。若非真實圓滿的智慧，不會相信這個法門，不會選擇這個法門。

『於彼法中』。「彼」就是指這一部經典。在這一部經典裡，『廣大勝解』。「勝」是殊勝；「解」是對經典所說的都能理解。有什麼能力獲得這樣圓滿的智慧？這是因為過去、現在一切諸佛威神的加持。我曾經跟同修們說過多次，這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從那兒來的？還是諸佛威神加持，所以才『獲大歡喜』。生大歡喜，即是受用。現前所得到的受用是法喜充滿。若無一切諸佛如來現前的加持，說、聽都辦不到。

世人常說「快樂幸福」，從那裡來？從此經中來的。離開這個法門，一切大乘經典也有法喜，但是沒有這麼殊勝。你若不相信，可以去讀讀其他經典，沒有這麼殊勝，因為得不到一切諸佛的加持。假如我們自己真有智慧，真有能力，應該讀所有大乘經，法喜都是一樣，是平等的。為什麼讀這部經歡喜，讀其他經不生歡喜？原來這部經有諸佛如來加持，其他經沒有諸佛如來加持。沒有諸佛加持，憑我們自己的能力就不能理解，歡喜心生不起來。這部經典不管你懂得多少，甚至不懂，你去念都生歡喜心，這是諸佛如來威神加持的現象。否則，在其他經典為何生不起歡喜心。老同修都有深刻的體驗，由於自己的無量歡喜，自自然然就喜歡把這個法門介紹給別人。

『廣為他說』，就是把這個法門、這部經典廣泛的推薦介紹給別人。我們現在不但印經，而且大量的印送；另外將錄音帶普遍介紹給人，也是好方法。此次講這部經總共講一百零七次（一百六十小時），比以往每一次都講得詳細，這也是道場法緣殊勝，三寶龍天的庇佑。『常樂修行』。「常」是長遠心，永不間斷；「樂」是愛好，歡喜遵依經教方法修行。下文是諸佛為這些依此法門修學的人授記，確實是無量功德。

諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。

「是法」指這一部經。『若已求』是現在已經得到。我們是屬於這一類的。『現求』是現在渴望得到，還沒得到的。『當求者』是指未來的眾生。這是這個法門在機緣上的三個階段。『皆獲善利』。只要有這個願心，也都能得善根利益，或說為最善的利益。世出世間沒有比這個利益更善、更真實的。

汝等應當安住無疑。

佛在此處苦口婆心勸導我們，一心要安住在這部經典、這個法門上，必須信心不逆，依教奉行。不可懷疑，否則損失就太大了。

種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。

怎樣『種諸善本』？「老實念佛」就是種諸善本。「諸善」就是一切善。世出世間一切眾善的大根大本，就是這句名號。名號功德不可思議！我勸初學同修，第一個階段修學目標在建立信願，用讀經解義助成。對此經典讀誦理解，信願才能堅定，才能精進。信願堅定之后，接著就要認真實行。「行」就是「執持名號」。第二個階段修學目標在功夫得力，讀經不重要，早晚讀誦一遍即可，或者早晚各念半部，用意在提醒自己。現在要你一天念三遍、五遍、十遍，用意在熟記求解，堅定你的信、願。這樣三資糧才具足。

這個法門，佛在《觀無量壽佛經》中告訴我們，正、助雙修。執持名號是正行。助行是以「五德」作基礎，從五德的基礎上建立三福、六和、三學、六度、十大願王，所以我們的助行有五個科目。這五個科目就是教導我們，自己身體現在世間面對社會，面對廣大的群眾，要用什麼樣的心態，用什麼態度生活。依照這五大科目就行了，這是助行。正、助雙修，沒有一個不往生，萬修萬人去。這就是「種諸善本」。

『應常修習』。「修」是修正。我們見思言行有錯誤，與正、助的理論教誨不相應的，都要依教修正過來。「習」是習慣。要把經中的教誨變成自己的生活習慣，使我們起心動念都能與此五大科目相應，一切時、一切處皆不違背五科，我們的助行才圓滿。一句佛號二六時中不間斷，即正行圓滿。『使無疑滯』即不懷疑。「滯」是障礙、阻礙。其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少。他的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障緣在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。

譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷，這就是外人障礙不了。這句佛號坐著念也行，走著念也行，站著念也行，躺在床上默念也行，多自在。所以，不像其他法門有一定的儀軌，就有障礙。譬如，坐禪一定要在禪堂，修行的方法一定要打坐，站著、走著就不行。念佛法門方便，行、住、坐、臥，一切時、一切處，即使在工作中，功夫都可以不間斷。所以，念佛是障礙最少的法門。

下句經文很重要，『不入一切種類』。「種類」指世出世間一切法。『珍寶成就牢獄』。「牢獄」通指三界。三界之內有許多神通及奇怪的事，不要受他騙；要是受騙，就出不了三界。要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福，比我們人間福報大太多，壽命之長，享受自在，非常令人嚮往，令人羨慕。要覺悟，那是珍寶牢獄，福報享盡，還要墮落，不究竟、不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。天人的富貴，如何能比西方極樂世界？這個世間的大自在天王，富貴至極，比起西方極樂世界下下品往生的人，他們那種快樂自在就像是國王，而大自在天王就像乞丐一樣，不能相比，如此經十八品所說。

我們一定要把這些環境事實認識清楚，不要被世間名利欺騙。這非常重要，一定要覺悟，世間壽命短促，所有金銀財寶，擺在面前給你看看而已，不要以為是自己可以得到的。我們連「身」都得不到，何況「身外」之物。一定要覺悟，沒有一樣東西是自己的，什麼也得不到。一切諸法當體即空，了不可得。諸法像流水一樣，流過我們面前。如果有智慧，有機緣用它來修福、積德，這是真聰明。若想把它取為己有，那就上當，就被欺騙了。所以，機會來的時候，當做善事，做好事，積功累德，則所修的福德，決不會失掉。有福的人不管在什麼艱難處所，還是有福報。聰明人要福德，不要財富。福德裡自然有財富，財富裡不一定有福德。聰明人決定不為世出世間一些法門欺騙。此句經文深義在此。

阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。

『阿逸多』是佛叫著彌勒菩薩的名字。凡是經典法會中，佛叫著當機者的名字，下文的開示一定非常重要，故特別提醒注意。

『如是等類大威德者』指對此法門深解不疑者。也就是修學不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣的人就是「大威德者」。

『能生佛法廣大異門』。「生」是生起。「廣大異門」就是特別法門，不是普通法門。特別法門就是指這一部經典，是佛法的廣大異門，即古德所講的「門餘大道」。八萬四千法門以外的特別法門，他能生得起來，這話意義很深。這一部經是釋迦牟尼佛所說的廣大異門，我們讀了之后，從心裡生起如是法門，這才「相應」。心裡生起這個法門，你讀這一部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從那裡來？是從自性流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的，今天講的也是從我們自性流露出來的。本經是釋迦牟尼佛的經，還是自性真經？是一不是二。這是「能生」大義。

什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們聽古人講的話，才恍然大悟，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。你這就一念成佛，念念就是念念成佛。沒錯，沒有欺騙我們，這是事實。平常我們念這句話，體驗不深，不知道是怎麼回事；讀這段經文，才真正明瞭這句話真正的義趣。

由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。

這「一億菩薩」就是指我們現在這些學佛的人。本經前面講，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入「一切種類珍寶成就牢獄」。細觀現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少！他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。所以，這「一億菩薩」不是指別人，是指現前世界上學佛之人，沒有遇到這個法門就會退轉。

退轉有三個因素：第一、自己業障重。第二、外魔誘惑的力量強。魔是什麼？財、色、名、食、睡都是魔。你到百貨公司看看，琳琅滿目都是魔。因為你看到之后，心就動，就被它轉，作不了主；辛辛苦苦賺來的錢，魔一誘惑，錢就飛了！禁不起誘惑。第三、沒有諸佛如來威神的加持，故有退轉。九界眾生若得《無量壽經》，則得一切諸佛如來護念加持，魔就不得其便。換句話說，你的心就比較安定，心定，就不會受外面境界動搖。所以，此地講的「一億菩薩」是指現前的學人。『退轉無上菩提』。初發心時皆是真誠修學無上菩提，時久則為魔誘，墮入名聞利養，即是「退轉」。這是值得我們高度警惕的。我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉；別人迷失，自己有沒有迷失，這是非常重要的。

若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。

前段說明沒有聽到這部經，未能受持淨土法門的小行菩薩皆退心，皆迷失；依舊搞六道輪迴，甚至墮得更慘，落到三惡道中，真是比比皆是。此一段經文說善根、福德、因緣深厚的人，遇到這一部經典的狀況。

『於此經典』，遇到此經典生大歡喜心。『書寫』就是今天講的「流通」。從前流通經書靠手寫，因為經本都是手抄本。現代則以印刷術取代手抄。現在科技發達，更進步的可以輸入電腦，磁碟片不易損壞，可以永久保存。放在電腦裡，可以隨時複印出來，要多少就印多少，實在方便！經書、錄音帶、錄影帶皆是流通的工具，電腦的磁片、雷射激光碟也是流通的工具。現在流通法寶的方法工具多，比從前多得太多，像這些科技的工具，我們都應當採取。

『供養』是奉獻。別人不知道淨宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用很有限，不能了生死出三界。若將淨宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦介紹給一切大眾。

『受持』是自己接受，依照這個法門修行。

『讀誦』有個人讀誦，有團體讀誦。個人讀誦訂在早晚課中。如果有時間，早晚讀誦一遍。念熟了，這一部經大概只需四十分鐘即可念一遍。如果沒有時間，或時間不夠，早課念上半部，晚課念下半部，也很好。再要沒有時間的話，早課念第六品，即是念四十八願；晚課念三十二至三十七品，這樣就很好。看自己的時間訂定課程，空下來的時間就念佛，有工作就做工作，工作放下，佛號就提起，這是「受持」。

團體讀誦是自利利他。我們此地的道場，我在此的時候，講經的時間多；我出國弘法時，此地的時間就可以改作共修。大家商量研究，是不是可以利用一個晚上，大家都來讀《無量壽經》，把這部經從頭到尾念一遍。敲著木魚，一個字一個字的念，慢慢帶領初學的同修，這樣念一遍大約一個半小時，不要念得很快。念完經之后，念佛迴向，這樣非常好。團體在一起讀誦，效果之大，不可思議！將此功德迴向世界，祈求世界和平，祈求社會安定。在此時局動亂之中，消災免難，不但消除個人的災難，也消除台灣兩千萬同胞的共業。要有這樣的心願，來道場參加讀經迴向。

『演說』就是把這部經介紹給別人。能有機緣將這部經詳細講一遍，當然最好；沒有機會，沒有這麼多的時間，講幾句也很好。不一定要講完全，揀幾句來講也一樣，如《金剛經》上說「為人說四句偈」。『須臾頃』就是指時間短暫。很短的時間，為別人演說。『勸令聽聞』就是弘揚這部經典，勸別人。『不生憂惱』，這句話的含義是自己不懷疑、不后悔。那個人參禪，那個人學密，那個人有神通，那人放光；學這個法門，什麼也沒有，絕不后悔，信心清淨，願心堅定，沒有憂惱，沒有煩惱。

『乃至晝夜思惟彼剎』，這就是念佛。我們一天到晚只是想佛、拜佛、念佛，我們整個目標都集中在阿彌陀佛身上。『及佛功德』。本經所說的，阿彌陀佛從初發心、修行，直至他建立西方極樂世界，接引無量無邊的眾生，幫助他們成就，這是阿彌陀佛的功德。『於無上道』。「無上道」就是念佛往生不退成佛。此處講的無上道，我們決定不會退心，而且自己的信心，一天天增長，直到這一生中決定往生不退成佛。要有堅定的信念！

彼人臨終。

一個人臨終是最要緊的關頭。臨命終時業障現前不怕，信心、願心更要堅定，決定不可懷疑。

假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。

末后，佛在此地舉一個比喻說，這是假設的。此處『三千大千世界滿中大火』，略而言之，即是大三災之變象。原子彈爆炸的時候也不驚不怖，決定能往生。念佛心定，無論在什麼災難裡，沒有恐怖，絕不貪生怕死，隨時往生。有這個信心，有這個信念，我們在這世間怎麼會不自在，不快樂。

是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。

我們是不是這類人，不必問別人，問自己就會知道。對於這一部經、這個法門，真正認識，有堅定的信念，依教奉行，你就是此一類人，就是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，現前諸佛冥冥中加持你，為你授記。一切諸佛如來沒有不讚歎你的。諸佛讚歎，護法神決定保佑。這個利益多大！我們求佛保佑，求神保佑，未必求得到。要是依照這個方法修學，諸佛如來保佑你，這是真的，決定不假。你不求他，他也保佑你，加持你。末后，佛說此言，更當細心體會他的大慈大悲苦言勸導。

是故應當專心信受。持誦。說行。

因為上面所講的這些事實與利益，我們『應當專心信受』，受持，讀誦，要為人演說，要認真實行，這樣才不辜負佛苦口婆心的教誨。

下一品是流通分的第二段。前說是勸信，次是「留經流通」。

非是小乘第四十三

這一品是流通分的第一大段「勸信流通」。淨宗修學的三大綱領，稱為三資糧「信、願、行」。這三個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的三分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正、流通三分，每一分都具足信、願、行三資糧，皆具備三大綱領。《無量壽經》自然也不例外。

真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。淨宗修學的重點是什麼？還是這三樁事。不僅在經典裡要建立清淨的信心，堅固的信心，絕對不被外境所動搖的信心。淨土五經一論，幫助我們明瞭性相、因果、事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在這上面注意。不但讀經是修行，日常生活中穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值與意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。

讀經應當要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，就是祖師大德常常教我們的「執持名號」，這是淨宗的正修。「發菩提心」的含義非常深廣。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺悟」的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生淨土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：「放下身心世界，放下萬緣」。真能放下，這是發菩提心；沒放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。因為他對這個世間還有貪戀，一念的貪心就障礙往生。

真正發願求生，不要說對於世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對於佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才捨得乾淨，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。

我有一位同學，喝酒醉死的，糊裡糊塗的死了。人命無常！平常酒喝得多，菸抽得多。看看這些樣子，他死了到那裡去？當然到三途。這一生醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生淨土。

「信、願、行」三綱領，就是修淨宗的道心。淨土法門是「難信之法」。世間有許多人，對淨土法門沒有認真的探討與了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方世界去享樂。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心裡動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修淨土法門是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句「阿彌陀佛」。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。

世尊當年對末世的情況，看得非常清楚，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分裡，第一品就直截了當的告訴我們，淨土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中的大乘，一乘中的一乘。無上的法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見、有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。

佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。

這一句經文是結前啟后之語。十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生淨土。為什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故與菩薩說。「菩薩」的標準是聽了歡喜，不懷疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在淨宗法門裡，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是「最后身」。下次乘願再來，就是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。

我們一定要珍惜自己無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶、聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講，因緣就差一等。《阿彌陀經》云：「不可以少善根、福德、因緣」，所以諸位參與講席，即是善根、福德、因緣，三個條件完全具足，非常難得，非常可貴。十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。『善獲利益』，這個「利益」是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是「善」，「善」是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生淨土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包括這四個意義。

若有善男子。善女人。

一切經裡稱「善男子、善女人」，標準都不一樣，有很多層次。淨宗所講的善男子、善女人，有特別的標準，有圓滿無上的標準。這個標準就是對於《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，可見「善」是要具備三福十一句的條件。第一福四句；第二福三句；第三福四句，總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有幾個欠缺，信、願、行決定不圓滿，決定不真實。善導大師說，淨業三福是「散善」，也就是「助行」，能幫助我們早一天得到念佛三昧，幫助我們得一心不亂。

得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。

此是「機緣」成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛名號。

「一念」是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清淨的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛還想到別的，就二念、三念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。『一念喜愛』，這是信。不信，他怎麼會喜愛？歡喜心生不起來。

歸依瞻禮。如說修行。

『歸依瞻禮』是發願，『如說修行』是真行。這八個字信、願、行三個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善於觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到淨土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因為你幫助他，雖是好心，但他心裡起了疑惑：是不是你有什麼企圖？他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化眾生，是應機說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。

此處講的「皈依」，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的皈依是皈依佛、法、僧三寶，這是平常的講法。三寶的意義是「覺、正、淨」。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，淨而不染。我們天天念「三皈依」，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、淨。由此可知「皈依」有多難。

真正皈依，才是入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開淨宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。淨宗特別強調的就是「皈依」，「回歸」容易，「依靠」也容易。三寶是什麼？阿彌陀佛是「佛寶」。我們要以阿彌陀佛為依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念有阿彌陀佛，其他的都可以捨離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依「法寶」。法是什麼？還是這句「阿彌陀佛」。我們依靠佛的名號，執持名號，就能往生淨土。第三皈依「僧寶」，還是這句名號，名號義為「無量覺」。覺就不迷，覺就不邪，覺就不染。所以，淨土法門在無量法門裡，它是「易行道」，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生、不退、成佛。

「瞻禮」是修行的第一步。「瞻」是瞻仰、仰慕。我對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我的願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？

《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要能將此經中理事教誨都做到。『如說修行』，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因為我們的行業與其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們「物以類聚，人以群分」。這兩句話出在《易經繫辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是與阿彌陀佛的志趣相同，將來自然就到阿彌陀佛那裡去。因為別的地方志趣不一樣，拉也拉不去，就是這個道理。

常言道，「人死都作鬼」。六道輪迴，鬼是六道之一，怎麼可以說人死都作鬼？然而人若具有鬼業因，與鬼的志趣很接近，所以死了之后，自然就到鬼道。鬼的業因是什麼？「貪」，什麼都貪。「貪心作餓鬼」。不管你貪的對象是什麼，要緊的是貪心。「瞋恚作地獄」。「愚癡作畜生」。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，自然感墮三惡道。人道是五戒十善，想想看，那一個人心裡常常存念五戒十善？五戒十善忘了，人身就失掉了。一個人念念是道德仁義，念念是五戒十善，來生必定得人身，不會失掉人身。

再往上是天道，天道要修上品十善、四無量心：「慈、悲、喜、捨」。天人的道德標準比我們高，沒有這麼高的標準去不了。如淨宗，若說信了之后就能往生，這是決定不可能的。信后要有願、有行。沒有願、沒有行，信了也不能往生。所以，一定要認真修行，要真正皈依，真正回頭。從世間法裡回頭，從五欲六塵、名聞利養回頭，從所有法門中回頭。專依靠這一部經典，專依靠持名法門修行，這是真正皈依阿彌陀佛，皈依淨宗。

當知此人為得大利。

世尊告訴我們，這個人得的利益很大。大到什麼程度？即使一切諸佛如來跟你講，也講不清楚。真實不可思議的利益，佛都說不清楚，何況是凡僧。這是真實的利益。佛門是真正大福德因緣，不是小事。小福的人，薄福的人沒分。試想，六道輪迴多苦！一切諸佛菩薩告訴我們，無量無邊的法門，我們依照那些法門修學，能不能超越六道輪迴？不能說沒有，真的是鳳毛麟角，太少了；除了那些極少數上上根人，中下的都沒分。不是法門不好，而是眾生的業障太重。法門雖好，但沒有法子修。唯獨淨土法門，業障再重都不怕，做了五逆十惡罪，都不要緊。本經前面四十八願，第十八願就講得很清楚，唯除五逆，及誹謗正法的人。然佛在《觀無量壽佛經》告訴我們，五逆也能往生。

若將《觀經》與本經合參，便知造作五逆重罪不相信淨土者，不能往生，他不相信，不能接受。若造作五逆重罪，但他能相信，肯懺悔發願求往生，還是得度。這個利益多大！我們要是不了解六道的狀況，不知道輪迴難出，不知道三惡道受苦時劫之長，就不知道這個利益之大。果然能把這些實際狀況都了解，都體悟，才知道這個利益真實是大，這一生應當永脫輪迴。

當獲如上所說功德。

如此經中，從初品直至四十二品正宗分竟所說的，他都得到。這是什麼人？善男子、善女人。聽到阿彌陀佛，「能生一念喜愛之心」，真實皈依，依教奉行的，他們皆得到。什麼時候得到？現前就得到。你相信嗎？我跟你說的是真話，一點都不假，現在就得彌陀保佑，就得十方一切諸佛如來的讚歎、護念。因為你這一生決定往生不退成佛，不必等來生，所以這個利益是現前就得到的。

心無下劣。亦不貢高。

念佛之人雖得無比真實利益，心裡法喜充滿，一片光明，心地清淨、平等、正覺、慈悲，沒有絲毫傲慢的習氣。不會以為我得到諸佛護念，很了不起，你們都不如我，還要輪迴墮三惡道，我快要作佛了。如果心裡有這些意念，就是顛倒，就大錯特錯。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神，或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。

成就善根。悉皆增上。

世出世間的「善根」成就了，增長了。「增上」是增長的意思。世間三善根是「無貪、無瞋、無癡」，當然天天增上。出世間的善根是「精進」，自然精進不懈。

當知此人非是小乘。

佛為什麼說這句話？因為在形式上看，他沒有修大乘。大乘要修「六度」。他沒有修「六度」，只是在家裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，甚至戒律也疏略了。這幾天有同學來問我，在目前的環境裡，要怎樣修行，功夫才能得力？他問得好！要想功夫得力，還是佛祖的一句老實話，「持戒念佛」。持什麼戒？我也說得很清楚，要知道自己的業障很重。不但是業障，應該講「罪業深重」。這些障礙我們的戒體，障礙我們的戒行。所以，一定要認清自己是什麼人，要怎樣修法。在家同修能把「五戒十善」學好，就是現代世間的真善之人。出家人把《沙彌律儀》都做到，就是出家的大善知識；其他的做不到，雖然受戒，那是形式，是舞台上表演，不是真的。

明末的蕅益大師是淨宗第九代祖師，在淨宗是非常了不起的大德。他對於戒律下了很大的功夫，他研究，通達，當時有人稱他為律師（就像民國初年弘一大師一樣，對戒律很有研究）。他說，中國從南宋以后就沒有比丘了。沒有比丘，比丘戒就沒有。因為比丘戒規定，至少要有五個比丘才能傳戒。若一個比丘都沒有，怎能傳比丘戒。外表上看，現在比丘很多，但非真實，名字比丘，比丘戒沒人做到。蕅益大師自己不敢稱比丘，因畏僭越之罪，就是我們今天講的仿冒之罪，冒牌的。

因此，他受了比丘戒之后，在佛菩薩面前退戒，一生自稱為「菩薩沙彌」。他的徒弟成時法師，也是他的侍者。大師往生之后，所有的著作，都是成時替他整理流通的，就是《蕅益大師全集》。成時因為老師稱沙彌，他連沙彌也不敢自稱。我們在《蕅益大師全集》裡看到成時寫的序文、跋文，具名為「出家優婆塞」，不敢稱沙彌。優婆塞是在家居士。他是出家的居士。民國初年，弘一大師也自稱出家優婆塞。這一些老實人，自己做到多少，說多少；做不到的，決定不敢稱說，這是「老實」。

我們想想自己，有沒有資格稱出家優婆塞？我們這些出家人，五戒有沒有做到？認真一反省、一檢點，真的寒毛直豎，才知道問題嚴重，一定要「改過自新」。改過自新就是真正的懺悔，把毛病習氣都改掉。「老實念佛」，依信、願、行修學淨土法門，此人就不是小乘。不但非是小乘，佛說：

於我法中。得名第一弟子。

因此，首先我們要知道自己的過失；其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生淨土，這是佛的第一弟子。此與本經序分中，憍陳如尊者排名第一位，是前后呼應。這部經當然就是諸佛如來度眾生的第一經。持名念佛的法門，當然就是諸佛如來所傳授的第一法門。因此，古大德說過，念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高無上的法門。它樣樣第一，經是第一；法是第一；依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。真正明瞭，再學其他的法門，就變成第二、第三，就不是第一。第一決定不夾雜。能真正認識的人實在不多，正是夏蓮居居士說的「萬億人中一二知」。

是故告汝天人世間阿修羅等。

世尊告訴當時與會大眾。與會大眾裡有聲聞、緣覺、菩薩，這些人不必勸，因為他們都知道，沒有懷疑。聽佛說法，起疑心的是天人阿修羅等。佛說此經，是不是說得太過分；是不是為了勸我們故意這樣說，故意把它抬高的；實際上可能沒有這麼高，是勸勉我們的話，不是真的！於是就生起了疑心。佛特別叫著這些人，告訴他們：

應當愛樂修習。

「應當」是非常肯定的語氣。這是教我們對這部經，對這個法門，應當要歡喜，要愛好。「愛」就是喜歡；「樂」是愛好。要喜歡，要愛好這部經典、這個法門，要認真的修，要認真學習。「修」是依照經典的理論、方法、標準來修正。修正我們錯誤的觀念、思想、言行。「習」是實習。一定要落實在生活中做到，要把經典的教訓變成實際的生活，這就是習。果然變成實際的生活，無論修習經典多寡，都是彌陀的化身。能百分之百做到，就是佛的圓滿化身。能做到百分之一、二，就如天台大師所講的，即是分證佛的化身。因為它是第一法，是純真法，這也顯示前面所講的，不可思議的功德利益。

生希有心。

此經實在「希有」，所有一切經論都不能與它相比。諸位同修，你若能多看幾部經，多想想，自然能領會，確實是一切經不能為比的。從什麼地方能很明顯的看出來？其他經典，我們不容易做到，不容易應用在日常生活之中；這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會，其他的經論再好，做不到也是枉然。理懂得有什麼用處，事上做不到。這部經的理論明白，可以做到；不明白也能做到。這就妙！所以一定要『生希有心』。

於此經中。生導師想。

「導師」就是佛。這就是告訴我們，這一部經就是阿彌陀佛。皈依這部經典，依靠這部經典，就是依靠阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛的形像，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典裡教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。否則，見到佛像，心裡什麼都不知道，拜阿彌陀佛的像，就白拜了。供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己，經典裡字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來，這才是「學佛」。經典就是佛，經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。

欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。

這是法門真實的效果。不但是我們這個世界，十方世界無不如是。「速疾」是很快。能讓一切眾生很快、很安穩的就證到圓滿三不退的地位。你說這多難得！圓滿的三不退是「等覺菩薩」。如果我們把標準放寬一點也是「八地以上」。換句話說，能令一切眾生，甚至一切五逆十惡的眾生，都能快速平等得到圓滿的三不退。這個利益到那裡找！要是跟菩薩們說，菩薩聽了都搖頭，認為沒有這個道理，在念佛法門卻是事實。

及欲見彼廣大莊嚴。

此句是到達西方極樂世界所受的果報，極樂世界「廣大莊嚴」。

攝受殊勝佛剎。

這句經文更不可思議！前面廣大莊嚴，我們也不貪圖這個享受，好像跟我們沒有很親切的關係。但是這一句關係就大，是我們夢寐以求的，就是希望見到一切諸佛如來。世尊告訴我們，只要往生西方極樂世界，得到彌陀本願威神的加持，就能天天，時時刻刻親近十方一切諸佛如來，就有能力上供諸佛，下化眾生。無量無邊的世界，跟我們都有非常密切的關係，我們過去生中曾經住過那些地方，那裡有許多我們認識的人，父母、兄弟、親朋好友。我們現在迷惑顛倒，過去的事都忘了，但往生到西方極樂世界，無量劫以前的事，都清楚，都記起來，都明瞭。生生世世，這一生在那個世界，那一生在那個世界，還不都想去看看。所以，那個世界有佛，先去供養佛，然后去度有緣的眾生，把最殊勝的法門告訴他們，勸導他們。因此，「乘願再來」不只是來此娑婆世界，而是乘願再回到十方世界。

圓滿功德者。當起精進。聽此法門。

密宗裡有「大圓滿法」。雖有大圓滿法，究竟能不能得到大圓滿，實在很有問題。黃念祖居士說過，現在這個時代，真正密宗根器的人已經沒有。他晚年不再傳密，因為沒有密宗的根器。自己專修淨土，專弘淨土。對於學密的人，他也再三勸導，要兼修《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，發願求生淨土。真是慈悲到了極處！如果學密的人，不依照這個方法修，結果還是落空，就太可惜。所以，真正的大圓滿，究竟的大圓滿，就是念佛往生法門。我們應當精進『聽此法門』。實在講，這部經要常講，要不斷的講。我過去講過不少經，一切經中，以聽眾的感受來說，聽這部經能生起真正的歡喜心，是其他經論比不上的。聽經人數之多，其他經典也不如這部經。我這次從中國大陸回來，了解中國大陸的狀況，大陸同胞聽《無量壽經》的錄音帶。錄音帶差不多流通全國，是他們自己拷貝流通的，一個傳一個，這樣傳出去的。對於淨土法門都深信不疑，專修、專讀，效果非常顯著。我們看了，真的生無限的歡喜心。

介紹人學佛，人家問我們初學從那裡學起，我就介紹他從《無量壽經》學起。老修行的人，經論已經讀得很多的人，問我們要從那裡修起，我也告訴他從《無量壽經》學起，決定不錯。

為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。

佛在此苦口婆心勸勉我們，對此無上法門決定不能懷疑，決定不能退轉。這種利益是無量劫中，不容易遇到的，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」。遇到了，輕易把它捨棄，是什麼原因？善根薄、福德薄。對這個法門有疑，或者修學之后后悔，還要改修別的法門，這就大錯特錯。所以，佛在此苦口婆心的勸勉我們。

何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。

我們在前面看到的，正宗分最后一品，十方無量無邊世界，每一個世界往生的菩薩，數量都不可思議。這麼多菩薩，那一個不求這個法門。有的人求，求不到，因為有障礙，有業障，有罪障，這一生當中沒有機會聽到。業障輕的人，都想求念佛法門，對這個法門沒有不尊重的。『尊重聽聞，不生違背』，就是「信心不逆」，依教修行的菩薩皆已往生。這就是經上講的，已往生的、現往生的、將來當生的這一類人。

多有菩薩。欲聞此經而不能得。

此句經文十分難得，一切寶施、法施，皆不足為喻。十方世界不知有多少菩薩們，思得一成佛捷徑。他想聽這部經，為什麼不能得？不知道此經正是成佛捷徑。他心想最好能有部經教我們趕快成佛，但不曉得是什麼經。菩薩希望能有一個法門、有一部經典，能令一切眾生成佛。每一位菩薩都有這個意念，希望自己很順利的成就，都想找這個法門，卻找不到。有人將此法門介紹給他，他還不相信，這是他自身有障礙。實在這個法門就在眼前，他不認識，他懷疑，不肯接受，不肯相信，當面錯過。

冷靜觀察現前社會，學禪的也好，學密的也好，不管學那一宗，修那一派的，門口都寫著「南無阿彌陀佛」，甚至晚課也念《阿彌陀經》。你問他，要不要求生淨土？他說不要。這種人很多，他勸人家念阿彌陀佛，勸人求生淨土，但他自己不肯求生。因為他認為這是很低的法門，是給沒有知識的人修的。他自以為了不起，是上上根人，要修上上法門，不修這個法門。殊不知，他心目中想找的最上法門，就是念佛法門，可惜他不認識。由此可知，佛講這句話沒有錯，很有道理。

『多有菩薩』，比前面說的多得多，不曉得多了多少倍！想找一個一生成就，快速穩當成就的法門，找不到，『而不能得』。回頭看看自己，我們很幸運，今天就遇到。所以，佛在此鄭重的勸告我們：

是故汝等。應求此法。

「百千萬劫難遭遇」，「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到，應當一心一意專求此法，不要再懷疑。這實在是難中之難，真是「難信之法」。難信能信，那有不成就的道理。此句經文看起來很淺顯，意義實在深廣無比。我們要細心體會，才能看出世尊對我們的一番苦心。我們要怎樣報答？不能往生就不能報佛恩；報佛恩就決定要求往生。

菩薩往生第四十二

這一品，世尊將為我們介紹，十方無量無邊諸佛世界，菩薩念佛往生淨土的狀況。十方世界諸佛如來，都像釋迦牟尼佛一樣，為大眾宣說此經，宣揚淨土法門，勸一切眾生念佛求生淨土。善根深厚的就生信；善根微薄的還不生信心。生信的皆往生，皆不退成佛；不相信的還搞輪迴。到底有多少菩薩已經往生到西方極樂世界？這一品主要的目的是勸信，無量菩薩現身說法為我們作證明。

彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。

地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大？佛說，世界以須彌山為中心，日月是繞著須彌山轉的，這是一個單位世界。我們想想，月亮繞地球轉，太陽繞著銀河系轉，所以須彌山不在我們地球上。佛在經上跟我們說得很清楚，須彌山的四周，東、南、西、北四方。東方、南方、西方，這些星球皆有佛法。北方稱「北俱盧洲」，沒有佛法。因為北洲人的福報大，衣食自然，不須勞作，想吃的、想穿的物質生活豐足，一點都不愁；壽命千歲，而且沒有短命的；健康長壽，也不生病。因此北洲的人，你勸他學佛，他不願意，他快樂極了，用不著找麻煩。所以，韋陀菩薩護法「三洲感應」，北俱盧洲沒有佛法，用不上他。

須彌山究竟在那裡？黃念祖老居士說的到底正不正確，目前無法斷定，只可以說，他有他的看法。他說，現在天文學家發現宇宙之間的「黑洞」，也許就是佛經上講的「須彌山」。他為什麼這樣說法？因為太陽圍繞它轉。他說的也有道理。假如這個黑洞就是須彌山，則一個小世界就是我們今天所講的銀河系。銀河系是一個小世界；一千個銀河系才是一個小千世界；一百億個銀河系才是一個大千世界。娑婆世界是大千世界。一百億個銀河系，這麼大的範圍只是一尊佛的教區。

釋迦牟尼佛教區是娑婆世界。這麼大的世界裡，有多少不退菩薩往生西方？那一種菩薩是『不退菩薩』？「八地」才不退，七地以前都退轉。八地稱「不動地」。八地以上的菩薩，往生西方極樂世界的有多少，也就是指九品中上上品往生的。愈往下，人愈多；愈往上，就愈少。就像念佛功夫一樣，念到「理一心不亂」的畢竟是少數；「事一心不亂」比理一心不亂就多；「功夫成片」就更多。他問的是理一心不亂，上上品往生的不退菩薩，在娑婆世界以及他方諸佛世界，往生到西方極樂世界的人有多少？

佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。

這是「實報莊嚴土」上上品往生的，有「七百二十億」。這是說大世界，不是我們住的地球。地球人口只有四十億，那有七百二十億。這是講娑婆世界往生到西方極樂世界的「不退菩薩」有這麼多，此皆是釋迦牟尼佛的弟子。這些大菩薩們接受釋迦牟尼佛的教導，都能具足信、願、行三個條件，念佛求生淨土。八地以上的菩薩有這麼多人往生，佛很慈悲，在此地把這些人過去世的業因都為我們說出。

已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。

這些大菩薩們過去生中，無量劫來曾經供養無量無邊諸佛。此處講『無數諸佛』，所以善根很深厚。佛為宣說這個法門，他們見聞就能信受奉行，這是已生、當生西方極樂世界的菩薩。我們聽佛說話的意思，釋迦牟尼佛的一代時教裡，就是佛的正法、像法、末法，在此一階段往生西方世界的有這麼多人。

諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。

這是說不退菩薩以下往生西方極樂世界，人數太多，說之不盡！淨土法門之所以為一切諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。這才為一切諸佛如來讚歎。這個法門，理深到極處；事相上修學最容易、最簡單、最穩當、最快速，是萬修萬人去的法門。即使是不幸造作重罪墮落地獄，以過去生中久遠劫以來，也曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，他在地獄聽到一聲「阿彌陀佛」，觸動善根現前，也能往生。

往生的品位也很難論定。三善道往生的人，大多數都是執持名號，一心念佛。三輩九品往生的惡道眾生，大都是懺悔往生。因為他造作罪業很重，在接觸一念感應的時候，認真懺悔，依懺悔求生而得往生西方極樂世界，決定他所證得的品位。經云，阿闍世王造作五逆罪，若非念佛求往生，決定墮阿鼻地獄。他於臨命終時，才真正懺悔發願求生極樂世界；他真的往生，生到西方極樂世界是「上品中生」。這是我們想像不到的，真正不可思議。這是懺悔的功德深，懺悔的心真誠，所以能將品位提得那麼高。

因此，我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」，說不定他們將來往生品位還在我們之上。不可以輕視罪人，他一念回心，功德就無量無邊。這是世尊說明娑婆世界往生極樂淨土的狀況。我們聽了之后，現在就好好想一想，我們在不在釋迦牟尼佛講的數字之內？即使到佛法將要滅盡，佛說得很清楚，這一部經還在世間獨留一百年。聽到這個法門的眾生，「一向專念」依然能往生。這些人都在這個數字之內，當然我們也不例外，但是我們要認真做。

如果真的相信，真正發願，萬緣放下，一心專念，我們就在這個數字之內。這是非常重要的大事。我也曾經跟同修們說了很多，念佛功夫如果不得力，就是有罪障，所以懺除罪障是一門重要的功課。一定要好好的修學，使我們的功夫得力，使我們達到「功夫成片」，達到「一心不亂」，決定往生。

不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。

釋迦牟尼佛以娑婆世界為例，娑婆世界在釋迦牟尼佛教化的這個階段，這是指大的階段，不是小階段。釋迦牟尼佛在我們世界教化，只有一萬兩千年，這是小的階段。大的階段不是這個數字。佛說法有真實說，有方便說。方便說都是非常慈悲來誘導我們，激發我們，我們要體會佛的苦口婆心。十方諸佛世界，一切諸佛如來對學生們的教誡，跟釋迦牟尼佛一樣，都是以勸導大家「發願求生淨土」為教學的第一樁大事。

十方世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道；要想超越六道，都不容易。唯獨念佛法門「帶業往生」，橫超三界。佛的心願就是希望一切眾生快快成佛，最快速的方法就是念佛法門，所以這個法門就是諸佛如來的心願。我們接受，依照教誡修行，諸佛如來那有不歡喜的道理。眼看你過不了幾年就成就，諸佛歡喜。你不學這個法門，佛看到也只好歎氣，無可奈何，慢慢來，還要搞六道輪迴，不曉得搞到那一世那一劫。這些情形，大致上我們都能體會，人同此心，心同此理。十方世界無量無邊說不盡的菩薩往生，此處只舉幾個例子。

從遠照佛剎。

世尊在此總共舉十一個佛剎，『從遠照佛剎』說起。

有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。

『十八俱胝那由他』就是十八萬億。「俱胝那由他」是古印度的數字單位，譯成中文是「萬億」。有這麼多的「菩薩摩訶薩」。摩訶薩就是「不退菩薩」；菩薩就是「小行菩薩」。凡是往生西方極樂世界的人都是菩薩，即使是「凡聖同居土」下下品往生也是菩薩，甚至生到「邊地疑城」還是菩薩，都是小行菩薩，人數有這麼多。

東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。

「九十億」與「十八俱胝」，數字相差很大，因為俱胝是萬億，這才九十億。但是諸位要記住，前面是講整數，連不退菩薩、小行菩薩全包括在其中。此處的九十億是摩訶薩，專講不退菩薩，小行菩薩不算。小行菩薩太多，跟娑婆世界一樣，不計其數。

從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。

連同上說二佛剎至華幢佛剎，總共十一佛剎，這些諸佛剎土：

不退菩薩當往生者。

佛只說不退菩薩，省略了小行菩薩，沒有像前面那樣細說。

或數十百億。或數百千億。乃至萬億。

這數字皆是指不退菩薩，不包括小行菩薩。若包括小行菩薩，數字就太多，如前所說「不可稱計」。

其第十二佛名無上華。

古人對這段經文有一點疑惑，雖疑惑，不敢更動經文，這是古人對於典籍嚴肅的態度。因為前面皆說佛剎，「華幢佛剎」是第十一個，若順經文，此處應當是「第十二佛剎，佛名無上華」；是不是翻譯的時候漏掉兩個字，或是輾轉抄寫漏失亦未可知。佛在這一段例舉往生之德。

彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。

世尊特別說明，此佛剎中法緣特別殊勝，值得一提，因為不退菩薩往生的比前諸剎皆多。無數菩薩盡是不退菩薩。

智慧勇猛。

如果沒有真實勇猛的智慧，就不會選擇念佛法門。本經講的智慧，是特別指你會不會選擇這個法門。諸佛如來無量無邊法門，只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門，你的智慧第一。文殊菩薩選此法門；大勢至菩薩選此法門；普賢菩薩也選此法門；你也選這個法門，表示你的智慧跟他們沒有兩樣。這是『智慧勇猛』。「智」是指抉擇。不但要有智，而且要有福。《阿彌陀經》講得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。「善根」是智慧。要有善根，要有福德，還得有因緣。「因緣」用現在話講就是機會，要有機會遇到。

已曾供養無量諸佛。

這就是說他有福德。供佛是修福，有大智慧，又有大福德。

具大精進。

「具」是具足。這些人修行真正用功，絕不懈怠。我們修行要費很長的時間，要吃很多的苦頭，都很冤枉。我們把光陰浪費，不知道運用時間，工作毫無頭緒，沒有適當的安排。如果有適當的安排，功夫確實可以不間斷。自己不會用功，應當向他們學習真精進。

發趣一乘。

「趣」是趣向；「發」是發心。發心趣向一乘法。這個法門是一乘中的一乘。「一乘」是成佛的法門。在大經裡，《華嚴》、《法華》是一乘法。本經是《華嚴》、《法華》的歸宿，是一乘中的一乘。

於七日中。即能攝取百千億劫。

這是說這些不退菩薩有這種神通能力。《華嚴》講的「念劫圓融」，七天中就能攝取百千億劫的功德。像這樣的事，在此世間能不能找到類似的證據？釋迦牟尼佛示現成道的時候，在菩提樹下入定，二七日中講《華嚴經》圓滿，即可作證。佛講的《華嚴經》數量有多少？龍樹菩薩告訴我們，全部的經文是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，豈不是七天當中『即能攝取百千億劫』。《華嚴經》要是在我們世間宣講，用我們的言語速度，即使百千億劫恐怕都講不完，這是真的。

這種境界，我們聽了不可思議；如果冷靜的體會，自有悟處。我們生活在妄想、分別、執著裡，處處有障礙，處處有界限，不像這些大菩薩們。圓教初住以上就沒有界限，何況八地菩薩，他們四十一品無明只剩幾品而已。往上八地、九地、十地，等覺、妙覺就成佛，不過四、五品無明而已，已經接近圓滿。他們的神通道力不可思議，就像《華嚴經》所講的「念劫圓融」。一念可以展開為無量劫；無量劫的時間，也可以濃縮在一念之中。這都是事實，這才是我們自性真實的德能。

大士所修堅固之法。

「大士」是指大菩薩。佛經裡，大士皆是稱「地上菩薩」。梵語「摩訶薩」才稱「大士」。地上菩薩所修的這些功德之法，他在七日之中就成就。能將別人所修的功德變成自己的，所以他們成就快速。

斯等菩薩。皆當往生。

他們還是發願求生淨土。世尊在這一段所講的，實際上就是華嚴境界，與《大方廣佛華嚴經》所講的四十一位法身大士，幾乎是無二無別。華嚴會上這些大菩薩們，到最后普賢菩薩十大願王導歸極樂，都往生西方極樂世界，與華嚴世界沒有兩樣。

其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。

此處是第十三個佛剎。世尊也介紹往生菩薩的數目，有七百九十億。『大菩薩眾』就是前面講的「不退菩薩」。

諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。

無量佛剎中的小行菩薩及比丘四眾等，念佛求生淨土者，『不可稱計』。

十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

末后佛作總結，因為一一說之不盡，十方世界太多了。十方世界諸佛如來都勸菩薩求生淨土，可見淨土殊勝。《阿彌陀經》中六方佛讚，真實不虛！

十方世界單說佛剎名稱、佛號名稱、菩薩往生數量，一劫也說不完。佛在這個世界，為我們介紹十方諸佛名號。在《大藏經》裡有一部《佛說佛名經》，專講十方諸佛的名號，一共講了一萬兩千多尊佛。現在台灣過年的時候，寺院裡非常盛行拜萬佛。「萬佛懺」就是採用《佛說佛名經》，一尊佛拜一拜，要拜一萬兩千多拜。通常寺院裡拜萬佛大概拜半個月，一天拜八百拜，半個月拜圓滿。一萬二千多尊佛號說得太少，十方世界佛的名字，真是恆河沙數也不止，確實數不盡。

我們要細心體會，認識世尊對我們苦口婆心的勸導。這個說法，在世尊四十九年所有的法會、所有的經論裡沒有見到。佛說一切經論都勸我們修學，但是沒有聽說一切諸佛都來勸請；十方無量菩薩都依照這個法門修學成就。我們才真正明白這個法門是獨一無二的成佛法門，才把這部經真正認識清楚，曉得它在世尊一代時教裡所佔的分量，才真正體會它的地位。

本經念到此，「正宗分」講竟了。「正宗分」末后，是以諸佛剎土無量菩薩為我們作證明。此即三轉法輪：「示轉」、「勸轉」、「證轉」。這是作證轉，是圓滿轉。

四十三品之后是本經的「流通分」，所以這部經的分量雖不大，但是它與《華嚴》無二。一般經的序分都是幾行經文，流通分也是幾行。本經的序分是前面三品，后面流通分有六品，這都是大經的形勢。《華嚴》、《法華》都是這樣的形勢，由此體會這部經典不同凡響。

本經流通分，分為五段。第一段是「勸信流通」（四十三、四十四品），非常重要。第二段是「留經流通」（第四十五品）。第四十六品是「付囑流通」。第四十七品是「歎德流通」。最后一品以說明「真實的利益流通」。流通分的經文跟其他一般經典確實不同。序、正、流通三分，皆不可思議。

惑盡見佛第四十一

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。

這一品經文緊接前品而來，世尊在此舉喻說明，使我們更易體會。『轉輪聖王』是世間大聖人，大福德之人。世間人有福，他才會出現。福從那裡來？福是修來的。世間大多數的人都知道修善，都知道積德，這世間人就有福，所以才出現聖賢，出現聖王，此乃互為因果。中國古人常說，「一人有慶，兆民賴之」。一個國家出現聖賢的領導人，施政總是念念考慮老百姓的幸福。他一個人修福，全國人都享他的福報，都得好處。諸位細讀歷史，冷靜觀察，才能體會到。轉輪聖王出現在世間，以「十善業道」作為教化眾生、治國平天下的準則。自己奉行十善業道，勸勉全國人民皆修十善業道，這是聖賢事業。

「輪王」，佛經上講，「金輪王」出現世間，他所統轄的範圍是一四天下。「一四天下」是一個單位世界。從前說法是一個太陽系，以太陽系為單位。若依黃念祖老居士在《無量壽經》后附「再記」中所說，就是一個銀河系，比太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。「銀輪王」統轄四分之三。佛經裡講，一個單位世界四周，東、南、西、北，北面是北俱盧洲；東南西三洲有佛法，都屬他統轄。「銅輪王」統治兩大洲。「鐵輪王」統治一洲。這一洲，依過去的說法，以為是一個太陽系。

今天在我們地球上，還沒有出現過輪王，展開歷史，自古至今沒有一個帝王曾經統治過全世界。我們只有在佛經中見過，事實上，在我們世間歷史上，從來沒有出現過。這就說明地球上的眾生修的福報還不夠。

為什麼稱之為「輪王」？佛說他有輪寶。輪寶有兩種作用：一是它的武力。以這武器征服世界，這是他的威德。另外，輪寶是他的交通工具。他乘輪寶，在一天之中，從早晨到晚間，十二小時就能遊遍一四天下，他所管轄的範圍皆可達到。他的寶很多，以輪寶最殊勝，所以稱他為「輪王」。

此事我們過去都有懷疑，經上這樣說，但從來沒見過。近些年來，有人見到飛碟，飛碟是圓形的，是不是輪王到這兒來巡視？很有可能，它的速度非常快。我不知道你們有沒有看過飛碟，我親眼見過一次，大概是在一九五一年的時候，那時我住在石牌，就是現在的榮民醫院附近。我見到的形狀，像軍中的信號彈，綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我非常好奇，旁邊還有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分鐘之后，它就開始移動。剛開始移動速度很慢，愈來愈快，剎那間就不見了，才知道那不是信號彈。第二天報紙登出來，很多人看到，是個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長。走的時候速度很快，就消失了。看到時好像距離很近，根據以往報章雜誌所記載的，有人甚至看到落在地面上。美國空軍曾追逐過他們，確有其事，可能就是經上講的輪寶，不一定是輪王，也許輪王派遣人來巡視。

世界之大，無奇不有，這就證明外太空外星人的智慧、科技的能力，遠遠超過我們。我們今天做的太空梭，往來月球，其笨無比，那有人家那麼自在！我們的科技跟他相比，相差太大。輪王所有一切珍寶中，以此最為殊勝，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就講得這麼清楚。

佛在此作個比喻，說輪王有「七寶獄」，這牢獄是七寶造的。『王子得罪』。王子犯罪，要把他囚禁起來，關在七寶獄裡。七寶獄裡所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。把七寶獄比喻西方極樂世界的邊地；把犯罪的王子比作帶著疑惑心往生極樂世界的人，用這比喻他們的不自在。用金鎖繫其兩足，就是帶起腳鐐手銬。腳鐐手銬是黃金做的，也不自在，也不舒服。『諸小王子，寧樂此不』。獄中小王子喜不喜歡過這種生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生淨土的人。

慈氏白言。

慈氏就是彌勒菩薩。

不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。

小王子們犯了罪，被關在牢獄裡。監牢獄裡享受再好，心裡總是不自在，因為失去自由。

但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。

他們希望早日出來，恢復自由。「近臣」沒有權力，無權開釋他們。此地的「近臣」比喻什麼？「近臣」比喻你求外面，求佛、求菩薩都不行。「輪王」比喻什麼？「輪王」比喻自己的心。心要真正懺悔，你就出離邊地了。前面世尊說過，阿彌陀佛沒有這意思讓你不見三寶、不得自在；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔才能解脫。生到邊地這些人，就像這比喻所說的一樣。

若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。

他們是因有疑惑，雖疑，他們還信罪福，還深信西方淨土，還能具足「信、願、行」三個條件，也能往生。這種人也相當難得，也非常可貴，往生淨土不過耽誤五百年時光而已。過了五百年，他一樣見佛聞法，不退成佛，依然是非常的殊勝。

彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。

他在蓮華裡生活的狀況，就像輪王的七寶獄，忉利天、夜摩天王的宮殿一樣。他所居住的環境的確是淨土，跟西方極樂世界毫無差別，就跟九品往生的人生活環境完全相同。只是不見佛、不聞法，受用沒什麼兩樣。

然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。

他們的苦處就在這裡，這讓他們感覺到非常苦。『不生欣樂』是法喜生不出來。不像九品往生的人，都能見佛聞法。理一心不亂，往生實報土，見阿彌陀佛的「報身」；事一心不亂，生方便有餘土，見阿彌陀佛的「應身」；功夫成片，生凡聖同居土，見阿彌陀佛的「化身」，皆能見佛聞法。唯獨此處，連佛的化身也見不到，必須真正懺悔，才能見到三寶，才能見到無量壽佛。

若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然后乃出。

這就好像『輪王歡喜，方得解脫』。「輪王」是喻自性。即真正覺悟，知道自己錯了，改過自新就見到三寶。可見西方這些菩薩不是不加持你，是自己真的有障礙。業障輕的人現在也有機會見佛，經上說，「現前當來，必定見佛」。現前能見佛，或是在定中，或是在夢中，見佛是感應。即使見佛，見到西方世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心，一執著，就墮魔境，又變成障礙。

雖然見到，想著佛在經上的教訓，「凡所有相，皆是虛妄」。見到了，增長自己的善根，增長自己的信心，除此之外，不可執著，也不要告訴別人，避免魔障。而且佛菩薩感應，不可能常常讓你見到；常常見到，就有問題。因為佛示現瑞相讓你見到，有兩種原因：一是增長你的信心。初學佛的人，常常有感應，因為善根現前，增長你的信心，使你不能不信。信了之后，就沒有了。你不要以為，從前我常常有瑞相，現在沒有，大概功夫退了；其實不是退轉。常常現相，是魔，不是佛。再要遇到的時候，一定是你功夫提升一層，是來為你作證明的，決不是無緣無故。無緣無故常見就不是好事。假如無緣無故常常見，怎麼辦？不理會它，就沒事。你愈執著，愈歡喜，愈覺得自己很了不起，就會常常見到。這就是你的正念被破壞，煩惱現前，妄想、分別、執著都增長，決定障礙你往生。

在此，雖然說的是往生邊地的眾生，其實佛陀真正的用意是教誡我們，念佛求生淨土之人，決定不能有絲毫疑惑。我們有疑惑，有罪障，一定要懺除。拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除罪障？應知此是形式，不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。

如果我得罪很多人，在佛菩薩形像前求懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙。必須找他來，在他面前認錯，求他原諒，或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。

下面說明疑、信的利害。

即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。

他們懺悔之后，就能見到佛，就能聞法，也能開悟，得真正的法喜。「開解」就是開悟。也能跟九品往生的菩薩們一樣，可以每天供養一切諸佛如來，修習功德。

汝阿逸多。

凡是經上佛叫諸菩薩的名字，下面的開示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我們注意。

當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

這一句經文，在本經裡的確非常重要，因為這部經典是諸佛如來所稱的「難信之法」。什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普通的六道凡夫很容易相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，所知障重。他們知道的太多，西方極樂世界的境界，他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下，他不能接受。十方世界沒有這種事，沒有這種情形，為什麼西方極樂世界有這些事，這平等法界真是奇怪。等覺菩薩跟六道眾生，依信、願、行一樣往生西方極樂世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩薩、二乘不相信，他就不會修這法門，這樣就錯過一生成佛的機會。由此可知，疑惑於諸菩薩，真正造成非常大的損害。

「圓證三不退」是最大利益。一生圓滿成佛，是菩薩們念念希求的，把機會當面失掉，損失有多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們『應當明信』。「明信」不是迷信，是對於事實真相完全明白，我們才生起清淨堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛為我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會裡現身為我們作證。我們在前面經文裡看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，讚歎、勸勉我們要信受這個法門。

世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會裡從沒有見過，那有這麼殊勝。這才真正顯示淨土法門殊勝之處，這是『諸佛無上智慧』。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這些，要是有絲毫懷疑，如果往生，也是生在邊地。

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。

想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不少道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，為什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是為了這些原因。

道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於念佛往生無關，不是好事。真正的好事，是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常的重要。他那段開示，跟印光大師在世的時候教誡學生，完全相同，純粹教我們「專修」，不能雜修。念佛最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜也不許可。你們看看這段經文，夾雜可以說是微乎其微。對自己善根，跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。

我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上「都攝六根，淨念相繼」的詳細解釋而已。「淨念相繼」，有時候我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎麼說，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不能跟他走。善導大師在《觀經》註解裡有一段開導，將來也可以印在佛像后面，確實幫助我們堅定信、願。只要有信、願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些眾生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信淨土，不能往生。為什麼？

佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。

佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認為西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禪天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚癡，業障很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。

彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至於佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力讚歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲讚歎，為什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些眾生不僅指一般眾生，甚至佛門裡有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是『智慧微淺，分別西方，不及天界』。天是指欲界天、色界天、無色界天，三界二十八層天。他們認為西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。

佛在這裡告訴我們「智慧微淺」，確實一點也沒錯。究竟什麼是「智慧」？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明瞭宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實，他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生淨土。以此類推，菩薩不求往生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。

慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

這個事實，知道的人不多。彌勒是等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生淨土。『此等眾生』就是學佛而不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪迴很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪瞋癡慢，有沒有能力在這一生斷得乾乾淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出三界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到「非非想天」，壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。

你念《楞嚴經》就曉得，四禪以上的天人，壽命到了之后多半墮地獄。俗話說，「爬得高，摔得重」，他為什麼墮得這麼重？誹謗三寶。他自己修行，把四禪天、四空天誤以為是究竟涅槃；壽命到了又要墮落，他心裡就怨恨，以為「佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的」。這就是誹謗三寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因為能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪迴非常困難。要想脫離三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。

佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。

佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不可能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，為什麼又說他善根微淺？因為他著相，『不能離相』，重視世間福報，把真實智慧疏忽了。『深著世樂』，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。所以，他雖然修福，所求的是人天果報。我們冷靜的觀察，佛門的同修，修天福的還不多見，修人間福報的，倒是非常普遍，尤其現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論與方法上偏差，因此得不到。

其實，人天福報在佛門裡確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。往生天上，比人間就難，它的標準比人間福報高，可是總出不了三界。佛把三界比成牢獄，『三界獄中』，三界統苦。欲界，什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有壞苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連壞苦也沒有，但是有行苦。所以，三界統苦。

假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。

這就是說家親眷屬為做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。「業王」就是中國人常講的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只幫助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

對於三界的情執，若不能認真放下，認真捨掉，就沒有辦法超越，這就有界限。如果超度的時候，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓捨，一念求生淨土，超度也能幫助他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還捨不得、放不下，就只能幫助他從惡道到善道。

汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。

前面是說修福之人。此處講修福不能出輪迴，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感嘆的說，你們有沒有看到『愚癡之人，不種善根』。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的「愚癡之人」。什麼是善根？「根」是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。「善根」就是善有了根，能生長一切善法。我們有沒有善根？不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。

世法三善根即「無貪、無瞋、無癡」。我們對於世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有瞋恚？如果還有貪心和瞋恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能產生力量。所有一切罪障，皆由貪、瞋、癡三毒出生的。所以，世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障礙三善根。佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養三善根。「種善根」即是培養三善根，遠離三途，這才是真正學佛。愚癡之人就是貪、瞋、癡三毒熾盛的人。

『但以世智聰辯，增益邪心』。「邪心」就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且自以為正確。如果我們今天講佛與古聖先賢的看法、想法，他們很難接受，認為自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚癡，是非顛倒。這樣的心行，佛說，怎麼能離開『生死大難』！「生死」是指六道輪迴。出了六道才真正了生死；在六道裡，皆有生死，脫不了輪迴。

復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。

這是另一類的，跟前面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心裡很明白，他們決定墮三途。這一段是講真正修福種善根的人，雖然不墮三途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。人天的福不究竟，佛常講人天福報是「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。因為享福的時候往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之后，無始劫來的罪業又現前；罪障現前，當然墮惡道。這就告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門裡的善知識種善根，『作大福田』。佛在經中教導菩薩「不受福德」，意義很深。

雖然積功累德，修善修福，但是著相，『取相分別』。我想這一句也不必深講，因為現前的社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都要刻在柱子上，刻在樑上，甚至還要做一個碑立在那裡作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不要笑話這些著相的，這些著相的人裡，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪迴。假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。

佛家講的不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心裡決定不能執著。菩薩都是利益眾生，遇到許多修善著相的眾生，他就示現不著相給大眾看，讓大眾覺悟，做功德應該不著相。大眾若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心裡真正執著。下文教我們正確的修學方法。

若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

「無相」是指離相，心裡不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清淨，才平等。對於這難信之法，你能信，就是『無相智慧』。再能一心念佛，執持名號，就是『植種德本』。阿彌陀佛的名號稱為「萬德洪名」。名號功德不可思議！念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清淨不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。

隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別、不執著，『遠離分別』。一生只有一個願望，一個希求，就是「求生極樂世界，見阿彌陀佛」。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地為我們作證明，也等於為我們授記，『當生佛剎，永得解脫』。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。

邊地疑城第四十

彌勒菩薩見到西方世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此為作說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對於淨土法門的「事」或「理」有疑惑。當然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方世界見佛聞法，所以比喻為「胎生」。就實際的狀況來說，這些人還是蓮華化生，決無胎生的事實。為什麼會有障礙？當然最重要的，是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙。雖然有障礙也不怕，因為障礙是有期限的，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。

世尊為彌勒菩薩說明此事。因為「疑惑心」所致，不能說他不信，否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：「信、願、行」，缺少一個，都不能往生。生到邊地的人，他們「信、願、行」三個條件都比我們殊勝，我們這三個條件恐怕都不如他們。因為「信」不純才有疑惑，假如真的不信，他就不會念佛。此處講『修諸功德』，「功德」就是信、願、行。他怎麼可能修？『願生彼國』，可見他有願力，只是懷疑。佛常講，念佛法門是「二力」法門，決不是不信有西方；他真的相信有西方極樂世界。

不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

這是第一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人？是知識分子。懷疑是決定免不了的，因為如來果地上究竟智慧誰能清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚，對佛完全敬仰沒有懷疑。

有一類知識分子，懷疑經典中所講的佛智慧。譬如，佛家常讚佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信，甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他們說得振振有詞，也似乎有道理。這樣的人如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德，對經典的這些話，也有不能接受的。出家的大法師，古今都有，何況一般人！這是第一類的因業。

『不了佛智』這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是「四智」。

第一、『不思議智』，即是「成所作智」。佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。「成所作智」就是無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。

第二、『不可稱智』，就是「妙觀察智」。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。

第三、『大乘廣智』，即是唯識裡所講的「平等性智」。佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性流露出來的。

第四、『無等無倫，最上勝智』，這個智慧沒有與他相等的。「倫」是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論裡稱為「大圓鏡智」。

這四種智慧，確實有許多知識分子聽了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚，他們一聽說是佛菩薩說的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能懷疑，但是他還能相信西方，信有極樂世界，也信經典裡所說的，念佛可以往生。他也具足「信、願、行」三資糧，念佛往生西方極樂世界，就是這一點疑情障礙了他。

這是講他「疑惑不信」，但信罪福。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能『修習善本』，就是本宗所講的正、助雙修。正修就是「發菩提心，一向專念」；或者《阿彌陀經》教我們的「一心稱念，相續不斷」。助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業，一定要知道。若不知道，如何懺悔？必要讀經，必要持戒念佛。

印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律，每天看一遍，對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來，要認真徹底改過，絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們，「帶業往生」不是帶現前造的業，是帶罪業的種子，不能帶現行；現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會，以為帶業往生沒關係，天天造業，將來還能往生，這個觀念就錯了。

念佛法門與其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除，也就是業障要真正斷除，才能證果。小乘初果要斷三界八十八品「見惑」；若是斷不了，就證不了初果。然后再將三界、九地，八十一品「思惑」斷盡，才能證阿羅漢果。「見思煩惱」要是不能斷得乾乾淨淨，就不能成阿羅漢，也不能出三界。這是佛法修行證果最低的限度。

淨宗法門不必斷惑，煩惱未斷，就是「帶業往生」，只需要「伏煩惱」。煩惱雖沒斷，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住，就常常起現行。因此，正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在「念佛三昧」，也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

我們念佛很勤奮，為什麼沒得到「功夫成片」？毛病出在那裡？出在煩惱時時刻刻起現行，擾亂正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重「持戒」，也就是要「斷惡修善」，幫助我們念佛，才能達到功夫成片。「功夫成片」是往生的最起碼條件，要念到功夫成片，才能往生「凡聖同居土」。第一類人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑沒有斷除，故生到邊地。他們對佛的智慧、德能懷疑。

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？是對自己沒有信心，自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，因為有慚愧心。

我初學佛時，有一位同事，他的太太很好，已經過世很多年。她生前曾告訴我，佛的大殿，她不敢進。我問她為什麼，她說：「罪業太重，不敢見佛。」佛又不在，佛的形像在，她都能生慚愧心，不好意思見佛，這是好人、善人。真正明白道理，學佛都能成就，只可惜緣不具足，身體多病，不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心，比經上說的還嚴重，所以不能往生。

雖然對自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以試試看，能往生更好，不能往生就算了。自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天，不尤人，他也非常用功。因為他修集的善根，使他臨終念佛往生；但是他對自己信心不足，所以生到邊地疑城。

『積集善根』，則「信、願、行」三資糧都具足。『希求佛智，普遍智，無等智，威德廣大不思議智』，經文是略說，也就是如來果地上的五種「圓滿智慧」都具足。他相信成佛后，智慧、德能就會究竟圓滿。學佛的目的都想成佛，這個法門是一生成佛。所以，諸位修學一定要有堅定的信心，要有清淨的信心，不能有絲毫懷疑，一定要依教奉行。佛在本經裡的教誨很多，雖然「善惡」不是說得很詳細，但是綱領都說出來了。

我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡，沒有本經講得多，也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦，工作繁忙的人，不能每天將全經讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準，我們有沒有違犯，目的在此。每天檢點，每天改過，真正照這教訓去改，三年就不得了。認真改，一天改一樣，三年之后，你在這個世間，不是大聖人，也是大賢人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的過失，沒有認真改過，這是不能往生的原因。

『於自善根，不能生信』，認為自己罪業很重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在此。所以他『故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據』，此乃對於淨宗的修學與果德，時信時疑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人，持這樣態度的人很多，時時處處都會見到。

我們自己要反省，有沒有這些疑惑。假如有，怎麼辦，信心怎麼建立？要依靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領，只說其當然；其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少，說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人，雖然不明瞭，也是不懷疑。還有疑惑的念頭，皆是過去修的善根、福德不夠，要靠教理來輔助。

大乘經典中，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《涅槃經》等，要是不多下功夫，善惡因果所以然的道理，就搞不清楚。對自己的信心能增長，能生起，正如經上所說的，如果不是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來，是很難產生清淨堅定信心的。

曾經有人說，「帶業」不能往生，要「消業」才能往生。還有不少人查《大藏經》，查不到「帶業往生」四個字，引起修淨土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，一切都完了。」淨宗許多念佛人惶惶不安，這都是自己善根福德不夠，被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象，大概善導大師早就知道，所以他在《觀經》註解裡講了很多。

第一段講，即使是地前菩薩，十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩一人、多人，或是所有的菩薩異口同聲都這麼說，「釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是不可靠的，沒有這事」。善根真正深厚的人聽到之后，反而增長信心，絕不動搖。還有一段是十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你說，「這個法門不可靠」。你會不會動搖？更進一層，十方化佛，也異口同聲來勸告你，「釋迦牟尼佛教你念佛求生淨土，這不是真的」。你動不動搖？真正善根成熟的人，信心清淨的人不動搖。因為心裡有一個絕對的標準，「佛佛道同」。

釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來，真正是菩薩，一定不違背佛說的。一尊佛說的，就是一切佛說的；一切佛所說的，就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破壞你的善根，你絕對不能動搖。所以，對這些大經大論，若沒有相當基礎，實在很難建立清淨堅定的信心。

善導大師在《觀經》裡教我們「聽佛的話」，菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以佛的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信？菩薩知見還未圓滿，還有見不到的地方。只有如來，一切煩惱、業習、無明都斷盡，智慧德能都圓滿。所以說「佛佛道同」，沒有說菩薩道同。菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》裡，有許多「論典」是菩薩造的，所以「論典」只可作參考，不能作為絕對的標準。「經」才是絕對的標準。

一切經中以《無量壽經》為第一標準；《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，這部經是他講的，那一句、那一段與四十八願相違背？你找不出來，表示完全相應。這就證明「佛佛道同」，諸佛見地完全是一樣的，那裡會說兩樣話。所以，菩薩的話，我們只能參考，不能完全採信。

祖師大德的話又如何？現在我們所遇的這些大善知識的話可靠嗎？他講的話在經典上找不著依據，我們就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度，這是良好的態度，真正的善知識不會怪你。這就是四依法的「依法不依人」。

往昔我在台中求學，曾有一次，李老師講經，其中有一段，我聽了懷疑。老師講完之后，我去見他，我說：「老師，你講的是自己的意思，還是有經典依據。」結果李老師說，他講的有經典作依據，就把經典查出來給我看。所以有疑，必須斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定不離開佛所講的原理、原則。違背佛的意思、佛的宗旨，就是魔說，不是佛說。這是一位講經說法的人必須具備的態度，字字句句都有經典作依據，這是最穩當不過的。

菩薩所造的「論」可以參考，論裡所說的，與經義相應，我們可以採取，可以弘揚。如果與經典不相應，就把它放在一邊，不宣揚它，也不必批評它。因為我們還到不了他的程度，也許他是有特別的用意，有特殊的對象，所以故意那麼說的。不是正說，我們可以不採用。這一部大論，能採用多少就用多少。我們不能理解的，有疑惑的，都捨去，不採用。一切都要以經典為依據。

我們在這部經，或者在《阿彌陀經》、《觀經》裡仔細觀察，佛沒有教我們讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？約有兩種人：第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信，是為了培養信心。已經有堅定清淨信心的人，跟他講經說法、讀經，都是浪費時間。佛法重在實行、修行，不重在知解。「三昧」沒有現前，所有知解都是「邪知邪見」，都不是真智慧。

「三昧」是什麼？禪宗稱作「禪定」，這個定不是普通的禪定。普通禪定裡沒有三昧，沒有智慧。它是「性定」，從定裡開智慧，即淨宗的「一心不亂」。開智慧，破一品無明，見一分真性，這個時候的知見才是「正知正見」。由此可知，正知正見之難。教下說「大開圓解」；宗門說「明心見性」；淨宗是「一心不亂」；此時就是《法華經》所說的「入佛知見」。在這以前，知見都不對，只可以說是相似的正知正見，與正知正見愈來愈靠近。

由此可知，聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程，幫助我們建立信心，幫助發願。信、願已經建立，修行要緊！唯有真修，才有把握往生淨土。生到西方極樂世界之后，再廣學多聞。所以，有疑的人需要讀經、研教、聽經。

第二種是弘法的人，負有弘法的責任。弘法時所攝受的對象無量無邊，各種根性都有。一切大乘經論都要明瞭，否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。

我們現在發心專修淨土，隨緣接引大眾，怎麼接引法？就是勸他念佛。若他不聽就算了，不能再研究其他經論來度他，耽誤自己許多時間，也會妨礙自己修學的功夫。所以，度化眾生的事不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世，不急於一時。

可是，我們自己往生不退成佛，這是急於一時之大事。今天什麼事對我們最重要？這事最重要！弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標，才能有專一的依據，就容易成就。這樣的人在念佛同修當中，只有很小的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決，見異思遷，自失一生成就的機緣。

這一類的人雖然對自己的善根懷疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力的念佛，『然猶續念不絕』。他肯真念，『結其善願為本』。他確實具足信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引，『續得往生』。所以這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑，但是都具足「信、願、行」三個條件，還是能往生。

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。

就是因為他們有「疑」，雖不是大疑，只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清淨，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破「我執」、破「法執」。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。

一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得」，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。

隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國界邊；「七寶城」是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界，不見佛都是界邊。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。

佛不使爾。身行所作。心自趣向。

世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚癡。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那裡。

亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。

『自然受身』是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。

於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。

他的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華裡自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮華裡，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。

於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。

他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解裡提出來的，也可以作參考：「五百年」是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就會消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。

今天下午，南部有位同修來看我，他在一個機構裡擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心裡還有一念不善，也不能跟他們共住。

我們念佛為什麼不能往生？心不清淨，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修心清淨。我們的罪障要認真斷除，不能少留；功德要積，「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

「善」要藏起來，「惡」要表揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生裡，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。

其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

「胎生」是比喻此人智慧少，讀的經也少。若能多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧。智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人，另外一種是負有弘法責任的人，也要廣學多聞。『心不開解』，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。『意不歡樂』，他的心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜。「歡樂」是指法喜。『是故於彼』，往生到西方極樂世界，這一類人稱作「胎生」。其實他們並不是真正胎生。

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。

這是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修淨土，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生淨土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學那一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗裡，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。

不管修那個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。「研教」就是求解，可以涉獵其他宗乘，但是「行門」決定要專一。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家都看過，他一生四十年在《金剛經》下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，淨宗法門非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學那個法門，迴向求生淨土皆得往生，他還是來接引你。

因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年工夫，不要更改，改了，他還不習慣。所以，他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生淨土；念地藏菩薩，也要一直念下去。受持地藏王菩薩，迴向求生淨土，只要真正發心，希望往生之后見阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶。

這一段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至前面所講的四種不可思議的智慧，都能誠信；『斷除疑惑』，這是信佛的智慧德能，為我們作增上緣；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。

從現在起，努力『作諸功德，至心迴向』，一心一意求生淨土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德都迴向求生淨土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧，臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留在最后那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟灑，決定往生。有福報的人，若是現在就把福報享盡，臨終時無福報，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障，臨命終時如何能免病苦。

我這次到大陸訪問，就有很多居士提起，黃念祖老居士往生，沒有站著走、沒有坐著走，他還是病著走的。大家起了疑惑來問我，連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在！他什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，不認識字，也不會念經，人家走得那麼自在。為什麼黃老居士還不如這些人？我告訴大家，若講專修的功德，黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德，修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生，幫助很多人學佛，修無師沒做到這點，各偏一面。其中因緣繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前兩個月，就完全精進念佛；他放下萬緣，一天念十六萬聲佛號，也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這是捨己為人，這是菩薩。菩薩肯這麼做，犧牲自己，成就別人。但是犧牲自己，也有底限。這個底限就是決定往生，品位差一點，瑞相差一點沒有關係，這是他的犧牲。無論專修淨業，或者專修大乘迴向往生的，都是蓮華化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願裡所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾乎跟阿彌陀佛一樣，與諸上善人完全等同。這是平等世界，不可思議的事實。

這一段是講正常往生，就是九品往生。九品都是正常，為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣；求生的心都是純真，沒有兩樣。功夫深的，念到一心不亂；功夫淺的，念到成片。蕅益大師在《要解》裡講得很清楚，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是有真信、切願，這是往生的條件。我們從這段經文裡才真正體會到，蕅益大師講的「真信」，不是我們普通說的泛泛之信，發願就能往生。「信」、「願」都要以本經所講的標準。品位高下，是在持名功夫的淺深。這句話，我們也要細心體會，並沒有說念佛號的多少，而是說功夫的淺深。

如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫「功夫得力」？念到心地清淨，能把妄想、煩惱伏住，這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著，功夫就不得力。用佛法術語來講，就是與「三昧」相應不相應。「念佛三昧」就是一心不亂。與一心、與清淨心相應不相應，這是功夫。

念到「理一心不亂」，這是功夫最深的，與禪家「明心見性」，教下「大開圓解」是同樣的境界。當然，這不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；問題是自己有沒有心去做。若有誠心，沒有一個做不到的。怎麼作法？要把無始業障真正消除乾淨，就能達到這境界。一般人達不到這境界，是一些煩惱在作祟，起了障礙。

功夫淺一點的，「事一心不亂」，雖然沒有破無明，沒有見性，但伏見思煩惱。他的境界等於小乘的阿羅漢，圓教七信位的菩薩，實在講也了不起。這樣的功夫，往生都自在了，對我們來講還是相當困難。

再次一等就是「功夫成片」，是事一心之淺者。這種功夫，如果我們努力，每個人都能做得到。若做不到，總是業障在障礙，所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講，要把自己的業障真正消除，使它不障礙我們的清淨心，這樣才能成功。

就「功夫成片」而言，古大德說「萬修萬人去」，說明人人能做得到。十方一切諸佛如來對於淨土的讚歎，也就是這「功夫成片、帶業往生」。成片裡也有三輩，也有九品。上品功夫不但預知時至，也可以生死自在。所謂「生死自在」，就是想什麼時候往生皆可以，往生的時候可以自己來決定，這就是真正了生死。生死自在，喜歡那一天去，就那一天去；喜歡在世界上多住幾年，也不礙事。這樣的功夫，是功夫成片裡上上品的都可以做到。這是給我們非常大的鼓勵，生起決定信心。

如果講「事一心」，必須斷見思煩惱。想想我們自己，還真沒有這種能力！理一心就更不必說了。「功夫成片」，不是「斷」煩惱，是「伏」煩惱。佛號功夫得力，能把煩惱伏住。煩惱雖有，不起現行，不起作用。有這種能力，也是相當不容易。如果你說再容易一些，也許就不能往生了。若再把往生標準往下降，那西方世界也就亂了，就不清淨了。

佛的標準是有底限的。若沒有底限，我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是「禮」，所謂「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」，「禮」是底限。禮若沒有了，天下就大亂，任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧，所以才造成亂世。西方極樂世界，「功夫成片」是底限。守住這底限，所以那個世界是清淨世界，是極樂世界。我們的修學，最低限度也要達到這一最低標準，才能真正往生。

本經這一段文特別是講「信」。三資糧裡特別重「信」。

第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。

第二、相信自己有緣遇到這法門，生起歡喜心，即是經中所說，我們過去生中已曾培養深厚的善根，只要這一生能依教奉行，決定往生。怕的是我們違背佛在經典裡所說的教訓，那就沒有話講了。你若違背，這一生就不能往生；這一生要決定往生的話，就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門，不知道經歷多少次，為什麼沒能去得成？痛定思痛，去不成的原因，還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩，怎麼可能還在這世間。

過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣；今生還是不認真，那還是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到這機會，就不知道要隔多少生、多少世，不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎？能不能有把握再得人身，這是個很大的問題。佛在經上比喻，我們世間人若失人身，再得人身的數量，就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土那麼多。

再想想，為什麼不能得人身？人身要「五戒」具足，這一生持戒的功德，至少要打上八十分，來生就不失人身。我們想想「五戒、十善」，我們做到了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分。許多情況中，不知道自己在犯戒。自己造作罪業，自己不曉得，有的時候還以為自己有功德。你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事。

「殺、盜、淫、妄、酒」五條，那一條都不好持。「殺生」，有意無意中傷害多少眾生！有意是罪，無意是過。「偷盜」就更不得了！偷盜義為「不予取」。我們今天起心動念，想佔人一點便宜，這是盜心。果然佔到，就是破戒。起心動念想佔國家一點便宜，所犯的罪就更大。國家的稅收，我們想辦法少繳一點稅，逃漏一點稅，是得些小便宜，不知這罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意的人守法就不能賺錢，守法就要虧本。由此可知，持戒真難。「盜」不是拿著槍作強盜去搶，這條戒行非常的微細。「邪淫」，心裡動念就已經犯戒，果報都在地獄。「妄語」就更難持，有意無意中妄語、兩舌。「兩舌」就是挑撥是非。「綺語」是花言巧語欺騙眾生。不得了！比較容易持的是「酒戒」。酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不構成犯罪，因為它是「遮戒」。遮戒是防範的，它本身沒有罪過。但是受了戒，雖然它沒有罪，也犯了「戒」。沒有受戒的時候，只要不喝醉，不亂性，沒有罪過。酒醉亂性，往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想，自己五戒都守不住，來生人身得不到。這問題嚴重了！

在此世間，我們好事做得太少，壞事做得太多。我們今天供養三寶，賺十塊錢，供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？「賄賂心」。可見我們的用心，真的像《地藏經》上講的「起心動念無不是罪」。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人太多。迷什麼？誤認這世間是真的，是常樂我淨，起心動念皆是自私自利，為自己著想打算。真正覺悟的人，曉得這世間沒有常樂我淨，凡所有相，皆是虛妄。真正看穿了全是假的，當體即空，了不可得，於是私心自然不生。我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決不失人天福報。可是幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，來生果報當然在三途。所以說，來生得人身是相當不容易的事。

得不到人身，就入惡道。惡道是很容易去，很不容易出來的，必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細，出來的時候還有餘報，也就是造罪業的惡習氣還在，雖得人身，他依然造惡。因此，在人間住幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心，得到人身，過不了多久，他又返回惡道。所以，一個人善根深厚，有善的習氣，大概前生都是人天善道來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。

若從惡道出來，以人間的時間來講，不知經過了多少千年，多少萬年，那個時候，這世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法，能不能遇到？像現在這世間，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，還是假佛法？佛法有無量法門，能不能遇到當生成就的念佛法門？這樣想一想，才知道我們這一生遇到淨土法門是多麼希有，太難得了！遇到了，這一生就有機會成就，有機會永脫輪迴，有機會超越三界。問題是你能不能把握住？只要你能依教奉行，這一生決定成就，不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人，真正醒過來的人不再迷惑的心態。

信了之后，就當發願念佛，斷惡修善，將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』。后面這段經文，是講一個具足「信、願、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方，雖然是十萬億佛國土這麼遠，但我們神識的速度非常快，『須臾之頃』，就是剎那之間就到達了。到了西方世界之后，自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等覺菩薩們相同，沒有兩樣。『具足成就』，佛在此經說『如諸菩薩』。如果從四十八願來看，就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣，你跟菩薩一樣，也就是跟佛一樣。這是說明，極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。

彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。

這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是有疑，即是他業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。

其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。

生在邊地疑城，他們所受的那些苦難，此處跟我們講得很清楚，他們是有期限的，最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地（《往生傳》有記載），他是帶著疑惑往生的，生在邊地，但是他覺悟得很快，生到邊地沒多久，他就覺悟，立刻就出離。這是說明，「五百歲」是最大的極限，就看生在邊地的時候，覺悟遲速，不是一定五百歲。有的人很快即入品，最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限，一定會醒悟過來，會消除業障。

邊地的苦處是『不見三寶』，見不到佛、法、僧，『不知菩薩法式』。因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論方法與儀式都不知道。在邊地只有享福，無法做功德，『不得修習功德』。福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在裡面享福，也不能出去，想修福也沒機會。因此，我們遇到修福的機會，要好好的掌握，不能輕易把它放過去。有這機會，要認真努力；沒有這機會，那是無可奈何。我們心裡隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，遇到機緣，一定要好好去做。要曉得這種機緣很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生中時時能遇得到的。『無因奉事無量壽佛』。他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他們的苦處。下面說出原因。

當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

總結歸到業障，「疑惑」。這個疑心就是「思惑」裡五種根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事；這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱，由此可知，原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨宗的疑惑，障礙就更大了。

慈氏述見第三十九

慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文裡，為我們作證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

這兩位是本經的「當機者」，就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。

汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。

你們都親眼看見極樂世界。『宮殿』是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大眾住的。『樓閣，泉池，林樹』是在生活大環境裡舉幾個例子。『具足微妙，清淨莊嚴不』。「具足微妙，清淨莊嚴」是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清淨莊嚴。接著又問：

汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。

極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人？經上明明說『欲界諸天，上至色究竟天』。色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，於此事實自然明瞭；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參與《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。

我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種，這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神，他們為什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足為奇。在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道眾生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處你就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道裡，沒有一道不化身，化身在六道中教化眾生。這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。

佛在《普門品》中說「應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相」，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。『汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不』。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。

阿難對曰。唯然已見。

「唯然」是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆：我已經見到，佛所講的都已見到。

汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。

這句是問：「阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？」彌陀大音周遍法界。「大音」是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另外一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現世間，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到證據。他是宣布一切世界，化導眾生。這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。

我們要問，阿彌陀佛為一切世界眾生說的究竟是什麼法？這部經上有「四十八願度眾生」，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，為我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等於是經題。每一願的義理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到西方極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

龍樹菩薩在龍宮裡看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史，正史是《二十五史》。古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的義理無有窮盡。

阿難對曰。唯然已聞。

阿難與大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們的生活狀況，真的教我們非常羨慕。

佛言汝見彼國淨行之眾。

我們要特別著重「淨行」這兩個字。世界稱為「極樂」，極樂從那裡來的？即是每一個人都修「淨行」而來。這就是大經裡常說的「心淨則土淨」。世界是「淨土」，人人修淨行，感得的淨土。我們身心清淨，將來到那裡去，當然生淨土。心不清淨，即生穢土。心理污染，與污染相應；心淨，則與清淨相應。「要想生淨土，就要修清淨心，修清淨行」。心行要相應，這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標準是身心清淨，行業清淨。我們的造作不是惡業，也不是善業，是「淨業」，這才能相應。造作惡業，感的是三惡道受報；造作善業，感的是三善道的善報。學佛人修的是「淨業」，因為六道裡沒有淨業，所以不相應。修淨業的人，就跟西方極樂淨土相應。

只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以為念佛念得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清淨，還是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。必要心清淨，行清淨。「行」清淨，就是「業」清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是『淨行之眾』。淨行為什麼還有三輩九品？是乃眾生的淨行純度不一樣。淨行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。

遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿（房子），都是可以飛起來的，這多自在！

不但在西方世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。想到那裡去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且能同時到達十方一切諸佛剎土。怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之后再回極樂世界。所以「法門無量誓願學」，得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將「四弘誓願」修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。

及見彼等念佛相續不。

世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根，淨念相繼」。我們這個世界，大勢至菩薩提出念佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡眠。西方極樂世界的人，這些都不需要，所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因為沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。

復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因為十方眾生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，蹺起腿來看，這種態度就不恭敬。所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那裡聽也沒有關係。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗牠玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正是慈悲到了極處。你恭敬，他就端正莊嚴，以佛身為你說法；你放逸，他就變化鳥身為你說法。可見在這個世界修行真正得大自在！不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。

佛當年在世（三千年前的世界），不僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他的國家民族很少例外，都是保守而沒有開放的。思想保守，言行保守，生活習慣保守，所以佛在那一種生活狀況之下，制定許多儀軌，適應當代的需求。但到今天二十世紀，再過十年就是二十一世紀，這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放，不再保守。這是時代潮流，沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代，佛在《法華經》上就講，也等於是預言，在二十世紀要弘揚大乘，弘揚小乘的時代已經過去了。

大乘是開放的、自由的、民主的，符合自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會受到當代大眾歡迎，樂意接受。不適合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《法華》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人絕對禁止歌舞，也不准觀聽；看戲、跳舞、唱歌，絕不許可。大乘修行，完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養，西方極樂世界也是如此。然此處所見，皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾，你們見到沒有？

慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

凡是佛在經上所說的，本經所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到了。所看到的狀況，跟佛所說的一模一樣，佛確實沒有說假話，證實佛在《金剛經》上講的「如來是真語者、實語者、如語者」。「真」就不假；「實」就不虛。「如」是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，是什麼樣子，就說什麼樣子，不妄語，也不誑語。這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事，怕阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他們。

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。

此事若不提醒，恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比，這一點小事就漏了，恐怕沒看清楚，所以特別提醒他們，「西方世界還有胎生的，你們看到沒有？」其實這不是真正的「胎生」，后面經文有說。為什麼說胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類人雖然也是化生往生西方極樂世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，並不是真正的胎生。下文亦說「住胎者」也是不自在義。

彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。

佛一提醒，彌勒菩薩見到了，有一類往生到西方極樂世界的人不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室裡一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛，不聞法，除此之外，他們生活享受的快樂『如夜摩天，處於宮殿』。「夜摩天」是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公，台灣習俗逢年過節拜天公。天公是誰？「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎，他們生活享受就跟夜摩天一樣，也是快樂無比。苦在那裡？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽到佛法；除此之外，沒有別的苦。這種情形在西方極樂世界，他們的感受已是苦不堪言了。一天沒聽佛法還得了！日子不好過，這就是他們很大的苦惱。

又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。

這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是蓮華化生；生到西方極樂世界，都在蓮華裡盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣，皆是這樣往生，而且是自然化生。這裡我們特別要注意「蓮華、自然化生」。從上上品到下下品，皆是蓮華中自然化生，因此西方極樂世界稱為「極樂」。我們這個世間的苦太多了。佛講的「八苦」，生、老、病、死等苦。

「生苦」。尚未投胎的時候，佛法稱「神識」，中國人稱「靈魂」。神識，說得很正確；靈魂，是不正確的。它要是真的靈，為什麼到貧窮人家投胎，過苦日子？如果真的靈，那一家富貴就到那一家投胎，生下來不就享福嗎！可見它投胎時自己作不了主，自己不能選擇，這就不靈。

孔夫子講的話，比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂，他在《易經》稱作「遊魂」。它的速度很快，稱遊魂很正確，也是迷魂，迷惑顛倒。投胎那一天起，在母親肚子裡十個月，就等於被人關起來。他不能動，不能到處跑，他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然間被關到監牢裡去，動都不能動。不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂。母親心裡一不高興，他立刻受影響，感受非常痛苦。母親一發脾氣，更不得了！母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝杯熱茶，就像在大熱地獄。所以這十個月，佛經上形容為「胎獄」。在母親肚子裡十個月，等於住在地獄，他在那裡感覺時間很長，日子太苦，度日如年。這是胎生之苦，但是我們把這樣經過忘得乾乾淨淨。那一個人沒有經過這種苦，現在都記不起來。

想想佛所講的道理，若能細細體會，真的是苦！一點都不假。所以，嬰兒初生，皮肉接觸外面的空氣，佛經上形容，就像許多針刺到身上一樣的痛。所以，嬰兒出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的？出生太痛苦了。小孩剛剛生下來那幾天，我們喜歡去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把針刺在身上，怎能不痛哭。但是往生西方極樂世界就沒有胎生，都是「蓮華化生」，所以沒有生苦。西方極樂世界的「生」，不是生到那裡是一個小孩，慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方世界都沒有，而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。

除此之外，我們這個世間尚有「求不得苦」，凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心裡才動念頭，想什麼，東西就現前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不會有垃圾，沒有污染。西方世界個個人心都清淨，都修淨行，沒有冤家債主，沒有「怨憎會苦」。三苦、八苦，我們這個世界都俱足，而西方世界都沒有。這是講蓮華化生，即使生在邊地，也沒有三苦、八苦。他們的苦是見不到佛，聽不到佛說法。除此之外，什麼苦也沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。

這樣圓滿究竟、美好的世界，我們聽了想不想去？如果想去，還去不成，那是不懂理論，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明瞭，依照理論方法修學，沒有一個人不能去。所以，古德講這個法門是「萬修萬人去」，一個也不會漏掉，就看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生，還是假想，自己也不知道。為什麼不知道？「迷惑」、「業障」，所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得。真正想往生的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的大轉變，他會認真的一心一意念佛。這是正確的。

凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。在沒有往生之前，這個身體還在世間，還與社會大眾一起生活，這時候的態度決定是「隨緣而不攀緣」。隨緣，心行清淨；攀緣，就不清淨。無論是對人、對事、對物，順境、逆境，始終保持著「淨行」，這就是一個真正發願求生淨土的人。所以，他跟一般人不相同，跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看別人，回光返照，看看自己到底是真修，還是假修。

何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

到底為了什麼緣故？有九品往生的，就是一般「化生」的；還有生到西方極樂世界「住胎」的，也就是不能見佛，不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。