積功累德第八

前兩品介紹彌陀度生的大願。發願之后，一定要修行；如果沒有行，願就落空。所以，願必有行，行一定依願，這樣功才能積得厚，德才能累得高，因緣就圓滿。這是修學必經的程序，不但學佛，世間法也不例外。我們明白這個道理，就能把經典的教訓應用在日常生活中，現前就得到真實的利益。前面曾經報告過，幸福美滿的人生就是現前的利益，當然將來的利益更為殊勝。如果現前的利益都得不到，將來的利益會令人感到渺茫。現前是花報，將來是果報。就像植物一樣，花開得不好，果結得一定不好；花開得非常美麗，果實一定非常好，從這一點就能預知將來的果報。

阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。

這一段文第一句是承前啟后。阿彌陀佛建立極樂世界之后，再回到老師世間自在王佛的面前。法藏用了五劫的時間建立淨土。世間自在王佛住世時，人壽是四十二劫。西方世界建立成就時，佛還住世，沒有圓寂。他回到佛前，在佛講經說法的大會中，在諸天大眾之中，詳細的向大家報告他的成就。四十八願以及前面偈頌就是報告他的修學成就。『發斯弘誓願』，即指四十八願。由願生起無量無邊殊勝的妙行，這就是世尊在此段經文要為我們介紹的。

殊勝妙行，「行」就是身、口、意三業的行為。我們的行為為什麼不妙？因為我們的行為依煩惱，不但不妙，所依靠的是貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱。起心動念都從煩惱生，言語造作無不是煩惱現前，非常可怕。《地藏經》曰，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，所以果報都在三途。聲聞、緣覺、諸菩薩的行業比我們妙，他們是依般若智慧。雖是妙行，但與阿彌陀佛比較，就差太遠。原因在阿彌陀佛所依的是真實智慧、圓滿的智慧，所以他的妙行超出諸佛，菩薩當然更不能比。到底是那些妙行？在此釋迦牟尼佛都為我們介紹出來，我們要留意，要學習。最重要的就是下三句：

『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這是彌陀殊勝妙行的依據。從真實慧生起來的身、語、意三業，稱為淨業。這一句是真實的依靠，是真實的根本，我們必須牢牢的記住。「慧」是從定來的，就本經經題來說，覺就是慧，沒有慧怎麼覺！覺從那裡來？從清淨心、平等心來的。換言之，我們處世、待人、接物不平等、不清淨，決定沒有智慧，菩薩妙行決定沒分。所以，一定要修清淨心，修平等心。

凡夫最大的毛病是看這個人不是，看那個人也不如法，把自己的清淨、平等全盤破壞。不要說一生不能成就，就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是，別人不是，這就是罪根。只要根在，所有一切的罪業全從根裡發出來。自己不知道，迷惑顛倒，只見他人過，不見自己過，這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語，意思是無善根。怎麼沒有善根？不知道自己的過失。知道自己過失的人，他是覺悟的。所以，知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。不知道自己過失的人，他還修什麼？他沒得修。

六祖說得好，「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左」。「左」就是往下墮落。在古代中國，右代表上升，左表示下降。你看唱戲的戲台，我們講經的講台也是如此，升座由右，下台從左。左是代表往下降的意思。見到別人的是非，自己就已經往下墮，因為自己的心不清淨，心不平等，自以為是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。所以，我們也要像佛一樣「住真實慧」。真實慧是清淨、平等、覺裡生出的。在一切境界裡，無論順境也好，逆境也好，我們修什麼？修清淨心。一個真正有智慧，真正修道，有慧眼的人才見得到，觀察得深刻。沒有慧眼的人只能見到表面，他看不透徹。

『勇猛精進』。「進」是進步；「精」是精純不雜。心一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天覺悟，這就是進步。萬萬不可天天還是迷惑顛倒。「勇猛精進」怎麼修法？念佛法門妙絕了，真正是殊勝妙行，這一句佛號念念相繼，就是勇猛精進之相。你能佛號一句接著一句，那裡還有妄想？那裡還有分別？那裡還有執著？經典是幫助你建立信心，幫助你建立願心的。現在這句佛號為什麼念不好？說老實話，還是對西方極樂世界依正莊嚴，及眼前一切事物的真相都不清楚，以至於迷惑顛倒，信心不能建立，願心不夠懇切。所以，要讀經，要研教，經教的目的是斷疑生信。信心建立之后，經可以不必念，一句阿彌陀佛就能圓滿成就。

不過眾生根性不相同，不可一概而論，以一蓋全，這是決定錯誤的。每一個人根性與他過去生中的習氣，和生生世世所修學的有關係，有人一句佛號就往生，有人專持往生咒往生的，有人專念經往生的。近代香港歐陽居士就是看經往生的，暢懷法師看到這位老居士往生，深受感動，才開始念佛。他不是念經往生，而是看經往生的。看經怎麼往生？此事是有理論，有依據的。《楞嚴經》曰，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。他心裡憶佛，所想的、所思的是佛的本願功德及西方世界依正莊嚴。

我們要明瞭，每一個人的根性都不相同。我們是凡夫，沒有能力觀機。但是可以告訴你一個原則，不管你學那一個法門，心清淨就能往生。有人問我，我已經念了很多年《金剛經》，我能不能往生？能，能往生。「三輩往生第二十四」，經文末段有一心三輩往生，那就是指讀誦大乘，不是專修淨土之人。無論是念《華嚴經》，念《金剛經》，只要心裡嚮往西方極樂世界，一念迴向往生，無不得生。所以，這個法門廣大，不限於專修淨土，專修當然最好。雖是修別的法門，只要修到心地清淨，心淨則土淨，一念迴向就相應。而專修之人心不清淨，最后仍舊不能往生，還不如心清淨的人，一念迴向就往生。世間凡夫往往眼高手低，認為自己對，別人都是錯的。結果別人成佛，成菩薩，自己還要墮三途受果報。愚癡之害，非常可惜！

我們要懂得勇猛精進。今天我們是用這一句佛號，或用其他的法門都可以，八萬四千法門，沒有一個法門不可以。法門平等，無有高下，不可以因為堅持我這個法門，排斥別的法門。想想看，假如你有分別法門高下的意思，你的心不清淨、不平等、不覺。不覺是迷，與本經的宗旨完全違背，這就錯了。這些微細處，往往都是念佛人犯錯，而不自知，麻煩大矣！故經曰「起心動念，無不是罪」，說得很真實，很有道理。起心動念就是分別、執著，就是不清淨、不平等，怎麼不是罪，又怎麼不是業？所以務必記住精進。精純是心地清淨、心地平等、覺而不迷。

講到勇猛精進，可以說其他的菩薩有，聲聞、緣覺也有，但顯露不出殊勝來。彌陀之所以特別殊勝，就在『一向專志莊嚴妙土』。其他的菩薩、二乘勇猛精進，但未必專志莊嚴妙土，唯獨法藏菩薩專志莊嚴妙土。西方世界之所以殊勝若此，乃因彌陀沒有第二個念頭，一心一意就是莊嚴淨土。莊嚴淨土所為何來？不是他自己享受，是給大家受用，他願十方世界一切眾生都生到他那裡，享受他的成果。實在是了不起！有福願意給一切眾生共享，不是個人獨享。我們學佛，學什麼？就是學這個。

有福報不願意與人共享，這就與彌陀的本願不相應。彌陀與那些人共享？與ㄧ切眾生，確實沒有分別、執著。但是眾生能不能個個都享受到彌陀的成果？未必。原因何在？不是彌陀不歡迎，是他自己不願意去，這就沒法子。阿彌陀佛沒有條件，沒有障礙，問題是你願不願意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法錯誤。就如剛才說的，雖然天天念佛，求生淨土，可是常看別人的過失，所以雖念阿彌陀佛，心不清淨、不平等，煩惱重重，是非人我。這樣的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方極樂世界的人，都是清淨、平等、覺。你心不清淨，去到那邊，會破壞西方淨土。俗話說害群之馬，擾亂別人清淨，你怎麼能往生？決定不可能的。這並不是阿彌陀佛、西方極樂世界諸上善人不歡迎你，而是本身達不到要求。這一點，我們要注意，要重視。

真正求往生的人，一定要依教奉行。經典所講的要努力去做到，縱然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。彌陀『一向專志莊嚴妙土』，今天我們學了，今天就要去做。用什麼方法做？心地清淨、平等、覺就是莊嚴西方極樂世界，就是無量無邊的功德，以上所說是修因。下文四句是講果報。

『所修佛國』。「佛國」即西方極樂世界，這是阿彌陀佛經千億歲精進，觀察，考察無量無邊諸佛剎土，捨其短，取其長，五劫建立成諸佛國中最圓滿、最殊勝的處所，提供大家作為修學的場所。

『開廓廣大』。西方極樂世界大，大到我們沒有辦法想像。

『超勝獨妙』。「超勝」是超越諸佛國土；「獨」指唯獨西方極樂世界。與其他世界比較，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要記住，有因必有果，有果一定有因。果要殊勝，因一定要殊勝。因果的定律，世、出世間法都無法超越，就是佛所說之一切經典都無法超越因果。《華嚴經》之五周因果，《觀經》之三福，佛再再鄭重的教導我們「深信因果」。真正相信因果，這個人有福；不相信因果的人，沒有福報。眼前雖然有福，那是他過去生中修的，享盡就沒有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那來的福享。要享福，先要造福。本經經文不長，容易受持，又講得詳細、明白，理事完備，因果周詳，的確是好，一切經裡，確實是第一經。

西方極樂世界確實「超勝」，古人略舉七樁事讓我們仔細體會，省察。

第一、法、報、應三身，所出本同，故三身一體，一體三身。這在他方世界裡是見不到的。如釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，我們見到的是釋迦牟尼佛的應化身；我們見不到釋迦牟尼佛的報身；法身更是渺茫，連體會都不容易。西方極樂世界，三身一體，太微妙，太難得，太殊勝。

第二、阿彌陀佛的光明、壽量，超過諸佛。此光明、壽量不是指法身、報身而說的。法身不生不滅，當然無量壽，這是一切諸佛平等的，阿彌陀佛也不例外。報身有始無終，也是無量壽，一樣是諸佛平等的。此光明無量是指彌陀之應化身。釋迦牟尼佛在世間示現的應化身壽是八十年，即使是本經中世間自在王如來的應化身壽也只是四十二劫。四十二劫與無量劫如何能比，所以他的壽量超越諸佛。

第三、彌陀度眾生，方法之巧妙，一切諸佛皆不能為比。方法就是一句阿彌陀佛名號，這個方法巧妙、容易。換言之，沒有一個人不能念，沒有一個人不會念，所以才能令一切眾生一生中往生不退，圓滿成佛。其度生方法之巧妙，真是超勝獨妙。任何一尊佛度眾生的方法，比阿彌陀佛不知麻煩多少倍。往往修學一生也不容易成就。念佛這個方法巧妙、簡單、容易，就是因為太簡單、太容易，所以一般人都懷疑。懷疑皆因沒有善根，沒有福德，故他不能相信此難信之法。

第四、與一切不同根性的眾生，平等證入實報莊嚴土。這也是十方世界所沒有的，真正是難信之法，比名號功德還難相信。不同根性的眾生，高的如等覺菩薩，低的為阿鼻地獄眾生。菩薩、天人、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生雖然程度不齊，相差懸殊，只要一生到西方極樂世界，彌陀令皆齊入報土，平等成佛。又三輩九品雖是事實，但是在西方極樂世界沒有三輩九品這個意念。若有此意念，心就不清淨、不平等。上位的菩薩沒有分別，沒有執著；生到西方極樂世界，即使下下品往生之人也沒有分別，沒有執著。沒有分別，沒有執著，雖然講九品，下下品跟上上品是平等的。有沒有上上品、下下品？有，雖有而平等，此是不可思議。十方世界則不然，人就是人，絕對不是天，天絕對不是阿羅漢，阿羅漢絕對不是菩薩。在西方極樂世界，往生的人是人，也是天，是阿羅漢，也是菩薩，這事理皆不可思議，所以這是平等成就的法門。

第五、佛所說許多經論，都能頓超證入一乘。聲聞、緣覺是二乘，二乘有堅固的執著，很難成就。根缺之人（六根不完備的人）學佛，障礙很多。彌陀淨土，只要這句佛號老實念下去，所有一切障礙全部消除。業障消除，頓超證入一乘（一乘即佛乘），與《華嚴》、《法華》沒有兩樣。唯有一佛乘，無二亦無三。本經之超勝獨妙，特別是對業障深重之人，名號功德能將其消除盡淨。

第六、往生正因乃本經所說「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，真正是容易修。諦閑老法師那個作箍捋匠的徒弟，就是一個最好的例子。他沒念過書，不認識字，老和尚教導他，傳給他的法就是「南無阿彌陀佛」六個字。告訴他要一直念下去，念累了就休息，休息好了，繼續再念。此人了不起之處就是依教奉行，他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，三年成功。所以，念佛法門容易得到，容易修學。

倘若修不成，就是不老實。一面念佛，還一面胡思亂想，是非人我，這是在糟蹋自己，毀滅自己。這樣的心態，好似終日與魔為侶。侶是伴，妖魔鬼怪是他的同伴。一心清淨念佛的人，一句佛號接一句佛號，則是與佛為侶，怎麼會一樣！

諦閑法師那個徒弟就是與佛為伍。我們要警覺到，要真正明瞭。起心動念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴，決定沒有成就。這是自己不上進，是自己背師叛道，違背了佛的教訓，背叛老師的開導，是自作自受，不能怪別人。在台灣，有不少人念佛往生。念多久？三年、五年。這些念佛往生的人都是與佛為伴侶。試問自己是不是起心動念，張家長，李家短？如果是，那麼你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。

我們要心地老實，除阿彌陀佛之外，其他的一念不生。別人來跟我說這個人好，我們點點頭，一句「阿彌陀佛」；那個人壞，也是一句「阿彌陀佛」，這就是跟諸佛做朋友。凡事總在一念之間，所以我們要仔細省察，反省，自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，還是跟諸佛菩薩在一起，這個要知道。你們常常來問我，或有問題打電話來問，這都是跟妖魔鬼怪做朋友，都是不老實。與諸佛菩薩做朋友，你什麼疑問也沒有，你不會找我的。來找我的都是妖魔鬼怪，這是真的，不是假的。我這一說，也許你們就不好意思來找我；雖不好意思找我，還是妖魔鬼怪。

第七、生到西方極樂世界，所得到的果報太高、太快，簡直是嚇人，讓人不能相信，但這是事實。像我們這樣一品煩惱沒斷，帶業往生的人，一生到西方極樂世界，就能與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這還了得！但這是事實。生到極樂世界，即圓證三不退，所以雖是凡夫，可以說就是等覺菩薩。此一事實，蕅益大師在《要解》裡講得很詳細。類此種種，確實為十方諸佛世界所沒有的，故釋迦牟尼佛說是「超勝獨妙」。

『建立常然』。「常」是永遠不改變的。我們這個世間，動物有生、老、病、死，它有變化，是無常的。植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，一切都是無常的。而西方極樂世界是真常，人不但無量壽，且不老。不像我們隨著壽命增長，慢慢衰老。西方世界的人不老，容貌不會改變，永遠是圓滿的、沒有缺陷的。人如此，樹木、花草亦如是，沒有凋零，沒有春生夏長之現象。「建立常然」，其含義極深，其義之一是本性常。為什麼西方極樂世界這樣殊勝，你要研究它的理論。極樂世界基本的結構與十方世界不相同，十方世界的種種物質是從見分變現出來的，「見」、「相」同源，根源於「自證分」。換言之，雖然源自本性，但本性變了質。變成什麼質？變成「生滅法」，也就是所謂的「有為法」。讀《百法明門論》就能曉得，心法、心所法、心不相應行法、色法都是有為法。心法的部分屬於「見分」，是「見分」變現出來的。「色法」部分有十一類，色法是「自證分」透過「見分」變現出來的。「見」是生滅的，所以「相」也是生滅的，於是一切現象皆無常。

十方世界與娑婆世界大致差不多，唯獨西方淨土是法性土，沒有經過八識，它是稱性。性是真常，所以身、土也真常，故稱之法性常。西方淨土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不斷，所以報身常、相續常。因此應化身的壽量常，顯示出無量壽。西方世界是彌陀如來妙心所現，法性妙土所成，與十方世界依正莊嚴，基本結構不一樣。如果不清楚這個事實，我們總會懷疑，總是想不透其中原因。有疑，就是障礙。佛在本經中講得很清楚，「疑」對菩薩都是大障礙、大損失，何況我們初學的人。「疑」絕對不是容易斷得掉的。如果不把事實真相搞清楚，怎麼能把疑捨掉？有些老公公、老太太一聽，他們就相信，不懷疑，真正了不起！我們比不上。他們的善根、福德深厚，所以不懷疑，一聽就相信。

故『建立常然』之「常然」，簡言之，一是本性，一是不間斷，一是相續。西方極樂世界是三身一體，一體三身。

『無衰無變』，這句是總結，西方極樂世界果報不可思議。果報所以不可思議，是因行不可思議。因此要特別注意，就是我們要發大願，我們的願同阿彌陀佛的本願。我們要有真正的智慧，真正的智慧是與一切人、一切事、一切物不分別，不執著。不打妄想，你的真實慧就現前。如果一天到晚胡思亂想，決定沒有智慧，你就很可憐。

如果我在講經之前，研究研究經本，看看怎麼講法，那都是打妄想。我講經的經本都是櫃子裡的，講完了收到櫃裡去；下次再講的時候，他們又拿出來擺在講台上。講完之后，你問我講些什麼，我真的不知道，完全不曉得。我跟各位講實話，我沒有準備，我心清淨，二六時中就是這個清淨心。上了講台，展開經本，看看你們的眼睛，看看你們的動態，我講的就不一樣。所以，每一次講的都不一樣，天天不一樣。為什麼？你們的表情不一樣，動態不一樣。大家聽得歡喜，就是契機。不須準備，契機而說，有備就不契機。好像大夫給人治病，先把藥方開好，再為你治病，那藥方一定不靈。

有同修要學講經，學什麼？學清淨心。心清淨，心同佛，願同佛，行同佛，言語自然就差不多。我們要明白這根本的道理。我說過很多遍，講經、聽經都是蒙諸佛如來的加持。所以，自己不知道說了些什麼。不是諸佛如來加持，這部經看都看不懂，那裡能講。我們怎樣得佛加持？就是心地清淨、平等。所以，只學這一樣就夠了。

於無量劫。積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。

這一段是講莊嚴自性，也就是我們常說的，修行要從根本修。根本是什麼？根本是「心」。《大珠和尚語錄》，我們曾經講過不少遍，開端就講修行。修行該怎麼修？從根本修。什麼是根本？心是根本。由此可見，修心重要。

『於無量劫，積植德行』，這兩句是總說。修行時間長，不是短時間，幾天幾個月就可以成就的。一定要發長遠心，你看菩薩發心，都是無量劫。要發長遠心，也就是要有恆心、有耐心，才能成就。沒有恆心，沒有耐心，沒有長遠心，是不會有成就的。有長遠心，心是定的；沒有長遠心，心是浮的，道理在此，我們一定要發長遠心。『積植德行』。「積」是累積；「植」是培植，培植什麼？德與行。「德行」二字看起來是很抽象，必須落實說明。下面這幾句就是落實開示。

『不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法』，這是德行的根本法。前者就是《金剛經》之「如如不動」，后者是《金剛經》的「不取於相」。釋迦牟尼佛教導須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。六祖所傳的禪宗，「禪定」就是從這兩句話來的，「不著相是禪，不動心是定」。真正的禪定是六根接觸六塵境界，不起心，不著相，即是禪定，並不是天天盤腿打坐。若身雖盤腿打坐，心卻在那裡打妄想，那是什麼禪定？著相就沒有禪，動念頭就沒有定。只做出修定的樣子，沒有用的，騙得了人，卻瞞不過鬼神，鬼神瞧不起你，所以你還是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟諸佛菩薩做朋友。前者是內不亂，一如《阿彌陀經》的「一心不亂」。后者是外離相，不著相就是離相，是心不染著，不是事不染著。若曲解成事不染著，那佛教就變成消極，變成逃避現實。事上雖然在一起，和光同塵，心地不染著。所謂是「佛法在世間，不離世間覺」，著重於心地的清淨。心真正清淨，性德顯發無量光明。

西方極樂世界還有無量的寶香。我們凡夫三天不洗澡，身上臭味難聞。真正修行人，一年不洗澡，他身上還是清香。不一樣！清香是什麼？乃性德之香。一般人頭髮幾天不洗，氣味很難聞，自己也難過。虛雲老和尚一年剃一次頭，平常也不洗頭，你看他的相片，鬍鬚、頭髮長長的，人家身上清香。我們用各種香水、香料，都沒有他那個香好。他的殊勝從那兒來的？就是從清淨、平等來的。

這兩句經文要牢牢的記住，順境裡不起貪心，也就是面對五欲六塵，面對財、色、名、食、睡沒有貪心。處逆境時沒有瞋恚心。無論順境、逆境，一切境界清楚明瞭。如果不清楚，不明白，人愚癡，就會糊塗。有些人覺得奇怪，好像很多事情我都知道，問我是不是有神通？我沒有神通。事事不知道就是愚癡，要樣樣都曉得。過去的要曉得，現在的要曉得，未來的也要曉得；對自已的要曉得，對別人的也都曉得。其實，這事情不難，只要心地清淨，觀察入微。俗話說，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接觸，一看相貌、表情，再從你的談吐，甚至於你的聲音，大致情形就都知道，這些都是從經驗中得來的。如果能再多念一點書，那會更正確，讀書是學問。基於學問與豐富的經驗，所以往往能觀察判斷得很正確，不會錯誤。所以，瞞人只能瞞愚人。世間一個有學問的人，你想瞞他都瞞不過，更不要說修道的人。縱然不常在一起，第一次見面幾分鐘，他就能正確的判斷這個人一生的命運、前途。淺而言之，這就是學問，就是經驗。瞞人的人把別人當成愚人，自以為聰明，你們是傻瓜，我瞞你。其實傻瓜是誰？傻瓜是自己，他是瞞不到別人的。自欺欺人，這才是愚癡，是貪、瞋、癡三毒之一。

「欲」是欲望。人都有欲望，欲望於修道是很大的障礙。欲望總不外財、色、名、食、睡五欲。佛法裡的名聞利養，也一樣是欲望。『少欲知足』。欲望要減少，愈少愈好，你的障礙就少。少到什麼程度？吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮避風雨，足夠了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是個可憐人、愚癡人。欲望減到最低限度，才能『一向專志莊嚴妙土』，也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有欲望，凡事就簡單、容易，他才真能做到人與人之間以真心相待。以感情接觸人、事，就麻煩大了。

何謂真心坦誠？真心是一切妄念都沒有。你來找我，我將真言告訴你，就是「南無阿彌陀佛」，只有這一句話是真話，真心利益你。其他的都是廢話，都是假話，都不是真的。只有一句阿彌陀佛的本願功德，只有憶念極樂世界依正莊嚴，方為正念、正思惟。換言之，其他的都是妄想。妄想、執著不能再搞下去，否則將沒辦法了生死，沒辦法出三界。所以，許多人寫信給我，我都不回。為什麼？無非都是雜心閒話而已。

這一次我在溫哥華，金石家陳風子老居士為我刻了十幾個圖章，以后有人給我寫信，我在名信片上蓋個圖章，寄給他就行了。是些什麼圖章？「無量壽佛」、「阿彌陀佛」，還有經裡的句子，我摘錄幾句，如「淨念相繼」、「老實念佛」。蓋這印章，又省事，又得身心清淨。不再搞俗務事情，遠離塵垢。所以，找我講經，安排時間，可以；跟我談別的，我一概不聽、不聞。報紙、電視，我都不看。從前回到台灣還看看新聞，現在新聞也不看，因為沒有新聞。這些人起什麼念頭，做什麼事，自然得什麼果報，也都清楚，還要看報紙幹什麼！不要看。

千萬要記住，『不起貪瞋癡欲諸想』，這是真正修行。平常一面念阿彌陀佛，一天念幾十遍《無量壽經》，內心還是貪、瞋、癡、慢，則一切都完了。你是念經不能成就，念佛也不能成就。念經、念佛是要把貪、瞋、癡、慢念掉，才是功夫。為什麼叫你天天念經，念阿彌陀佛？因為不念佛經，心裡會起貪、瞋、癡、慢，會一天到晚打妄想。

不著外境，色聲香味觸法是外境，外面的境界不應執著。色是一切色相，眼根所見的。我們見色相，分別這是好人，這是壞人，這個如法，那個不如法，這就著相。不著相的人清淨、平等。佛看一切眾生都是佛，因為佛不著相，他是平等的。菩薩看一切眾生都是菩薩，他也不著相。凡夫看佛菩薩都是凡夫，凡夫著相。怎麼著相？這一尊是釋迦牟尼佛，那一尊是藥師如來，釋迦牟尼佛決定不是藥師如來。著相就錯了！我們要在一切境界裡鍛鍊，對外面的境界不著相，隨緣不攀緣。隨緣自在，攀緣很苦。

由『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』，一直到『植眾德本』，這幾句經文都是教我們應該要憶念佛的德行，這是諸佛所行、所修的。學佛就要在這些地方學，這就是所謂「一念單提」。淨業的綱領、淨業的宗旨就在此，也就是大勢至菩薩所說「憶佛念佛」。這是我們應該要做，要修，要學的。

『過去諸佛』，實在講，是不分過去、現在、未來。佛佛相念，我們能念諸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此顯示出念佛法門不可思議。我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛在那裡？就在這部經上。我們念這一部經，想這一部經，重要的不是口念，口念沒有用處，要用心念。在中國文字裡，「念」字屬於會意。「念」是什麼？現前的這一個心「今心」，上面「今」，底下「心」。現前的這個心，裡面是佛，心中有佛，這是念。心裡沒佛，口裡有佛，不是念。心裡真有佛，口裡念不念沒有關係。重要的是我心裡要有佛，要想佛，要憶佛。

念佛的功德，具體而言，就是世尊在本經所教誨的，我們常念四十八願，念西方世界依正莊嚴，就是「憶念過去諸佛所修善根」。諸佛所修、所學，以及所成就的普度眾生、教化眾生，這些無量無邊的善行功德，是我們該去念、去想的。不要想是非人我，不要想這個人怎麼樣，那個人又怎麼樣，這些果報都在三途，都出不了六道。你想阿彌陀佛，想西方世界，將來決定生淨土，這一生決定成佛。成功與否，就在這一念，希望同修們在這些地方認真體會。

行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。

前面說「莊嚴自心」，以長遠心、恆心、耐心來積功累德。「功」是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。「修行」二字要搞清楚，「行」是行為，我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤，依照佛菩薩的教訓，或者世間聖賢的教訓，將錯誤改正過來，這是真「修行」。聖賢人的教訓，實在說，並不是他自己的意思。如果是他的意思，我們何必遵守他的意思。大聖大賢、諸佛菩薩的教訓是從心性裡流露出來的。換言之，修行是順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語、行為都是從自性流露的。我們跟他學習，以他作標準，就是以自性作為標準。「順性是至善」，沒有比這更善的。這一點必須理解，然后我們才能歡喜信受，歡喜接納，使我們也能達到明心見性的目標，是為「積功」。唯有「積功」才能「累德」，道德方能建立。

經上很具體的為我們指出，佛法積功累德的標準就是「戒、定、慧」三學。「不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法」，戒、定、慧三學都在其中。末后一句「但樂憶念，過去諸佛，所修善根」，這完全是智慧。戒、定、慧三學的關係，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三層樓房，第三層一定包括第二層跟第一層，第一層未必有第二層、第三層。所以，要清楚明白三學次第，才知道這一句經文裡包括多少意義在裡面。

經文教我們修學的原則、綱領，屬行門。『行寂靜行』，一切行為中是以「寂靜」為最貴，「寂」是清淨寂滅。清淨寂滅是對煩惱、對妄想而說的。有妄想、有煩惱，你的心就不寂靜。必須把煩惱、妄想消除，恢復自性本來面目。自性是什麼樣子？自性是清淨寂滅的。換言之，寂靜行就是諸佛與大菩薩的行持。我們要問，心地清淨寂滅了，還有沒有作為？如果到深山裡去修行，離開城市，離開人群，是不是這樣就是修寂靜行？不是的。逃避到深山，躲開人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。為什麼？讓他到都市逛一逛，他的心又亂，又不寂靜了。所以，縱然得到寂靜，若靠不住，則未必是真的。

真正的寂靜行就在紅塵裡修學。怎麼修法？前面已教了我們綱領，六根接觸六塵境界，事可以做。《阿難問事佛吉凶經》說，「可得為世間事，不可得為世間意」。「意」是什麼？貪、瞋、癡、慢，這是意。由此可知，諸佛菩薩與一切眾生在一起，和光同塵，我們做什麼，諸佛菩薩跟著我們一樣的做什麼。可是，我們在境界裡起心動念，分別執著；諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，事情做得比我們還要好，還要圓滿，我們比不上他。所以，是在萬事萬法中，顯示出心地的清淨平等正覺。這是佛法，這才是真正的寂靜行，是真實的禪定。不是離開一切現象，那種清淨是不算的。真正的定是像《楞嚴經》首楞嚴大定、《華嚴經》師子奮迅三昧的境界。

『遠離虛妄』。什麼是虛妄？世間一切事是不是虛妄的？一切物相是不是虛妄的？唯識論裡告訴我們，所有一切現象皆是「依他起性」。依他起性就是沒有自性，緣起性空，所以是虛妄的。可是還有比這更虛妄的，即是二十四個不相應行法。這些諸法與心法不相應，它不是心法，它也不是心所法，與色法也不相應。換言之，它也不是物質。以現代的話來講，它不屬於精神，也不屬於物質，只是抽象的概念而已。這些抽象概念，佛法的名詞稱之為「妄想」。二十四類的第一類就是「得」。你得到了，你那裡得到？你什麼也得不到。你說你得到了，不過是打妄想。時間、空間，時分、方分都是妄想。那來的時空？想想看，它既不屬於精神，也不屬於物質，非精神，非物質，但有沒有這些事？確實有！只是這些事純粹是假的，是虛妄的。依他起已經是虛妄，遍計所執更是虛妄，這些虛妄全要遠離。

遠離，不是說不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台灣的選舉，你得多少票？沒有得，這不成話！確實有得、有失。得失是什麼，我們要清楚，這是抽象概念，是妄想。世間人以為是真的，生活在妄想之中。我們要理解他，他打妄想，我們也要用妄想來跟他往來，否則就不能溝通。雖然往來，他執著，我不執著，這是「遠離」。不但「遍計執」與「依他起」要遠離，就是心法、八識王、五十一心所也不執著，乃至佛法、世出世法一切不執著的時候，就能稱性起用。這就是佛經常講的，佛菩薩在世間遊戲神通。

遊戲神通就是稱性起用，非常活潑、非常自在，一點也不執著，心地確實清淨寂靜，得大自在。這是我們修學的最高綱領。我們學佛，學什麼？就學這個。這個學會了，真自在、真快樂、真幸福！從今而后，所有一切煩惱苦厄都斷了。

『依真諦門』。「真諦」就是真理，「諦」是諦實、真實的意思，也就是宇宙人生的真實面。我們自己要依真實，待人處世也是從真諦裡起用，隨俗，隨緣。表面上，與一切凡夫完全沒有兩樣，沒有差別，實際上，完全不一樣。凡夫迷於妄念之中，諸佛菩薩把妄想、執著掃得乾乾淨淨。恆順眾生是以真諦恆順眾生，是以真性恆順眾生，不是用妄心。

『植眾德本』，所以「遠離虛妄，依真諦門」。這兩句經文即離相，離一切虛妄相之意。接著是教我們修善。一切善的根「本」是什麼，也就是說一切善法都是從這個根「本」生出來的。佛在一般經論上說，世間一切善法是由三善根而生。三善根是無貪、無瞋、無癡。反過來說，世間所有一切罪業則是從三毒煩惱而生的。貪、瞋、癡即三毒；貪、瞋、癡反過來就是三善根。這是學佛同修不能不知道，不能不注意的。修行從那裡修？就是修這個。如果我貪、瞋、癡的念頭一天比一天，一年比一年淡薄，這就是功夫得力。三毒淡，善根就增長，這是一體的兩面。好比黑暗減少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，這是自然的道理。

自己仔細想一想，學佛學了這麼多年，貪、瞋、癡的念頭，跟沒有學佛之前是否差不多，甚至於更厲害？如果是，那就完了，就顛倒了。你學的是什麼，修的是什麼？你修三惡道。將來你的果報是地獄、餓鬼、畜生，你到那裡去證果。大乘佛法的善根是「精進」。我們不但不精進，還成天胡思亂想，學得很多，既雜又亂，這都是沒有善根，道業不會進步的。

佛法修學有三個層次，入門要「專」，到了相當程度之后，在教下，是大開圓解；在宗門，是明心見性；在念佛法門，就是一心不亂。修到一心不亂，就晉升到第二個階段。第二個階段是「博」，廣學多聞，可以「法門無量誓願學」。所以，專是第一個階段。專的目標何在？煩惱無盡誓願斷，是為了斷煩惱，也就是斷貪、瞋、癡。「專」才能斷煩惱，「博」斷不了。「博」不如法，則易增長貪心，所以斷不了煩惱。要「專」到極處才「博」；「博」之后再「精」。這是修學佛法的三個階段，這三個層次是不能顛倒的。今天許多年輕人把次序搞亂了，一開頭就要博，所以一生都不能成就。煩惱不能斷，法門也就修不成，生死不能了，來生該怎麼墮落，還是怎麼墮落，這很可惜。

所以修學的次第，第一個階段一定要「專」，古人訂的期限是五年。古德用五年的時間，夠了，因為古代社會單純，六根接觸外面的範圍不大，五年時間確實能定得下來。現在則不行，我們六根接觸外面六塵境界，比古人不曉得要大多少萬倍。打開電視機、無線電，全世界的事，你都知道。從前人或深山裡的修行人，山下發生什麼事情，可能要半個月、一個月才聽說，才知道。當時消息不靈通，沒有人從山下上來講，山上的人就不曉得。那像現在，不管世界那個地方發生雞毛蒜皮的事情，大家都知道。這個沒好處，對修道人來講，是很大的妨礙。為什麼？心不清淨。所以要知道「精進」，也就是要知道「專一」。

就本宗來講，「德本」就是彌陀名號。「阿彌陀佛」名號具足萬德，佛門常說「萬德洪名」。「萬」不是數字，萬是代表無量無邊之義。確實，無量無邊的德能都在這一句名號之中，這一句名號功德乃真實的德本，所以我們要『植眾德本』。「植」是培植；「眾」是眾多。眾多的德本要如何培植？「老實念佛就是植眾德本」，這是夏蓮居老居士給我們的一句話。說起來實在很簡單，所以相信的人少，總怕一句佛號不夠，還要搞許多經、許多咒，搞世間許多慈善事業，以為這樣修行才能植眾德本，其實搞錯了。那些作法，是把德跟福兩者混在一起，只可以說是植眾福本，不是植眾德本，得的是人天福報。

「福」跟「德」，一定要辨別得很清楚，決定不能混為一談。德中有福，福中不見得有德。功德裡一定有福德；福德裡沒有功德，諸位要認識清楚。「植眾德本」是修善的綱領，下文具體說明其綱要和原則。

第一要『不計眾苦』。「計」是計較。在生活中物資短缺、衣食不足，這是苦。天然的災害，我們也要受苦。這幾年，全世界天災很頻繁，像大陸這一次非常嚴重的水災，有些地區有風災、地震、火災，這都是天然的災害。還有人為的災害，中東戰爭，這是人禍。天災、人禍帶給我們精神生活的苦難。修行人要能看破，換言之，要能忍受，「不計眾苦」，不要去計較這些。無論是順境，或是逆境，要若無其事，不放在心上，要修清淨心，行寂靜行，這才是真正修道人。修道人對自己，沒有別的，就是修心地清淨。有妄念，心就不清淨。想過去，想未來，都是妄想。過去已經過去了，還想它幹什麼？未來的還沒來，又何必去想。夢境更是虛妄，有人胡亂作夢，作了夢，還來跟我說，我又不能不聽他打妄想。所以，一切眾苦不去計較，心就安。

『少欲知足』。「欲」是欲望，無論對物質生活、精神生活的需求，都要減少，愈少愈好。「好事不如無事」，這是龐居士留給我們的教訓，是千真萬確的事實。古德常道，「多事不如少事，少事不如無事」。龐居士更深入一層，「好事不如無事」，心裡才真正清淨無事。我們要做好事，雖做好事心裡還是無事，這就對了。無事，不是說我什麼事都不要做，那是小乘自了漢。大乘菩薩是作而無作，無作而作。怎麼說「無作」？心裡若無其事，一念不生，這是無作。怎麼說「作」？為大眾服務，盡心盡力，精進不懈，手腳勤快，謂之「作」。心地清淨，是「無作」。遇事手腳勤快，盡心盡力的做，作跟無作是同時，不是分開的。並非作的時候就作，不作的時候就不作，不是的。「作」跟「不作」是一，不是二，我們要這樣學法。「少欲」則不取於相；「知足」則如如不動。

『專求白法』。「白法」就是善法。古印度有些術語，跟中國人說法不一樣，但意思是一樣的。中國人講「善惡」，印度人說「黑白」。惡，他稱之黑業，用黑來代表；善，用白來代表。善業、善法就是白法。「專求善法」，利己利人是善法。白法在那裡？到那裡去求？這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是第一標準的白法，向這本經去求，你全都求到。本經從頭到尾所說的，全是善法，是第一善法。這是我們所要求的，務必牢牢記住。佛教我們怎麼做，我們就照做，決定得利益，所得的是想像不到的真實利益。

『惠利群生』。「惠」是恩惠、布施。我們把自己所修善法的利益，貢獻給社會，貢獻給一切眾生，這是佛教我們的作法，這是「作」。對自己，則『少欲知足，不計眾苦』。

『志願無倦，忍力成就』。「志」是無上的大願，與諸佛如來的宏願相同，無盡的志願是為利益一切眾生。「忍力成就」就是前文所說的「不計眾苦，少欲知足」。諸佛如來示現世間，無論什麼樣的身分，對自己都是「不計眾苦，少欲知足」。這兩句話道盡了佛對社會一般大眾，對一切眾生，確實是「惠利群生，志願無倦」。

看近代的大德，淨宗的印光大師是一個好榜樣，禪宗的虛雲老和尚是個好榜樣。他們一生不是沒有供養，他們的供養太多了，享受不盡，可是他們一生所穿的，都是很多補釘的衣服。難道他買不起一件新衣服嗎？他不需要，單是信徒供養的新衣服，就不曉得有多少。新衣服送來，他就送人。看到初出家的，沒有人供養的，他就轉供養，自己還是穿破的。為什麼不穿新的，把破的、舊的自己受用？教人離欲知足。更深一層去想其中道理，是為我們作榜樣，作模範的。

示現居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。現在台中蓮社還單獨闢了房間，展覽李炳南老居士生前用過的東西。你去看他穿的衣服、襪子，補了再補。他是現代人，他不缺物資。有沒有人送他好東西？有，我就得到不少。人家送給他的好衣服，他送給我，他自己穿破的，我穿新的。我們眼前見得到的名聞利養，他一樣都不要。李老師在台中創辦不少事業，最初創辦，他是創辦人、董事長。創辦起來，一屆完了之后，他馬上就交給別人，由別人接著辦。絕對沒有我要掌權，我要抓權，我要做到底的意念。隨創辦，隨就交給別人。

再看虛雲老和尚的年譜，他老人家一生建廟，修廟。他的聲望高，募化很容易，看到這個廟宇破舊了，外面一宣揚，大家都送錢來。廟一修好，請一個有德行，有修行的出家人去作住持，他就走了。一生建廟，修廟，自己沒有廟，這是「作」。霸佔廟宇，妨害修行，將來的果報在地獄，證的是阿鼻地獄果。這些一定要牢牢記住，要認真去學習。

『忍力成就』是真實功夫。《金剛經》說，「一切法得成於忍」，不但出世間成佛、成菩薩要靠這個功夫，世間建功立業也靠它。忍什麼？要忍苦，忍難。你要能受得了，要永遠甘心情願去接受，這是大人物。如剛才所講的出家的虛雲老和尚、印祖是大人物；我所見到的李炳南老居士、周邦道老居士，都是大人物。在這個時代裡，已是希有。他們一生生活節儉，有多餘的，就幫助別人，這不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名聞利養，自己的物欲享受；多餘的，才分一點給別人。還有許多人，有多餘的，也不肯給別人。我所舉的這些人，本身並沒有多餘的，完全是自己節儉，過最清苦的生活，其餘的全部貢獻給別人，這個不容易。所以佛法常說，「能忍者，可名為有力大人」。「有力大人」就是經裡常講的「大丈夫、大英雄」。他們「大」在那裡？大在能忍，能忍辱。

忍辱對治瞋恚。六度中，布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。佛開了六個方子，這六個方子對治眾生的六種大病。能對治，就是菩薩。雖然忍辱對治的是瞋恚，其實忍辱能斷貪愛、慳貪，能斷愚癡。換言之，貪、瞋、癡，用這個方子全有效。能忍就不貪，我們能忍耐物質生活的苦，對於財物就不貪。能忍耐清淨寂寞，對於名利富貴就不貪。貪心斷滅是真正的享受，快樂無比，少煩少惱，自在安樂。世間人愚癡，想自在，一生得不到自在；想安樂，得不到安樂。什麼原因？他不曉得原因就是多欲，欲望太多，名利心太重，所以他得不到。

《寶雲經》裡說，佛說菩薩有十種方法能淨於忍，這就是「忍力成就」。《寶雲經》的十種方法，值得我們作參考。

第一、內心忍。「內」是指身心、身體的感受。就是身體、心理這兩種苦都要能忍受。諸菩薩修都修這個法門，我們怎麼就不能忍？應當要學。身饑寒是身體所受的，不是外人所能知的。心裡的種種憂慮、煩惱，因你不忍，所以這一句佛號念不好。你若能忍，能把憂慮都放下，佛號就能念得得力。因此，不能忍，怎麼行！決定不能胡思亂想。我在講席中常常勸勉同修，念頭起來，如果不是想彌陀本願功德，不是想四十八願，不是想西方依正莊嚴，都是胡思亂想。要忍，把它放下，不要去想它。一切人、一切物全是生死業、輪迴業，你想一次，就造一次。結果每天造的是生死業、輪迴業。你想這些做什麼？想就是造作，是意業在造作。不要想這些，想佛，憶佛，念佛好！這是淨業。淨業不修，而修六道，修三途，真正愚癡到了極處，所以要講求忍耐。

第二、外忍。外忍著重的是別人的毀謗、侮辱、罵詈（罵是當面罵，詈是背后罵）等惡言加之於我時，要能忍，不要去計較。甚至於還有一些人，聽到別人罵自己喜歡的人，也生氣。學佛的人，聽到人家罵佛教，也生氣。這些都是過失，我們要能忍。釋迦牟尼佛在世時，尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱；背后罵詈的，更是多得很。佛沒有跟他們計較，也沒有跟他們辯論。罵，隨他罵，罵久了，罵累了，他自然就不罵了。何必跟他計較，何必與他一般見識，要忍！這是諸佛菩薩所修的，我們應當學。

第三、法忍。法是指求法。佛法廣大幽深，微妙不可思議，我們聽了，未必能聽得懂。應該要有耐心、有恆心，去向有修學的人請教。要學習忍，尤其是讀誦、思惟，沒有忍力不能成誦，一天念一遍，一年三百六十五天，一天不缺，這要忍力的。沒有忍力不行，沒有忍力就斷了。由此可以明顯的測驗出，自己的忍辱波羅蜜功夫到底有多少。

初學的同修不要好高騖遠。我勸大家念《無量壽經》，一天至少念一遍。你就從一遍開始。一遍念個半年、一年，可以念兩遍了，你再念兩遍。為什麼？我們要精進，不要退步。發心發得很勇猛，一天念十遍，念到第二天，覺得太多，時間太長，就念五遍！打對折，到第三天，五遍也念不成功，念三遍。念了一個星期，就不念，退轉了！這就錯了。要積少成多，才是積功累德。不要一開始看人家念得多，就想要超過別人，這是好勝心，這是欲。好勝心學佛，學成之后，將來成阿修羅。阿修羅的性情就是好勝、好強。阿修羅修了福，但沒有智慧，福報現前，反而造無量無邊的罪業，后來必墮地獄。阿修羅沒有不墮地獄的，所以萬萬不可以好勝，不可以爭強。看到別人超過我們，我們歡喜讚歎，恭敬向他學習。學習要循序漸進，慢慢的學才對。

第四、隨佛教忍。譬如在本經中，佛對我們的教訓非常多，我們要有耐心去接受，去研究，去學習，還要有長遠心來保持，使它不失掉。這也是諸菩薩、羅漢們所修學的，我們要隨學。

第五、無方所忍。在一切時、一切處、一切境緣中，要常常提醒自己，不要把「忍讓」忘了。隨時隨地記住，「忍讓」是大德，忍讓是修學成敗的關鍵。能忍讓的人，沒有不成就的。反之，不肯忍讓的人，沒有不失敗的。成功失敗的關鍵在此。這是無方所忍。

第六、修處處忍。處處忍與無方所忍，有什麼不同？無方所忍是在一切時、一切處，提高自己忍讓的一種修學法門。處處忍，則特別是指境界，就像順境、逆境。處順境中，不被順境所轉，順境容易令人起貪愛之念。逆境則容易起瞋恨之心，換言之，都令人生煩惱。所以，在順境裡要忍，使不起染著之心，不生貪愛；逆境裡也要忍，令自己不生瞋恚。無論什麼境界現前，心都要清淨，正如前面所說的總綱領，心要寂靜，我們修的是「寂靜行」。本經經題「清淨、平等、覺」，正是我們所要修學的。

第七、非所為忍。所為，以現在的話來說，就是有某種關係存在的，像與自己有利的、有好處的關係。於我將來有好處的，或者與我有親故者，我的親屬、眷屬、好朋友，對待這一類的，能忍。如果沒有這些關係的，就不能忍。這是錯的，所以佛特別教導我們「非所為忍」，意思是要我們絕對不可以只為自己的利益，或者只為與自己有特殊關係之人設想。我們應常修忍，忍辱要平等修。忍辱為的是希望自己身心清淨，決沒有個人的利害或親故，無論那一方面的利害都沒有。

第八、不逼惱忍。這是指人為的加害，別人謀害我，陷害我，我們能忍。世間法莫不事出有因，我們肉眼凡夫不知道的事情很多。俗話常說，「一飲一啄，莫非前定」，有人陷害我，必有原因，他為什麼不害別人！

佛經上說，世間人與人的關係有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」。與某人見面一認識，終其一生都處得非常好，為什麼？前世結的善緣。有恩的，一世都處得很好。那些陷害你的，是過去世跟你結有怨，故冤冤相報。若你跟他沒有怨，他怎麼會加害你？這是不可能的。即使是誤會，也都有因。看看《安世高傳》，安世高在中國還了兩次命債，兩次都是誤會，因前生誤殺眾生，誤害了人，這一世也被人誤殺。

因果報應，絲毫不爽。我們的財物被人偷了，他怎麼不偷別人，只偷我的；莫非前世我偷他的，現在他偷回去。這帳不就了了，不就沒事了，連到警察局報案都不必。真的是如此。所以，即使人家陷害我們，不管手段如何狠，甚至斷了我們的生命，也不必計較。為什麼？帳到此就了，彼此結個善緣，來生成佛還可以度他。結善緣，不要計較，不逼惱眾生，這是修行。若是一點點都不能忍，那不是修行，不是佛弟子，是魔弟子。所以，要真正能忍，即使身處逆境裡，都能確實不動心。

第九、悲心忍。就是大慈大悲，慈濟眾生。幫助眾生是好事，眾生未必領情，未必接受，甚至還反過來侮辱你。怎麼辦？要能忍，不要計較。日后眾生遇到苦難，還是去幫助他。不能說，第一次幫助他，他拒絕我，下一次我不再幫他，那就錯了。絕不計較，換言之，無論境緣順逆，絕對不失大慈悲心，即是悲心忍。

忍辱，慈悲救濟，即使遇到障礙，遇到阻撓，我們幫助救濟眾生苦難的慈悲心，絕不因此就減低溫度，就喪失悲心。

第十、誓願忍。誓願忍即四弘誓願的「佛道無上誓願成」。怎麼「成」法？成佛不簡單，不是說說就成。換言之，要發堅固的誓願，求生淨土。因為只有往生淨土就決定成佛道，經上講得非常明瞭。不僅是此一方的眾生，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的眾生，如果不求生西方極樂世界，想圓成佛道，太難了。所以，這部經不僅是我們這世間的第一經，也是十方法界的第一經，我們要認識清楚。

為什麼要成佛？成佛是為了救度一切眾生。因為只有成佛，才有圓滿的智慧、圓滿的德能，才有能力救度一切眾生。我們救度一切眾生，幫助眾生都來不及，怎麼可以去惱害一切眾生？我們可以從這些地方真正體會到，惱害眾生是最大的業障、罪障。造罪業！障礙一切眾生的善法，使一切眾生生煩惱，這是造極重的罪業。有人令我煩惱，我忍耐，決定不教對方生煩惱。學佛人就是學這個。絕對不能說，人家害你，何不報復？對世間人而言，報復是人之常情。佛法不是如此，佛法決定不報復。

佛法是一切苦難自己承當，一切功德、幸福與一切眾生共享。先把心量拓開，我們的心跟佛就有點兒相應，有點兒像。心不像佛心，願不像佛願，是決定修不成功的；縱然行像佛行，也是裝模作樣，是假的。佛法是心法，著重在真心，著重在真誠。所以，『志願無倦，忍力成就』是非常重要的修學綱領，一定要牢牢的記住。

向下經文皆就日用事相上講，依著原則、原理，教導我們在日常生活中處世、待人、接物，應該要怎麼作法。所以，本經有「教、理、行、果」四義。教是教導，佛教導我們。理是理論。行是教我們去做。果是成就，也就是將來所得到的好處，所得到的真實利益。這一段是「行」經，教我們怎麼做。我們念了，聽了，學了，若是不去力行，一點用處都沒有，只是自欺欺人罷了。自欺欺人罪惡極重，縱然口裡念經，一天念十遍、二十遍，也沒有什麼功德。將來該墮地獄，還是墮地獄；該變餓鬼，還是變餓鬼。佛法重實踐，要真實的去做，這樣才能得到真實的利益。

同修們讀誦本經，要仔細去體會，去觀察。首先要把它念熟，熟了之后，隨文作觀。隨文作觀是修行，就是依著經文、經典的教訓去做，句句都要做到。換言之，把經典變成自己的思想、行為。自己的思想、行為就是《無量壽經》，你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書，也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念經、念佛才能往生；做不到，不能往生。

為什麼李老師說，「一萬個念佛人只有三個、五個往生」？因為大多數人雖念佛，口善，但不曉得怎麼做。我先教你念經，經念熟了，以后念這一句佛號，就自然想到經中的教訓，想到自己的處世、待人、接物，無論那一種環境、那一個場所，都知道應該怎麼做，這就對了。以一句佛號提醒自己，與彌陀同心、同願、同德、同行，這才真正修淨土，心淨則土淨。

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。

在前一段中，特別強調的是「志願無倦，忍力成就」。一個修道人如果有了這樣良好的態度，他的道業決定可以成就。不但學佛，即使是世間法，要建功立業也不能離開這兩句。由此可知，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。我們把話再說回來，世間作人的成功、失敗，都離不開這兩句。這兩句經文的重要性，我們明瞭了，一定要發心認真的去學習。怎麼做？細節太多了，說之不盡，佛在經上也只能講一個原則。下文這些開示，就是日常生活中要遵守的原則。

『於諸有情』，指一切有情眾生。「諸」是一切。「有情」指上自等覺菩薩，下至地獄眾生，用現代話來講，就是動物。凡是動物都是有情的，我們要用什麼樣的態度去對待？用慈悲，用忍力，這樣存心。慈悲就是愛心，以真誠的心，愛護一切眾生。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，如果你不能愛護一切眾生，你又怎麼能度眾生，你的誓願豈不是一句空話，一句不切實際的話。

對於眾生，一定要有真實的愛心。高級的眾生煩惱輕，智慧長，你對他慈忍，他知道，他會感恩戴德。高級不是僅指這個世間，包括九法界的諸天以上。愚癡的眾生、沒有智慧的眾生（指人道以下的），對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至於惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚癡，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。這些都是在日常生活中，顯示自己修學的功夫、修行的成就。

我們常講功德，功是指修行，德是你所得到的。在對人、對事、對物，你所得到的是慈忍。在你的內心，得到些什麼？你得到的是清淨、平等、智慧。諸位千萬要記住，學佛絕對不是得到名聞利養、五欲六塵。得到這些，就大錯特錯。學佛所得到的是內心清淨、平等、正覺，因此表現於外是對一切有情眾生慈忍。這就是我們要學習的地方，我們要圓滿的做到。

所以本經不是念念就好，念了，做不到，一點用都沒有。我們應該在日常生活中，時常檢點自己有沒有做到，我們對待一切人是不是『和顏愛語』。「和」是和敬，也就是六和敬，見和同解，戒和同修，一直到利和同均。內心和，表現出來的，自然是與大眾和睦相處。和就沒有爭論，和就處處忍讓，絕對不是競爭，競爭就不和。

『愛語』。「愛」是真正愛護一切眾生。絕對不能誤會，如果所說的話都是人喜歡聽的，那就是諂媚巴結。真正愛護他，即使打他，罵他，都是「愛語」；發脾氣教訓他，也是「和顏」。為什麼？為他好！所以千萬不要誤會。學佛人若是處處諂媚巴結，那就是把意思錯解了。「願解如來真實義」，解真實義，確實不容易。我們是不是有真正敬重一切眾生的心？真正愛護一切眾生的心？尊重佛法，愛護佛法，希望一切眾生都能在佛法裡得殊勝的功德利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。這是「和顏愛語」的深義，一定要明瞭。

『勸諭策進』。「諭」是曉諭。有人不知道，我告訴他，這是諭。「勸」是勸勉。講經說法是勸諭；大家在一塊共修是策進。「策」是鞭策。一切眾生都有懶惰的毛病。眾生有六種毛病：「慳貪、惡業、瞋恚、懈怠（懶惰）、散亂、愚癡」，這也是六度所要對治的。這六種毛病是與生俱來，是無量劫生生世世的壞習氣，不容易斷。首先要認識這些壞習氣，要理解它。為什麼我們學佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我們要痛定思痛，決心把這一身弊病、種種惡習氣改過來。改過自新就是修行，就是正覺，是真正覺悟。不但自己做，看到有這樣志向的人，我們也幫助他做。

「進」是精進。一定要曉得學佛的次第。自古以來，中國、外國學佛的人這麼多，成功的很少。修學為什麼不能成功？以世間法來說，是修學沒有按照順序，因而犯下大錯。好像讀書接受教育，我們由小學、中學、大學，而研究所，這是次第，是順序。世間一般人好高騖遠，要學最上乘法。上乘法是很好，好比說他要念研究所，卻不肯念小學、中學、大學，那行嗎？有，少數的天才行。天才不是大多數人，是少數人。我們不能看到少數成功的例子，就認為大概自己也沒有問題。殊不知他是天才，他行，我們就不行。

我最初學佛，看的第一本佛經是《六祖壇經》，丁福保的箋註。正式學佛以后，我先后親近過三位老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。這三位老師都問過我修學的經歷，我說出來后，他們都搖頭。特別是方東美先生，他一點都不客氣的說：「你要曉得，六祖之前，在中國歷史上沒有六祖。六祖以后，中國歷史上也沒有出現第二個六祖。」他又說：「這個人不能學，他是屬於天才。」可是我讀《六祖壇經》，讀丁福保的註解，讀得很有興趣，好像能入他的境界。方先生不承認，一口否定，要我從頭學起。他是一位哲學家，他對佛法純粹是用哲學的眼光來看。那時他還年輕，才四十多歲。他告訴我，佛教經典裡，性、相兩宗是世界上最高的哲學，禪宗屬於性宗，要真正的天才才能入門，中、下根性沒有分。於是他介紹我從法相、唯識下手，介紹我讀《百法明門論》，讀《五蘊論》、《三十頌》。唯識宗有一本小冊子是《唯識三論》，前面就有《百法明門論》。當時經書非常不容易得到，朱鏡宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天書一樣。所以我很懷疑，方先生說這是最淺入門，我一句都看不懂；他說《六祖壇經》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他講，跟他講，他要罵人的。

每個人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯識的註解，尤其是民國以來的幾位大德的，其中註得最淺顯的是唐大圓居士，他的著作的確深入淺出，非常便利於初學。出家人的有慈航法師，《慈航法師全集》幾乎都是講唯識，他也講得很淺顯，很容易理解。以這個基礎再去讀古人的註疏，就不難。這是老師教我，勸我走的一條路。由此可知，學佛一定要循序漸進，任何宗派、任何法門都沒有例外的。

如果說例外，只有淨宗念佛法門，這是非常奇特的法門。你不懂理論，沒有關係；你不懂方法，也沒有關係，只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這一句阿彌陀佛才能有感應。這個感應真正不可思議，功德利益絕對不是我們能想像得到的。所以，自古以來稱之為「門餘大道」，「門」是八萬四千法門，「餘」是剩下來的，是八萬四千法門以外的一條成佛大道。人人可以修，只要做到不懷疑、不間斷、不夾雜，決定成就，真是不可思議。

學佛要懂得循序漸進，學佛過程，簡單的說，最初要專。佛法與世間法不一樣，世間法是學識，常識當然是愈豐富愈好。正是古人所說的「為學日益」，世間學問，你一天比一天知道得多，這是對的；「為道日損」，佛法是道，不是學，為道要一天比一天減少。減少什麼？減少妄想，減少分別。執著就是妄想。分別、執著要一天比一天減少，這就對了。諸位一定要記住，學佛，如果妄想、雜念、煩惱一天比一天多，就錯了。有人說他佛法知道得很多，經書讀得不少，也聽了很多經，還會說，說得也不少，可是他的妄想、分別、執著也天天增加。這不是學佛，是佛學。

佛學跟學佛不一樣，學佛的人，煩惱輕、智慧長。佛法所修學的是定，如淨土宗，修學的是「一心不亂」。一心不亂難做到，不過本經講得很清楚，要「一向專念」。「一向專念」比一心不亂的功夫淺。一向專念就是「功夫成片」，由此再往上提升就是「事一心不亂」，再提升就是「理一心不亂」，這就是我們所求的。若以本經經題上所開示的，清淨心、平等心、覺心就是我們所要學的。「忍力成就，常懷慈忍，勸諭策進」，都是教導我們修得清淨、平等、覺。

清淨、平等、覺是自性三寶。清淨心是自性僧寶，平等心是自性法寶，覺而不迷是自性佛寶。我們用這一句「南無阿彌陀佛」開顯自性三寶。自性三寶現前了，就是禪家的明心見性，教下的大開圓解。知道學佛學的是什麼，念佛念的又是什麼。念到功夫成片，念到清淨、平等、覺現前，就與西方淨土相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，決定得生淨土。所以同修們要曉得，自己修的是什麼，又為的是什麼。這樁事搞清楚了，就猶如阿難尊者在《楞嚴經》裡向釋迦牟尼佛求「最初方便」。事上，《觀無量壽佛經》講得很明白、很清楚，從三福做起，第一「孝養父母，奉事師長」，本經也告訴我們『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心』，學佛就從這裡做起。換言之，這是佛道之根基。若沒有根本，搞得再漂亮、再華麗，也不過是插在花瓶裡的花而已，幾天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年發新枝，年年開新花，大不相同。佛法應從那裡修學，我們要知道。

『恭敬三寶』。佛在經上教訓我們，每個人家裡都有兩尊佛，對這兩尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就錯了。這兩尊佛是誰？就是你的父母。此地雖然沒講孝順父母，但恭敬三寶含有孝養父母之意，不孝養父母就是不恭敬三寶。孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質生活，如果只限於物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社會上，久遠的使父母在歷史上，都能受到大眾的尊敬，方是真正盡孝。如何能做得到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，那個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母，修行就要從這裡起修。過去我們不懂，是愚癡。現在接受佛陀的教導，我們智慧開顯出來，知道應該怎樣對人、對事、對物，把從前種種錯誤、種種過失都改正過來，這是真修行。故佛在一切大小乘經論中教導我們，都是從孝順父母、恭敬三寶、奉事師長下手。《華嚴經》善財童子的示範，《地藏菩薩本願經》裡地藏菩薩的示現，我們聽了，讀了之后，要覺悟，要認真去學習，這才是真正的佛弟子。

「三寶」，廣義言之，就是一切眾生。「佛寶」是自性覺，佛在經上說過，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，皆當作佛。那個眾生不是佛！《華嚴》、《圓覺》尤其說得好，「一切眾生本來成佛」。我們以惡意對待一個眾生，就是惡意對待佛，如何談得上恭敬三寶。「覺」是自性，自性覺，法與僧也還是自性。自性的活動是有規律的，有條不紊是「法」。自性是清淨的，自性是和睦的，這是「僧寶」的意思。外面的境界、一切有情眾生、無情眾生全是自性起作用，自性變現。自性既然具足三寶，自性所變出來的萬事萬物，怎麼不是三寶。恭敬三寶，首先要知道三寶真實的含義。一切人、一切事、一切物無不是三寶，意義與第二品之「德遵普賢」完全相應。

普賢十願，一者「禮敬諸佛」就是「恭敬三寶」的意思。幾個人能做到？這個人是我喜歡的，我恭敬他；那個人是我的冤家對頭，就恨透了他。這樣的分別執著怎麼能修，怎麼能學佛，怎麼能修淨土法門。淨土法門是要用清淨心、平等心來修學的。離開清淨、平等就不能相應。古德云，「心淨則土淨」，你心不清淨，怎麼能生淨土！務必要記住。

『奉事師長』。沒有老師教導我們，雖有佛經展在我們面前，我們能看得懂嗎？開經偈說，「願解如來真實義」，如來真實義，我們是不是能理解？不能！縱然有古德的註疏為我們講解，我們依然看不懂，聽經也聽不懂。為什麼？真正聽懂了，你一定會去做。做不到就是聽不懂。不但真妄、邪正沒搞清楚，連利害也搞不清楚，怎樣做有利，怎樣做有害，都搞不清楚。所以，學佛必須依止明師，接受教誨，才有開解悟入之成就。

為什麼要對父母、師長這樣恭敬奉事？因為父母師長教育我們成人，恩德無比。沒有父母師長，縱然得一個人身，與禽獸有什麼不同？人所以不同於禽獸，就是由於父母師長愛心的教導，使我們破迷開悟，離苦得樂。尤其是佛法的老師，他幫助我們斷煩惱，脫輪迴，成佛道，這樣的恩德，若不知道恭敬奉事，你還會有什麼成就！

孝順父母師長是天經地義的，但是現在社會的倫理教育脫序，不講求了。因此，兒女不知道為什麼要孝順父母，不知道為什麼要尊敬師長。要父母跟兒女說「你要孝順我，我養你怎麼怎麼辛苦」，這話說不出口。說出來，兒女一反駁，自己也沒話好講。當老師的也是，要向學生說「我是你的老師，我辛苦教導你，你要對我尊敬」，這話也一樣說不出口。所以，教育一個人很不容易，尤其無始劫來的煩惱習氣，《地藏經》曰，「閻浮提眾生，剛強難化」。所以，必須父母與師長巧妙的配合起來，父母教兒女要尊師重道，把道理說出來，令其明瞭；老師教學生孝順父母，使他恍然大悟，對父母應當要孝順。單靠一方面是決定不能成功的，要父母、老師雙方配合得很好，才能成就一個人才。

今天這個世間、這個時代看不到賢人，看不到傑出人才，原因何在？父母跟老師不配合，脫節了，所以社會病態嚴重。我們把病態的根源找到，從根本救起，這才真正有救。今天佛門裡的善知識還兼父母的責任，怎麼說？勸導各位尊師重道，孝順父母。孝敬要出於至誠，出於真誠，不能虛偽，不能諂曲。佛經上說，「因地不真，果招迂曲」，這是事實。以虛偽諂曲之心求佛道，沒有這回事。無論所用心機再多，將來的果報都在三途；或許讓你在這一生中得一點名聞利養，但一生光景不長，你能享受幾年。將來入三途，時間之長，不曉得有幾千幾萬年，甚至要多少個大劫才能脫離惡道。佛說這些話，絕對不是恐嚇我們的。你要是以為佛只是嚇唬我們，教我們不敢為非作歹。你這樣想就錯了。佛不妄語，佛是如語者，所講完全是事實真相，不加一點，也不減一點，事實是怎樣，佛就怎樣說。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你業障深重。講真的，你不信；講假的，反倒相信，這是業障深重現象。

莊嚴眾行。軌範具足。

這就是經題上講的「莊嚴」。佛弟子誦經，拜佛，念佛，最后都要迴向。迴向偈說，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，此處就教我們。『莊嚴』指的是什麼？指眾行。『眾行』又是什麼？起心動念，是心理行為。口的言語是口業行為。身體的動作是身業行為。行為很多，歸納起來，不外乎身、語、意。這些種種行為究竟是善、是惡，是邪、是正？如果是善行、正行，就是莊嚴。經文又說，莊嚴是要「洒心易行」，也就是改過自新。

『軌範具足』。「具足」是沒有一絲毫欠缺，也就是盡善盡美。為一切眾生作榜樣，作模範，這是真正的佛弟子。我們起心動念能為一切眾生作模範嗎？我們的言語造作能為大家作榜樣嗎？真正佛弟子要常常想到這個，要依教奉行。佛怎樣教我，我就怎麼去做。經典不是普通書，經典好比劇本一樣，要表演的。生活就是舞台，在這舞台上，把《無量壽經》好好的表演出來，為大家作好樣子。

現在多少學佛人不相信淨土，因為看到念阿彌陀佛的人太消極了，問他，什麼都不知道，也看不出有什麼善行。如果我們真正依教奉行，別人才會對淨宗真正生起羨慕之心。本經是行經，教我們如何去做。我們起心動念，都要想到夠不夠資格作大家的模範；想想整個世界都像我這種心行，會變成什麼樣子。我們一念惡，身、口、意都惡，別人都學我這樣子，世界就要毀滅。心地清淨，言行都善，大家都學四好（存好心、作好事、說好話、作好人），必定人民安樂。這是佛法。向下經文愈講愈具體，愈落實。

觀法如化。三昧常寂。

第一句是修慧，第二句是修定，智慧與禪定是佛法的大根本。底下是講戒律。通常我們講戒、定、慧，這裡是慧、定、戒，因為慧是根本。什麼是智慧？慧是看破，讓我們知道日常生活中，世間一切法都不是真實的。

『觀法如化』，同《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。因此，在一切人、事、物裡不要去認真，去執著，得過且過即可，有什麼好爭執。若論事實，能執之心不可得；所執之法，相有體無，當體即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人無住生心。不過，如果是為大眾的事情，那要爭，要執著眾生的福利；個人則心清淨，不爭。不為自己，為眾生。雖為眾生有種種作，然心清淨若無其事，這是菩薩。佛法不壞世間法，如是如是。大陸上現在有這麼大的災難，是百年來空前的大災難，我們要盡心盡力去幫助他們。

昨天在杭州南路，我告訴簡居士，我們有必要救濟。我問他有多少錢？他說還有二十萬多一點。簡居士說：「我們捐十萬。」我說：「把二十萬都拿去。這個月的收入全部捐出去，下一個月收入也全部捐出。」盡心盡力做，就是圓滿的功德。對自己，心清淨，一塵不染；對眾生，真正愛護，盡心盡力去幫助他，絕對不為自己，這是智慧。

『三昧常寂』。「三昧」是梵語，翻成中文，是正受之意。享受什麼？享受清淨。「常寂」就是清淨無一切苦惱。佛門講清福，簡言之，「三昧常寂」就是清福。世間人講鴻福，鴻福是紅塵之福，福裡面有煩惱。常言說，「你的福氣很大」，福裡有氣，福大，氣也不小。這種言語是智慧的言語，教你覺悟到福裡面還有氣。清福是清淨的。在家同修也要懂得享清福，那就達到佛法修學的目標「離苦得樂」。若有人問：「心好就行了，何必要學佛？學佛與不學佛，差別在那裡？」學佛的人心清淨，不學佛的人心不清淨，差別就在此。學佛是學受用清淨，享受清福。「三昧常寂」就是受用清淨。出家人享受清福，在家人也能享受清福。於自，一切看破放下，身心自在，一塵不染。對眾生，盡心盡力幫助眾生，斷惡修善，離苦得樂，絕對不為一己求安樂。這是修定，也是學佛與不學佛不同之處。有慧有定，表現在日常生活上，自然就是圓滿的戒行。戒、定、慧三學，慢慢練習，慢慢學。慧、定應用在日常生活中，處世、待人、接物自然合乎戒律。

善護口業。不譏他過。

口業清淨，口離四種過，「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」，務必要真做。我常常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身、口、意三業有沒有過失？發現自己有過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。為人若不知自己的過失，是愚癡、無明。這樣的人沒救，佛也救不了他，佛法裡稱之為「一闡提」。一闡提是印度話，翻成中文是沒有善根的人。沒有善根的人就是不知道自己有過錯，以為自己都是對的。

諸位要曉得，在這法界裡只有一種人沒有過錯，那就是佛。圓教佛沒有過錯。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，所以等覺菩薩還犯過錯，他犯思惟上的過失。我們距等覺遠之遠矣！居然覺得自己沒有過失。世間唯兩種人沒有過失，一者成佛，一者是一闡提。前者是真的沒有過失；后者是有過失，死不承認。他既不是佛，那麼就是一闡提，這是地獄種子，造作一切罪業，自己不曉得。三業中，口業為先，這是很有道理，因為口的過失最容易犯，犯得最多。本經經文的順序都有很深的意義。

善護身業。不失律儀。

「律」是戒律。戒律歸納起來有「不殺生、不偷盜，不邪淫」，這是身業的三條重戒。如果把持戒的意義擴大，就是「守法」。國家的憲法、法令、規章，社會的風俗、道德觀念皆須遵守，這是屬於身業。「儀」是威儀，就是禮貌、禮節。不失禮，在現在也相當困難，當今社會幾乎大家都不講禮，跟誰講禮？我要跟別人講禮，人家還覺得怪怪的。可是不能不懂禮，俗話也說「禮多人不怪」。

對人要有禮貌，最低限度，李老師編的《常禮舉要》小冊子，要多看看，多宣揚。這本小冊子，我們可以把它當作經典來看，當作經典來宣揚。有同修用彩色的圖畫把它畫出來，而且有注音。這本書，我們不但要大量印，更希望能把它做成幻燈片、錄影帶，普遍流通國內、國外，以補救家庭教育、社會教育以及學校教育之不足。其功德絕對不亞於流通《無量壽經》。因為沒有這個基礎，有《無量壽經》也沒有用處。大家天天念《無量壽經》，念了為什麼做不到？因為沒有戒律的根基。禮是屬於戒律的範疇，是最基礎的教育。因戒得定，因定開慧，我們要能覺悟，體會到這個層次的重要性。我們開始做，我們一起做，就有很多人跟著做，即能把它帶動起來。像《無量壽經》，經我們這幾年大力提倡，現在有很多地方翻印，也講這部經，這是好事情，我們聽到非常歡喜。有些講經的地方沒有經書，我們都提供，贈送經書，希望講的人愈多愈好。

禮節很重要。失禮而自己不知覺察，別人看到你，覺得噁心，討厭，對你敬而遠之，不願與你接近。雖然見面不得罪你，但也不願意親近你。佛弟子尤其要注意，佛弟子的責任是要把佛法介紹給大眾。若大眾對你敬而遠之，你還有什麼能力把佛教介紹給他？

佛法「四悉檀」，第一是「世界悉檀」，意思是令一切眾生對你生歡喜心，喜歡親近你，你才有機緣把佛法介紹給他。這個道理，相信每個人都有很深刻的體會。我們從小念書，那個老師我喜歡，就特別聽他的話。同樣的話，不喜歡的老師講，就是不理，不肯接受。可見世界悉檀是很有道理的。所以，我們首先要令大家歡喜、尊重，然后才能與一切眾生結法緣。

如何能讓別人歡喜、尊重？唯有真誠。前段所講的就是這個意思。真正明瞭，真能做到，你走遍世界任何地方，必然得到大家的歡喜、愛戴，這就是所謂「法緣殊勝」。法緣從那裡來？從這兒來的。待人之道，若心裡想的是一套，口裡講的是另外一套，一旦拆穿，大家對你馬上就遠離，以后再說什麼好話，人家也不聽。因為你有前科，有不誠實的紀錄，要再建立信心，相當不容易。

在中國社會裡，大家都說謊話，覺得無所謂，成了一種習慣；可是到國外，你就麻煩了。美國對於誠實，在德行裡列為第一，發現你有一次欺騙的行為，以后就永遠不再相信你，往后辦任何事情，會非常困難。在美國，有些人拜託我們機構，希望為他出個證明，使他能拿到身分。我們不敢做，因為如果被查到一次，以后在當地辦任何事，他對你全不相信。所以，跟美國政府往來要絕對誠實，決不可以舞弊，才能得到他們的尊敬、歡喜與信任。尤其我們想在美國弘揚佛法，憑藉的就是真誠。我們以真誠心、清淨心、恭敬心把佛法介紹給外國人。禮節非常重要！

善護意業。清淨無染。

佛弟子要常常保護自己的清淨心，這是修學的根本。這一段是莊嚴自性，是屬於自行，末后再講化他。自己德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先做個榜樣，才能教人。所以，我們要發願，也就是世間法所講的立志。學佛就是立志做個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到「莊嚴眾行，軌範具足」，為一切眾生做個良好的榜樣，化導社會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社會和諧，國家富強，天下太平。這才是真正的佛弟子，真正的學佛人。無論在家、出家都要以此作為修學的目標。

欲達到目標，就必須實踐《無量壽經》。本經的好處是經文不長，容易受持。依照本經去做，這個目標決定可以達到。目標是花報，果報決定往生不退成佛，無比的殊勝。我們認識清楚，腳踏實地，努力去做，不好高騖遠。縱然別人有大經大論、無上法門，我們恭恭敬敬，禮敬讚歎說：「我不如你，你是上上根，程度高。我是下下根，我學念佛法門。」我們捧他，他很快樂。我們也很清楚，高是高，做不到。我們低姿態如教修行，我句句做得到，句句踏實，句句落實，不是談玄說妙。

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

前面經文說莊嚴性德，此段則是成就眾生的德行。菩薩行總離不開自行化他。前面佛說「於無量劫，積植德行，不起貪瞋癡欲諸想，不著色身香味觸法」，至此真正落實於我們生活中。經文非常具體的告訴我們從何做起。我們常說，「看破、放下」，看破是智慧，放下是功夫，是受用。

經文教我們放下『國城、聚落、眷屬、珍寶』，這些都是比喻身外之物。『國城、聚落』指的就是不動產，也包括地位、威勢。「國」是國主，從前是皇帝，現在是總統、院長、部長，這些要能放得下。「聚落」是都市、鄉鎮。無論是國家的領袖或地方上的主管，都不要去爭取，要能放下。

放下並不是指事上放下，而是指內心不執著。這些職位都是為老百姓服務的，一旦在其位，就應該盡心盡力為國家、為地方、為大眾造福，做到盡善盡美。如果在職位上，卻沒有盡心盡力去做，這是有罪過的。或許你要說，做事情，我雖然沒盡心，但我是好人。須知好人也不行，也有罪過，因為沒盡到職責。個人品德再好也沒有用，因為你沒盡到你的職責。職是職位。古時候有學問、有德行的人對這些職位都戒慎恐懼，那裡敢爭取。不像現在，大家都當仁不讓，一起競選，真是太勇敢了。

古人即使有學問，有這種能力，為人邀請，給他職位，還迴避不敢承當。他深知其責任太重，做得不好，惹一身罪過，將來要墮落的。他們明白這個道理，所以決定不會去競選，去爭取。我國古代著名的許由，是一位大賢人，堯王找他來，希望把王位禪讓與他，請他繼承。他聽到之后，趕緊逃到深山裡，讓人找不到。什麼原因？就是責任重大，怕自己不能盡職，將來造一身的罪業。大家曉得諸葛亮，劉備兄弟去請了三次，才把他請出來。諸葛亮沒有託人去競爭這個職位，因為唯恐自己做不好。所以，得到職位的人，無不是戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，莫不小心謹慎，希望把本分的職責做好。

這一段經文就是教導我們要「無所著」。「著」是私心，是名聞利養的欲望，決定不可以貪圖。

「眷屬」即家親眷屬。對家親眷屬要盡責任，這是天經地義，無法迴避的。「國城、聚落」，則是可以迴避的。現代尤其容易迴避，我不競選，人家不會選我。從前是帝王徵召，有時候還不太容易迴避。對家親眷屬要盡責照顧，更要者即勸導念佛，同生淨土。不能說學佛了，父母不要，妻子兒女也不要，這是必墮三途的。

佛在《觀無量壽佛經》裡教導我們要「孝養父母，奉事師長」，這是倫理，決定不能避免。對眷屬要如何『都無所著』？「都無所著」是指心地清淨。事上，人間五倫十義，父慈子孝，兄友弟恭，這些責任你一定要做到。佛法不離世間法，盡心做，心清淨，不染著，因為他知道人生宇宙的事實真相。真相是什麼？其一，人與人的關係不離四種緣分：報恩、報怨、討債、還債。關係密切的，成了一家人。疏遠一點的，作了親戚。再疏遠的，就變成朋友了。總而言之，就是在馬路上，遇到有人跟你點個頭，笑一笑，都是前生有緣的。

真相之二，知十法界依正皆是剎那業果生滅相續之幻象，只有緣聚緣散，實無生滅。因此在待人、處世、接物之間，其心清淨。「都無所著」即心地清淨，並不是說什麼都不要。什麼都不要，佛法還有誰敢學！心裡不執著，就沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。心裡什麼都沒有，那會是什麼樣子？心裡充滿了光明智慧，與諸佛菩薩就相去不遠，這樣才相應。

「珍寶」指物質享受，代表一切財富。我們今生得的財富，一半是前生所修，一半是今生所修的。若前世修得很多，這一世雖然造孽，他還用不完，故不見敗壞。所以，我們看到很多惡人、壞人無惡不作，卻財源不斷滾滾而來。原因在那裡？前生修得太多，今生雖是敗家子，尚未敗完，就這道理。前世修少，或者沒修，這一生能積功累德，好好修，也會慢慢富裕起來的。這一樁事，諸位多念《了凡四訓》就知道。

袁了凡的福報並不多，可是他學佛之后，得到雲谷禪師的真傳，又能依教奉行，所以將整個命運改轉過來。本來是短命，得享長壽；命裡沒有兒子，后來有兩個好兒子；命裡財富有限，后來也頗多財富，的確是有求必應。怎麼求法？像了凡居士的求法就對了，有理論，有方法，如理如法，有求必應。然而本經所講的，比袁了凡的境界高。袁了凡還著相，佛教我們不著相。不著比著相求得還要多。多了怎麼辦？多了就更不能著。有福，不要自己享受。福報現前，讓大家來享受，福報就愈來愈大。享福的人數愈增加，福報愈擴大，這是菩薩行。

不著相的福報大得不得了，沒有法子能計算，沒有法子能形容。你真正不著相，積功累德，大福報就現前。切記將福報擴大，讓法界一切眾生共享。福報裡，第一等的福報是開智慧。為什麼開智慧是第一等福報？眾生所以沒有福，都是由於沒有智慧，迷惑顛倒，故而造作無量無邊的罪業，招來三途苦報。諸佛菩薩布施什麼？法布施，《華嚴經普賢行願品》曰：「一切供養中，法供養為最」。在從前，布施佛法只有兩種方法，一是寫經。從前沒有印刷術，只有寫經。一個人一生能寫幾部經？很不容易的，如《大方廣佛華嚴經》，經文那麼長，一生能寫三部、五部，就不得了。二是著述講經。講經也要有緣分，不是人人能聽得到的。由此可知，古德修福是很不容易的。

現代人修福比古時候容易太多，也是這兩個方法。現在不必寫經，印經，一次可印幾千本、幾萬本。古人要是知道，一定非常羨慕，他一生才能寫出幾部，現在只要一、兩個月短短時間，幾十萬本書就出來了，令古人自嘆不如。至於講經，你將法師、居士講經的錄音帶轉錄流通，送給別人，就等於是你講經給他聽，這又讓古人自嘆不如。所以，布施是以法布施為第一。

台灣是世界上富裕的地區之一，一般老百姓生活都能過得去，物質並不缺乏；所缺乏的是精神生活，是智慧不開，是迷惑不能斷除。對於台灣，布施佛法是第一功德。對於貧窮落后的地區，我們則以財物去布施。不過財物只能解決一時的困難，不能幫助他一生自立；一生自立需要智慧。貧窮落后的地區，需要財、法兩種布施。

自己有所貪著，就不可能布施，所以必須「都無所著」，才能達到圓滿的布施。學佛的同修每一個人的願望不相同，有些人可憐貧窮落后地區，全心全力去幫助他們，並且跟我提起，我點點頭，讚道：很好！有人問我，法師好像都在美國、加拿大等富強國家布施。這些事，正如佛說的，世出世法的生起，總在緣分，若緣不具，雖然發心，也不能成就。如今美加緣熟，我盡心法施。如果強國都學佛，必定會去幫助弱小的國家，會給整個世界帶來和平安定。不但弱小的國家需要佛法，強國更是需要佛法，我們應該要認識清楚，要努力去做。

今天的社會與古代完全不相同，如今科技進步，交通便捷，特別是大眾傳播工具。以前的社會是隔絕的，封閉的。現在這些隔絕、封閉都打破了，使得每一個人每一天所接觸的，幾乎是世界性的。收看無線電廣播、電視，展開報紙、雜誌，內容遍及整個世界，這是過去所沒有的。沒有了隔閡，每一個國家、地區的人一時都無法適應而感到心慌，大家至少還要三十年到五十年，才會慢慢習慣正常。現在確實是世界一家、天下大同的社會，國與國之間就像從前一國的省與省之間。現在要打仗也不太好打。從前打仗，老百姓聽國家元首的，他說什麼，都相信。現在我們世界各國到處去旅遊，若執政的人說的跟外面不一樣、不相同，人們必然懷疑，並質疑之。執政的人想打仗，老百姓眼界開了，未必支持，未必肯打。今天佛法的修學，在理念上、方法上也要突破，不能守著從前的範圍，那已過時，不適用了。布施要放眼整個世界，要看到將來的歷史，也要知道過去，眼光看到未來，整個世界是我們布施的對象與目標。

我們個人的能力有限，一定要集合志同道合的同修，大家一起來做，這樣會得很大的好處。我在講席中常說，假如全世界的人都做到佛法六和敬中的見和同解，這個世界就太平，永遠不會有戰爭。如何能做到？布施佛法能達到這個大目標。世界和平，各個地區安定，國皆富強，社會和諧、家庭美滿、個人幸福快樂，就都達到。佛法確實能幫助我們達到這個目標。

佛法的宗派很多，經論很多，法門也很多。其中最殊勝、最切實、最能讓我們立刻得到利益的，無過於《無量壽經》，我們極力的弘揚、推崇與介紹，道理就在此。其他經論，我們並沒有輕視，也沒有捨棄，而是希望在《無量壽經》上紮根。根紮牢，大家得到剛才講的三種利益之后，有時間再講求博學多聞，再去涉獵其他的大經大論。

這一次在溫哥華講經，就有幾位同修要求我講《華嚴經》。《華嚴經》要不要講？確實要講，我是答應開心法師的，開心法師要求了很多次。《華嚴經》一定要講，但是這部經太長，一天講四個小時，一星期講六天，要整整兩年才能講圓滿。所以，必須等我定下來，不再到處跑，能在一個地方住兩年，講這部經，那兒都不去，那才行。講《法華經》，若一天四小時，需要半年；每天兩小時，就要整整一年。《楞嚴經》也要一年。有這樣機緣，讓我不必到處跑，行！我很樂意。有很多人羨慕我滿天飛，我卻是羨慕大家，坐在那裡如如不動。這就是說明，我們並沒有輕視大經大論，我們一定要清楚，入門要專。

過去在講席中，我也跟諸位說過，學佛一定要遵守四弘誓願的次第。第一要發菩提心，「眾生無邊誓願度」，要發捨己為人的心，能犧牲自己，成就別人。

「所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著」，是捨己。『恆以布施』，是為人。發菩提心之后，一定要先斷煩惱。學佛，由一門深入開始，用意就是斷煩惱。因為一門，易於心專，專一容易斷煩惱，容易得清淨心；清淨心就是禪定。得定之后，才開智慧。智慧開了，就進入第二個階段「法門無量誓願學」，這就是博學。智慧開了，廣學多聞，世出世間一切法樣樣通達，樣樣明瞭，然后再把自己境界向上提升到精。「專」、「博」，最后是「精」。精是「佛道無上誓願成」，這就成佛了。學佛不能違背這個程序，要循規蹈矩。依照這個方法修學，沒有不成功的。這些都是講布施，要認真去做。

福德、智慧、健康、長壽，都是由布施的「因」得來的。財布施，得財富，愈捨愈多。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財富人人想要，智慧大家都想，健康長壽更是要求。這三樣東西都想要，而不肯修因，到那裡去求？求不到的。唯有修因，才能得到果報。希求果報，不肯修因，那是妄想、空想，不切實際，決定得不到的，所以三種布施都要修。

今天我們以印經，製作錄音帶、錄影帶來弘揚佛法，使佛法廣為流通，可以說「財、法、無畏」三種布施，我們都具足。因為印經，製作錄音帶、錄影帶要花錢，是財布施。經典、錄音帶、錄影帶是法，是為法布施。別人聽了佛法，心開意解如法修行，這是無畏布施。所以說，一舉而三種布施都具足。現今社會，像錄音帶與錄影帶這種佛書，比印刷的佛書效果大。因為印出來的經書送給人，他未必能讀，尤其是年歲大的、程度低點的看到這些文字，有很多看不懂，因而讀誦的興趣就沒有，不如錄影帶好。

要度眾生，得先度中國人。這並不是我們偏心，因為中國人占世界人口四分之一，等於四個人中就有一個中國人，影響力太大了。中國的地方很大，種族很多，方言各不相同，所以我們製作的讀誦錄音帶有國語，有台語，還有客家話的。現在我們正想辦法製作廣東話的錄音帶，因為廣東、福建的華僑在國外非常多。同修當中，有廣東話說得好的，發發心，一起來將廣東話發音的經文製成錄音帶，這個功德很大。想想看，這錄音帶流通到全世界，將教化多少眾生！

國語的《無量壽經》錄音帶是悟行師錄的。他領著大家念，全世界包括中國大陸都跟著他念《無量壽經》，無異千百億化身，功德之大，無與倫比！依讀誦速度不同，分有兩小時的，是給初學念得慢的，也有一個半小時的、一小時的，還有四十五分鐘的。四十五分鐘的帶子適合念得很快、很熟的同修。

最近我想到，在錄影帶裡加上經文，可以一面跟著念，一面看著經文。一些老人在家沒事做，可以打開電視讀《無量壽經》，避免胡思亂想。我們正在研究製作錄影帶的《無量壽經》，影帶製作出來之后，可以配種種不同的語音，先配國語，以后再配廣東話、台灣話都可以；我想兩個月應該可以完成。有一個母帶就能拷貝，流通到全世界。這個帶子做成之后，希望再做淨土五經的錄影帶，然后再發展與淨宗相關理論的經論。我們可以用這個方法來流通，使法寶不失。集合大家的力量來做，向全世界推廣，工作就不難。「恆以布施」，我們要有長遠心，有遠大的眼光來做這一樁好事。

『持戒』。佛法戒律很多，但是一定要曉得戒律的精神是什麼，為什麼要持戒，怎樣持法。戒律是行持，也就是生活規範、生活的威儀。此規範是屬於性德，是本性裡自然流露出來的，不是外來的，不是學來的。換言之，絕對不是佛菩薩、聖賢人制定了這麼多規矩，要我們遵守。你要是用這種眼光去看，就錯了。諸佛菩薩、一切聖賢，從來沒制定過一條法規讓我們遵守；他講的都是性德本具的，是自己本來面目。現在我們迷失了自性，所以思想亂了，胡思亂想；言語壞了，胡說八道；身體也不規矩，胡作非為。

整個佛法的教育，沒有別的，恢復性德而已。身、口、意三業是性德，不是佛菩薩制定的。佛菩薩明心見性，他的言語、所作所為皆自然性德流露，沒有一絲毫勉強。迷失自性的人覺得他訂了很多規矩，其實不是的。諸佛菩薩從來不約束人，這是佛法的特色。佛法值得人敬佩，是佛不牽著人的鼻子走，佛教每個人頂天立地，個個都是獨立的。佛法講真正的平等，正如本經經題「清淨、平等、覺」。所以，一定要認識戒律，然后你才喜歡戒律，樂意接受，會真正依教奉行，且行得很快樂，不會感覺很拘束。覺得戒律很難持，很拘束，是不認識戒律，不知道戒律與自己的關係，毛病出在這個地方。

一切眾戒之中，佛列有幾條根本戒，這是一定要遵守的。那些是根本戒？一般人講到根本戒，就會聯想到五戒、十戒，沒錯！五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外，還有一些根本戒。人決定不可能獨立生活，人是過群體的社會生活。我們周圍有人，不能不與之接觸。與人接觸的根本戒是什麼？是「六和敬」。學佛的同修確實比一般世間人有高度的覺悟，換言之，他有不同的生活目標，追求不同的對象—了生死、出輪迴、成佛道。這是一般凡夫沒有的。

了生死、出輪迴、成佛道的根本是什麼？根本戒就是《觀經》三福。佛講得很清楚，三福是一切諸佛淨業正因。由此可知，根本戒絕對不局限於五戒、十戒。若要了生死，出三界，要真正達到圓成佛道，在根本戒上，還要加兩種。這兩種是屬於菩薩的根本戒，即「六度」、「十大願王」。至此可以說，整個佛法的大根本都發掘出來了，我們只要依照修學，就是持戒，我們所嚮往的目標，所追求的對象是決定可以得到。持是保持，決定不會失掉。其餘戒行雖然多，都是根本戒開衍出來的。根本戒是總綱，抓住綱領就具足眾戒，戒行就圓滿。

佛法之外，佛經上沒講的，還有兩大類：一是「攝善法戒」。佛雖然沒有說，若事情是善的，是對一切眾生有利益的，我們要遵守。一是「饒益有情戒」。凡對一切有情眾生有很大的利益，我們也要做。譬如，國家、地區所制訂的法律規章、風俗習慣、道德觀念，都是利益一方眾生的，都包括在戒律的範圍之中，我們全要遵守。到那一個國家，必要遵守地主國的法律，到某一個地區，必須遵守當地的風俗習慣，跟當地人打成一片，那個地方的人才會歡喜佛法，接受佛法，佛法布施就不會有障礙，才能把佛法介紹給一切眾生。所以，戒律是非常廣泛的，絕對不是幾條條文而已。持戒的方式各個不同，而且隨時隨處都有很大的變化，但是它的精神、原則決定不變。

六度第三是『忍辱』。忍辱講的就是耐心。沒有耐心的人，不要說學佛，就是世間法也不能成就。譬如讀大學，大學要四年才能畢業，你必須有耐心念四年。沒有耐心，念四個月就受不了，大學能畢得了業嗎？所以忍耐是成敗的關鍵，愈是大事業，愈要大的耐心。大耐心成就大事業，小耐心成就小事業。俗語說，「欲速則不達」，你要快，快卻讓你達不到目的。一定要按照順序、步驟去努力，要有很大的耐心。

佛法把「忍耐」歸納為三大類：第一類是天然的災害。這不是人為的，譬如寒暑，我們要能忍受。第二類是人為的加害。別人侮辱我們，陷害我們，毀謗我們，我們都要能忍受，這是修行。世間法皆不出因果，我們雖然沒有道行，沒有宿命通、天眼通，不知道過去世的情形，但是佛經念多了，總要覺悟。若有人老是跟我過不去，看到我就有怨恨，這是過去生中我跟他有怨，故今生對我發洩。我當接納，接受現實的果報，不報復，結就解開了。「冤家宜解不宜結」，決定不可報復，不可以牙還牙，決定不可以！要學忍讓，不要管旁人說「這個人沒有用，受人欺侮，也不敢反駁」，隨他說去，他在鼓勵我們造業，我們不能上當。我們要有智慧，要懂得消業，不可再造業。愚癡之人，再造業，又是冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！

讀《安士全書》，我們看到文昌帝君未遇到佛之前，十七世冤冤相報之慘烈，太可怕了，千萬不能幹這個事。學佛的人，人家罵我，我絕對不回一句，不起瞋恨心，因為他在替我消業障。業障消了，我感激都來不及，怎麼會想報復！他造了惡業而不自知，還替我消業障。沒有他這個惡業，我的業障消不了。這是有智慧，是真正修行。所以，對人為的加害，不要計較，不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃，也沒有當上。為什麼我希望大家把《了凡四訓》念三百遍，其中道理，你才真正明瞭，才能忍讓。你明白你的福德愈積愈厚，不但絲毫都不吃虧，實是佔了大便宜。所以，眼前看似吃虧上當，財富、名譽都受損失；殊不知一轉眼，你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人，諸佛護念，龍天善神保佑，那裡會吃虧上當。

第三類修法，也就是求學。法有世間法、出世間法。無論求世間法、出世間法都要有耐心。沒有耐心，世間學業不能完成，佛法尤是如此。今天我們採取祖師大德的傳統教學方法，首先是背誦。沒有耐心，這本經背不下來。研究討論要有耐心，為人宣講也是一樣；依教奉行，更是要有耐心。

前面曾經依照四弘誓願，說明修學的三個層次、三個階段，「專、博、精」，這是大方向。最初方便，就是下手的功夫。大方向，我們知道了，首先要專，然后博，再求精。「專」破煩惱障，「博」破所知障，「精」圓成佛道，從這裡下手。

此地也有三個階段，第一個階段是「背誦」。《無量壽經》一定要背得很熟，經文隨時隨地都能提得起來。背誦，要有耐心。第二個階段是「圓解」經文的義理。要明瞭、要懂得，同樣這一句經文，譬如布施、持戒，運用起來，無量無邊。布施有財布施、法布施、無畏布施，本經告訴我們的是綱領，財布施又不曉得分多少種。像剛才舉的例子，布施經書、錄音帶、錄影帶，這是一種方式。如果有能力建立道場，請法師長年講經說法，也是布施。這種布施就好像生意做大了，開工廠，原先布施經書、錄音帶，那是小買賣。現在有道場，有法師天天講經說法，講經的內容都錄下來，這是開工廠，這個布施比前面要大得多。

其實最殊勝的布施是建立廣播電台，尤其超短波，全世界都收聽得到；至於電視、廣播電台就更了不得。所以，不需要蓋大廟，蓋大廟沒有意思，可以建廣播電台，或蓋小講堂。小講堂好比工廠，可以製作錄音帶；廣播電台則將之向四面八方播送。這些都是圓滿的布施，可謂運用無方！所以我們對經文要圓解，不執著一個解釋，這是修學的第二個階段。

第三個階段是「行」，就是把經義變成自己的思想、行為、生活習慣。無論起心動念、待人、處世、接物完全依照《無量壽經》的教訓去做。倘若《無量壽經》背不來，記不得，又不解義，也做不到，那沒用處的。所以，修學三個過程「背誦、求解、力行」能完完全全做到，這個人決定往生，那有不往生的道理！完全做到，你就是阿彌陀佛，就是無量壽佛。我們能依教修行，才是真正的彌陀弟子。你雖然讀誦，研究求解，但沒去做，你只能算是阿彌陀佛的預備弟子，不是正式學生，沒有入門。真正照做，入門了，是阿彌陀佛正式的弟子，那有不往生的道理！能背誦，也會解說，如果言行做不到，往生還是靠不住的。

忍耐，為什麼翻成忍辱？這是古代譯經法師特別對中國人說的。中國自古以來，把恥辱看得很重。「士可殺，不可辱」。「士」是知識份子。讀聖賢書的人寧可被殺，沒有關係，不可以被侮辱。把「辱」看得這麼重。所以譯經的大德們認為，假如辱都可以忍，那還有什麼不能忍的！故將之翻譯為「忍辱」，對人，對事，對物要培養忍辱波羅蜜。波羅蜜是梵語，中文是圓滿沒有缺陷之意。唯有從生活中去歷練，忍辱方能做到完美無缺。

第四、『精進』。進是進步，無論是在德行上、學術上，乃至生活上都要天天求進步。由於科技日新月異，現在全世界的人都拚命求進步，不過不精。佛法講求的是「精」，純而不雜，是精進，不是亂進。現在一般學佛的同修，不是不求進步，但是很多人都雜學，學亂了。所以他的進步是雜進，是亂進，不是精進，所以學得很苦，沒有收穫，原因就在此地。

古今中外，凡是有成就的祖師大德都是專精，縱然涉獵到其他法門，他還是專一的，他們是以其他經論法門來輔助自己。他一定有主修，有若干助修，所謂正助雙修。主就是正修的，這樣才能達到精進的目標。佛法永遠往前推進，不進則退，不進步，就一定退轉。所以要求進步，要天天都求進步，從那裡求進步？不是每天念得多，記得多，不是指這個。佛法跟世間法不一樣，佛法是學道。

老子說：「為學日益，為道日損」，求學跟求道不一樣。求學是知識一天比一天學得多，記得多，這樣求學是對的。求道是要把煩惱、執著、妄想捨掉，要一天比一天減少，那就是進步。道與學是兩樁事，「學」成就的是世智辯聰，「道」所成就的是『禪定、智慧』，完全不一樣。禪定、智慧從道生，世學裡面沒有。

禪定、智慧，即淨宗之「一心不亂」。一心不亂也就是本經經題上的清淨、平等；一心不亂的作用則是覺而不迷。本經的好處是修學的目標、方向、方法都明顯在經題上，絕對不談玄說妙，字字句句都落實，這是本經最大的特色。

所謂進步是煩惱、妄想一天比一天少，憶佛、念佛一天比一天多，這就是進步。精進才能得禪定，妄念少，分別少，執著少，漸漸就得定。定是什麼？一心不亂。凡夫的心散亂，一天到晚胡思亂想。散亂心所感得的是六道輪迴。當臨命終時，最后一念很重要，最后一念想什麼，就變什麼。假如最后一念想某某人跟我過不去，我恨透他。瞋恚墮地獄，這一恨就入地獄。臨終一念是貪心，不管貪什麼，貪念一起就墮餓鬼道。愚癡則變畜生。

佛在一切經論裡，苦口婆心勸導我們，務必將貪、瞋、癡、慢斷掉，因為臨終任何一個惡念現前，決定墮三途，實在太可怕！所以，平常就要練習，無論順境、逆境，順境決不起貪心，逆境決不起瞋恚心。平常訓練的目的是希望臨命終時，這些念頭都不會起來。你天天念佛，佛念得很熟，臨終一句，阿彌陀佛現前，就決定往生。彌陀第十八願，「臨終十念、一念決定往生」。所以平常功夫太重要，一定要把心定下來。

一旦選擇了這個法門，一生決定不改，我就一句彌陀念到底，天天想阿彌陀佛，想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。久了，印象深刻，臨終一念還是想著，那就成功了，往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是學得來的，智慧是從禪定中得來的。換言之，智慧乃清淨心的起用。憶佛念佛是第一等智慧，是般若智慧，不是世智辯聰。為自己的前途做一個最好的選擇，沒有智慧，怎麼會選擇成佛？沒有智慧，怎麼會選擇淨土？極樂淨土是十方一切諸佛如來所稱讚的，也是一切諸佛度生的第一法門，你怎麼會選擇它？《華嚴經》上，文殊選擇這個法門，普賢也選擇這個法門，你的選擇居然跟他們相同，這是真智慧！

菩薩以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，不但自己依照修學，也介紹給一切眾生。菩薩自己修學，真正得到利益，證明這樣做法是絕對正確，不會誤人，才會介紹給別人。

『教化安立眾生，住於無上真正之道』。無上真正之道，就本經而言，是「發菩提心，一向專念，求生淨土，不退成佛」。這確實是無上真正之道，是真實究竟圓滿，很不容易！我們勸勉人，把心安住在六度、三學上，這是真正之道，但這不是無上真正之道。唯獨一向專念，求生淨土，才是真正無上之道。所以要知道念佛之功德不可思議。

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

前面，自行化他的功德，講得相當詳細，用了很長的時間來說明。修因一定有果報。果報不問你求與不求，求當然可以現前，不求還是現前。但是不求，果報就更殊勝。譬如說，依照前面經教說的，認真的去修學，我們求人天富貴，那就是經上講的，一定可以得到世間的福報。世間包括諸天，諸天沒有超越世間，一直到大梵天王還是世間。六道裡面福報最大的，就是大梵天王。如果不求，果報就更殊勝，更自在。因此學佛的人，最好是求生淨土。方向、目標純正，是絕頂的智慧。此乃永脫輪迴，成佛作祖，智慧、福德決定不是大梵天王所能比的。因為照前面的方法修學，要是發心求願往生，資格是圓滿的具備，決定往生。

『由成如是諸善根故』。就是指下面二段經文所說的『所生之處，無量寶藏，自然發應』。這是事實。這一個事實，理很深，真相很不容易理解。

佛在大經上常常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「無量寶藏」是屬於依報。這是從人心變現出來的。一個地區，眾生心善，都造善業，果報也就善，的的確確是風調雨順，一切珍寶自然現前。如果這個地區的眾生心行不善，這些珍寶就沒有了，怎麼挖也挖不出來。有福報的人，一挖就挖出來；不挖，也出來。這是我們一般人不能理解的，不知道環境跟我們心念有關係。

這要深入的去研究佛法；特別是唯識的經論，把這個道理講得很清楚。心、物是同源的。今天的哲學家，還沒有發現這個事實真相，總認為心跟物是對立的，不是同一個根源。是同一個根源，它就息息相關。唯識講，心就是阿賴耶的見分，物是阿賴耶的相分；見、相都是從自證分裡面變現出來的。是同一個本體。自證分是什麼？就是大經上常講的自性｜真如本性。心跟物，精神跟物質，都是從真心本性裡面變現出來的。物是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。心也是假的；不要認為心是真的。

從最淺的唯識入門—《八識規矩》或者是《百法明門》，你就能看出來。心法，心所法，是屬於精神，是屬於心的部分，列在有為法裡面。色法是物質。色法跟心法都列在有為法。有為法是什麼？《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。你就曉得物質是假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，心法也是虛妄，也不是真的。真實的只有「本性」。

「本性」不是心，也不是物，到底是什麼？沒有名詞，也說不出來。不得已，稱它做本性，稱它做「真如」，稱它做「真心」，稱它做「本體」。說了許多名詞，也許有人問，說一個名詞就好了，說那麼多幹什麼？這是佛說法的善巧，要你不要執著，知道這麼回事就行。一執著就錯。因為它本來沒有名字。所以，你只要體會得這一樁事，你叫它什麼名字都可以。離名字相，體會真性。

「本性」是真的，它起作用就變成心、心所。所以，心、心所是同一根源。因此，心影響物，物也影響心，二者互相影響。修道的人，心影響物；物不能影響他的心。這就是我們講的，他有定、有慧；不會為外境所轉。他心有主宰，這就是「心能轉境」；境不能轉心，這是聖人。凡夫的心是亂的，亂心沒有定，隨外面境界轉。所以在世間有陰陽五行、風水之說。這個話是不是真的？是真的。你心裡沒有主宰，會被外境所轉，就有風水。換言之，人家讚歎你，你還會歡喜；罵你，你還會生氣，就是被外境轉。被外境轉是凡夫。外面境界能影響你的心，心又影響境界。因此，一念善心，就感得善的境界。

上面所講的，不僅僅是善，是「大善」。大的善心、善行。所以，它感得的物相上的果報，就殊勝。

『所生之處，無量寶藏』。「無量寶藏」包括的範圍非常廣大，不僅僅是地底下埋藏的珍寶。像金、銀、銅、鐵，這些都是屬於寶藏，我們今天講豐富的礦產，無盡的資源，能感得這個。五穀豐盛，這也是屬於寶藏。山川秀麗，你居住環境之美，也是寶藏。俗話常講「風水輪流轉」，古人又常講「滄海桑田」。由此可知，地表會起變化，隨眾生的業力在變，不是沒有原因，有原因的。今天世界上科學家們、哲學家們，不明瞭這個道理，探究物理的現象，他不知道去探究心理的現象。探究物理現象只能知其表面，不知道它的內在。換言之，知其然，不知其所以然。如果要找到它所以然的因素，你要懂得心理。

「境」，確實是為心所轉。所以，大家一味向善，這個地方就好，確實無量的寶藏，自自然然就發應。「發」是發生，「應」是感應。這也是俗話常說「福地福人居」。話說回來，「福人居福地」。沒有福的人住在那裡，地也變了，所有寶藏都隱沒了，甚至五穀也不生，這個人沒有福！或者遇到天災人禍，所有一切都被摧殘。這絕對不騙人，不是用這種話來嚇唬大家，要你們斷惡修善。不是的！佛說的話絕對沒有一句是妄語，句句真實，我們應當相信。

這一句是講依報環境，隨著你的修德在轉變。你不必恐懼，不要害怕。真正體會這個道理，明白了，我們努力去修善，不要問果報，果報會無比的殊勝。你怕什麼！不肯修福，念念都為自己打算的，他對事實真相完全迷惑，不了解自己現前這點福報，是過去生中修的。這一生好不容易累積下來的，能保得住嗎？未必。要確保，唯有繼續不斷的斷惡修善，才真能保得住；不肯修善，決定保不住。

下面就講正報。前面講生活環境，說得很簡單；但是，這一句話包含無量無邊的境界。

『或為長者居士，豪姓尊貴』，我們俗話講世間福德之人，也就是有大福德的人。佛經上所稱的「長者」，一定要以古印度的標準來衡量。佛經上講長者，必須具備十個條件，才能稱長者。第一個條件，就是大富。第二個是大智。單單有福報，沒有智慧，還不能算長者。要有德行，肯幫助苦難之人，這是最重要的條件，絕對不是自私自利，自己享福的人。有福與大眾共享，社會才會尊稱你為「長者」。「居士」是居家學道的人。在古印度的意思跟我們現在稱居士的意思，還不完全相同。相當於中國古代的隱士，隱居，有學問、有道德；不肯出來做官。這一類的人，有學問、有道德；但是他不見得有財富。這種種果報，都有種種的因緣。

譬如我們講富有，財富從那裡來的？財布施得來的。你不肯修財布施，你就得不到財富。布施是因，福德是果報。修因才能得果，這是一定道理。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財布施容易懂，法布施也容易懂。什麼是無畏布施？「畏」就是恐懼。別人在精神、身體受到迫害的時候，感到威脅的時候，身心不安；你能保護他，使他不恐懼，不害怕，這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物，人家立刻就要殺牠吃牠，你把牠買下，把牠放回山林，放回水裡；牠不害怕，離開一切恐怖，這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

由此可知，你要做相反的事，那你得到的果報也相反。有財不肯布施，得到的是貧窮的果報。因為財會用得盡的。用盡了就沒有，你就得貧窮果報。吝法，自己懂得世法或佛法，不肯傳授給別人，不肯修法布施，得愚癡的果報。無畏布施反過來，就是威脅別人，使別人身心不安，這樣的果報就是多病短命。殺害眾生，佛法裡常講「惱害眾生」，令眾生生煩惱，這個果報就是多病，殺害眾生，果報就是短命。所以我們看果報裡，「長者」就是大富，「居士」未必富有。由此可知，這兩種人，法布施、無畏布施，都差不多；財布施就有差別。長者的財布施多，非常富有；居士財布施少，生活能過得去，不甚富裕。這是講一般的果報。

如果比這個福報更大的，「豪姓尊貴」，就是我們古時候講的豪門貴族。生到這樣的家庭，從小就享福。或者更大的就是生帝王家；「剎帝利」在印度四姓裡面，是屬於皇族。由此可知，世間做帝王的，做諸侯的，做地方首長的，都是過去生中修的大福報，今生有這樣的大福報，所以一般老百姓能擁護他，能聽命於他，這就是福報。我們沒有福報，我們講的話，老百姓不相信；我們下達命令，他不服從，就是沒有福報。所以要曉得，此皆是他們前生所修的福德。同樣是國王、是皇帝，福報大小也不相同。

我們看清朝的十個皇帝，仔細觀察一下，福報最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父親，康熙是他的祖父，都比不上他。后世的子孫，沒有一個能比得上他。文治武功，在整個清朝達到最高峰，福報是真大，不要說清朝找不到第二個，打開中國歷史也找不到第二個。他做六十年皇帝，還做四年太上皇。所以，他自稱十全老人，十全十美，那是真的。五代同堂，在一切帝王中，確實找不到。所以這個人過去生中修福、修慧，三種布施（就是財、法、無畏）不曉得積累了多少世，才能感得這麼大的福報。那個時代，中國在全世界是第一等強國，沒有比它更盛的。現在我們所有的，是當時清朝的版圖四分之一都不到。當年的版圖，西面到裏海，北面到西伯利亞，南面到南洋，爪哇、新加坡都是中國領土，盛極一時。看看歷史地圖，就曉得清朝最盛的時候，是乾隆時代的版圖。

這些是怎麼來的？就是修福。你要肯修，你要相信佛的話，認真的去修學。不要怕！認真的去修這三種布施。三種布施是修福，「忍辱」能保持。如果不能忍辱，雖然修福，這個福報很難在人天裡享受。大多數到阿修羅道去享受。阿修羅也不錯，福報也挺大的。阿修羅死了以后，三惡道就等著他，每況愈下！《金剛經》是純粹菩薩法，六度當中特別強調「布施」、「忍辱」；布施、忍辱說得最多。「忍」能保持你的福報。「施」是造福，「忍」是持久。所以六度裡面，這兩條非常的重要。

『轉輪聖帝』，在我們現代歷史中還沒有出現，只是佛在經典裡說過。「轉輪聖王」有四種，最大的是金輪聖王。金輪聖王統轄的區域稱一四天下。用現代話來講，就是一個太陽系。一個太陽系的王，在我們歷史上還沒有，因為現在太陽系的行星與行星當中連絡的困難，我們的科技尚未能解決。但是有的，不是沒有。只是我們地球上這一階段裡沒有這樣大福報的人。從前我們讀經，讀到「輪王」，很難理解。

輪王名稱是怎麼來的？因為他有一種特殊的珍寶「輪寶」。輪寶是他的交通工具，也是他的武器。統領這麼多星球，沒有武力不行。輪王也是以武力征服，他的武器就是「輪寶」—是星系中的交通工具，也是他的武器。就像我們今天講的飛機一樣，飛機是交通工具。在現代戰爭中，你看空軍威力有多強大！輪寶是什麼？在我想像中，是外太空人的「飛碟」。它的形狀不就是個輪嗎？大概飛碟來到地球的時候，就是轉輪聖王來此巡視、觀察的。因為我們在太陽系之內。整個太陽系是他的勢力範圍，不一定到那個星球去轉轉、去看看。

我不曉得同修有沒有見過飛碟？我見過，就在台北市見到。民國四十一、二年，大概下午四、五點鐘，看到空中，有一個發亮圓圓的球，停在那裡不動，至少有五分鐘。當時我都看呆了。旁邊還有一些朋友，我就指出給他們看，他們告訴我是信號彈。很像信號彈，圓圓的，光是綠色的。看了差不多七、八分鐘之后，它就移動。開始的時候移動很緩慢，愈來愈快，一下子就不見了。第二天報紙也刊登此事。不是我一個人看到的；有很多人看到。那時稱為不明的太空飛行物體。速度之快，非常驚人，很短暫的時間就沒有了。但是它在空中，停了好幾分鐘，決定不像信號彈。信號彈在天空，不會停留那麼久，而且它一定是動的—不是往上升，就是往下降。它不會停止在那個地方。所以，這種飛行物體比我們世間的科技，進步太多。我們今天的飛行工具，還沒有這個能力；他們已經進步到這種能力。這樣快的速度，佛經上講，一天十二個小時（就是太陽出山到下山，以我們來講是十二個小時），他就把整個太陽系巡察，每個地方他都看到，有這樣快的速度，所以稱他做輪王。

同樣是輪王，也有大小。佛經分金、銀、銅、鐵四種—金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王就是統轄一整個太陽系。佛經上講，太陽圍繞須彌山而轉的。須彌山頂是忉利天，須彌山的四邊是四天王天。這就分成為四天下。金輪聖王，就是整個範圍都是他統轄。銀輪王的勢力範圍是三天下；換言之，一個太陽系的四分之三是他的範圍，還有四分之一，他的勢力達不到。銅輪王是一半；鐵輪王的勢力範圍是四分之一。

我們這個地球有歷史以來，還沒有一個這麼大福報的人。從那裡曉得？因為沒有聽說歷史上有記載，發現過這樣的飛行工具。一定要發展到這樣的飛行工具，他才能控制，才能統御星系。福報之大，從這些地方來觀察。佛經裡面講的科技，非常高明。我們現前科技，還達不到佛經所說的。輪王還是人，不是天，是我們講的外太空人，還不是真正的天人。福若再大，就生到天道上升天界。

『或為六欲天主』，這是欲界六層天。欲界有六層天。四王天、忉利天，是欲界最下面的二層。再往上面去，是空居天，不在地面。空居天，很難講。今天科學家所發現的空間，以我們人類生活的範圍，是三維空間；四維空間的事，我們就不曉得。還有五維、六維，往上數去，有無限次維的空間，可能這就是佛法講的諸天，跟我們的空間不相同，每往上升一層，境界完全不一樣。他並不在我們這個世界，或者說我們生活在不同次維的時空。

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去，就是兜率天。彌勒菩薩就在兜率天。兜率天是凡聖同居土，它分內、外。外院是凡夫；內院是彌勒菩薩、大菩薩們修行的場所。兜率天再上去是化樂天；他們一切受用，是自己變化所做，不需要經營，不需要求人。再往上去，福報就更大，稱為他化自在天，自己所受用的不需要自己變化。自己一動念頭，第五天化樂天的天人就變化來供養。這是欲界。欲界還沒有離開五欲—財、色、名、食、睡，但是愈往上面去，欲的念頭愈淡。如果五欲六塵的念頭從心裡斷掉，他就超越欲界到色界天。

色界天是有形象的，沒有欲念，完全沒有這些念頭。色界有初禪、二禪、三禪、四禪，稱「四禪天」。每一層裡面細分又有三種，四禪天很特別，第四禪有九天，所以四禪天總共十八層天。如果講十八層天，是單講四禪天。初禪三天；二禪三天；三禪三天；四禪九天，總共十八層天，決定沒有欲念。也許諸位要問，如果沒有欲念，不就成佛了？他沒有欲念，是欲念不起現行，並沒有斷。怎麼不起現行？定功伏住，猶如石頭壓草，沒有除根。這樣才能升到色界天。我們把這一樁事情搞清楚，才曉得學禪難，太難了。

要問問自己，財、色、名、食、睡，擺在面前，動不動念頭？若還動念，你決定在欲界，色界沒分。「禪」你修得再好，初禪天去不了。因為初禪天，欲念沒有了，真能伏住。你還伏不住，你還在欲界。色界都達不到，這才知道真難，真正不容易。所以，不肯念佛求生淨土，真是愚癡、狂妄！了解事實真相，才知道除此一門沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這一條路是帶業往生，妄念不斷也行，能去得了，這是很不容易的一樁事。

修禪縱然得禪定，到四禪天。甚至更深的禪定，生到四空天，還是出不了三界。你就知道出三界有多難。到了四空天，還要再不斷的用功，成就第九定。四禪八定，都屬於世間，沒有超越六道輪迴。到了第九定，才超越了。什麼人證得的？阿羅漢證得的，他超越三界。雖超越三界，沒有見性。阿羅漢得禪定，得九次第定，證得三昧，沒有開智慧。他們只是煩惱障斷了，所知障沒斷。我執雖破；法執猶存。法執沒破，所以他的成就，只得半個解脫（「解脫」就是自在），並不是圓滿的自在，為什麼？他沒有智慧，沒有證得法身。這是非常的困難。

『梵王』是四禪天頂，也就是娑婆世界的國王，統領三千大千世界。三千大千世界的國王，我們都不認識他。好比一個小鄉村裡的村民，你問他，誰是總統、皇帝？他不認識，只是聽說而已。確實是如此。梵王是整個大宇宙的主宰，我們的確是在他的勢力範圍之內，但是不認識他。好像跟他沒有關係，其實跟他有很密切的關係，在他的領土範圍之內。在三界六道裡，福報最大的就是大梵天王。

這是講的正報，是隨著自己修學的福報，所得到的。我們今天得到這個身，「身」是果。一生所受用的是報，你一生所有的財物，都是自己過去生中修的。大概四十歲以后的福報，與這一生所修的有密切關係。四十歲之前所享受的，多半是過去生中修的。諸位看《了凡四訓》就知道，過去修的少，不要緊。如果明白這個事實，努力修積，晚年的福報就大。一個人晚年的福報，確實是今生修的。少年的福報，多是前世修的；晚年完全是這一世修的；中年時的福報，有這一世修的，有前一世修的。

所以，看到別人享福不要羨慕；要好好的修積，要積功累德，前途一片光明。不知道修積，前途是黑暗的，渺渺茫茫。由此可知，我們的幸福，乃至於家庭的美滿，事業的成敗，都操在自己的手中，就看你自己怎麼想，怎麼做。經文所說的，是修大善因緣，得的大善果報。善人必定有善的習氣，好善好德，不是學來的，自自然然的。從惡道中來的，他自然帶有惡的習氣；他也不是故意的，他自己控制不住，就會顯露在外表上。惡道來的帶惡習氣；善道來的帶善習氣。純善之人，他帶的是善習氣。

『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』，就是善習氣。他對於諸佛菩薩，對於聖賢人，自然生仰慕之心，喜歡親近，喜歡接觸，喜歡聽聞。親近善知識，遠離惡知識，是人教他的嗎？不是的，是自然的，就是前面講的「自然發應」。也是我們俗話講的，某人有善根！這個善根就是過去生中的餘習，他有這個善習。他對於諸佛菩薩、對於三寶、對於善人，能尊重、能供養，福報愈積愈大。我們知道，諸佛菩薩是世間第一福田。我們講種福田是比喻，田裡能長出五穀雜糧，我們種子種下去，它就會生長，就有收成。福也有個田，能生福的。眾生的福到那兒去種？到三寶門中去種福。

從前的三寶，真的多，假的少。現在的三寶是假的多，真的少。這話怎麼說？讀《楞嚴經》就曉得。《楞嚴經》裡說得很清楚：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」恆河沙就多。所以，末法時期，諸位要謹慎，要把眼睛睜得大大的看清楚，到底是真的三寶，還是假的三寶？不能感情用事，要用理性去觀察、去分析，我們種的福，才會成熟，才會生長。如果種錯，不但福得不到，連種子也會爛掉，可惜了。所以真正想修福，還是要有福慧之人，才能修福；沒有福慧，想修福也修不上。所謂「種子種在沙土裡面」，不能生長；種在石頭上，也不能生長，他種錯了地方。

這是講到『尊重供養』。諸供養中，法供養為最。一切供養中，你要懂得修、要會修！那一種修行方法得的福報最大、最殊勝？我們希望得到財富、智慧、健康長壽，有沒有一個方法讓我們修一種，三種果報都得到？有。什麼方法？「法布施」。法布施裡面一定有財。我們布施一本經書，要花錢才印得出來，這就是財布施。經本裡面，佛所講的教訓，這是法。你讀了，真正明白了，心開意解，一切憂慮恐怖都離開，無畏布施得到了。所以這是一舉三得。

在現代的社會科技發達，不僅僅經本是法布施；錄音帶，錄的是佛經，也是法布施。許多同修想聽佛法，因緣不具足。或者居住的環境太遠，不能來聽，或是因為有特別的事故，沒有辦法來聽。我們現場講經，都有錄音帶。錄音帶就是有聲的經本—念誦的、講解的。我們買錄音帶，製作讀經講經的錄音帶，這是財布施。錄音帶裡面內容是法布施。他聽了心開意解，遠離一切顛倒夢想，這是無畏布施。做錄音帶，做錄影帶，都屬於法布施。這樣的「尊重供養」，我們要認真努力去做。

講到供養，還有沒有更殊勝的？有！什麼是第一殊勝？「培養弘法人才」。如果沒有弘法人才，這一代講經的人過世，后繼無人。所以，這是第一樁大事。最殊勝的，就是發心來護持年輕的一代僧才。學講經，不容易，基本的條件是修行。要有真正的德行，有修持，才能相應，所謂解行相應。如果沒有修持，單單解，沒有行的功力在裡面，所講的不相應。因為他必然是道聽途說，聽別人講的，看註解裡面講的，這個不行！與自性不相應，與大眾根機不相應。我說一個比喻，大家就明瞭。

譬如一個醫生（不高明的蒙古大夫），他要替人看病。他不會看，聽說你有什麼病，找了些藥方，這兒抄一點，那兒再抄一點。抄完之后，你來看病，他假裝看，然后把藥方給你吃。如果你很幸運，吃了還沒有什麼大妨礙，病不能治好。如果你不幸的話，一吃就吃死。真正高明的醫生，事先沒有藥方，給你診斷，對症下藥。

講經說法亦復如是。必須自己有真正修學的功夫，與自性相應，與眾生的根機相應。所謂「上契諸佛所證之理」，就是與自性相應。「下契眾生可度之機」，應機說法，這是根本的條件。所以，著重在修持。沒有真正修持的功夫，學不會，學一輩子也學不會。所學的就是我剛才講的那樣，那個程度，不能給人治病，治一個死一個。李老師從前講的一個笑話，死墮十九層地獄。

他說，從前有一個醫生替人治病，看一個死一個，死了不少人。后來閻羅王把他抓去，判他入十八層地獄。他還辯護，「不是我的錯！我沒有存心害人，不過是藥用錯而已，我不是有心的，怎麼會判我這麼重，下十八層地獄。」他很不服氣，跳腳。這一跳，底下就有人叫：「老兄，你不要跳！你這一跳，灰塵都落到我頭上來了。」他一想，我是十八層，難道底下還有十九層？他問，「你是多少層？」「我十九層。」「你老兄幹什麼的？」「我是教書的。」教書誤人子弟，墮十九層地獄。下面還有一層，是講經講錯的。所以，講經說法相當不容易！

所以要曉得，護持培養弘法人才，功德非常大。今天佛法不興盛，大家都曉得。不興盛的原因在那裡？就是缺乏弘法的人才。培養弘法人才，實在不容易，最難的就是不受外界的誘惑。這一點就難。名聞利養，稍微一誘惑，他就動心，這就完了。現在要找一個年輕人，對名聞利養、五欲六塵不動心，到那裡去找？億萬人當中，難得一、二。不容易！的確唯有求諸佛菩薩再來。如果不是諸佛菩薩再來，沒有法子。這些事實，我們都要曉得，然后才知道怎麼樣修尊重供養，你心裡自然有分寸。

『未曾間斷』。第一個是心願不間斷，念念護持正法，擁護正法，培育僧才，續佛慧命，心願不能間斷。第二個是事相上不能間斷。有這個機緣，我們努力去做；沒有這個機緣，遇不到這樣的人，遇不到這樣的事，我們心願不間斷。等到有緣遇到這樣的人，這樣的事，我們要盡心盡力幫助他。幫助要有智慧；不能用感情。換言之，要慢慢觀察，他會不會變。現在會不會變？將來會不會變？要注意這一點。如何防範他不變，那就更是智慧。所以，大家不要有錯誤的觀念，一看到出家人，以為都是聖人。好像出家了都不會犯過錯，這是很大的錯誤觀念。

出家人也是人，心裡有貪、瞋、癡、慢，也會爭權奪利，與世間人沒有兩樣，不是聖人。你的態度要客觀，對於出家人就有很大的利益，不至於感情用事。出家人沒有錢的時候，道心很堅固，不打妄想。錢多了，妄想就來，就墮落了。沒有名的時候，心很定。名聞利養都沒有，心就很安定在道上。一有名聞利養，就變質，就墮落，就完了。所以看到經文上說，我要趕快去修尊重供養。一尊重恭敬，一供養，名利都來，這個出家人就往下墮落。明明修得很好，一下子就墮到三途，墮到地獄去。是誰送他去的？是你好心把他送下去的，這還得了嗎！

我在國外講經常常講，年輕的出家人為什麼墮落？都是居士們害了他。雖然你們口裡講護法，而實際做的是滅法，那裡是護法？你們將來還要往生，絕對往生三惡道，不是西方極樂世界。要謹慎，要小心。

今天，佛教缺乏的是一個良好的制度；沒有制度，是人治。人治很危險，遇到一位真正善知識，循規蹈矩，還像個樣子。這位善知識一不在，就完了。在這個社會裡，我們看得很多。如何能從人治變成法治？我們要認真去多想一想，要努力去做。

居士要正信，像本經前面講「賢護等十六正士」。你的確賢護，你要護持正法，在家居士要有這個責任。從前佛陀在世的時候，制度很好，道場都是在家居士的。像大家所熟知的祇樹給孤獨園，財產是給孤獨長者的。他有沒有捐贈給釋迦牟尼佛？沒有。如果捐贈給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一接受，他就還俗，回家了。他不再是出家身分，他有家。產權還是給孤獨長者的，是給孤獨長者的處所，禮請釋迦牟尼佛住在這裡弘法利生。這是供養，而不是把場所的主權交給他。

他在這裡弘法利生，他教得很好，我們希望他再多住幾年。他講得不好，請他到別的地方去。這樣好！這樣每一個出家人，都很自愛。因為必須要修德，要求學問。如果沒有德行，沒有學問，連住的地方都沒有，沒有人請你！這個方法是對的。決定不能把房地道場捐給出家人，這會害死他。我們明白這個事實真相，從自己本身做起。所以，我們這幾個道場的董事會裡面都是居士。

所以，居士一定要正信，要護法。出家人在這個道場，居住的期限是一年。這一年你修得好，你的品德學問都認真修學，到明年我們請你再住一年；修得很好，再住一年，就一年一年住下去。你修得不好，住滿一年，請你到別的地方去。這樣子，逼得出家人一定要謹慎，真正用功努力，不能懈怠。你懈怠，董事會居士們看到，一年期滿請你走路，這裡不要你。你有修有德，希望你年年再住。為什麼不讓你長期住？長期，毛病就生。只給你一年期限，絕對不給你一年以上。我們用這個方法，使你用功。你的衣、食、住、行四事供養，董事會負責任，你不需要管。一切事務不要管，錢財不要管，那是董事會的事。董事會護法、護持你，生活方面樣樣都照顧到。你修學要是不如法，到期就請你走。

所以，道場住兩種人：一種是真正修行人；一種是真發心學弘法講經的人。不能講經說法，老實念佛，求生淨土，我們也供養你，也成就你，那也了不起。如果天天打妄想，搞是非，就請你到別的地方去，我們這個地方不能容納你。從我們本身建立起一個良好的制度。這邊也有不少同修，在這裡剃度跟我出家。這個道場，我不能給他們。給他們就變子孫廟，上對不起諸佛菩薩，下對不起四眾弟子。我們要護持正法。

所以古人常講，「只怕沒有道，不怕沒有廟」。道比廟要緊。廟可以不要，只要有道，天下那一個寺廟都歡迎，求都求不來。道要緊！所以既然出家，就要一心向道，把名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨。董事會裡的成員是我選的。我選董事只有一個條件。說實在話，他相信不相信佛，我都不考慮，我覺得那不重要，最重要的是「深信因果」。因為他真正相信因果報應，他考慮事情就很謹慎，所以我選擇董事，這一條是列入第一—深信因果。真正不要錢，不要名聞利養，深信因果的人，請他們出來護持道場。這個方法如果做得有效果，做得好，希望將來能推廣，別的道場也跟這個道場模式來做。這樣，正法逐漸逐漸就恢復。這些都屬於「尊重供養，未曾間斷」，所以這兩句意義極深、極廣。

『如是功德，說不能盡』。我想同修們能體會這一句，功德無量無邊。從縱的方面來說，功德確實超越世間，盡未來際，簡單來說，就是它的影響力。橫的方面來講，橫遍十方，豎窮三際，確實不能盡。在今天，佛法極需要的是立法、守法，認真的修行。在本宗，是「發菩提心，一向專念」。出家，盡可能走弘法利生的道路。在家同修要盡全力來擁護正法道場；要等這些年輕的法師個個都能講經，講的人愈多，我們就發展愈多的講堂。現在都還沒有能力講，不能講，就不要想這些事。有幾個能講，可以到處巡迴去講，我們就在各個地方建講堂。這是第二步，先將第一個步驟做圓滿。

同修供養我的，我就是發展製作錄音帶、經書、錄影帶普遍流通，這在國外弘法是第一需要。因為講經，他未必有時間來聽；廣播電台，他時間不對。錄音帶放在車上，錄影帶擺在家裡，隨時隨地可以看，可以聽。打開電視機，就讀經。即使眼睛不好，那麼大的字，他也看得很清楚。所以，不要打開經本，就在電視螢幕上看經文，跟著念。有這麼一套，我就配國語發音的、台語的、廣東話、客家話的，普遍到全世界，這樣我們的華僑得到的利益就大。

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。

由於菩薩們廣修不可思議普賢大士之德，所以感得的果報也就無比殊勝，不可思議。這是說明修因必定得果。前面積功累德，講的全是積功，修學修得的功。這一段就是德，「德」就是他所得到的。功德的「德」跟得失的「得」是同一個意思，這兩個字可以通用。你修功就有所得，當然得的果報廣大無邊。經文只略略的提示幾樁希有殊勝的果報，我們常講的德相。

『身口常出無量妙香，猶如旃檀』。這一樁事，我們可以從一些修行人的日常生活中體會得到。真正修行人，身上有香氣。這個香氣，不是用香水、香料塗抹的，是很自然的香氣。尤其是真正有功夫的人，在佛經裡，佛給我們講的。諸位曉得佛出現在印度的熱帶，所以三衣一缽就夠了。《戒經》裡講，出家人半個月洗一次澡。一般人半個月洗一次澡，身上早就臭了；可是修行人身上有香氣，有一股清香，那個味道不難聞。

我們讀過《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚的頭髮一年剃一次。他平常洗不洗頭？在我想，大概一年洗一次頭，剃一次頭。我們一般人，能不能受得了？虛雲老和尚身上放香氣，這是許多接近他的人（不是一個人說的）告訴我的。所以真正修行人不一樣！

印光法師七十歲以后，他房間裡，找不到蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、跳蚤，那些小動物都搬家了。別人房間裡有；他的房間沒有。人家跟他換一個房間，他住的那個房間沒有，都搬家了。所以，被這些小蟲咬，是自己沒有德行，連小蟲、跳蚤都來欺負。你們就想到，那麼小的動物也有知覺，牠不是沒有靈知。牠對一位修道的人，真正高僧大德，心中尊敬，不去擾亂他，使他安心辦道；牠會搬家。世間修行人，都有這種瑞相；何況菩薩修普賢大行，感得的果報當然不可思議，「身口常出無量妙香」。我們的口，一天刷好幾次牙；不刷牙，一張開氣味就好難聞。所以，自己修行的功夫，在這些地方很明顯的能顯露出來。有的時候，自己沒有覺察到；別人覺察到，你居住的地方確實有香氣，跟一般人居住的地方確實不相同；口也有香氣。

有一些同修很想發心講經，來跟我說，他音聲不行，嗓門不好。實在講，真正發心，三寶就加持。我們現在這些同修，大多數是新來的。我早年講經，音聲很低沉，大概前三排可以聽得見，第四排以后就聽不見。后面的人常常寫紙條送給我，要我聲音大一點。但怎麼也大不起來。后來我的聲音變了，是在法華寺講《地藏經》，鄔老居士第一個發現的，他來告訴我。因為他老人家每一天都來聽經，而且帶錄音機來錄音。他錄了回家，聽了之后發現今天的聲音跟昨天不一樣。他來告訴我，你音聲變了。我自己也不曉得。所以真正發心，確實有三寶加持。身體衰弱的，會變成康強；有很多疾病，自然會恢復。我們俗話講：佛菩薩威神的力量保佑你！這是修行所得利益之一。

『優缽羅華』，這是比喻。優缽羅華是蓮花，蓮花的香味是清香。

『其香普熏無量世界』，這是香莊嚴，是菩薩修的大行，所以他的香氣普熏法界。這種香氣從那裡來的？是從性德。真如本性本來就是盡虛空遍法界，我們修行的目的就是明心見性。心性顯露，性德就透露，性德之香當然是遍法界的，這是一定的道理。

『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好』，這是說色相端正莊嚴。「三十二相，八十種好」是講我們這個世間中國、外國公認的貴相。相貌也是屬於性德。修行人的容貌體質都會變好，這是「相隨心轉」、「境隨心轉」的證明。

『悉皆具足』。前面一句是說正報感應，后面一半是依報。依報就是指我們生活環境。

『手中常出無盡之寶』。手中出寶，就是我們現在所謂雙手萬能。在這個世界，人是無量動物中的一種。為什麼在一切動物中，我們不講六道的其他道，單講人道？我們能觀察得到的，為什麼人比其他的動物享受豐裕自在？如果比頭腦，現在科學家證實，有某些動物的頭腦聰明在我們人類之上。為什麼牠不能過我們這樣繁華的物質生活？因為牠沒有手。雖有ㄧ個聰明的頭腦，牠不能製作。所以，人類的確雙手萬能。就像現在的尖端科技，便捷的物質生活享受，這些就是「手中常出無盡之寶」。用現代的話說，多才多藝，雙手萬能。

『莊嚴之具，一切所須，最上之物』，這三句包括我們今天所講物質的生活。這一切沒有一樣不能製造。造了這些物質，不為自己享受，這就是佛菩薩跟凡夫不一樣。他是『利樂有情』，他是給一切有情眾生去享受。諸位一定要記住。現在還有很多有情眾生非常苦，佛菩薩有這麼大的力量、這麼大的本事，為什麼不多多變現一點，讓他們享受，來救濟他們的貧乏？佛菩薩有智慧，有能力，今天看到他們這樣貧苦，不伸手救援，還能談得上慈悲嗎？殊不知佛菩薩把福報給你享受，你也得要有福，才能受用；你若沒有福，他把福報給你，反而害了你。所以，我們自己要修福，才能得到佛菩薩的照顧。自己沒有福，佛菩薩想照顧，還有種種差別因緣，不能如願。這個責任絕對不是在佛菩薩那一邊，是在我們自己這一邊。我們受苦難，就是惡業的果報。受這個難，就報掉了。當然你無始劫中不會一味都造惡業，也造有善業。惡業報盡，善念現前，回心轉意，改過自新，這就是一個善緣現起，佛菩薩就能照顧得到。

我不說別人，以自己親身經歷作個例子。年輕學道，雖然受許多苦難，意志更堅決，一心向道。假如在年輕的時候福報現前，多少人恭敬、供養、多少財布施，恐怕自己早就墮落，早就毀滅了。會不會墮落？我想一想，一定會墮落。名聞利養、五欲六塵的力量多大！要是都來了，我沒有能力跟它抗衡，自己沒有定力，道心就失掉。幸虧佛菩薩照顧，供養都不來，讓我受盡折磨，受盡苦難。一天為什麼吃一餐？沒有錢！過這個苦日子。現在有一點福報，現在有定功，不會為這些東西動搖。佛菩薩手中常出無盡寶藏來送給我，我會「利樂有情」，不會自己享受。因為我很清楚，自己只有一個願望—求生淨土。佛菩薩給我的，我知道不是給我，是教我代他分發給大家。我是過路財神，過一下就走，不會止住的，這就不妨礙。這正是諸佛菩薩照顧我的所在，正是諸佛菩薩大慈大悲的表現，使我感激不盡。

由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這是總結。大眾見光、聞法，信心增長，法喜充滿。所以，也能像諸佛菩薩一樣發無上菩提心。「無上菩提心」，用我們現代話來說，就是高度的警覺心。知道三界苦，知道念佛往生極樂必得成就，必然堅定信心，堅定努力的方向。捨棄娑婆，專求淨土，這是無上菩提心。我們今天的信心生不起來，原因在對於事實真相還沒有清楚。如果對於事實真相完全了解，完全清楚，你的抉擇當然是堅定的，是明確的。

以上從第四品正宗分開始，一直到此處，皆是說明阿彌陀佛過去生中，在因地發願修行證果的狀況。下一品特別說明成佛之后的果德。

必成正覺第七

這一品是介紹彌陀大願功德之圓滿。在整個佛法裡，它不僅是世尊一代時教，示現娑婆世間講經說法四十九年；實乃包括盡法界無量無邊諸佛如來所說無量法門。度眾生，成佛道，都是等於彌陀弘願功德，這是我們必須認識清楚的。科題『必成正覺』，語氣非常肯定，我們見到題目，絲毫懷疑都沒有。

念佛最重要的，就是要知道名號功德不可思議。如何能理解名號功德，必須明瞭本願功德不可思議，然後才曉得名號功德不可思議。

佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。

『說此願已』，結前述之四十八願。向下共有十一首偈，這一段的偈頌是五言頌，每一句有五個字，四句是一首。

我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。

第一句『超世志』，是怎麼個超法？「超」是指所發的四十八願，願願互融，每一願都包含其他的四十七願，願願都是如此，這就不可思議，此乃真正的「超世」。故「一即是多，多即是一」，一願就是四十八願，四十八願就是一願，任何一願都是如此。『必至無上道』，此句著重於「無上」二字。「無上」是圓教的佛果，也就是「無上正等正覺」。以一般通途的講法，這是最高的果位。可是就本經而言，「無上道」還有另外一個意思，前文已述及，法藏發願，不但要成佛，還要超逾十方一切諸佛，那是真正的無上道。此「無上道」不是在菩薩之上，而是在諸佛之上，所以本師釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛，稱之「光中極尊，佛中之王」。「無上」是指這個意思。

『斯願不滿足』，總指四十八願，任何一願都圓滿；換句話說，願願都兌現，沒有一願是虛願，沒有一字是妄語，句句真實，故說「滿足」。『誓不成等覺』，因圓滿，願全皆兌現。

這一首總結前面的本願功德。前文與同修們提到，一切諸佛度眾生成佛道，就是依此法門。念佛法門是正說，其他法門乃是諸佛如來的方便說。願圓滿，我們來看佛是如何幫助一切眾生圓成佛道，就是向下所說的。

復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。

這六句是一小段。前面念過「惠以眾生真實之利」，「惠」是給眾生真實的利益。「真實」是什麼？於此，我們真正看到佛給我們的真實利益。世間人講布施，所謂施主、齋主，但比起阿彌陀佛，就差遠了。彌陀給我們的是財、法、無畏三種真實的布施。西方極樂世界依正莊嚴，這是彌陀無量劫中積功累德所成就的。阿彌陀佛有福，不是他一個人享，不是他一家人享，也不是他一國人享；他要與盡虛空遍法界一切眾生共享，共有西方極樂世界。極樂世界人人有分，問題在於願不願意接受？願意接受，確實都有分，這是「財布施」。

「法布施」，本經與《彌陀經》都說得很清楚，彌陀世尊不僅示現在西方極樂世界講經說法，同時又應化在十方世界說法，接引眾生。在中國歷史上，因身分暴露，而為眾所週知的有善導大師，善導是阿彌陀佛化身來的；永明延壽大師也是彌陀再來的，還有國清寺的豐干和尚。身分沒暴露的就更多。民國初年的印光大師，就是大勢至菩薩化身再來的。由此可知，彌陀的法布施確實盡虛空遍法界，不僅是在極樂世界。

「無畏布施」，在本經中更是顯著。經題「清淨、平等、覺」，這的確是大無畏。我們心地清淨、平等，就能離一切苦難，消除無量的業障。不但生到極樂世界無量壽，現在發心，現前就證無量壽。為什麼說現前就證得？在講席當中，我屢次向同修們說明，往生西方極樂世界是活著去的，不是死了才去，所以無量壽是從今天算起，不是到西方極樂世界那一天算起。由此可知，三種布施都具足，此『大施主』是法界第一大施主。

『普濟』，「濟」是幫助大家，「普」是普遍。以清淨心、平等心，離一切分別、執著。如果心裡有分別，有執著，有好惡，那就不普。彌陀心地清淨光明，沒有分別，沒有執著，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。尤其最殊勝、最難得的就是第一句「我建超世志」。彌陀以平等法普度一切眾生，令一切眾生以平等法成平等佛，誠不可思議也！可說是一切經典中所沒有的，也是一切諸佛世界裡沒聽說過的。這個法門確實是難信之法，聽了這個法門不相信，是很正常的現象，聽了就歡喜相信，反而是很奇怪的現象，所以這是希有的法門。『諸窮苦』，「諸」是多，「窮苦」的含義非常深廣。李老師講這部經時，說了四種窮困苦難。

第一、在六道裡沒有依靠，這是苦，人命無常。上個月我在加拿大溫哥華講經，有一位從台南去的居士，每天都來聽經，聽得很歡喜；曾經有兩次我們一起吃飯。他在台南開了一家印刷廠，聽說是很大的公司，還很有名氣。他到溫哥華觀光，遇到大陸來的氣功師，就跟他們學氣功。我告訴他：「氣功不是佛法，學佛的人不學氣功的。氣功學得好，對身體健康是有一點幫助，但是它不能了生死，不能斷煩惱，也不能出三界，與阿彌陀佛不相應。沒聽說過學氣功就可以往生見佛。《無量壽經》上沒有這樣的經文。」同時他也在那裡學密，我說：「密是不錯，很好，但是很不容易成就。」他已經七十多歲，我勸他念佛。到講經的最後一個星期，沒看到他來，有人告訴我，他死了。他身體很健康，問了我很多問題，我一再勸他念佛。他怎麼死的？同修們告訴我，他的朋友請他吃飯，不知道吃了些什麼，吃了之後覺得不舒服，就練氣功，就這麼走了。大概練氣功，岔氣了。他不練氣功也許還沒事，不料一練，練出了問題。人命無常！

佛告訴我們，人命在呼吸之間，我們要知道這是窮苦之一。我們沒有依靠，誰都靠不住，我們靠佛能靠得住嗎？佛說靠不住。佛教導我們三皈依，皈依自性三寶，這才是你真正皈依處，真正依靠的地方。自性三寶就是經題上的「清淨、平等、覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這才靠得住。本經名《清淨平等覺經》。你要找一個真正依靠的地方，本經就是我們真實皈依處，就是自性三寶。我們的自性中本來具足，各個人都有，且圓滿具足。釋迦牟尼佛又為我們說出，雖然自性具足，但是被妄想執著障礙，不能現前。所以本經講的，是我們自性本來具足的，不是別人的。這一點一定要明白，真正從中體會到了，方曉得此乃修性。禪家講明心見性，「性」怎麼「明」法？經上講得清楚明白，不必去參究，參究未必參得明白，「老實念佛」就是明心。你信得過，依教奉行，就見性。所以古德說，此六字洪名即是無上甚深禪定。

第二、沒智慧。我們沒有智慧，聰明或許有，但智慧沒有。怎麼曉得沒有智慧？念佛不老實，就是沒智慧；一天到晚打妄想，是沒有智慧。智慧跟聰明不一樣，智慧是清淨心的作用；聰明是妄想分別的作用，兩者完全不相同。易言之，世智辯聰是從妄想生的，真實智慧是從清淨、平等、覺生的。怎麼會一樣？

我這一次在加拿大講經，與會同學有兩三百人，法緣相當殊勝，是過去所沒有的，在外國是很難得。講經的處所在世界佛教會，馮公夏會長八十多歲，身體非常健康。他要求我，每一天經講完之後，留下十分鐘時間讓大家問問題，我說好。我講完經，就向大家宣布，馮會長很慈悲，要我留下十分鐘給大家發問。我又說，其實大家的問題我都知道，總而言之，不外乎妄想、分別、執著。你們問我，我只要一句話就都回答了。那一句話？「南無阿彌陀佛」。我問，你們還有沒有問題？一個問題都沒有了。不是沒有問題，是不好意思問。這是什麼？沒有智慧。所以，開智慧難！

我們一定要能揀別佛經所說的「般若智慧」與「世智辯聰」。死心塌地修學這個法門，這是真正智慧。對這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人有智慧。我們能做得到嗎？這個世間可有真正有智慧的人？有！不過，大智慧人，即使我們見到，也瞧不起他。那種人真正有成就，所謂「大智若愚」。古人講這話非常正確，真正大智慧的人，看起來像愚人，其實他有真實的智慧，一點都不愚。是誰愚？是自己愚癡，自己有是非人我，有分別執著，而且妄念紛飛。我們比不上他。人家心裡什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛，所以往生的時候，他能站著走，能坐著走，能預知時至。他能，我為什麼不能？因為他沒有妄想，他不懷疑，我有妄想，我仍懷疑，還要找法師問東問西。凡是來問的人都不是老實人；老實人沒有問題，怎麼會來問我。一天到晚胡思亂想的人，佛經曰「可憐愍者」。我說的句句都真實。沒智慧是第二種窮苦。

第三、沒有方法。就世間來說，我們這一生不快樂，有什麼方法能教我們快樂？我們家庭不美滿，用什麼方法能使家庭美滿？我們的社會動亂不和諧，用什麼方法能讓社會和睦？用什麼方法教國家富強？用什麼方法讓世界和平？從出世間言之，我們這一生，用什麼方法能真正斷煩惱、出三界、成佛？這些都是我們非常關心的，希望能馬上獲得的。不知道方法，這是窮苦。其實方法全在此經之中。諸位細細的去讀，去體會，把它應用在生活上，你就可以真正得到個人的幸福快樂、生活美滿，社會和諧、國家富強、天下太平，往生成佛。我們還要到別的地方找嗎？不必了，不要找麻煩了，這一部經上圓滿具足。這是第三種窮苦。

第四、即一般佛法所說的，我們的妄想煩惱太多，如何能斷煩惱、開智慧？智慧不能開，煩惱不能斷，是窮苦。

歸納出這幾大類的窮困苦處，我們全都具足。彌陀是大施主，他要普遍平等來救濟這些窮苦。這是真的，還是假的？他真能做得到嗎？真能做得到！他所依據的理論、方法、效果都在本經之中。他不是談玄說妙，他是幫助我們解決眼前現實的問題。

『令彼諸群生，長夜無憂惱』。「諸群生」包括盡虛空遍法界，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。「長夜無憂惱」。「長夜」指無明，無明就彷彿長夜。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，換句話說，還沒有真正離開長夜。那一品生相無明沒破，就是他的憂慮煩惱。當然從菩薩法界愈往下，憂惱就愈多愈重。雖然我們無明沒破，彌陀世尊確實能幫助我們，可以帶業往生，永離憂惱。煩惱沒斷，可以帶業往生，於是我們心就安了。我們不需要像慧可找達摩替他安心，那很苦！遇到念佛法門，心就安了，這是真的。

『出生眾善根』，著重於出生無量無邊的善根。善根是什麼？就是一句六字洪名，又稱為萬德洪名。「萬德」即眾善根。眾是眾多，無量無邊的善根，就在這一句名號當中，名號功德真實不可思議。我們認真的執持，堅固的執持，能將彌陀無量劫中所修的功德，轉變成自己的功德。也許同修聽了這話會懷疑，怎麼可能把彌陀的功德轉變成自己的功德？如果我剛才所說的，你都能體會，對於這句話就不會存疑。本經是自性三寶，彌陀功德是不是自性功德？自性那有內外之分？自性那有自他之分？有內外、自他，想把別人的轉變成為自己的，這是做不到的。自性沒有內外，自性也沒有自他，所以可以將彌陀功德變成自己的功德。方法就在「老實念佛」，也就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。所以，信、願、持名就能「出生眾善根」。其理很深，其事則很簡單、很容易，人人都會做，都做得到。

『成就菩提果』，一切布施，以此最上、最殊勝。菩提即是成佛。阿彌陀佛幫助我們，是要幫助我們圓成佛道，與他無二無別。如果我們的成就不如他，他的布施就不圓滿。眾生所成就的，與他完全相同，這是布施的功德圓滿。所以，這四句豈不就是「惠以眾生真實之利」的解釋。下面說出具體的方法。

我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。

此正是彌陀大願功德的核心，是《無量壽經》的眼目，四十八願是這四句的具體說明，意義深廣無邊。彌陀成佛，名號「阿彌陀」。「阿彌陀」翻譯成中文，意思是無量，「阿」譯成「無」，「彌陀」譯成「量」，「佛」譯成「覺」。盡虛空遍法界，過去、現在、未來，一切事物、一切道理、一切演變過程，沒有一樣不覺，這才稱「無量覺」。又「無量壽」是無量之中的一種，為什麼單取壽命？這個取得很有道理，因為一切的無量，一定是以無量壽為根本。假如沒有壽命，一切的無量，無不落空！譬如，你有無量的財寶，有無量的房地產，有無量的威德與富貴，若沒有壽命，那些不都全部落空。故知，壽命是第一德。因此，世尊解釋彌陀的意義為無量壽、無量光，這兩個意義在一切無量裡最為重要。無量壽是本體，梵語即「阿彌陀佛」。

『眾生聞此號，俱來我剎中』。此名號不可思議，阿彌陀佛度一切眾生，用什麼方法？就用這一句名號。名號功德不可思議，只要你能念這一句名號，當然此念一定要具足深信、切願。你對名號功德不懷疑，你發願求生淨土，如是念這句名號就能往生。生到西方極樂世界，「圓滿昔所願」，你心裡的一切願望全部就圓滿。「圓滿昔所願」是阿彌陀佛四十八願所說的，我們到了西方極樂世界，所有的心願也全部圓滿。「聞此號」，著重於「聞」字，一定要有信、願、持名，方稱之為「聞」。同時菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，全在其中。若只有聽到這個名號，沒有信心，沒有願心，雖持名也不能往生。所以，我們念這一句佛號，要緊的是圓滿具足三學、三慧、三資糧。

我曾經跟諸位同修報告過，一句佛號圓滿具足，這佛號就念得相應，念得有感應，就會起作用。通常念佛，若所念的功夫不得力，沒有感應，因為你有口無心。什麼是心？「信心、願心、戒心、定心、慧心」。沒有三學、三慧、三資糧，所以念這句佛號不相應。

「俱來我剎中」，這是大開方便之門，沒有條件，歡迎大家都來，來就不退，就成佛。不像其他經論所說，修行要具備許多的條件。西方極樂世界沒有條件，只要你真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就行，就這麼簡單，這麼容易。

今天下午有一位同學來問我，他想往生，怎樣才能預知時至？本省這四十年來，預知時至往生的，概略估計，至少有五百人。他們能，我們為什麼不能？說老實話，他們沒來問我，所以他們能；你們常常來問我，因此你們不能。我講的是真話，因為他們沒有問題，沒有疑問，能老實念，一句念到底。你還有這個問題、那個問題，就差遠了。我講的是真實話，絕不欺騙諸位。所以，真正沒有懷疑，要不要聽經？不要聽經，也不要念經。可是你常常來問，要不要聽經？我會說，要聽！因為你還懷疑，你的心還沒有定下來，你沒有死心塌地。

聽經、讀經為的是什麼？為的就是斷疑生信。講經的目的在此。如果真信，不懷疑，你還來幹什麼？不要來了。打佛七也不需要參加，去幹什麼？無非雜心閒話而已。真正用功夫，在家裡就行，行、住、坐、臥全是功夫，何必去湊熱鬧。凡是去湊熱鬧的，都是不老實！所以諸位要曉得，聽講經的不老實，做法會的更不老實，打佛七的也不是老實人。真正老實人，你們反而瞧不起他，你看他法會不參加，經也不聽，其實人家是真正老實，往往預知時至。我們希望同修這一生有真實的成就，不希望你常常在道場裡湊熱鬧。

底下六句是講往生西方極樂世界之後的成就，以及生到西方極樂世界的狀況。

如佛金色身。妙相悉圓滿。

這兩句看起來很平常，實際上很不平常。佛身即本經所說「金剛那羅延身」，「清虛之身，無極之體」，所謂金剛不壞之身。「金」是七寶之一，比喻珍貴，比喻永恆不變，絲毫瑕疵都找不到。以之說明其身相之圓滿，絲毫缺陷都沒有。『金色身』是指身的體質。『妙相』是論其丰采、光彩，容貌圓滿沒有欠缺。這兩句說出身報，生到西方極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全一樣，這是不可思議的，是一切諸佛世界所沒有的。菩薩相若與阿彌陀佛相比較，決定比不上佛。唯獨西方極樂世界特別，帶業往生的人，即使是下下品往生，其身相跟佛完全相同，這是彌陀四十八願裡講過的。極樂世界是平等世界，完全平等。相好是智慧、是福德。我們沒有智慧，也沒有福德，身相怎麼會跟佛一樣？世間一般人，身體相貌是過去生中所修，是這一生中所造的成績表現。眼睛亮的人，一看你的身體相貌，就知道你過去幹些什麼，這一生現在幹些什麼。何以見得？因為這是成績表現，那能瞞人。我們德行、智慧、福報都沒有，為什麼一往生就能與阿彌陀佛一樣？

諸位要記住我說過的話，真正念佛的人，把阿彌陀佛無量劫中所修的功德、智慧變成自己的，故得以跟佛一樣，就是這麼個道理。古人云「念經不如念咒，念咒不如念佛」，就是因為名號功德太不可思議。如果不修這個法門，你就得經歷無量劫的修福、修慧，才能修到佛的金色身，相好圓滿。念佛法門只要幾年的時間就成功。我們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，一般修行的時間，大概是三年到五年就成功。這才曉得名號功德之大，無法想像。所以，這兩句的意義多深、多廣。此句身相同佛，不能輕易看過。

亦以大悲心。利益諸群品。

這是心同佛。彌陀是什麼樣的心？彌陀的心是大慈大悲、清淨、平等、覺。覺心就是一片慈悲。慈悲是建立在清淨、平等的基礎上。生到西方極樂世界的人，每個人的心都與彌陀一樣，與彌陀同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛發願普度一切眾生，往生西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛同一個心願。

『利益諸群品』。「品」是品類。到底有那些類？我們曉得，彌陀上度等覺菩薩，下度地獄眾生，真正是「諸群品」。我們往生到極樂世界，可能都是下輩往生，居凡聖同居土。又因為我們跟彌陀同一心願，那麼我們到底度那一些人？給諸位同修說，也跟彌陀一樣，上度等覺菩薩，下度地獄眾生。乍聽之下，不免害怕。我們比等覺菩薩差遠了，我怎麼度得了他！其實許多等覺菩薩還不知道念佛法門，還沒念過《無量壽經》，你把這個法門介紹給他，就度了等覺菩薩，令其成佛。

中國自古以來，唯獨淨宗的祖師被尊稱為「大師」，因為他們跟諸佛度眾生的方法相同，就是教人「念佛」，道理在此。文殊、普賢是怎樣往生西方極樂世界？「信、願、持名」。今天我煩惱一品沒斷，同樣往生西方極樂世界，憑什麼？也是「信、願、持名」。我們的方法相同，這是平等法，許多菩薩都還沒發現平等法，還沒有找到這平等法。平等法是第一殊勝的法門，我們將此法門講給菩薩聽，介紹給他們，他們很聰明，一聽就歡喜接受，念佛往生。你度了他，此乃真實的利益，與佛度眾生無二無別，這是利他。

向下兩句是說自利。他往生了，沒錯，是利他，但是自己去不了。我們用這個法門勸別人，善根深厚的人一聽，就老實念，他成功了；而自己卻還在生煩惱，往生西方極樂世界依然沒有把握。彌陀看到，也很難過！所以底下兩句勸我們要認真努力的修學，不但在此界，就是生到西方極樂世界，也要認真用功，以期早日圓成佛道。

離欲深正念。淨慧修梵行。

這是戒、定、慧三學具足。『離欲』是戒學，「欲」是欲望，要捨棄世間名聞利養，要捨掉五欲六塵。佛法法門無量無邊，同樣不能執著，執著就錯了，執著就是沒有離開。要全部放下，不但世間法要放下，佛法也要放下，如《金剛經》所說「法尚應捨，何況非法」。法就是佛所說的一切法。一切法都要放下，因為你如果不放下，就是執著，縱然我執已斷，法執猶存，不但不能見性，更形成為所知障，所以法也要捨。六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。清淨心中本無一物，你還存個佛法，佛法就把你的清淨心染污。佛法好比清潔劑，是幫助你清除污穢的；穢垢清除掉之後，這清潔劑還在，它又變成染污。髒東西洗掉之後，清潔劑也不要，才真正乾淨，否則又被染污。這一點我們要知道，要記住！所以要徹底離欲，世出世間的一切欲望都沒有，心地自然清淨。

『深正念』即是生正定，即《楞嚴經》之「首楞嚴大定」。首楞嚴大定是自性本定，它不是修來的。修來的定有得、有失，會失掉。性定不會失掉，是自性本來具足的。本經不說定，說正念，用意很深。甚深的禪定是怎麼修法？念佛就對了。當知此一句佛號，即是甚深「深妙禪」。至此，我們才真正覺悟到，這一句「阿彌陀佛」是正語，是八正道的正語，是密宗的真言。除這一句之外，都是廢話，講經也是廢話，唯獨念佛是正語，這是真實的。唯有思惟彌陀功德，憶想西方極樂世界依正莊嚴，方是正念、正思惟。思念別的，全是打妄想。換句話說，你要想，就想這部經，想本經所講的道理，所講的境界和教訓，這是正念、正思惟。不但想世間一切事是妄想，想其他經上所講的也是妄想。因為一切經比起這部經，其他經不是圓滿真實。雖然跟世間法比，它是真實，不過跟本經一比，它就不是真實，就比下去了。所以，這一部經是第一真經。

『淨慧修梵行』。清淨心中自然生智慧。智慧能斷疑生信，成就真信切願，老實念佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》曰「淨念相繼」，那是淨慧。如果沒有慧，就不會念，也就無以相繼。你有懷疑，即不淨，你有夾雜，也不清淨。不懷疑、不夾雜，即是「淨念」；「相繼」是一句接一句不間斷。「淨念相繼」就是不懷疑、不夾雜、不間斷，也就是「老實念佛」。「梵」是清淨之意。能老實念佛，身、語、意一切造作，自然就清淨。所以，不但自己以此清淨儀態表現在生活中，作一切眾生的好榜樣，此即真實之「利益諸群品」。佛這樣做，這樣教眾生，我們也這樣做，也這樣教眾生，如佛度一切。

願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。

這是教學的儀式，也就是教化眾生的方法、作用。開頭兩句很重要，明白的告訴我們，佛法要依據智慧，不是感情，決定不能感情用事。感情是迷，是執著，決定錯誤；感情用事，所造的是六道輪迴。一定要把感情轉變成智慧，也就是世俗所謂的理智。待人、接物、處世都要理智，不要感情用事。這兩句就是這個意思。

『十方剎』皆平等，十方無量無邊剎土，我們以理性、平等與一切眾生接觸。若把範圍縮小到地球上，地球上有許多各種不同的人種、許多不同的國家民族、許多不同的背景，乃至於宗教、思想都不相同。我們要以理性與一切眾生接觸。什麼是理性？即清淨心、平等心、覺而不迷、淨而不染，用這種心來跟大家接觸，就對了。所以，我們學了就要用，學了會用，使這一生的生命有了目標、方向、意義、價值，這才有幸福，有快樂。這是阿彌陀佛給我們的，沒有此經的開導，我們自性雖然本具，但是迷而不覺。

『消除三垢冥』。「垢」就是污染。心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理的污染，這樣嚴重的污染，人那有不生病的？這部經典可以幫助我們消除一切污染。一切污染中，最嚴重的是貪、瞋、癡，這是三毒。無論是對世間法，對佛法，都要永斷貪、瞋、癡。要明白貪、瞋、癡的害處，無始劫來，我們生生世世修行都得不到一個結果，病根就在貪、瞋、癡，都是被它害的。我們要曉得這是真正的病根，必須拔除。「冥」是無知，是無明。換句話說，對於事實的真相搞不清楚，不知道宇宙人生到底什麼是真、什麼是假、什麼是邪、什麼是正、什麼是善惡、什麼是是非。這是無知，迷惑顛倒。佛門常講「業障」，三垢是業，無明是障。「冥」是障，「消除三垢冥」就是消除業障。

種種業障都消除了，然後才能『明濟眾厄難』。「明」是明顯；「濟」是濟度、超越、超過去。好像過河，我們有了船，可以濟度到彼岸，一切的苦厄、一切的災難都能免除。怎麼免除的？厄難是果報，果報怎麼產生？因緣而生的。我們在過去生中，或在這一世中，造種種惡業，這是緣。過去生中的習氣、無明是因。倘若這一生還是迷惑顛倒，還是三毒、無知，當然要受種種苦果，受苦報。如果今天我們真的覺悟、明白，果然能把貪、瞋、癡斷掉，依照此經教導的方法，一句彌陀念到底，過去雖然有惡因，這一生是不會有惡報的。不但今生沒有惡報，往生西方極樂世界，永遠都不受惡報。因為西方極樂世界沒有惡緣，雖有惡因，沒有緣，因此它不受果報。

又一關鍵的字就是「明」。從事上講是明顯、明白；從理上講是一個人有智慧、有覺悟、有慈悲。智、覺、慈是光明。一個人的心真正充滿了大智、大覺、大慈，他身放光！這是心光透露於外，一切妖魔、鬼怪、邪神不敢接近。有念佛人跟我講，他被鬼欺負，那他是怎麼念佛的？我不曉得。念佛人口裡有佛，心裡沒有佛，就沒有智慧，沒有覺，沒有慈，所以鬼神瞧不起你，欺負你。心地光明正大、清淨、慈悲，鬼神必然恭敬。消除業障，什麼方法最有效？無他，就是念佛。任何經典、法門消不了的業障，念佛法門能消。沒有念佛法門消不了的業障。要是還消不了，那是你念得不如法，念得不相應。如果真正根據經典所說的理論、方法來念，無論什麼樣的業障，沒有不能消除的。所以，《無量壽經》要認真的研究，真正搞清楚、搞明白，套句外道的話說，我們就真的得救了。

悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。

彌陀給予一切眾生的真實利益，世尊愈說愈清楚，愈講愈具體。這不但使我們對西方淨土生起仰慕之心，實則也是我們應該修學之處。我們不僅心願像阿彌陀佛，德行也要效法彌陀。第一句『悉捨三途苦』，這是「明濟眾厄難」的具體說明。有那些厄難？三途六道，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生。三途果報之來由，就是貪、瞋、癡三毒煩惱所造成的。自己將來會不會墮三惡道？你冷靜的想一想，自己的貪、瞋、癡、慢煩惱還起不起現行。若日常生活中，處世、待人、接物，心裡還會常常起貪、瞋、癡、慢，你將來必定墮三途。貪心重的墮餓鬼道，愚癡是畜生道，瞋恚重的墮地獄道，這是十法界組成的條件。佛在經裡講得很多，我們一定要清楚，一定要記住，常常拿佛的教訓來檢點自己的心行。如果心裡有這些東西，自己就曉得，將來是要墮惡道的，這一定要警覺。

前面講過，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，我們看到宋朝瑩珂法師，一個心裡充滿三毒，破戒的出家人，所以能自救自度，就是他能夠反省，知道自己的缺點，深信將來一定墮地獄，曉得將來果報的恐怖，能堅定信心，求生淨土，果真三天成功。《阿彌陀經》曰「若一日到若七日」，沒有騙人。今天我們念佛念了多少年，連個消息都沒有。說老實話，皆是口是心非，口裡念「阿彌陀佛」，求往生，心裡對這世間貪戀，捨不得離開。人家念三天，把阿彌陀佛念來；你念了三年，阿彌陀佛也沒消息，原因全在心不虔誠。怎麼知道不虔誠？一天到晚胡思亂想，搞人我是非，張家長、李家短。這樣的心，如何能與佛感應？正是古德所說「喊破喉嚨也枉然」。瑩珂法師真正下了決心，這世界一切人、一切事、一切物與我不相干，全捨棄掉，以清淨心，一向專念。經文中「發菩提心，一向專念」，他做到了。

我們今天修學，雖然大家聽經，每天也念《無量壽經》多少遍，相不相應？不相應。你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒能捨棄，你的苦就離不開，你的將來會比現在還要苦，這是應當警惕的。本經確實是教我們消災免難的不二法門，只要將其理論參透，依教奉行。瑩珂法師是好例子、好榜樣，三天即永脫苦海，永離厄難。

『滅諸煩惱暗』，這是常講的消業障，消滅業障。前文「消除三垢冥」是消三毒業。此地更進一步，不但三毒消除，還要徹底把一切業障滅掉。憑什麼？憑佛的大願加持，憑阿彌陀佛不思議的願力功德加持。「暗」是無明，是二障：煩惱障、所知障，「暗」也是妄想。

『開彼智慧眼，獲得光明身』，此即禪家所說明心見性。智慧眼是五眼之一，《金剛經》曰：「如來有五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」智慧眼就是慧眼、法眼、佛眼。五眼說一個，其他的省略，但是五眼都得到。為什麼不說法眼、不說佛眼，而說慧眼？因為法眼消業，佛眼滅業。消業、滅業靠什麼？靠智慧。這就是戒、定、慧。智慧現前，不但消業，而且能滅業。

「獲得光明身」，光明身是法身，身業清淨，就見性。《楞嚴經》曰「不假方便，自得心開」，與這裡是同樣的境界，就是明心見性。宗門（即禪宗）想達到這個目標，相當不容易，自己必是真正上根利智，一如六祖大師《壇經》所說之上上根人。而且上上根人還得遇到真正的善知識來調教，自己更要勇猛精進，才能達到這個境界。

從《壇經》上看到，六祖大師一生教化眾生三十七年，跟他學的人不知幾千、幾萬人，真正學成的，見性的只有四十三人。此乃中國禪宗史上空前絕後，以前沒有過，六祖以後也再沒見過。最殊勝的三十七年的教學，也只四十三個人見性，由此可見，非常非常難。淨宗就是一句名號，這個容易，不必上根利智，所謂下下根人、愚夫愚婦都能達到不退成佛的境界。

倓虛老法師告訴我們，諦閑法師早年有個徒弟，不識字，是個愚人，什麼都不會，然而一句彌陀名號念了三年，預知時至，居然站著往生，走了以後還站三天，等他的師父來替他辦後事。要問這個人是什麼境界？他決定是上上品往生。他憑的就是一句名號，一句名號能到上上品，當知名號功德不可思議。可惜的是，相信的人太少了。真正能相信，那是大智慧、大福德。能信是智慧，肯念佛是大福德。你不相信，不肯念佛，一天到晚胡思亂想，那是造業，沒救了。

『閉塞諸惡道，通達善趣門』，此乃得樂也，離苦就得樂。明心見性，見性有什麼好處？這兩句就是把好處說出來，好處是佛教所標榜的「離苦得樂」，永遠離開惡道。此地之「惡道」，並不是指三途，若作三途解，則非佛意。不但人天是惡道，阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼是惡道？他們沒有見性。所以，此「惡道」意義非常之廣，權教菩薩、二乘、六道全包括在其中。因為這些人比起菩薩，都算惡道。菩薩是真正善道，明心見性，永遠不會做錯事。沒有見性就還會做錯事，阿羅漢會做錯事，他雖然沒有罪，但有過失。起心動念造作的是罪業；沒有心，無意造的罪業是過。過輕，罪重。罪是有意造的，過是無意所造的，故有輕重差別。見性的人為什麼永遠沒有過失？因為他處世、待人、接物用的是真心，真心沒有過失。真心就是經題上的清淨心、平等心、覺心。覺而不迷，不犯過失，這才真正「閉塞諸惡道」。

『通達善趣門』。善趣指成佛之道，不是三善道。三善道還是惡道。「道」是成佛之道，此方為真正的善趣，亦即儒家之「止於至善」。儒家說「止於至善」，究竟「至善」是什麼境界？沒說出來。佛法把善的標準為我們說出，「至善」就是「無上正等正覺」。「至善」就是究竟圓滿，所以分證位不能算是至善，一定是圓教的佛果，才是真正的至善。何以極樂世界的環境至善？因為那裡沒有退墮之緣，所以往生就圓證三不退，一生決定成佛。其環境之善，沒有比之更善的。這兩句的境界，我們要認識清楚，它指出自己得的利益。自己得利益後，一定要幫助別人，所謂輾轉教化，這才能真正報佛恩。

釋迦牟尼佛教導我們，「當孝於佛，常念師恩」。「孝於佛」，如何對佛盡孝道？怎樣才能報答老師的恩德？只有一個方法：弘法利生。諸佛的心意就是要把這個法門普遍的介紹給一切眾生，使一切眾生在這一生中究竟得度。這是佛祖的本懷。我們把這樁事盡心盡力做圓滿，就是孝於佛，念師恩。背師叛道，《戒經》告訴我們，果報在阿鼻地獄。背師是背叛老師，不肯接受佛的教訓，依著自己欲念去做，是叛道，果報都在阿鼻地獄。

因此，為了報佛恩，為了報師恩，一定要『為眾開法藏，廣施功德寶』。這是真正了不起，所布施給眾生的不是普通的東西，是無上的法寶。世出世間所有珍寶與之相比，都比不上。因為這個法寶非常殊勝，能讓一切眾生永脫輪迴，圓成佛道，決定不假。「開」是啟發；「示」是指示。將此大事因緣告訴眾生，指陳給眾生。「法」是法性；「藏」是含藏。法性含藏無量的智慧、無量的德能，故稱為「法藏」。盡虛空遍法界是法性變現出來的。法性是什麼？法性就是我們的自性，這是佛在一般大乘經上說的。但在此地不是這個意義，意義還要精彩。我們講法性含藏一切萬法，法性是我們自性，這樣講法太抽象。自性在那裡，怎麼說也說不清楚。

本經之精彩就是落實，所謂「法藏」就是這本《無量壽經》。你能為一切眾生介紹、推薦，將《無量壽經》講解得清楚，講解得明白，就是「為眾開法藏」。所以，本經比其他的經好，其他經典講得抽象，本經講得踏實。『廣施功德寶』。現在我們曉得什麼是「功德寶」，功德寶就是這一句名號，名號就是功德寶。名號功德不可思議，只要老實執持名號，像大勢至菩薩所教導的「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號一直念下去。諦閑老法師的徒弟三年念成功，他獲得功德寶，就是他做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。老和尚教他，念累了就休息，休息好了再念。這麼簡單，就這樣念三年，他成功了。

今天下午有些同修來，說要成立念佛會。我說，沒用處！念佛會不能往生。為什麼？一定有間斷，有夾雜。諦閑法師那個徒弟是一個人，自己不懷疑，不夾雜，不間斷修行，跟一切人都不往來，所以他三年能成功。你們很多人在一起念佛，如果方向目標不是真正相同，不是真心了生死，一定雜心閒話。雜心閒話就夾雜，夾雜當然就間斷，這是一定的道理。既夾雜又間斷，功夫不純，絕難有感應。所以，縱然有道場，道場人數愈少愈好，不要搞熱鬧，那是三途六道，果報不堪設想。學佛首要是修清淨心，心淨則土淨，要牢牢記住。

以前一個人怕懈怠，可以大眾在一塊兒，依眾靠眾。但是現在眾生煩惱習氣太重，靠不住。從前可以依眾靠眾，現在的眾，不能靠！一靠就靠壞了。自己業障又重，該怎麼辦？有一方法，就是念佛的錄音帶。台灣製造的念佛機是真正的善友，真正的善知識，有它幫助我們，太好了。為什麼？它不會打閒岔，不會講是非，它只教我們念佛。耳機掛在身上也不妨礙別人，自己煩惱妄念多了，聲音開大一點，聲音一大，把煩惱都壓住，煩惱就沒有了。心地清淨，就開小一點，一句一句跟著念，也是依眾靠眾，這真正靠得住。現在人煩惱習氣很重，確實都是障礙，不是善知識，反而是惡知識，是靠不住的。我們一定要認識清楚。

所以，還是一個人老實念，無論在什麼地方都可念佛。除了用腦的工作要思考，我們把念佛放下，專心辦事，事情辦完，馬上念佛。工作若是用體力，不用思考的工作，可以一面念佛，一面工作，不相妨礙。行、住、坐、臥，隨時隨地都可以念佛，真正把煩惱念掉，把無明念掉，這就是寶。我們自己得到法藏，得到功德寶，要隨時隨機轉施給別人。最近我看大家發心印經布施，做錄音帶布施，這很好！但是要曉得，經典與講經、讀誦的錄音帶，其效果只幫助眾生起信、發願，真正修行是一句佛號二六時中不能間斷。你就知道布施念佛機的功德，比前者還要大。

這兩句經文確實很踏實，讓我們知道該怎麼去做。「廣施」是用平等心布施，用清淨心布施，沒有一切分別執著。

如佛無礙智。

第九首、第十首是說我們的心願、德行要向佛看齊，要學得跟佛完全一樣。願自己跟佛的智慧相同。「如」是一樣，希望我的智慧跟佛沒有兩樣，佛有無礙智，我也有無礙智。我們今天為什麼樣樣都有障礙？要知道障礙是來自妄想、執著。有妄想、有執著，就有障礙，離開妄想、執著，障礙就沒有了。這是智同佛。

所行慈愍行。

這是慈悲同佛，佛是大慈大悲。對一切眾生，冤親平等，這是大慈悲。世間人的慈悲不是大慈悲，喜歡的人對他慈悲，不喜歡的人就不慈悲、不平等，因此他的心就不清淨。唯有清淨、平等的慈悲才是大慈大悲。我們希望自己的慈悲也跟佛一樣，永離妄想、執著，才是清淨、平等的慈悲。

常作天人師。得為三界雄。

這是行同佛。「行」是行業。現在稱行業者，是指在這世間你幹那一行的意思。佛是幹教師這一行的，佛是老師，教化眾生的。我們也學佛，所以行同佛，實即「教化同佛」。佛示現世間，生在帝王之家。他命中注定要作國王的，但是他捨棄國王，去當老師，當一個純粹義務的教師，只盡教學的義務，不講報酬，這樣的老師，我們應當學習。希望跟佛相同，說起來也實在是很不容易的。

一切眾生遇到佛的機緣很難，真的是可遇不可求。遇到佛有什麼好處？決定得度。佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧方便，佛見到我們，佛知道我們無量劫來，生生世世幹些什麼的。不是一世、二世、三世，而是過去生中，生生世世在那一道受什麼身，作什麼業，佛都曉得。因此，佛為我們說法就契機，換言之，能對症下藥，藥到病除，那有不得度的。這是見佛得到的大利益，大利益中最殊勝的就是成佛。我們凡夫遇到佛，我們也成佛，跟他一樣，這個利益是第一殊勝，沒有比這個更殊勝。所以，我們稱佛為大師、天人師。這樣的號稱不但凡夫當不起，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。今天自己是什麼程度，怎麼敢跟佛看齊！諸位同修知不知道這個事實，我們今天雖然不成材料，但是承蒙阿彌陀佛弘願功德加持，把我們的身分提高，也跟佛差不多。

佛教一切眾生一生成佛，教的是什麼法門？是「信、願、持名」。今天我們也把這個法門教給一切眾生，如佛度一切眾生沒有兩樣。佛教的是「信、願、持名」，我教大眾也是「信、願、持名」。我跟佛有什麼兩樣？沒有兩樣！所以自古以來淨宗的祖師，後人都尊稱為大師，就是跟佛沒有兩樣。毘盧遮那如來教文殊、普賢等（等覺）菩薩成佛，用什麼方法？「信、願、持名」。等覺菩薩往生西方極樂世界也是這個方法，也是這三個條件。諦閑法師教他的徒弟，也是這三個條件，跟佛沒有兩樣，完全相同。

這正是『常作天人師，得為三界雄』。「三界雄」是講德行，德同佛。「三界」是六道。欲界、色界、無色界稱為三界。「雄」是英雄。英雄的定義是別人辦不到的事，他能辦到，這種人我們稱他英雄。所以，佛是三界的大英雄，佛講經說法的講堂稱為「大雄寶殿」。「大雄」就是大英雄。這個大英雄在何處布施功德？「殿」是布施功德寶的場所，這是「大雄寶殿」的意思。下次你們看到這個匾額，要曉得這四個字是什麼意義。這是德同佛。

說法師子吼。

這是說法同佛。『師子吼』是比喻，獅子是獸中之王，獅子一吼，小動物腿都發軟，跑都跑不動了，用以形容他的威德、威力之強大。佛一說法，一切邪魔外道都被佛法降伏，故比喻獅子吼。《楞嚴經》曰，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。邪師說法多，不怕，怕的是沒有正法。若有正法，大家聽了之後，比較比較，自然就有所選擇。有很多學外道的人後來一聽佛法，皆能回頭轉過來。

這一次在溫哥華，有一位老居士，差不多是五十年的虔誠基督徒，接觸佛法之後，他覺得佛法比基督教好，馬上就轉過來，這就是一個例子。基督教在宗教裡是正教，不是邪教。所以，只要有比較，當然想取最殊勝的法門。

在佛法當中，所有一切經論法門做一個總比較，《無量壽經》第一。這不是現代人的結論，在隋唐，古大德就做過比較，比較的結果，認為佛四十九年所說的一切經論，《華嚴經》是第一。這是大家公認的，理論圓滿，方法詳細，境界清楚，的確為一切經典所不能為比。《華嚴》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一。這把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》第一？因為《華嚴》最後的結果是十大願王導歸極樂。極樂在那裡？《無量壽經》就是極樂世界。《無量壽經》既然是《華嚴》的歸宿，它就是總歸宿、總結論。本經在整個佛法上的分量，我們才明白，這才比出來了。

我們在講席當中，又再做一個比較，本經有四十八品，那一品第一？第六品第一。怎麼知道四十八願是第一？因為全經所說都是四十八願的說明，句句話都是依四十八願而說的，沒有一句離開四十八願，故四十八願第一。四十八願裡有四十八條，那一條第一？古人比出第十八願第一。十八願是「十念必生」，這就是『廣施功德寶』。第十八願顯示名號功德不可思議，臨命終時，一念、十念皆得往生，這還得了！往生就不退成佛。所以，這樣一層一層較量，到最後方知「阿彌陀佛」名號不可思議。

我們了解千經萬論闡揚的是什麼？「阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛四十九年給我們講的就是「阿彌陀佛」，十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生開示法藏，也是這一句「阿彌陀佛」。我們往往把這一句「阿彌陀佛」看輕了，殊不知功德不可思議。倘若真正了解這句「阿彌陀佛」就是獅子吼，那麼你每天「阿彌陀佛、阿彌陀佛」就是在獅子吼，自己卻不知道。念佛人明白這個事實真相，心境相應，功德就不可思議。現前你能得到十方諸佛護念，一切龍天善神保佑。你不求他，他自然就來。為什麼要保佑你？因為你再過幾天，很快就作佛，怎麼能不保佑，怎麼能不珍惜！你好比競選中的候選人，而且必定當選。假如不知道名號功德，不知道彌陀本願功德，那麼你雖念，念得不相應。你還是起煩惱，還是有妄念，換句話說，你不老實，一天到晚打妄想，一天到晚說是非長短。

很多人來找我，有問題來問我，這些人都不老實，都在打妄想。他如果老實，怎麼可能會來找我，問我？他應該是在家裡念佛，一句接一句「阿彌陀佛、阿彌陀佛」不間斷。他怎麼可能跑來找我，那會有問題來問我。因為他還有懷疑，有妄想、分別、執著，就沒法子。我告訴他，希望下一次不要再來找我，因為若再來找我，表示你還是不老實，成就就沒指望。

從前印光大師接待他的學生，態度是正確的。經祖師一番開示之後，回家去即老實依教奉行。假如學生過幾天又去看看師父，老和尚見你來了，他就狠狠的把你罵一頓，「你來幹什麼？浪費時間，浪費精神，浪費錢財。」若說來看師父，老和尚會喝斥道，「師父已經看過了，有什麼好看的，不在家老實念佛。」這些話是對的。佛祖希望什麼？希望你在家老老實實念佛，不要到處亂跑，雜心閒話。亂跑就是夾雜、間斷。功夫不純，儘管你念了多少年，依然連一點消息都沒有，毛病就出在這裡。總而言之，就是不老實。所以，教人念佛，為人講解這部《無量壽經》是第一等的師子吼。

廣度諸有情。

我們自己念佛，聲聲佛號都是為了普度眾生。自己成佛道，成了佛幹什麼？成了佛道，為度眾生。我讀這部經典，研究這部經典，講解這部經典，只有一個目的：「希望一切眾生對名號功德、持名念佛的法門不懷疑、不夾雜、不間斷」。就這麼一個很單純的目標，而這個目標就是無上的功德寶，它確實能『廣度諸有情』。諸有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都包括在其中。

圓滿昔所願。一切皆成佛。

這兩句了不得，不可思議。對本師而言，是前面所發四十八願，願願皆圓滿。對我們本人來說，我們效法彌陀，自己的一切願望也得到大圓滿、究竟圓滿。依照念佛法門修，確實沒有一個願望達不到的。若是不依這個法門來修，你的願望都是妄想，是做不到的。做不到還罷了，還要造作許多罪業，這是真的。

最不可思議的是下一句：『一切皆成佛』。彌陀本願功德在這一句顯示無遺，也就是阿彌陀佛存的是什麼心？他的心願是希望一切眾生平等成佛。心是願，願是此經，經就是一句彌陀名號，這不能不知道。所以，念佛法門是一切皆成佛的法門。要問名號功德之究竟，簡言之，「名號功德」就是「一切皆成佛」的功德，真正不可思議！四十八願的本體就是這一句。

斯願若剋果。大千應感動。

彌陀世尊於發願之時求感應，為之作證明。若我所發的願，願願都圓滿，願願都有結果，大千世界所有的諸佛菩薩都「應感動」。怎麼個感動法？具體言之，就是沒有一尊佛菩薩不極力宣揚彌陀本願功德。諸位要記住，這就是宣講《無量壽經》。宣講《無量壽經》就是讚揚彌陀本願功德，這是第一個感動。第二個感動，沒有一尊佛菩薩不勸一切眾生念佛求生淨土。這是讚揚名號功德不可思議，這是感動的表現。不要說諸佛菩薩一定感動，就是以我們為例，我們真正理解，明白了，將事實搞清楚了，那有不宣揚，不讚歎的道理。

有人說，「這個我不會講」。你為什麼不會講？你沒搞清楚！你真清楚了，那有不會講的？個個都會。為什麼沒搞清楚？你的煩惱沒斷，妄想沒斷，疑惑沒斷，所以搞不清楚。只要你能把懷疑、妄想、執著斷掉一分，這個事實你就能明瞭一分；能斷兩分，這個事實就明瞭兩分。妄想、執著不斷，縱然你天天來聽，聽上一百遍，你還是搞不清楚，因為你有障礙，被障住了。

虛空諸天神。當雨珍妙華。

前文是諸佛菩薩感動，讚言彌陀本願功德、名號功德。本句是求諸天梵眾的感應。諸天梵眾見到這個事實，生起無量的歡喜心來護持、供養，也就是護持正法。前面是諸佛菩薩弘揚、弘法，此地又見諸天護法。表面上看，一切諸佛菩薩弘揚彌陀本願，弘揚《無量壽經》，一切諸佛都念阿彌陀佛。實際上，是護持盡虛空遍法界一切諸眾生的根本法門，所以一切諸佛如來極力提倡。

為什麼彌陀法門就是一切眾生的根本法門？諸位要曉得，阿彌陀佛沒有我執，沒有法執，彌陀與一切眾生自他不二，彌陀就是法界全體。一切諸佛怎能不護念？一切龍天善神怎能不擁護？你有我執、有法執，你是凡夫，故得不到護持。一旦你破了二執，你的心境與虛空合成一體，自然得諸佛菩薩的護念，龍天善神的護持。其中道理與事實的真相如是。

佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。

偈才說完，立刻就有感應，就現瑞相來證明法藏菩薩大願決定成就。感應這麼快，這是真的，不是假的。我們的心境並不是很清淨，一百分不過是淨了一分、二分。這一、二分裡，現前的感應就不可思議。感應從那裡說？

我講經到今年，整整三十三年，講過不少經論，法緣之勝，唯《無量壽經》。宣講《無量壽經》，不管到什麼地方，聽眾都是擠得滿滿的，而且事先都沒有宣傳。顯著的例子，如在新加坡不能宣傳，怕地方坐不下。不宣傳，都來了一千多人，一宣傳還得了，連站的地方都沒有。其他地區亦復如是。這一次在溫哥華講經，聽眾兩三百人，從來沒見過的現象，這是感應。我講別的經，沒有這麼多人聽；講這部經，人特別多。而且講這部經，聽的人特別歡喜。過去講《華嚴》、《楞嚴》、《般若》，聽眾的表情沒有這麼歡喜的。講這部經，看大家的面孔，真是無限的喜悅，真正不可思議！這就是感應，就是瑞相。

這部經典還讓人聽不厭，今年講了一遍，明年一樣再講這部經，大家聽了，還是歡喜。這部經聽過一遍，聽的老是這一樣東西，有什麼好聽的？並不是的，大家愈聽愈歡喜。我自己也有感應，愈講就愈明白。你要不相信，聽聽我過去所講的錄音帶，遍遍不一樣。後講的一定比前面殊勝。溫哥華那一個月講的，比我以前講的殊勝；今天講的比溫哥華講的又殊勝。遍遍不一樣，感應不可思議！這是我們從實際中、從事實上能體會得出來的。

『佛告阿難』，本師釋迦牟尼佛告訴阿難，『法藏比丘，說此頌已』。前面這十一首偈頌是阿彌陀佛親口宣說，釋迦牟尼佛為我們轉述。轉述就等於彌陀親說沒有兩樣，所以在這一部經裡，阿彌陀佛親口宣揚的經文不少，這是淨宗第一依據，最根本的依據。佛門所謂依法不依人，這是根本法。修淨土就是依四十八願與這部經典。本經是世尊與彌陀親口宣揚的，所以就是世尊為我們介紹西方淨土，其中沒有一句與彌陀本願相違背，我們才能信得過。

『應時普地六種震動』，此乃表形音，大地震動。六種震動裡，三種屬於形狀，三種屬於音聲。地震動之時有聲音，此為比喻。並不是真的佛一說法，就地震了，那還得了，豈不帶來災害，我們誰也不願意聽經。這是比喻人心的震動、心地的震動。聽了經之後，真正明瞭我們有永脫輪迴的希望，找到超越六道輪迴的門徑，知道一生不退成佛的修學方法，生大歡喜心，這就是震動。

『天雨妙華』，天上落下來的天花，是諸天善神的供養，『以散其上』。花代表「因」，不但有花，而且還有音樂。

『自然音樂』，乃天樂也，是諸天善神為法藏證明西方淨土極樂世界。以音樂為喻，證實西方世界是個極樂世界，說法教化一切眾生，就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂不但是任何一個國家、民族都一樣喜歡，乃至於動植物也愛好音樂，所以用音樂、天花來表法，顯示西方極樂世界的依正莊嚴。音樂中還特別讚歎法藏比丘，大願決定圓滿。

故說『決定必成無上正覺』。這句非常肯定，使我們沒有絲毫的懷疑。特別要注意的是「決定必成」四字。像這樣斬釘截鐵的詞句，其他經論裡很少見到，而本經時時都能見到。所以，本經不僅僅是淨宗第一經，它確實是世尊四十九年所說一切經論之第一經，也是十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法中的第一經。不容易遇到！誠如彭際清居士所說，「無量劫中，希有難逢之一日！」我們今日有幸遇到這部經，真的是希有難逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就決定成佛，與彌陀沒有兩樣。正如經文之「決定必成無上正覺」。

問題在於我們是不是真正相信。決定沒有懷疑，從今天起，依教奉行，求生淨土。念佛法門絕對不是小乘，絕對不消極。若認為它是小乘，是消極，那麼你的懷疑沒有斷，你的妄想還存在，你修學必定有夾雜，有間斷。你的功力不純，這一生只不過結個善緣，種點善根，不可能「決定必成無上正覺」。由此可知，能不能成就，關鍵不在經典，不在別人，完全在於你自己。

發大誓願第六

法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

法藏在世間自在王佛的會下聞經修行，建立西方極樂世界，將這樣殊勝的成果供養老師。老師聽了之後非常歡喜，讚歎他，教他把西方淨土介紹給同參道友，希望同參道友聽聞之後也能發願往生西方極樂世界。這是世間自在王佛要他提出報告的意義。

下面這段文是我們通常講的「四十八願」，就是阿彌陀佛對老師提出的報告，具體的介紹西方極樂世界。是誰為我們介紹？是阿彌陀佛親自介紹，釋迦牟尼佛為我們轉述的。這一品經文是全經最重要的部分。

在五種原譯本裡，漢譯的是二十四願，唐譯的是四十八願，宋譯的是三十六願；譯經者所譯之願文條目不一樣。雖然數目不相同，仔細觀察，內容是一樣的。把四十八的好幾願合成一願，就變成二十四；二十四展開就變成四十八或者三十六。由此可知，此乃譯述開合不同，內容並沒有兩樣。

夏居士會集這一品，用了三個月的時間，而且慧明老和尚與梅光羲居士都貢獻了意見，等於是三個人合起來會集這一品經文，可見態度非常慎重。他們決定以二十四為綱（全文共分二十四段），以四十八為目（就是小字註在每一段的下面）。四十八願的條目，非常完整。實際上是以二十四大願為正，因為《往生論》裡也提到願有二十四章，可見古時候是以二十四為主。中國人習慣說四十八願，連讚佛偈裡都說「四十八願度眾生」。順應大多數同修的習慣，所以把四十八目列出來，會集得非常好。

我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。

這一段文是總說，包括了全部的願文。向下二十四章就是詳細的介紹。法藏說：『我若證得無上菩提，成正覺已』，這是說他修行成佛，他確實已經成佛。世尊告訴我們，法藏在西方示現成佛，到現在已經十劫。既然成佛，他的每一個願都實現了，沒有一願是空願。

『所居佛剎』，指他所居住的報土，『具足無量不可思議，功德莊嚴』，這與他往昔所發的願相應。他的願確實圓滿，超勝諸佛國土。這是說他的國土具足不可思議的莊嚴，無量的莊嚴。不可思議的功德是什麼？是十念必生，生到西方極樂世界決定不退成佛，這是不可思議功德。所以，這一句包含依報跟正報。不可思議功德是正報，無量莊嚴是依報。依正果報都超過一切諸佛剎土。

我們要問，怎樣不可思議，怎樣超勝？下面就一樁一樁為我們介紹。無量不可思議功德莊嚴，不只是二十四條，四十八條也太少，實在是無量無邊，說之不盡！這四十八條不過是概略的介紹而已。從這四十八條裡，我們就能想像西方世界跟他方國土確實是不相同的。

無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。

這是第一願（四十八願的「國無惡道願」）。極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生，說明沒有三惡道。十方諸佛國土都跟釋迦牟尼佛的國土差不多。為什麼極樂世界沒有三惡道，這就是他在修學考察的時候，看到諸佛國土的惡道眾生太苦了，所以在他建立的國土裡沒有三惡道。三惡道是果。怎樣才沒有果？必須把「因、緣」消滅掉，才不會有果報。如果西方極樂世界還有三惡道的因緣，怎麼可能沒有果報？佛也沒有能力滅眾生的定業。「心、佛、眾生三無差別」，力量是相等的。如果佛有力量，釋迦牟尼佛應當把我們現前的三惡道消滅才對，他做不到。西方極樂世界為什麼做得到？說老實話，它是新興的世界，他的世界到現在才十劫。我們這個世界無量劫了，是古老的國家，我們的舊傳統丟都丟不掉。而它是新建立的，新建立的好辦事，那個應該要、那個不要。他在那裡建立一個國土，歡迎十方世界的眾生移民到那裡去。移民的條件限制得很嚴，不夠資格就不准去，當然他的素質就很整齊，是這麼一回事。所以，真正明瞭事實的真相，才曉得西方淨土非常符合現代人的科學精神。像新加坡是新國家，好辦！一切制度是新建立的，沒有傳統。西方極樂世界是新建立的，非常年輕，到今天只有十劫。

西方世界，決定沒有一個人造上品十惡業，才沒有地獄；地獄的因沒有。餓鬼道是造中品十惡業，畜生道是造下品十惡業。所以，去他那裡的人都是修十善業往生的，諸位應當理解。

在《觀無量壽佛經》裡，韋提希夫人見到西方極樂世界，非常嚮往，要求釋迦牟尼佛教她求往生的方法。釋迦牟尼佛在沒有講方法之前，先教她修三種福，這非常要緊。為什麼？三種福是你修淨土的基礎。你連福都沒有，你還修什麼淨業。三種福裡，第一種就有「修十善業」。為什麼要修十善業？西方極樂世界沒有三惡道，這應該很清楚。念「阿彌陀佛」，還造十惡，想想看，你能不能到西方極樂世界去？不能！為什麼不能？你跟他的願不相應，你還造十惡，口是心非，去不了。所以，念佛的人很多，從前李老師講，一萬個念佛人，真正往生的也不過兩個三個。往生的這麼少，就是他沒把西方極樂世界的情況搞清楚，以為念這句「阿彌陀佛」就能往生。其實，經上講得清清楚楚、明明白白。嚴格講，沒有前面這種福，你決定得不到三皈。

很多同修來求受三皈，我們都給他做一個形式上的三皈，稱為「結緣三皈」。是不是真的三皈？我也不知道。為什麼？三皈五戒是建立在十善業道的基礎上，修十善才是經上講的「善男子，善女人」，才有資格接受三皈。如果連十善業都做不到，來求受三皈，授受三皈是有名無實，五戒就更不必說了。好像蓋房子，三福是基礎，是地基。

三福之一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是基礎的基礎，沒有這個基礎不行。次是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是基礎的第二層。三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如是基礎堅實，然後念這句「阿彌陀佛」，一念相應一念佛，才能往生！所以一句佛號是在這個基礎上念的。從這個基礎，建立「信、願、行」三資糧，才能穩穩當當往生。大家千萬不能疏忽，以為我信、我願，念佛就能往生西方極樂世界。在家裡不孝順父母，不能尊敬師長，違背佛陀的教誡。好比蓋大樓沒打地基，蓋了就倒下來，那是念佛不能往生的原因。

我們看佛的心願，再想想自己的作為，跟佛在經上講的教訓一對照，就曉得我們應該怎麼修，佛號應該怎麼念。不用說，你也明白。你要曉得用什麼樣的心去念佛，什麼態度去念佛。講實話，念佛就是生活，就是你用什麼樣的心態過日子，用什麼樣的心態與大家相處。處世、待人、接物，歸納起來就這一句佛號。無量覺，覺而不迷，要這樣念！

所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。

這是第二「不墮惡趣願」。從這裡我們很明顯的看出來，阿彌陀佛的本心是念念願一切眾生同成佛道，這是彌陀的心願。我們今天把這四十八願作為我們每天的早課，天天讀誦，目的在那裡？是希望以彌陀本願引發我們自己的願望，使我們的心願跟阿彌陀佛的心願相同，跟阿彌陀佛同心、同願，往生西方極樂世界決定有把握，一點懷疑都沒有。想想我們自己日常生活中，起心動念像不像阿彌陀佛？對一切人還鉤心鬥角，那裡像是佛，將來到西方極樂世界還要打架，所以西方極樂世界拒絕你，不讓你去。你念得再好也不行，一天念十萬聲，也沒有用。要念到你的心、你的願，跟那邊人是一致的、相同的。那邊是六和的僧團，決定沒有吵嘴打架。

此願是說惡道眾生，『所有一切眾生，以及焰摩羅界』。「焰摩羅」就是我們世間人講的閻羅王。閻羅王是管地獄的，這是講地獄眾生，十法界中最苦的一界。

『三惡道中，來生我剎』，通指惡道眾生，生到西方極樂世界，還受不受惡道的苦？不受了。『受我法化』，接受阿彌陀佛講經說法的教化，在西方世界都得『阿耨多羅三藐三菩提』。阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文是「無上正等正覺」，就是成佛。「正等正覺」是菩薩；「無上正等正覺」是成佛。地獄道的眾生，生到西方極樂世界也是一生成佛，其他的則不必說了。

『不復更墮惡趣』。在淨土修學一直到成佛的過程中，絕對不會再墮惡道，這是不可思議功德。他方世界，任何佛國土修行都是進進退退。你有惡道的因，遇到緣，那有不墮惡道的道理，所以成佛要三大阿僧祇劫。你沒有辦法超越六道輪迴，三大阿僧祇劫，這個人要轉多少世，實在是數不清！西方極樂世界則不需要，一生成就。為什麼一生成就？他們皆是無量壽，壽命長，所以生到西方極樂世界，一生就圓滿，就成就。成佛之後，然後再到十方世界教化眾生，那是示現。應以地獄身得度者，他就現地獄身為他說法。

像地藏菩薩就是現地獄身。我們今天塑的地藏菩薩像，看起來很莊嚴，面貌很豐滿，很好看！其實地獄裡的地藏王菩薩相貌不是這樣，非常恐怖，是地獄相。菩薩在餓鬼道，度餓鬼要現餓鬼身。你看放燄口時，燄口台對面紮一個紙的鬼王焦面大士，青面獠牙，看來恐怖，那是觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道示現鬼王身。所以，在那一道就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦，他清涼自在。為了接引那一道的眾生，若不現同類身相，則無法跟眾生接觸，所以度畜生就要現畜生身。他是真正得自在，所以決定不會再墮惡道，一生圓滿成佛。

後文總結兩願，『得是願，乃作佛』。這兩願一定圓滿，他才成佛。這兩願要不圓滿，他就不作佛。不作佛就作菩薩，菩薩還在修因。他現在已經成佛，他修因圓滿了。

『不得是願，不取無上正覺』。無上正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。第一願是看到十方世界苦難的眾生非常苦，他建立的國土不要有苦難。看到十方世界惡道眾生，出離惡道之後修行，遇到惡緣又退轉、又墮落，也很苦。阿彌陀佛看到了，他的國土沒有惡道，也無退墮。所以，願不是在家裡憑空想像而發的，是十方世界的這些事相，他看到了，他希望這些惡相在西方極樂世界永遠見不到。

我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。

這一段文包括四十八願中的三願。法藏見到十方一切諸佛剎土的眾生不平等。「不平等」是許多罪惡的根源。人為什麼會造罪業？不平！環境好的驕慢，環境差一點的抱怨，怨天尤人，就會起衝突。阿彌陀佛看清楚了，要想眾生不造業，必須要平等。首先是身相平等，相貌平等。我們每個人的相貌都不一樣，相貌長得好的傲慢，自以為很了不起；長得醜陋起自卑感，覺得不如人，心就不平。阿彌陀佛看出來，往生西方極樂世界，人人相貌完全一樣。最好的相貌，最莊嚴殊勝的相貌，一生到西方極樂世界就圓滿具足。

『我作佛時，十方世界，所有眾生』，這一句把我們娑婆世界眾生都包括在裡面，所以我們人人都有分。『令生我剎』，要生到西方極樂世界，『皆具』就是每一個人都具足，都是『紫磨真金色身』。我們讚歎阿彌陀佛身金色，到西方極樂世界，每一個人都是身金色，這個不可思議。前面第一句「無量不可思議功德莊嚴」，真的不可思議，找遍十方諸佛剎土無有此事。十方諸佛剎土裡的佛，跟眾生相貌不一樣。西方世界的眾生，相貌跟阿彌陀佛完全一樣；如果比阿彌陀佛差一點，那就不平等。個子高矮，形狀胖瘦，都一樣，都相同，這是第三「身悉金色願」。

『三十二種，大丈夫相』，這是第四「三十二相願」。其實，這是釋迦牟尼佛轉說的時候略說而已，要是說出真實的狀況，世間人不能接受，也無法想像。三十二相是此世間認為最好的相，相書裡講的貴相。三十二種貴相，他都具足，一樣也不缺少。實在講，西方世界阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好，豈只是三十二相、八十種好。「三十二相、八十種好」是佛應化在我們這個世間的劣應身。佛是怎麼樣的相好，往生到淨土，眾生跟佛相同，所以極樂世界是平等世界。

我們沒有往生之前要修平等心，以平等心處世待人接物，才能往生，這樣才是真正念佛人。念「阿彌陀佛」就是心平等，就是心清淨。念這一句佛號，心不平等、不清淨，口念，心不相應，這樣不能往生。心與口要相應！阿彌陀佛就是清淨平等覺。我在介紹經題時已跟諸位說明，清淨平等覺就是阿彌陀佛，所以念這一句「阿彌陀佛」，我心清淨、平等、覺而不迷，這才相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。與什麼相應？與清淨心相應、平等心相應、覺心相應。此理此事不可不知！

『端正淨潔』，端正是講容貌，心淨身潔。『悉同一類』，佛與眾生完全相同。『若形貌差別』，假如形狀容貌有差別，『有好醜』，阿彌陀佛決定不成佛。

有人說他到過西方極樂世界，還寫了一本小冊子，我在香港，暢懷法師拿來給我看，他非常懷疑，來問我這本小冊子靠得住嗎？我說，我不要看，那是假的，不是真的。為什麼曉得是假的？我只翻開來看了一句，西方極樂世界還有男女，這是假的。有男女就有差別；有差別阿彌陀佛就不能成佛。西方世界沒有差別，經上講得很清楚，西方極樂世界沒有女人，女人生到西方極樂世界都轉男身，都成佛，那有形貌差別？有形貌差別，是他搞錯了，他不是到西方極樂世界，不知道他到那裡去了，回來胡說八道！現在人不相信佛經，依人不依法，癡迷，如何得了！佛一再囑咐我們「依法不依人」，「法」是經典。經上沒有這種說法，所以真的、假的，我們一聽就明瞭，就清楚。各位把這部經念得很熟，絕對不會受人欺騙。

唯有平等，社會才真正祥和，修行才能一帆風順。一切煩惱、妄想、執著才容易放下，容易捨棄。我們這個世間，大家也曉得為什麼放不下，就是不平等，心裡有怨恨不平，這才放不下。結果是自己吃大虧，不是別人吃虧。自己造業，自己要受果報，你說多冤枉！這是值得我們警覺的。這個世間為什麼不平等？說老實話，就是心不平等。人心不同，各如其面。假如你看到兩個人相貌完全相同，他們舉止行動也相同，他們不是雙胞胎，你也就可以斷定，他們兩個思想見解也相同，禍福也相同，因為他們的業報非常相似。這樣的人，世間有，但是不太容易遇到。

抗戰期間我在貴州念書，跟我不同班有一位姓張的同學，個子矮矮的，很頑皮，是隔壁教室的，我們常在一起玩。抗戰勝利之後我在南京念書，同班有一位同學，長的相貌跟他一樣，走路的樣子也非常相像。我說出他的毛病個性，他嚇一跳。他說，你怎麼會看相，看得這麼準？我說，我不是會看相，是從前有位同學相貌跟你一樣，走路樣子一樣，我想你們兩人個性會相同。果然不錯，完全一樣。所以，人心都在相貌上。心之好醜騙不了人！可以騙一般愚人，真正讀古書，有學問的人就騙不了。他看你相貌，聽你說話的音聲，看你的動態，就知道你的性格，就能判斷你一生的吉凶禍福、富貴窮通。他不是從命理、相書上斷定的。所以，你能騙誰？騙愚人。有學問的人、有道德的人，騙不了。有道德、學問的人都騙不了，你還能騙得了佛菩薩嗎？沒有這個道理。念念想求生淨土，而所作所為與西方淨土阿彌陀佛的願望完全相違背，能去得了嗎？沒分！將來在六道裡，該怎麼樣輪迴還是怎麼輪迴，該受什麼果報還是受什麼果報，一點都沒有法子。同修們於此事理，一定要清楚、要明瞭。

這一品經要仔細聽。我們早課念這一品，才能真正做到反省檢點的效果。自己有沒有做到，修行是不是真的相應，能不能往生，還用得著問別人嗎？實在講，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐著走、站著走、預知時至，曉得什麼時候佛來接引，才是決定往生。我們今天要求這個，能求得到嗎？決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到，沒有一個求不到的，這是真的。

我作佛時。所有眾生。生我國者。

我們要注意經文，『所有眾生，生我國者』，跟「十方世界所有眾生」是一樣的意思。所以，我們都包括在彌陀大願之中。問題就是我們能不能照他的教訓來修學。四十八大願，廣攝虛空法界，一個眾生都不漏。

自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。

這一段是第六「宿命通願」。生到西方極樂世界，我們的能力恢復了，就是常講的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢復。昨天晚上我請演培法師講開示，我希望他對我們修學方面有一點勉勵，請他講這一方面。沒想到他把我們當作佛學院的學生上了一課，講十八界，也不錯，溫習《百法明門》。我在很久以前講過，可能還有錄音帶在，把唯識溫習了一遍。真正要緊的是修行，要怎樣把佛的教訓做到。唯有往生到西方極樂世界，即使是下下品往生，六根的本能都恢復。這不可思議，也就是前面所講的，具足無量不可思議功德莊嚴。這是不可思議功德莊嚴，因為十方諸佛世界都沒有這種事情，最低限度，要證到圓教初住菩薩，你的六種神通才能恢復。西方世界即使下下品往生的，他的能力之大，超過圓教初住，幾乎跟阿彌陀佛相等，這是得到彌陀本願的加持，確實是難信之法。所以，一般教下聽到此事，搖頭不能相信，以為是釋迦牟尼佛勉勵那些愚人好好的念佛，這恐怕不是真的，因為在所有經典裡，找不到理論依據。實在講，他有沒有理論？有！理論太深，即使等覺菩薩得不到佛力的加持，他也搞不清楚。

願文裡明白的告訴我們，他是「自知無量劫時宿命」。阿羅漢得宿命通，知五百世。此處說「生我國者」，沒有說「上品上生有這能力，中品以下沒有」。換句話說，只要下下品往生，也自知無量劫時宿命。一般講這是七地以上的菩薩才有的能力，何況他是「真正的無量」，不是「有量的無量」。講無量的無量，七地菩薩還做不到，往生的人超過了。像這些地方，我們要很冷靜、細細去想想。自己在無量劫中，生生世世所造的善惡，自己都曉得，心就像一面鏡子一樣，全部照見，不要作意「過去生，再過去一生……」，不必想。阿羅漢要想，要作意，不想他不知道。想過去世，他知道；想再過去世，他也知道。他只能想五百世，五百世再過去，他想也想不出來。往生西方極樂世界，人的神力不可思議，不必想，都在面前照見。這是四十八願的第六願。

『皆能洞視』，這一句是第七「天眼通願」，天眼不可思議。「皆」是沒有範圍，沒有障礙。一般阿羅漢的天眼，只能見一個小千世界。阿羅漢裡天眼第一是阿那律陀，他的天眼是修來的，也只能見一個大千世界，大千世界之外，他就見不到了。宇宙中大千世界無量無邊，無量無邊諸佛國土，他只能見一個佛國土，就是本師釋迦牟尼佛的娑婆世界，娑婆國土之外，他就沒有能力見到。菩薩能見兩個大千世界、三個大千世界，十個、百個、千個，要看菩薩的階位。「皆能洞視」就是無量無邊諸佛剎土一個都不漏，那是阿彌陀佛才能見到。所以，這樣的經文給別人看，誰能相信？菩薩看到都搖頭不相信，這有什麼法子。我們聽了能相信，那就奇怪了，這是怪事。你怎麼會相信？要不是經上講，我們實在想不出道理。

經上講，你過去生中，無量劫來種植的善根深厚，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，現前蒙諸佛冥冥中加持，你聽了生歡喜心，不懷疑，肯相信。是這麼一個原因。聽了不能相信，那是很正常的現象，不足為奇。因為他沒有這麼深厚的善根，佛雖然想加持也加不上，他有業障障礙住。所以，的確有大福德的人才肯念佛，福德不夠的人不會念佛。這是『皆能洞視』。

『徹聽』是第八「天耳通願」。「徹」跟「洞」是一樣的意思，沒有範圍，沒有障礙。盡虛空遍法界、十方三世，他都看見，再微細的音聲，他都聽見。所以，不信的人也有福，有什麼福？他不怕。相信的人念到這裡都寒毛直豎，因為我一舉一動，西方世界所有大眾都看見，我跟人說悄悄話，他們都聽到。所以，念此經文怎能不寒毛直豎！不相信的人無所謂，是假的，不是真的。相信的人要警覺了。下句是總括起來說。

『知十方去來現在之事』。「去」是過去世，「來」是未來世，「現在」是現在世。十方三世無量無邊諸佛剎土裡一切眾生，他都看到，都聽到。所以，念佛人要記住，你起心動念、一舉一動，有多少人在看你。不要以為沒有人看到，要是以為沒有人看到，那你對這部經就不相信。果然相信，你的一舉一動，一言一行，不能不注意。

淨業是怎樣培養成的？黃念祖居士在《無量壽經註解》裡講，極樂世界眾生（就是往生的大眾）的神通能力，超過世尊在其他經論中所講的，或是禪定得、果報得，都超越了，超越得太多。禪定能得世間四禪八定，可以得五通，所以神通是從定中得來的。真正有禪定功夫的人有神通，但是沒有漏盡通。證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，才能得漏盡通。阿羅漢是修定中最上乘的人，能力也不過知過去未來五百世。五百世是多久？我們中國人常講三十年是一世，五百乘三十，這是他知道的範圍，超過這個範圍他就不知道。此處講的是無量劫，沒有界限，沒有邊際。小乘人證得須陀洹果，天上人間七次往返，好不容易才證得阿羅漢。

念佛人，念三年五載就往生，似乎是太容易，太便宜了，那有這種好處？他憑什麼有這麼大的能力？黃念祖居士告訴我們，完全是仗阿彌陀佛不可思議的神通願力加持，所以他得的是大乘不共的通力，權教小乘怎麼比也比不上。這是報得，不是修得，一生到西方極樂世界就有。好像一個人，投胎到帝王家，生下來就是太子，將來就是皇位繼承人，那沒有話講，他是報得。往生到西方極樂世界也是如此。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。

第九「他心通願」，讀這一段就更害怕，前面還有言語、動作，這裡是十方世界一切眾生起心動念，他們都知道。這是真的，不是假的。西方極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土，大本、小本都講得很清楚。《華嚴經》裡講二十重華藏世界，娑婆跟極樂同在第十三層。好像二十層的大樓，娑婆世界跟西方世界同在一層，距離很近。此地說『億那由他百千佛剎』，我們才十萬億佛剎，算什麼！我們在這裡起心動念，你想想看，他們都知道。

淨業要怎麼修法？「心淨則土淨」。心不清淨不能往生！身不清淨不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去！但是我要告訴各位，身清淨，心不一定清淨；心清淨，身一定清淨，為什麼？依報隨著正報轉，那有不清淨的道理。心要怎樣才清淨？有妄想就不清淨。什麼是妄想？我在此地老老實實、明明白白的告訴諸位同修，不想阿彌陀佛就全是妄想，如何能清淨。

為什麼不肯念佛，要打妄想？這就是業障。知道業障重，天天希望消除業障，我們要問怎麼消？念佛就消掉，不念佛，業障又現行。

《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解，慈雲灌頂法師作的。他是清朝乾隆時代的人，在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在著作裡說，「所有一切經論法門都消滅不了的業障，這句『阿彌陀佛』能消」。這句「阿彌陀佛」不可思議！古德跟我們講得很清楚，這一句佛號就是自己的本覺，能念之心是始覺，念佛即是始覺合本覺，覺就不迷。障是迷，所以我們才真正明白，真正搞清楚什麼是正念，「阿彌陀佛」這個念頭是正念，「阿彌陀佛」這一句是正語。離開「阿彌陀佛」，就是妄想，就是業障。不但業障起現行，還要繼續不斷再造業，這怎麼得了。你果然能把這句佛號老老實實抓住、抓緊，許多人念三年，預知時至，站著往生，坐著往生，佛來接引。三年時間不長，那樣往生品位決定不低。品位低，怎麼能不生病，預知時至，站著走，決定不是中下輩往生，至少中上品往生。三年就成功，怎麼成功的？業障都消了。

我們今天雖然念佛、念經，還是鉤心鬥角，還是張家長、李家短，是非人我，貪瞋癡慢，這是造業。西方世界人看見了，你不能往生！無量劫來生生世世在念，都去不了。什麼原因？就是口裡念佛，心裡計較，一樁也放不下。這是你這一生念佛不能往生的原因。等來生再說。來生是不是能得人身，是不是能再遇到念佛法緣？不太可靠，不曉得要到那一生再得人身，再遇到像今天一樣的善緣。我們過去生中像這樣的機會，不知道錯過多少次。要是沒有錯過，早到西方極樂世界作佛了，那裡還會坐在此地？這是生生世世把機會錯過。怎麼錯過的？就是念佛還打妄想，生活中還有是非人我。

我們讀到這一願，要有警覺心。自己起心動念沒有一個人不知道。瞞世間愚人容易，瞞鬼神都不容易。現在再看西方極樂世界有多少人，算不清！經上講，這麼多人都在看著你、聽你的，你起心動念他們都知道。所以「一念相應」，這「相應」兩個字，你就曉得多難。我們打個妄想，有是非，就不相應。心地真正清淨，真正平等，除這句「阿彌陀佛」之外，別無二念，這才相應。所以，與清淨心相應，與平等心相應，與覺而不迷相應，西方世界十方諸佛菩薩看到聽到，他們都明瞭我們跟他們相應。這些諸佛菩薩個個都是一念不生，都是覺正淨。念到相應才是念佛人。絕對不是天天拿著念珠，口念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那不一定是念佛人，那是念佛的樣子。佛者覺也，若還是迷而不覺，他怎麼是念佛人？念佛是念念覺而不迷，不容易！很難。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。

這一段是第十「神足通願」。經文前面完全相同，真是願願度眾生，盡虛空遍法界一切眾生都是彌陀願海所攝，一個都不捨。我們如果在日常生活中，處世待人接物，輕慢一個念佛人，侮辱一個念佛人，障礙一個念佛人，都是跟阿彌陀佛作對頭，作冤家。為什麼？阿彌陀佛要度這個人，你還跟他作對，你能跟阿彌陀佛相應嗎？不能！從經文上仔細反省檢點，我們一身都是毛病，一身都是罪業，從今天起要痛改前非，這樣才能與彌陀大願相應。

我們的期望，心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，解同阿彌陀佛的解，行同阿彌陀佛的行，這是我們修學的標準、目標。我們念念還要跟阿彌陀佛作冤家，作對頭，怎麼能同？一樣也不同，這個罪業就造重了。這一生拼命念佛，來生到那裡去？到阿鼻地獄去。為什麼去的？跟阿彌陀佛作對頭，造此重罪，念佛念到阿鼻地獄。我過去聽到這話，嚇一大跳，怎麼想也想不通。我去問李老師，老師說：「這個問題嚴重，我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大眾宣布。」

我是從《大勢至菩薩圓通章》慈雲灌頂法師的《註解》後面看到，念佛的一百種果報，第一種就是念佛墮阿鼻地獄。我看了很不服，念佛念得再不好，也不應該墮到阿鼻地獄，所以我才跑去找李老師。此說我很難接受，我不明瞭。他以後跟大家講解，什麼原因？你跟阿彌陀佛作對頭。你念阿彌陀佛，破壞別人的法身慧命，障礙別人這一生不能成佛，這個罪過不得了，比殺人的罪過還重。殺人是斷人身命，斷人身命的罪過輕，斷人法身慧命的罪過重。身命斷了，過四十九天就投胎，他又得生，又來了！慧命斷了，不知道那一生那一劫，才再遇到這個機會。所以，一般人障礙人學佛，特別是障礙人念佛求生淨土，這個罪過非常重，沒法子講，講了那些人也不相信。

黃念祖老居士在《註解》裡說得很清楚，把這個果報特別提出來，他是引《十往生經》上所說的，那是真的，不是假的。所以，每天在造罪，造最重的罪業，自己不曉得，以為自己在修行，還修得不錯，結果修到阿鼻地獄。我要不講這部經，你來問我，我也想不出來，我也不會跟你說這些事。所以，諸位時時體會「相應」這兩個字。我們雖然念，念得不相應，就沒有效果，念到相應才有效果。

『我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多』是神足通願。因為有這一願，所以西方世界的眾生，才有能力每一天去拜訪十方無量無邊的諸佛。供養佛的福報很大，他有能力天天去拜佛，天天去供佛。同時，這一願我們凡夫聽了很歡喜，因為我們娑婆世界有很多家親眷屬，到了西方極樂世界才知道我真有能力照顧他們，不管他們在那一道，自己都知道，天眼洞視，天耳徹聽，只要他們機緣成熟，我們就能伸出援手。什麼是緣熟？肯相信念佛法門，肯接受念佛法門，就是緣熟了。我們在西方極樂世界，必定來度化那些家親眷屬，幫助他們一生成就。所以，你要想照顧你的家親眷屬，說老實話，不往生決定沒有能力照顧，這是真的。即使他墮在地獄，在第一、第二願，我們看到，地獄眾生只要能相信，回心轉意，接受念佛法門，也能念佛往生西方極樂世界。

神足通，就是神通變化。應以什麼身得度，就能示現什麼身去度他，上供諸佛，下度眾生。「波羅蜜多」是圓滿的意思，印度文是「彼岸到」，就是中國人常講的到家。功夫到家，也就是圓滿的意思。

於一念頃。

一念頃是很短的時間。

不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

這一段文是第十一「遍供諸佛願」。極樂菩薩能力廣大，上供諸佛，下度眾生。他所遊歷的剎土之多，不可思議；所供養承事的諸佛如來，不可思議。念到這個地方，現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山，你們想想有沒有必要？說老實話，不但一尊佛見不到，連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多，是非就多，煩惱就多，不如在家裡老實念佛，往生西方極樂世界再去遊歷。等到了西方極樂世界，再觀光旅遊，現在一心一意的修西方淨土，這就對了。這才是真正的聰明人，是正確的選擇。自己有能力，要多幫助別人修學淨土。

聽說這一次有一批人到歐洲去觀光，一個人都要花十幾萬元。十幾萬元，印送《無量壽經》，做《無量壽經》的錄音帶結緣，可以做很多，你可以幫助很多很多人，這錢花得有意義。玩得一身煩惱，與阿彌陀佛不相應。

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。

四十八願，我們要細心觀察、體會，才知道他確實「具足無量不可思議功德莊嚴」。這一句話是在大願的前面說的，也是大願的總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在什麼地方？這四十八條為我們指示出來，它跟一切諸佛剎土不相同的地方，確實佛在一切經裡未曾說過。十方諸佛剎土裡，我們沒有聽說過這樣的事，是真實的不可思議功德莊嚴。明白之後，才真正了解西方世界的殊勝，法門的殊勝。我們信心、願心真正能生得起來，執持名號才能達到相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

前面三段，從第六願到第十一願，都是細說本能的恢復。恢復得這麼快，這麼圓滿，的確叫人無法想像；當然是真實，不是虛妄。這一段是第十二「定成正覺願」。「定」是決定，「定成正覺」也就是決定成佛。生到西方極樂世界決定成佛。

願文說得很明白，『我作佛時，所有眾生，生我國者』。所有眾生，當然包括我們在內，只要生到西方極樂世界，並沒有說上品上生，或者是中品以上。沒有這個字樣，換句話說，凡聖同居土下下品往生，也包括在其中。

『遠離分別』就是唯識家所講的「轉識成智」。識就是分別，八識都有分別的作用，所以稱作「識」。八識有集起的作用，所以又稱作「心」，稱為「八心王」。往生到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智，不再分別一切事物。不再分別，對於一切萬物事理，怎麼能知道？就像《心經》介紹觀世音菩薩一樣，是「照見」。他不用分別，不用思考，六根接觸境界就通達明瞭，不要用「思惟」。思惟是第六意識。妄想、分別、執著都不用，所以是轉八識成四智。通常我們講這是七地以上菩薩的境界。此地是凡聖同居土下下品往生，他們就得到，這是超勝！

『諸根寂靜』是很深的禪定，諸根是指六根，六根寂靜。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。「意根」是末那識。這一句話就是說八識都不起作用，這是七地以上的境界。在佛門裡，像《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》說的「獅子奮迅三昧」，在念佛法門裡所講的「理一心不亂」，生到西方極樂世界就得到。

『若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺』。往生決定成佛，正顯示彌陀本心，彌陀的弘願，唯以一乘大法，廣度無量無邊的眾生，幫助眾生一直契入究竟涅槃，這是指圓教佛果。照天台家的講法，有四種佛：藏、通、別、圓。這是圓教的佛果，一生成佛。看這一願，我們就肯定，古來祖師大德所講的話沒錯，確實有根據。往生不退成佛，一生中就圓滿，就辦到，根據就在這裡。

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。

這是第十三「光明無量願」。此處可與下文合講。

若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

這是第十四「觸光安樂願」。光明指智慧，也是指願力所及之處。彌陀的智慧、德能、弘願，是盡虛空法界，沒有限量的。世尊在其他經論裡告訴我們，一般講，一尊佛的教化區域是一個大千世界，佛經中常講三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼講三千大千世界？三千是說這個世界的結構。一個單位世界，就像我們現在講的太陽系，過去一般講經的法師都是這樣講。

可是黃念祖老居士，在《無量壽經註解》後面，他提出一個新的說法。他說單位世界不是太陽系，應當是銀河系。銀河系是一個單位世界，那就太不可思議。像這樣一千個的單位世界，是一個小千世界。像黃居士所說，就是一千個銀河系，才是佛經上講的小千世界。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，是一個中千世界。然後再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，是一個大千世界。這是一尊佛的教化區，也就是這一尊佛的光明所及之處。在我們看來已經不可思議，不要說一個單位世界是一個銀河系，就是一個太陽系也不得了。

一個大千世界有多少個單位世界？有一百億個（註：古人以千萬為億。照今人以萬萬為億計算，應為十億個）。如果以太陽系算一個單位世界，就是一百億個太陽系，這是一般的說法。黃念老對於天文很有研究，他的說法，銀河系才像，那就更大，大到無法想像。我們今天科技很發達，用最高倍天文望遠鏡，還探測不到小千世界的邊緣，中千、大千就更不必說。阿彌陀佛的光明，願力、德能沒有界限，沒有邊際。

『光明無量，普照十方』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，都是彌陀的教區，我們能信嗎？諸位要知道，除了這部經、這個法門之外，其他法門是本師釋迦牟尼佛教區範圍之內的。諸位應該能體會，這部經、這個法門，是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛在此界招生的，把眾生送到西方極樂世界去留學的，所以不一樣，味道完全不相同。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生求生淨土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區，想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長！到西方極樂世界去留學，很快就成就，我們在這裡看出來。所以，佛的光明無量，『絕勝諸佛』，「勝」是超勝，『勝於日月之明，千萬億倍』。

底下兩句是比喻，我們這個世間光明最大的是太陽、月亮，這是形容彌陀的智慧光明，遠遠的超過日月之明，千萬億倍。

第十四願說『若有眾生，見我光明』，就是見光。彌陀的光明，這樣的殊勝偉大，我們為什麼見不到？其實不是佛光不照我們，佛光注照從來沒有間斷，我們見不到是因為自己有障礙。譬如，白天陽光普照，我們偏偏打著傘不讓它照，有什麼法子！我們自己有障礙，不是它不照。我們要問，為什麼我們自己有障礙，障礙是什麼？這一定要弄清楚，真正把障礙找出來，再把障礙消除，我們就接觸到，就見到佛光。這些事實，我在講席中常常提示，真正留意聽經的人，我一提起，你們就應該明瞭。如果自己還是不明白，換句話說，這麼多年的經都白聽了。

佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳、鼻、舌、身、意都接觸到，六根六塵六識沒有一樣接觸不到。如果我們講西方世界，六塵說法，情與無情同宣妙法，這個大家有印象，能有幾分體會。如果講我們現前的世界，情與無情跟西方世界一樣同宣妙法，你懂不懂？你承不承認？同樣的，確實沒有兩樣。為什麼西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到？原因還是他們那邊的人，人心遠離分別，諸根寂靜，就能見得到，像《楞嚴經》講的「淨極光通達」。人心在清淨之極的時候，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。我們講微弱，很難形容，因為有許多光波，我們肉眼見不到。肉眼的能力很有限，只能見到眼前這些波長，比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到。我們現在利用科學的儀器，探測到部分不同光波的光線，發現ｘ光，紫外線。其實比這個光波長的、短的，有無量無邊，我們科學儀器還沒有辦法探測到。假如我們心清淨到一定的程度，我們的能力恢復，無量無邊不同波長的光波都見到，這個世界就不是這個樣子，立刻就變了。

佛門常說，六道裡人鬼雜居，人道跟鬼道住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。為什麼見不到？就是波度不相同，音波、光波頻率不相同（時空的維次也是這個現象），他們見不到我們，我們見不到他們，實際上是住在一起，彼此互相重疊，各個不相妨礙。這也證明物質是假的，不是真的。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。如果是真實的，決定不能重疊。是假的，不是真實的，所以不互相妨礙（事事無礙）。從這些科學發現的層面來觀察，佛經講的不無道理。如果再講得粗淺一點，經典所在之處，經典放光，我們見不到，它確實放光！讀誦的時候，我們能聽到，就是這個光波的現象比較接近我們的頻率。講解就更接近，我們聽了之後，啟發心地光明。

由此可知，此地所講的光不僅僅是肉眼見到的，六根所接觸的都用這一個字來作代表。換句話說，凡是啟發我們心智的，都稱為佛光。眼所看的、耳所聽的、身所接觸的、意所想的，觸動宿根，破迷開悟，都是光波。所以，禪宗參禪的人看到飛花落葉，他能開悟，就是佛光（光波）觸動他的宿緣。聽人唱歌也能開悟，那是耳接觸佛光（音波）。希望諸位從這些地方去體會，這就是『見我光明，照觸其身』。在本經，實在是好講得多了，剋實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願都幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速成佛。

『莫不安樂，慈心作善』，此是接觸佛光現前所得的利益。所以，人家問學佛有什麼好處？你們說不出來，怎麼能勸人學佛。學佛的好處在那裡？將來能往生西方極樂世界。將來的事情，他沒見到，誰相信！他想你們是迷信。若現在就得好處，他就得向你請教。現在得什麼好處？快樂！他們生活得很苦，我們生活得很快樂，這就不一樣。學佛就是離苦得樂。沒有學佛，心不安；學佛之後，心安了。

禪宗達摩祖師到中國來的時候，慧可禪師就是學佛學了多年，心尚不安。聽說印度來了一位高僧，就去向他請教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大師不理會他，最後拿刀把自己的手臂砍了一隻下來，去供養達摩祖師。達摩看到這個樣子就問，「你何苦來？」你為什麼這樣做？他說，「我心不安，求大師為我安心。」心不安很苦！雖然很苦，凡夫還沒有覺察到，還不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎麼安心。這一點就比我們高明。我們心不安，還不知道怎麼求安心。達摩祖師一伸手，「你把心拿來，我替你安！」現在很多地方塑造達摩祖師像，眼睛瞪著，手伸著，就是叫慧可「你拿心來，我替你安」，這就是佛光普照。

慧可大師聞說回光返照，覓心了不可得。達摩祖師說：「與汝安心竟！」我替你安心安好了。他在這一句話中大澈大悟，心安了。心在那裡都找不到，還有什麼安不安？可見天天覺得心不安，那是妄想執著。這一下覓心了不可得，妄想斷了，心就安了。所以，學佛求的是心安。道理明白，心就安，「心安理得，理得心安」。

「理」是什麼？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我們生活的環境，就是自己跟自己生活環境的真相搞清楚了，不再胡思亂想，心定、心安。安了就快樂！所以「安樂」，安是因，樂就是果。你心不安，那來的快樂？可是我們得要追究一下，我們希望得到快樂，曉得樂是從安得來的，安從那裡得來的？我們今天確實不安，怎麼樣才能得到安？「安」之因是「平」，平安！此心不平，不平怎麼能安？怎樣才心平？「平」之因是「和」，和平！大家不和怎麼會平？現在人天天打架，沒有法子。不和就不平，不平就不安，不安就沒樂。上一個字是因，下一個字是果。

佛教我們修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用，特別是在《無量壽經》中。《無量壽經》的好處是性、相、事、理，面面都講到，簡單扼要，經文把真相都說透了。從此之後，他的生活，處世、待人、接物、工作，一定是「慈心作善」，他的心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這是善。

佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人才是善。為什麼說利益自己是惡？眾生之所以不能作佛，有兩大障礙，障礙你不能成佛，障礙你不能明心見性，甚至於障礙你不能開悟。再說得粗淺一點，障礙你的正覺，一天到晚迷惑顛倒。第一個大障礙「我執」；第二個大障礙「法執」。起心動念都想著自己的利益，我執天天增長，怎麼能成就？不但成佛沒有分，證阿羅漢也沒分。為什麼稱「阿羅漢」？就是我執斷了，才證阿羅漢果。法執斷了，就成佛。所以，佛法沒有別的，破執著而已！因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不要想自己，不知不覺自己就沒有了，我執就破了，這就是覺，就是善。念念都想到自己，我執增長。說老實話，不但阿羅漢沒有辦法證得，須陀洹果都沒法子得到，因為須陀洹要破「身見」。

三界八十八品見惑，第一個就是身見。念念執著身是自己，身見破不了，所以小乘初果都不能證得，多可憐！回過頭來想想自己，我們決不是這一生才修行。依照《無量壽經》所說，每一位同修過去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，為什麼修到今天還變成這個樣子？說老實話，病根就在起心動念都想著「我」。我執沒有破，雖然生生世世修行，從來沒有證到過小乘初果。也就是說，天天念書，好像很勤奮，考試從來都沒有及格過。我們的成績不過如此而已。這一生又遇到佛法，假如這一生我執、身見不能斷的話，能不能成就？還是不能成就！

諸位同修一定要記住，不要為自己想！為自己想的是愚人，替自己想的是迷惑顛倒，這是決定真實。要念念為眾生！我們修淨土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願，那一願是為自己？他的心量大，念念為法界一切眾生。一切眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，彌陀的心願是圓滿的。

我們學阿彌陀佛，要在這個地方學，學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善，就是我的善；見到眾生的惡，就是我的惡，這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二！這才真正學佛。『慈心作善』，這一句是講現前的利益。

我們在娑婆世界，現在得人身，人有生、老、病、死，總有死的一天。絕對不是說，死了就完了。如果死了就完了，我們也不需要學佛，學佛有什麼意思。死了還是沒完沒了，這個事情麻煩。《地藏本願經》上講，四十九天之後又去搞輪迴。所以，願望是『來生我國』。

我常在講席中告訴諸位，除了往生極樂世界，都免不了生死。如果往生西方極樂世界，那就恭喜你，你跟那些證得如來報身的差不多，有生無滅。我們這一生真的有生，有沒有死？沒有死，生死了了。為什麼說沒死？因為你生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引，他見到，想跟你們說，但沒有力氣說不出來。嘴巴在動，沒有聲音，不曉得他說什麼。也許他說，看到佛了，佛來接引我，我跟他去了。他向大家辭行，但是說不出音聲來。

中國人講「五福」。五福裡最重要的，就是好死，死的時候清楚、明白，不迷惑、不顛倒。好死必定是好生！一個人臨終神智清楚，你想他會去到三惡道變畜生、變餓鬼，墮地獄？決不可能！凡是投胎到畜生道、餓鬼道、地獄道，都是糊裡糊塗去的，迷惑顛倒去的。頭腦清楚的人決定不去。所以，修福很重要。有福報的人走得很好，即使不能往生，人天兩道決定是靠得住的，不會墮三惡道。念佛有福報的人，臨終的時候清楚。福報大的人不生病，自己知道那一天走，預知時至，還可以開個往生大會，這是真實不虛。

從前臺北市的李濟華老居士往生，等於開往生大會。龍江街蓮友念佛團的創辦人李老居士，往生的時候已經八十多歲，他一個多月之前就曉得自己那一天走，所以先去跟他的親戚朋友辭行，見最後一面。他的兒女都在外國，在臺灣就是老夫妻兩個。走的那一天是念佛團定期共修，他去參加共修會。那天夫婦二人坐三輪車，到念佛團的路上，他跟太太講，「我要是到西方極樂世界去，你一個人會不會感覺寂寞？」他太太並不知道他當天往生，滿口答應。「你能往生就太好了，不必牽掛我。」這是他太太同意了。到了念佛團參加念佛會，念佛的當中有開示，老居士們輪流講，那一天是輪到魏老（我也認識），他跟魏老商量，「我跟你換一換，今天我講」。當然魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是半小時，他老人家一上台，滔滔不絕的講了一個半小時，講完之後跟大家說，「我要回家了！」大眾以為他八十多歲講一個半鐘點很累，要回家休息。那裡曉得他下了講臺，講臺旁邊有個小客廳，他在沙發上一坐就往生了。你們想想看，走之前音聲宏亮，講一個半鐘點；是活著走的，不是死了走的，清清楚楚，預知時至。現在舊金山的甘老太太、徐醒民老居士當時都在現場，親眼看見的。

念佛往生是不死的法門。不但不死，我常常跟諸位同修說，在現前，念佛法門使你不老、不病、不死。這些好處，你要不要？外國人聽我講這些好處，他們都大聲說，「我們都要！」要，就得好好的來學，認真的來學。

我跟李炳南老居士時，老居士七十多歲，看起來也不過像四十來歲的樣子。九十多歲時還是耳聰目明，手腳靈活。到九十五歲，他都不需要人照顧。最後的兩年，因為吃東西中毒，身體衰弱。說實在，他吃東西中毒很冤枉，他老人家曉得東西有毒。人家做麵條來供養他，麵條放的時間很久，尤其是乾麵條，防腐劑本來就很多，放久了就有毒。他本人知道，但是他向來有一個習慣，人家做東西給他吃，他一定當著人家面吃，讓做的人心裡歡喜，就是這一點害了自己。那次他也是當著人家面吃，吃完之後回來就用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥，很有效的化解掉了。這是他老人家告訴我的。過了幾個月之後，又碰到一次同樣情形，沒有法子，也吃！吃了之後再用解藥，但是來不及了，毒散得太快，這樣一病就病了三個月。

我到台中去看他，他第一句話就說，「不要上館子吃東西，吃東西要小心！」他是這麼中毒的，他知道。第三次是喝甘蔗水，不曉得是甘蔗壞了，還是有什麼毛病，毒也沒能化解。所以，他是食物中毒，抵抗力衰弱。他九十七歲往生，往生的前兩個星期還照常講經。他往生前講經只缺席兩次，他走了！

確實真正如法的修行，念佛法門實在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，『來生我國』。這個法門是當生成就的佛法，就看你們要不要。要的話，就要認真依照經典的教訓來做，絕對不是每天念幾遍，念了沒有用處。念了沒做到，口雖然念，心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，念得不相應。務必使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己，把經典的教訓圓圓滿滿的落實到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。

『若不爾者，不取正覺』。這是總結上面的兩願。如果這兩願沒有實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛十劫。由此可知，此願是圓滿了。

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。

這是第十五「壽命無量願」。這一願可以說是四十八願的重心，是無量義裡的第一義。諸位想想，如果這個世界再美好、再莊嚴，壽命短促，這種殊勝莊嚴對他有什麼意義？沒有意義！無量的殊勝莊嚴要有壽命去享受，那才有意義，所以一切無量中壽命第一。

古大德講這一願是淨土第一德，殊勝的功德這是第一：壽命無量。法藏說『我作佛時，壽命無量』，是他的壽命無量，還是大家壽命都無量？兩個意思都講得通，兩個意思都圓滿。佛壽無量，下句是補充說明，凡是往生到西方極樂世界的人，壽命跟佛相同，也是無量。

『國中聲聞天人無數』，這是說明西方極樂世界裡的聲聞天人數不清。我們在前面曾經讀過，凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，怎麼此地出現聲聞天人？好在後面經文裡，釋迦牟尼佛為我們做了詳細的解釋，才斷除這個疑問。經文很長，要費很多時間才講到，我在這裡略略的提一提。

西方極樂世界是一真法界，不像我們這個世界是十法界。十法界裡有佛、菩薩、聲聞、緣覺，有六道凡夫。西方極樂世界是一法界，沒有十法界，所以稱為一真。只有一才是真的，十是應化的。極樂世界純是菩薩法界，而且都是普賢菩薩法界，這不可思議。我們在《華嚴經》上讀到過，如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。換句話說，無上正等正覺，他不能證得，一定要修普賢行，才能證得。西方極樂世界的大眾都修「普賢大士之德」，我們在本經第二品就看到，所以西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界，都是普賢菩薩。照大乘經典講，普賢菩薩有五十一個等級，好像我們念書，一年級、二年級、三年級，有五十一年級。到五十二年級就成佛，所以菩薩只有五十一個階級，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，再上面就成佛。像我們往生到西方極樂世界，是一年級的普賢菩薩，是最低位的。雖然是一年級，但是福報之大，幾乎跟等覺沒有什麼差別，這是不可思議的功德莊嚴。

此地講「聲聞天人」有兩個意思：第一、是往生者沒有到西方極樂世界以前的身分。像經上所講的，世間自在王如來，他的聲聞弟子聽到西方極樂世界那樣殊勝，發願念阿彌陀佛往生。這一類的人，我們稱他為聲聞。像我們念佛去往生，我們在六道裡是人道，生到西方極樂世界，稱為人，是沒到西方世界以前的身分。這也說明十方世界聲聞眾往生的、人天眾往生的，不計其數。第二、是講在西方極樂世界斷煩惱的品類多少而區分的。像我們是帶業往生，我在前面講得很詳細，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷。這一句佛號念得得力，也就是一天到晚，心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。佛號得力，雖然有妄想分別執著，但不起作用。煩惱伏住了，並沒有斷，因為只要不念佛，妄想又起來，可見我們妄想沒斷。在西方極樂世界，這樣的人斷證功夫等於他方世界的人天，他的煩惱沒斷，只是伏住而已。可是諸位要曉得，西方世界每一個人，最低限度都有能力伏煩惱，所以那邊沒有打架的，沒有吵嘴的。為什麼？有煩惱，沒錯，都被念力功夫伏住了，不起現行。假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢。這又是一個說法。兩個說法的意義都講得通。西方世界有聲聞、有天人，是這麼一回事情。不是真的有聲聞、有天人。

此地有雙重意思，一是數量之多，沒有法子計算；二是講壽量之長，跟阿彌陀佛一樣。我們曉得，西方世界的無量壽並不是真的無量，還是有限量，因為經上講過，阿彌陀佛法緣終了的時候，示現入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。可見阿彌陀佛壽命是有量的無量，但是他的壽量太大、太長了，我們說不出來，也計算不出來，所以就稱無量。不但一般人算不出來，恐怕最進步的電子計算機也算不出來，怎麼曉得？下文說：

『假令三千大千世界眾生』。三千大千世界眾生有多少？如果照黃老居士的說法，那還得了！這個地方講的眾生並不專指人，而是六道眾生：天道（欲界天、色界天、無色界天）、阿修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄。你曉得這裡面有多少眾生！假設這麼多眾生都成了「緣覺」，緣覺還在阿羅漢之上，他們的智慧、神通，我們看起來不可思議。人數之多！智慧能力之強！

『於百千劫』是講時間之長，時間是以劫來論的。一劫到底是多長的時間，諸位能算得出來。經上通常講，一增一減叫一個劫。什麼是增減？佛講人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，以後每隔一百年減一歲，一直減到十歲。再從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。此處是說大劫，百千大劫這麼長的時間，這麼多的人，智慧能力這麼強，共同來計算。

『若能知其量數者，不取正覺』。西方極樂世界有多少人，他們不曉得，算不出來。西方世界人壽之長，他們也算不出來。你就曉得壽命雖然是有量的無量，也可以說是真的無量，算不出來！

在這一段裡，我們看到西方世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界，極樂的根本，也就在這一願。沒有這樣長的壽命，還有什麼好樂的？所以諸位同修一定要牢牢的記住。有一些研討過教理的同修，也許會提出疑問，阿彌陀佛已經成佛，而且是究竟圓滿佛，又超越一切諸佛，他怎麼還有涅槃？佛身常住，眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土，換句話說，決定有生無滅，是真正的無量。為什麼說他是有量的？有量之說是講彌陀的應化身。由此可知，西方極樂世界成立到今天才不過十劫，這個世界是阿彌陀佛的應化土。雖然是應化土，是佛的應身，就如同三千年前釋迦牟尼佛降生在印度一樣。佛是應身，應身有生有滅；報身有生無滅；法身是理體，不生不滅。真的殊勝！

釋迦牟尼佛的應身住世八十年，世尊八十歲示現入般涅槃。彌陀的應身無量壽，所以凡是往生到西方極樂世界，沒有一個人不是一生圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。這個事實，我們要清楚，要明瞭，才不至於懷疑。若以為阿彌陀佛將來還入滅，西方淨土不究竟，萬萬不要去，那你就大錯特錯。所以，這部經要多念，要細心去體會，才知道諸佛所讚歎的依正莊嚴、無量不可思議功德，真的一點都不假。

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。

這是第十七「諸佛稱歎願」，對我們非常重要。如果沒有這一願，西方極樂世界再好，我們也不知道。誰告訴我們？諸佛來告訴我們。告訴就是「稱歎」。我們從這一願裡才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是一個佛國土，決定不是一個西方極樂世界，而是盡虛空遍法界。這一願顯示，『十方世界無量剎中，無數諸佛』。換句話說，一個世界不漏，一尊佛也不漏，沒有一個世界，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛，不讚歎西方極樂世界。怎麼讚歎？『名』是名號功德。『國土之善』，就是講解《無量壽經》、《阿彌陀經》。

佛為我們講解這一部經，就是讚歎阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之利。釋迦牟尼佛為我們稱歎，為我們宣說，為我們推薦介紹。十方諸佛世界沒有一尊佛不對他所教導的眾生，宣講這一部經，讚歎阿彌陀佛，勸大家信願持名，往生不退成佛。你們諸位能不能體會這個意義？若能稍微體會一點，你就明瞭這部經才是「一切諸佛度眾生成佛道的第一經」。《華嚴》、《法華》，十方無量剎中無數諸佛，未必宣講，只有這一部經是一切諸佛共同宣講的。你應該知道這部經的重要性，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不勸人念佛往生。

我們要怎樣才做到「禮敬諸佛」？十大願王，第一禮敬諸佛。諸佛勸導我們的話，我們不聽，怎麼是禮敬？念佛人跟阿彌陀佛作對頭，跟諸佛菩薩作冤家，你們怎麼能往生！「禮敬諸佛」，絕對不是天天趴在那裡磕頭作揖。佛勸告我們的，我們記在心裡，依教奉行，這是禮敬。不只是釋迦牟尼佛勸告我們、介紹給我們，十方一切諸佛異口同聲地，都這樣子勸導我們，為我們宣說。

我們念這一句阿彌陀佛，「阿彌陀佛」名號功德有幾個人知道？正因為不明瞭名號的功德，所以念佛的信心不清淨，願力不堅固，念的時候有夾雜，有間斷，還有懷疑，念的功夫不得力。前面所講的「安樂、慈心作善」，現前的利益，你得不到。不是經講的不靈，是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行，經上所講的效果立刻就應驗，我們現前就得到。這一句就是說明，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸大家念佛求生淨土的。

彌陀要想普度一切眾生，決定不能沒有這一願。這一願就是十方一切諸佛都要為他介紹。「十方世界無量剎中，無數諸佛」，虛空法界一切諸佛，沒有一尊佛例外。「稱名」，就是念阿彌陀佛。換句話說，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。『說我功德國土之善』就是講經。沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經都稱讚西方世界依正莊嚴。有了這一願，十方世界無量無邊的眾生，才有得度的因緣，可見這一願比什麼都重要。這一願就是流通的大願，也說明了彌陀教化的區域是盡虛空遍法界，決不只限一個極樂世界。一切諸佛剎土都變成彌陀的教區，這是我們應當要特別注意的。

下段經文就是第十八「十念必生願」。自古以來許多祖師大德，都公認這一願是四十八願的核心。一切諸佛為什麼讚歎阿彌陀佛？就在這一願。『我作佛時，十方眾生』，沒有說娑婆世界除外，換句話說，我們娑婆世界包括在這一句中。這裡講的眾生，包括我們本人在內。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。

這是十念必生的大願。淨宗修學的宗旨，就定在「發菩提心，一向專念」，這個修學宗旨就從這一願來的。這一願講一向專念。第十九願講發菩提心。我們將在後面經文讀到，「三輩往生都要發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是淨業正因。有很多人，好像也發了菩提心，一天到晚拿著念珠念「阿彌陀佛」，為什麼沒有往生？是不是這部經有問題？這一點我們一定要看清楚，才不至於產生誤會，才不至於耽誤自己這一生的修行。這一段經文我們要仔細看，一個字都不能疏忽。

第一、『聞我名號』。此地的「聞」不是普通聽聞，普通之聞不起作用。因為這是大乘經，不但是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，每一個字的標準，決定不是泛泛者。這裡是講菩薩的聞慧。換句話說，這一個字就包括了聞、思、修三慧。底下經文都說出來，聞是緣分，這個緣分決定不是偶然的。正如世尊在本經開示說，「善男子、善女人」，能在一生中聽到阿彌陀佛的名號、經論，那真的是善男子、善女人，不是假的。「善」是無量劫來所種的深厚善根，跟其他經上所講的善男子、善女人不一樣，這個善根比那些深厚得太多了，你才有緣分聽到這部經典，聽了之後一定歡喜。

『至心信樂』。「至心」是真心，是誠心，決定沒有虛妄的心。這一點就不容易！此地講的至心，跟《阿彌陀經》上講的「一心」完全相同。這就是能不能往生的關鍵所在。我們今天聽了彌陀名號，還有二心、三心，無量心！一天到晚胡思亂想，沒有達到一心。「至心」就是「一心」。從今而後，我們盡形壽，現前這一生，要做到念茲在茲，心裡念念都是阿彌陀佛，一句一句不可以間斷。間斷就產生兩個現象：一是打妄想，起心動念，胡思亂想；一是無明。沒有妄想，就墮到無明，所以眾生不是墮在妄想，就是墮在無明，這多可怕。墮在妄想那一邊，就是貪瞋；墮在無明這一邊就是愚癡。搞貪瞋癡！不念佛號就念貪瞋癡，這事我們不知道，佛祖提醒我們，我們自己冷靜想一想，一點都不錯。佛號斷了，就是貪瞋癡，就是造六道三途業，這一句佛號是淨業，教我們永脫輪迴，往生不退成佛，一生中就可以把這件事辦得圓圓滿滿。所以，「至心」是關鍵的字眼。

「樂」是愛好，歡喜愛好。人生中第一喜歡的，就是這一件事，其他任何事都不能取代，才是『至心信樂』。我們有沒有做到？一句「阿彌陀佛」是從這樣的心生出來的，念出來的，這才相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道，你念一輩子佛，到最後不能往生。實在講我們過去生中，生生世世都念佛，雖念佛，不曉得這個道理，沒有把這四個字抓住。所以只跟彌陀結個法緣而已，還得搞輪迴。這一生又遇到了，這一生的緣很殊勝，能把《無量壽經》四十八願講清楚，這個緣不多！一定要把握住，不能放過，決定在這一生往生。這跟楞嚴會上大勢至菩薩說的「淨念相繼」，是一個意思，「至心信樂」，就是「淨念相繼」。如果不是淨念相繼，那就不是至心信樂。你在這個世間還有其他喜歡的事情，還有其他放不下的事情，你就不是至心信樂。所以，這句話非常重要。

『所有善根，心心回向，願生我國』。前面是講專念。在我們沒有往生之前，離不開社會，離不開人群，離不開一切眾生。彌陀世尊和本師釋迦牟尼佛，兩位導師在經典裡的教訓，我們一定要依照經訓做到。總而言之，這些教訓都是「斷惡修善，積功累德」，這兩句都包括盡了，就是你所修的種種善根。修積這些善根，只有一個目標，一個願望，就是求生淨土。這樣一個目標、一個願望就是「心心回向」，一切善根功德都迴向求生西方。

前面講的「至心信樂」、「專念」是正修，「善根回向」是助修，正助雙修。正修偏重在慧，助修偏重在福。有福報的人臨命終時，心不顛倒，如入禪定。臨終沒有病苦，這是福報！有病苦的就是福報不具足。

病是果報，能不能把它扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎麼轉法？努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》，和《陰騭文》裡所講的，真心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽，長壽要健康，長壽不健康就苦了，所以健康非常重要。尤其是中年以上的人，第一幸福是身體健康，絕對不是財富地位，那些沒有用。身體不健康，再多的人伺候你，也是苦不堪言。所以，一定要靠自己認真去修學。

佛告訴我們，世出世間法總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣。因緣底下是果報。世出世法既然是因緣果報，你造善因善緣自然得的是好果報；你造惡因惡緣當然得惡報。這是任何力量都不能改變的，佛也不能轉定業。因緣自己造，果報就得自己受，佛加持我們，保佑我們，用什麼保佑？就是把這個事實真相給我們說清楚，說明白，讓我們從今之後起心動念，曉得我要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報就自然殊勝。

我從今天起再不造罪，從前所造的罪業，業因雖在，業緣斷了。因沒有緣不會結果，所以應當受的惡報也不會現前。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，善的果報本來這一生不能成熟，來生來世才成熟的，因為你斷惡修善，善緣的力量加強，惡緣斷了，微細的善因也提前受報。這是佛加持我們的，我們今天要的就是這個。說實話，世間的名聞利養、一切財富，聰明人都不要。要健康長壽，要自己不生病。死的時候不生病，在佛門很多。往生的時候，站著走的，坐著走的，走之前還跟人談笑風生，談完之後對大家說，「我要走了，你們念佛送我」，念不到十分鐘、十五分鐘就走了，多自在！要靠什麼？就是所有善根，心心迴向，願生西方。把一切善根都迴向求生西方，在世間求一個健康長壽，其他的什麼都不要。下一句就是核心中的核心。

『乃至十念』。十念是最少的！臨命終時，十念一念都能往生，歷史上有例子，不是假的。

『唯除五逆，誹謗正法』。《觀無量壽佛經》裡講，五逆十惡，臨終遇到勝緣，也能往生。五逆罪不是不能往生，可見這裡「五逆」是陪襯的一句話，重要的是末後這一句「誹謗」。誹謗的人根本不信，那怎麼能往生？換句話說，如果不誹謗，能信受，五逆罪也能往生。善導大師說，此地講的「十念」即是十句佛號，不是普通講的十念法（盡一口氣是一念），這裡是十句佛號。臨終十念，是這個人一生中從來沒有聽過佛號，甚至從來沒有學過佛，直到臨命終時才遇到善知識，勸他念佛，勸他求生淨土，他一聽就相信，就接受，就真的發心。自聽到佛法一直到往生，「至心信樂，所有善根，心心回向」，完全符合經典所講的標準，他怎麼不往生？當然往生！不過念的時間短而已，當然時間愈長愈好。

講到念佛，善導大師說得很清楚，上根之人是盡形壽，一生念佛。像這樣臨終十念的人，算是下下根，一生沒有緣分遇到佛法，到臨命終時才遇到。各位要曉得，臨命終時遇到，最低限度要具足三個條件才能往生。

第一個條件是臨終時神智清楚。如果臨終病得人事不醒，則一點機會都沒有。你念一生的佛，臨終害一場大病，往生都不可靠，這要記住。所以，人不能不修福！修福就在現前，到臨終的時候想修福來不及了。要認真修福，斷一切惡，修一切善，要求臨終的時候，清楚明白。這是第一個條件。

在這關鍵的時刻，來了一位善知識勸你念佛。如果在關鍵時候，沒有人提醒，往生也不可能。所以，第二個條件是在關鍵的時刻，遇到真正的善友，提醒你念佛。

第三個條件是你一聽，立刻就信受奉行。如果不立刻信受，你快要斷氣了，還來得及嗎？來不及！要快，不能猶豫，絲毫的猶豫都沒有，馬上就信受，立刻就念佛發願求生。

像唐代的張善和往生，是中國歷史上人所眾知的，他是臨終十念往生的。這樣往生的人，萬萬人中難得有一二個。三個條件都具足，缺一不可，所以這絕對不是僥倖的事。臨終十念，到底他的品位怎樣，是不是就是下下品往生？不然！善導大師跟我們講，「通於三輩，攝於九品，莫不往生」。這話使我們非常驚訝，真正是不可思議。

我們平常人往生，品位高下，是看念佛功夫的淺深，是以淨業程度的淺深往生，生到西方極樂世界品位不同。五逆之人，他的往生是在臨終那一剎那，懺悔力量的淺深，決定他的品位。如果他是至誠心懺悔，徹底懺悔，他的品位一下就提升到上上品。你不要認為他一生不相信佛，造作罪業，臨終念幾句佛號往生，說不定他是上上品往生。《觀無量壽佛經》裡，阿闍世王殺父、害母、破和合僧，和提婆達多合作出佛身血，造作五逆罪。《大藏經》裡有《阿闍世王經》，就是阿闍世王的傳記。他臨死的時候懺悔，念佛往生，佛說他是上品中生。因懺悔的力量強，知道過去真正做錯了，一念悔改之心，真的從地獄一下就超到上品中生，真的不可思議。因此，我們對於造作罪業的人絕對不能輕視，說不定他在臨命終往生，品位比我們高，我們還不如他。所以，一是念佛功夫淺深往生；一是懺罪淺深往生。懺悔的功德不可思議。

我們學佛要想符合經上的標準，就要一心專念，要「專」。專禮阿彌陀佛，每天拜佛，特別是中年以上的人，拜佛是很好的運動。現代人運動量少。我們跟大陸人比，不一樣。大陸人比我們健康，他們生活水準不如我們，運動量多過我們。他們出門沒有車，要走路；離開都市，他們沒有自來水要挑水。他們的勞動量超過我們，身體比我們健康，比我們長壽。衣食住行種種條件不如我們，為什麼他們會健康長壽？我們在富裕的社會環境裡生活，學佛的人除了拜佛之外，也很少運動。拜佛，實在講，拜得愈多愈好，至少一天要拜一百拜，當然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一個半小時，分三次拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，對於你的身體健康一定有好處。

身專拜阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。我在這裡常常提醒同修，務必使我們的心、我們的願、我們的解、我們的行，一一同佛無二。佛的心、願、解、行，我們怎麼知道？這一部《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的見解、阿彌陀佛的行持，全在這部經上。

這一部經好！分量不多，很容易受持。要把它做到，把它變成我們自己的日常生活行持，這樣才是修行。這種修行法就是古大德所說的「萬修萬人去」。所以，經不是叫你念給佛聽的，佛就歡喜，那是自己欺騙自己。佛還要聽這個東西？佛不要聽！是要念給自己受用，提醒自己依照經典的教訓去做，這樣修行就是《觀經》所講的「是心作佛」。這就是作佛，具體實踐佛的心行。在一切修行法門中是最極玄妙，只在平常老老實實、綿綿密密，一句佛號接一句佛號，不要中斷，自然就相應。如同古德所說的「暗合道妙」，就是相應的意思，自然相應。「道」就是「是心是佛」；「妙」就是「是心作佛」。我們這樣做就是「是心作佛」。「是心作佛」自然就是「是心是佛」。《觀經》上講的這兩句是非常重要的經句。我們做到了，功夫念得好的，念得純熟的，念念離念，功夫成片，就是古人所講「以凡夫心入諸法實相」。在其他法門、其他宗派裡，這是非常不容易達到的境界，唯有念佛法門最容易。

「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是善導大師講的。佛出現在世間，就是為我們介紹阿彌陀佛，介紹西方世界依正莊嚴。因為眾生業障太重，跟他講念佛作佛他不相信，所以才講他能相信的法門，才說出無量無邊法門，那是對不能相信念佛法門的眾生所說的。能相信這個法門的，是第一善根。就像經上講，過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能相信。

四十八願從第十二願到第十八願，是整個大願裡最重要的部分，我們要特別留意。如果沒有十念必生，就不能普度法界一切眾生。

我初學佛的時候，常常有個念頭，找不到答案。經上常常讚歎佛是萬德萬能。既然萬德萬能，我就想，如果這個人必墮阿鼻地獄，佛能不能使他立刻成佛？如果他能使地獄眾生立刻成佛，佛即是萬德萬能，我們可以相信。若說地獄眾生這樣重的罪，不可能叫他立刻成佛，要他慢慢修，修上三大阿僧祇劫才成佛，這有什麼希奇！我曾為此事請教過很多法師；法師們都說不可能，修行要經三大阿僧祇劫，不可能立刻成佛。所以，我對於佛的敬仰，打了很大的折扣，認為經上讚歎佛，是誇張的，不是真的。以後念《無量壽經》，念到這一段經文，才恍然大悟，佛的德能是真的。五逆十惡，臨終一念、十念皆得往生不退成佛，這不就是立刻成佛嗎！這才回想到古人講的話，一點都沒有誇張，句句都是實在的，叫人不能不佩服。佛法確實不同於世間法，正像《金剛經》上說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。祖師大德跟佛都做到了，言語句句真實，我們不能不佩服，事實確實是如此。

眾生所以不能立刻成佛，不是佛沒有方法，而是眾生不肯接受，那有什麼法子？你要肯接受，真的不難。《阿彌陀經》跟本經所講的，都是若一日到七日。你需要修多久？少的一天，多的七天就成佛。這不假，歷史上確實有這樣的人物。我們今天修了這麼多年，還沒成佛，為什麼不成佛？沒有認真修。修是修了，展開經典看一看、比對一下，不合標準，毛病就出在這裡。對於這個世間還留戀，還捨不得，怎麼能去得了。

我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看到，宋朝的瑩珂法師，念佛三天往生，證明了經上講的一日到七日沒錯。他是一位出家人，不守清規，破戒造作罪業。但他有一個好處，深信因果報應，想想自己一生所作所為，必墮地獄，就生大恐怖，請教同參道友，有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，有很深的感動。《往生傳》看完之後，他發心念佛求生淨土。他把寮房關起來，不睡覺、不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。他拼命念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，好好的修行，到臨命終時佛來接引你。瑩珂法師很難得，他就向阿彌陀佛要求說，我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年，我六根接觸外面六塵，受誘惑又不曉得造多少罪業，恐怕將來往生靠不住，十年壽命我不要了，現在我就跟您走。阿彌陀佛聽了他的話，也就點頭同意說，「好！那我三天以後來接你好不好？」瑩珂就答應了。

他把寮房門打開，興高采烈向全寺大眾宣布，三天之後阿彌陀佛接引我往生。寺裡的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎麼可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧！到第三天，他洗了澡，換了新衣服，早課的時候，要求大眾不照平常的早課，念《阿彌陀經》、念佛，送他往生。他沒有生病，跟大眾一起課誦，經念完了，佛號再念了十幾聲，他就告訴大眾，阿彌陀佛來接引我，我現在要跟他去了。說完，他就走了。沒有病，三天！是歷史上記載宋朝的事。我們看了、聽了也許不相信，恐怕是古人編造的。

前年（一九八八）在美國首都華府，有位周廣大先生，也是在臨終前三天念佛往生的。他得的病是血癌，醫生放棄治療，這時他的家人慌了。他家裡沒有一個是信仰宗教的，一家人在華府開一間麵包店。此時家人才到處求神求佛，希望有奇蹟出現。也算他運氣好，因緣殊勝，遇到華府佛教會的一位龔振華居士。龔居士是念佛最虔誠的人，他專修淨土，講話心直口快，容易得罪人。周先生碰到這麼一個人。龔居士一看，他的病不可能好，所以直截了當勸他不要求病好。他說，人在世間太苦，你好了之後還不是一樣更苦，有什麼意義？不如往生到西方極樂世界，到那裡去作佛、作菩薩，回來再度你的家親眷屬，這多好！周廣大一聽很有道理，立刻就相信，就接受，要求他的太太兒女都幫助他念佛，求往生淨土，不求病好。這一個決心下得正確！

佛教會的同修也有幾位前去幫他助念，三天三夜佛號沒有停止。念到第二天，見到地藏菩薩來了，他說出菩薩的樣子，大家聽他講的樣子，是地藏菩薩。龔居士很難得，立刻提醒他，不管什麼樣的佛菩薩、什麼人，你見到了都不能跟他去，一句彌陀念到底，不見到阿彌陀佛決定不可以去。這一句非常非常重要。他回過來專心念「阿彌陀佛」，念了沒多久，地藏菩薩不見了。念到第三天，他說西方三聖：阿彌陀佛、觀音、勢至，從雲端下來接引他往生。這是現代人，還是在美國，真正是希有的因緣。周先生一生從來沒有接觸過佛教，臨終才遇到龔居士，走得清清楚楚、明明白白，他真的往生，絕對不是假的。

念佛法門是實在希有殊勝，經上所講的字字句句都是真實的，決定不能看作勸善的善書，那你就錯過了此一希有機緣。

西方世界第一殊勝是壽命無量，這是極樂的根本，就在第十五願。如果沒有「諸佛稱歎」（十七願）這一願，我們那裡有機會聽到這個法門？所以十方諸佛都在周遍法界弘傳，這種恩德實在是太大了。因為他們到處宣揚，我們才有機會聽到、接觸到。

善導大師在《註解》裡說，「定成正覺」、「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱歎」與「十念必生」，這五願是真實慧。經上講「住真實慧」，大師這樣一說，用現代話講，真正落實住真實慧！所以這五願是四十八願的精華，是四十八願的精要。可見「光明無量」一願是彌陀弘誓的心髓。我在前面跟大家說過，經典所在之處、佛號音聲所揚之處、經典宣說討論之處，就是彌陀佛光注照之處。彌陀的心願，希望十方世界一切眾生快快成佛，為了這一個願望，才有十念必生的殊勝大願。眾生念佛往生，沒有一個不是當生成佛的。第十八、第十九願合起來，就是「發菩提心，一向專念」。

古德較量諸經，認為這是真實中的真實。這個比較法，我們也曾經說過，隋唐時候的大德都公認，世尊四十九年所說的一切經，最圓滿的是《華嚴經》，所以大家公認《華嚴》是經中之王，一切經是《華嚴》眷屬，稱它為根本法輪。這個比較，把第一找到了。《華嚴經》跟《無量壽經》比，《無量壽經》又是第一，把《華嚴》比下去了。古德說得很好，《華嚴》、《法華》不過是此經之導引而已。大經是引導我們入這部經的。那兩部經好比是大門；這部經是殿堂，登堂入室。門外雖很壯觀，這部經才是登堂入室。我們才曉得這是如來正說第一經。

這一部經一共有四十八品，那一品是第一？當然是第六品第一。第六品是四十八願。四十八願有四十八條，那一願第一？第十八願第一。十八願是十念必生。四十八願雖好，去不了極樂世界，一點用也沒有，所以釋迦牟尼佛，甚至十方三世一切諸佛，講經說法就是講第十八願。第十八願展開來，就是無量無邊的經卷。無量無邊經卷濃縮，就是第十八願。一句都講完了，講盡了。這樣一比較，你才曉得此經經文真正是尖峰，佛法的最高峰，沒有比這個更殊妙。希望我們在此處留意，要特別用心去體會。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。

這是第十九「聞名發心願」。『聞我名號，發菩提心』。什麼是菩提心？菩提是梵語，譯成中文是「覺」。經論上常常把佛法修學的宗旨目標，稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語音譯。「三」翻作「正」，菩提是覺，「三菩提」翻作「正覺」，真正覺悟！覺悟就不迷惑，迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而後覺而不迷，真正覺悟。什麼才是覺悟？覺悟的標準在那裡？你搞六道輪迴就是迷，就是不覺。你出六道輪迴，就覺悟了。所以，阿羅漢稱為正覺，他們超越六道輪迴。阿羅漢以上才稱為正覺，阿羅漢以下都是迷。覺則稱為聖人，有四聖法界。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，阿羅漢雖然是正覺，大乘佛法說，他還沒有發菩提心，可見菩提心比阿羅漢的正覺還要高，阿羅漢、辟支佛都還沒有。所以，不但不再搞六道，「發決定成佛之心」才稱為菩提心。阿羅漢沒有成佛的意願，他比我們覺，但是比菩薩還迷，因為沒有發成佛的心。

菩提心不但是覺，是究竟圓滿的覺。換句話說，一定要發作佛的心，才是真正的菩提心。一切發心作佛的人，我們都稱他為菩薩，因為他發了菩提心，他發心作佛。我這樣講，大家容易懂。蕅益大師在《要解》裡跟我們講，凡是發願求生西方淨土的，就是「發無上菩提心」。這話對不對？對！因為求生淨土就是一生成佛。發願求生淨土，就是發願一生成佛，那怎麼不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是無上菩提心，跟一般大乘菩薩不一樣。大乘菩薩還要修三大阿僧祇劫、無量劫，才能成佛，這人一生就成佛，比起那些菩薩，殊勝得太多。

「菩提心」，佛在《觀經》上講得很清楚。菩提心的體是「至誠心」，就是我們前面第十八願講的至心、真心、誠心，真實不虛！真誠心起作用，分為兩類，一是對自己，一是對別人。對自己是「深心」，在一般大乘講，深心是好善、好德。善與德是有標準的，最高的標準，「明心見性」才是善，才是德。「一心不亂」是德，「大開圓解」是善；斷煩惱是德，開智慧是善，這是高標準。對待別人是「發願迴向」，發四弘誓願。四弘誓願展開就是四十八願；四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以，四弘誓願是一切諸佛菩薩，在因地所發無量大願的總歸納。

第一要發願度眾生。要幫助眾生，協助眾生，成就一切眾生。如果我破壞眾生，障礙眾生，嫉妒眾生，阻撓眾生，這是造作阿鼻地獄的業。因為這不但沒有發菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑顛倒，這種人決定不能成就，三寶再慈悲也加持不上。誰能加持他？妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪的心行都是這樣的，嫉妒人，障礙別人，陷害別人。你的心願跟他的心願完全相應，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪業愈造愈大，愈造愈深，將來地獄果報愈墮愈下。非常可怕！

讀到這裡必要覺悟，我們盡心幫助別人，決定不吃虧，對自己決定沒有損失。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，明天自己沒飯吃，不去考慮。不要幫助別人，自己還留一手；這樣雖然幫助別人，不圓滿，不究竟，不徹底。是覺，但覺裡帶著迷，不是完全覺，一半覺一半迷。真正覺悟的人，決定不會替自己留一點，那才是真正覺悟，徹底、究竟、圓滿的覺悟。所以，要發心度眾生，要想究竟圓滿的幫助別人，可以幫助現在不如我們的人。跟我們程度差不多的，比我們高的，我們幫不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，這樣度眾生才圓滿。九界有情眾生都得度，我都有能力幫助他們，就要自己圓成佛道。

自己成佛從那裡做起？從先斷煩惱做起。四弘誓願就是教我們修行的次第，這四句話就是一部《大方廣佛華嚴經》的總綱領。《華嚴經》的內容就講這四句，先斷煩惱，煩惱斷了之後，再學法門。你要不按這個順序去學，這一生決定不能成就。

我們今天這一代人，幾乎沒有成就的。最近黃念祖居士告訴陶居士說，台灣的佛教是形式的，表面興盛，是假的，不是真的；台灣沒有真正修行人。他一語道破，真正有修行人，這個地方還會遭劫難嗎？不會！沒有真修行人，不是不發心修行，他真發心，他修行的程序顛倒了，他不斷煩惱就要學法門。換句話說，四弘誓願，他只要後面兩願，前面兩願不要。他要度自己，不度眾生。對眾生，想盡方法障礙、破壞。他不斷煩惱，所以四弘誓願他只要「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。好像蓋四層大樓，底下兩層他不要，他要三樓四樓，這樣永遠不能成就。大錯特錯！這是真正迷惑顛倒，真是佛法常講的可憐愍者。

四願一定要按順序。心量不大、不慈悲，煩惱斷不了。因為起心動念都想自利，煩惱怎麼會斷？煩惱能斷的人是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這才好！常懷憐愍眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。我在此地真誠奉勸諸位同修，要想得到佛法真實的利益，天天念四弘誓願，念沒有用處，念得很好聽，不管用，要認真去做。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛！佛有廣大的心量，「心包太虛，量周沙界」。你沒有這個心量，怎麼能作佛？

尤其是淨宗，法門廣大無邊，不是普通的法門。一定先要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，關懷幫助別人，成就別人，這個人有資格入佛門，有資格修上上乘。這一部經典、這個法門是無上的法門，你才有資格修學。

入佛門，第一步功夫就是斷煩惱。教你念經，教你念佛，一句接一句，是斷煩惱。你不念佛，剛才講過，不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。這一句佛號既破邪見，又斷無明，這一念是正念。正念現前就是這一句佛號，一句接一句，二六時中不間斷，這就是斷煩惱。心裡就沒有妄念，也沒有無明，就是定慧等學。心裡妄念不生，是定；佛號清清楚楚、明明白白，是慧。不墮無明是慧，不起妄念是定。我們凡夫最大的病根，就是心亂、心雜、心染污。被什麼染污？被貪瞋癡慢疑染污，被五欲六塵染污，被是非人我染污。把這些都去掉，恢復自己的清淨心、平等心、覺心，經題上「清淨平等覺」，是我們的真心。我們念佛的目的就是要達到清淨、平等、覺。

第十九願「發菩提心」，與下面經文「三輩往生」前後照顧，完全相應。三輩往生最重要的條件，就是「發菩提心，一向專念」。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，所以古人說這兩願是真實中的真實，是四十八願的核心。因此，我們修學淨土，終極的目標是要往生西方極樂世界。這個願望究竟能不能在這一生達到，有沒有決定的把握，關鍵就是在這兩願，所以這兩願，我們一定要很清楚、很明白。

「發菩提心」，我略略的跟諸位提過，通常是以四弘誓願來解釋發心。四弘誓願就是菩提心具體的表現，不僅一定要發心，在修學次第上來說，也決定不能違背，諸位同修必須記住的。四弘誓願的第一願簡單的講，就是拓開心量，願文「眾生無邊誓願度」。我們想想，凡夫跟佛到底差別在那裡？佛的心量大，大乘經裡常常讚歎，「心包太虛，量周沙界」。我們古人形容作大官的肚量大，說「宰相肚裡可撐船」。撐船需要多大的地方？小小的河流就可以了。

佛的心量周遍恆沙世界，恆河沙數無量無邊的世界都能容納，那樣大的心量。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他為什麼是凡夫，佛為什麼會成佛，道理在此。這是大乘佛法，不是小乘。換句話說，什麼樣的條件，才能修學大乘？就是心量要大；心量不大，決定入不了大乘法門。

心量不大的人，雖然天天在這裡聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還要小，就是人天乘；甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄去了。你看小得多可憐！小到連一個人都不能容納。我們學佛同修不能不知道，否則自己辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，到最後不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪，謗佛謗法，罪過就更重。實在是你雖然讀經，並沒有解其義。經的意思明明白白擺在眼前，你看不出來，誤會了。所以，入大乘先要學大心量。在佛法表法裡，此意也明顯的展現在我們面前。

中國佛教都是大乘法，寺院道場，一進山門，第一眼看到天王殿，彌勒菩薩坐在中央，面對著大門。意思就是說，要像他那個樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。所以，彌勒菩薩代表「生平等心，成喜悅相」。

旁邊四大天王是護法神，提示我們要護自己，也是表法的意思。東方持國天王代表「負責盡職」。每一個人皆能盡自己本分的職責，前途一定光明，家庭一定興旺，國家必然富強。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增長天王代表「精進」。「日新又新」，不斷的求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代尖端，永遠領導時代，豈是落伍？

西方廣目天王、北方多聞天王，代表方法。要用什麼方法達到負責盡職、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多聽，正是「讀萬卷書，行萬里路」，成就真實的學問，然後才能把自己的本分工作做得盡善盡美。所以大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號、塑像，都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他們當作鬼神來看待，這很冤枉！

寺院的建築，是學校與博物館融合在一起的結構。用今天的話說，就是「藝術教學」。世間法裡，學校與博物館是分開的；佛教教育與博物館是結合在一起的。近代大家才講求教學藝術，殊不知佛法在幾千年前就已經落實了藝術的教學。佛教的一切設施，都是為了達到教學目標，即使是房舍的建造圖樣、結構，都含著啟發的教育。這才曉得佛陀教育真的是盡善盡美。

度盡眾生願，諸位想想，重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都為眾生著想、念念為社會著想、念念為國家著想，而絕對不想自己？一想自己，就錯了，這一點諸位要特別細心去體會。為什麼想自己就錯了？因為想自己就增長我執。

佛法是教人破我執。破我執，才能出三界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是輪迴煩惱的根源，有一個我，煩惱就斷不掉。所以，大乘佛法妙極了，教你起心動念想一切眾生，不知不覺就把我執斷了。不像小乘人刻意去破我執，證得須陀洹果之後，尚需天上人間七次往返，才能把我執破掉。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返，要多少歲月，這是天文數字。

大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，「我」自自然然的淡忘了，這個法子非常高明。大乘法裡，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切眾生，心量之廣無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。我們完全依阿彌陀佛作標準，先要發心，不發心不能入門。入了門之後怎麼修法？斷煩惱，破我、法二執，就是用這句佛號，一向專念就行了。

這一句佛號從什麼心生起？從真實平等廣大心生。因此，句句佛號就與廣大心相應。廣大心即是「眾生無邊誓願度」。一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，就是普度無量無邊的眾生，這個不可思議！這個事實真相知道的人不多。

為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。

至於第三願「法門無量誓願學」，必須前面兩願做到了，才能認真去學法門。前面兩願沒做到，不能學法門。我勸同修們多想一想，我不騙你，為什麼？好像蓋大樓，前面兩願是地基，地基還沒有做好，就往上面蓋樓房，不要幾天就垮了，永遠不能成就。你就曉得基礎愈堅固愈結實，將來這樓蓋得愈高愈大。何必要著急去蓋樓房，為什麼不回過頭來打地基？我們這一生當中，地基都打不好，因此暫時把後兩願保留，留到西方極樂世界再修，這樣才好！我今天在這世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，那時我已經是無量壽，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。法門修學圓滿，圓成佛道，四願一生都辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。

這一種心態，這一種見解，這樣的思想，就是發菩提心。菩提是覺而不迷。現在我看到別人講經，我也發心講經，我也拼命去研究各種經典，那是逞能、好強，好高騖遠，不自量力。費了幾十年時間去研究經典，結果是什麼？清涼大師講的「增長邪見」。為什麼增長邪見？因為你煩惱沒斷，心量太小，縱然說法天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，你那些見解全是邪知邪見，不是正知正見，與佛決定不相應。

學佛一定要按照順序，善財童子在《華嚴經》上，給我們做一個最好的榜樣。一部《華嚴經》的內容就是四弘誓願，特別在《四十華嚴》裡顯示得清清楚楚、明明白白。《四十華嚴》分為本末二會，本會文殊菩薩。善財童子跟文殊菩薩時，就是修前面的兩願，在文殊菩薩會中發無上心，斷了煩惱，成就戒定慧三學，老師再讓他出去參學。五十三參就是「法門無量誓願學」。參訪到最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」，他一生圓滿了。諸位要把四弘誓願，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方廣佛華嚴經》，就是講這個。

『修諸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。下句是功德的具體說明。

『奉行六波羅蜜』，這是修行人一生日常生活行為之總綱領。我們在日常生活中，與一切眾生接觸，應該要怎樣做，佛教我們六大綱領，我們要遵守，要照做。菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是這六大類，每一類的細行都是無量無邊。

第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨，教我們放下？你要不肯捨，不肯放下，就是貪，貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊煩惱，歸納為一百零八類—百八煩惱。我們的念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱，是這個意思。一百零八類講起來很麻煩，所以在《百法》裡，天親菩薩再歸納成二十六類：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。二十六個還麻煩，一般講經只講六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這六條還可以歸納，變成三個：貪、瞋、癡，稱之為三毒。三個還可以歸納成一個，就是「貪」。所以，無量無邊的煩惱，確是從貪生出來的。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門第一是布施。

布施就是對治貪煩惱的，這一帖藥是針對貪欲的，你就曉得布施的重要。布施不是別人佔我便宜，是把自己的貪煩惱斷掉，一定要認真去做。事上不做沒有關係，心上斷就好了。理論上講沒錯，是不是真的能斷得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢復自性清淨。

布施的功德很多，不要害怕布施財富，明天生活怎麼辦？所以佛教我們布施，我們總衡量衡量，自己有多餘的，才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下，做得不夠徹底。換句話說，貪毒斷不乾淨，只是去了一點點，餘毒還在。如果根本沒有除去，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根福德的人，定要把貪毒連根拔除。對於世間功名富貴、名聞利養，捨得乾乾淨淨，絲毫也不沾染。生活所需，生到這個世界就有一分福報，這個福報是你與生俱來的。你命裡不該餓死，決定餓不死；命裡該餓死的，給你一座大金山，還是會餓死。

我常常教人學佛，先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼？相信因果報應。命裡有的，決定有，丟都丟不掉。命裡有一百萬，今天這一百萬我布施了，明天它又來了，來的時候總會帶一點利息，會多一點。這個我很有經驗。我二十六歲學佛，章嘉大師傳授我這個方法，我就如法奉行，我不懷疑。現在來的福報愈來愈大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就。現在世間人常講的「心想事成」，我的確心裡一想，事情就成了。實實在在講，原本我是沒有福報的，我二十六歲開始學佛，照中國的算法，今年四十年了。在這四十年中修的，跟《了凡四訓》所講的是一樣！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。諸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。

財布施，財用決定不缺乏。法布施，決定增長聰明智慧。無畏布施一定得健康長壽。你不求也必定得到的。你種什麼因，一定得什麼果報。財富、智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，那裡會來這些果報？求佛菩薩，想利用佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天多供養些，那是假的，沒有用。要真正懂得因果，修因得果，這是佛教我們的。你真正能依照佛的教訓修行，你家裡不供佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關係。你修因一樣得果報，決定得到。

你家裡供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到，所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話，你供養的這些，佛菩薩看到這些供品都有農藥、都有染污，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修們不可以不知道。

布施一定要做，要認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。布施，說實在的，也不是很容易的。所以種福，種子要種在土裡，它才會長，才會生根發芽。如果種在一塊石頭上，種子會爛掉，什麼收穫也沒有。你要有智慧，要認識福田。到那裡去種福，這是個大問題，不能不留意，否則拿錢財布施最容易造業。如果是正法，那你真正種到無上的福田。如果你去供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。

現在這個世間到底那個是真正的善知識、是好老師？好老師決定不會在外面宣傳「我是善知識，我是好老師」，不可能的。我們既然沒有慧眼，不能辨別那一個是真善知識，也不要緊。我常常勸大家，我也不能辨別；不能辨別，咱們找古人。

我在台中跟李老師十年，李老師不敢以老師的身分自居。他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但有《印光法師文鈔》在。天天讀《文鈔》，就是接受大師對我們開示，聽大師的教訓依教奉行，做印光大師的學生。他是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，他跟我們是同學，這樣的謙虛。

今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛作老師，這還能錯得了嗎？阿彌陀佛沒在此地，《無量壽經》在面前，經就是佛。佛的心、佛的願、佛的見解、佛的思想、佛的行持都在這一部經典之中。我們讀誦、受持、依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。這個不會錯！我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學。希望大家冷靜的去想想。

我們這個道場，實在講，還是很有感應。我這一次從香港回來，諸位看到佛像後面換了一副對聯，這一副對聯是印光大師親筆寫的，不是複印的。民國二十八年大師七十九歲時寫的，第二年大師就往生圓寂了。對聯，我們已經做複製品，印刷廠過幾天會送來，每位同修都可以請回家去供養，這是非常希有而難得。還有大師寫的四副《大勢至菩薩圓通章》，也是親筆寫的，我們也得到了，也把它做成複製品。這不可以說不是感應。所以，布施要認真做。

真的說布施，必須把妄想布施掉，把分別、執著布施，把煩惱布施，把憂慮布施，把牽掛布施，那就自在。你要這些東西幹什麼？常常放在心裡，都是病根，全都拋掉，身心清淨自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉。這些東西都是毒素，都是污染，應該徹底把它清洗。這就是念佛堂主七師父常常講的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛號—清淨平等覺，這是真的。

第二、持戒。戒律，佛說得很多，古大德把佛對於戒律的教導歸納起來，特別成立了《律藏》。佛講這麼多，可見得他對此非常重視。我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。眾善奉行是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處眾的心態。

用現代話來講，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大類。佛說的，經典有記載的稱「律儀戒」，這是有條文的。除此之外，凡是符合於戒律精神所要求的，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，佛經裡沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有「饒益有情戒」及「攝善法戒」，就是對一切有情眾生有利的，或為善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，於眾生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至於風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。

古人所謂「入境隨俗」，俗就是風俗習慣，也在戒律範圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情眾生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因為時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎麼修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。

持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓願是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓願的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩願，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓願的三條都不要，只要一條，那裡能成功？決定不能成就！這就是不知守法。

佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛制訂的基本戒條是「六和敬」，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。

第三、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，「五濁惡世」，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。為什麼？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多餘的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。

在中國歷史上，印光大師最佩服的范仲淹。在《文鈔》裡，大師常常提到，中國自古至今，在歷史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。

第二位就是范仲淹先生。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裡的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷裡，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。

第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾，這是我們民族的典範。

學佛人，尤其是出家人，如果連范先生的標準都做不到，實在講，不像出家人。我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。

老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明瞭，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。

學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禪定的基礎。在我們淨宗，禪定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎麼能得一心？不能得一心，修淨宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。

第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收穫，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？「讀誦」。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。為什麼不要求解？因為你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清淨心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清淨。你的心、願像不像佛？心、願果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的願，我們的行為像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關係。

中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什麼原因？他的心、願、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱為經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。

這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而後解，才是正解，正知正見。「解」沒有在行裡歷練過，其解還有很多疑問，因為沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。為什麼不認真修行？行而後求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以後再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不幹這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二三的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二三，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎麼能講？

跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動「學講經」的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以複講五十五分鐘，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之後能複講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：「你是怎麼學來的？」我告訴同學說，我在老師會下最初的一年三個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎麼講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎麼講，記下來重講。這也就是聞一可知二三，有這個能力。

今天同學們要學講經，我這一個半鐘頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鐘頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。

在歷史上有很多例子，原理、原則還是一樣的。心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。不要去看註解，註解沒什麼意思，充其量，給自己做個參考而已，絕對不能照那個講，照那個講就錯了。就好像大夫給病人開藥方，藥方先開好，那有這種道理？藥方沒錯，你沒有照我的藥方害病。你們到外邊去講經，先把講稿預備好，就等於大夫先把藥方開好，再去為大家治病一樣。

佛無有定法可說，講台上也無有定法可說。話從那裡來的？看看你們的眼睛、動態，話就引出來了，是活的，不是死的。所以，《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不一樣。講完之後，你們問我講什麼，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我這次在講堂講經，他們錄音前面漏了十分鐘，簡居士要我補出前十分鐘那一段，放在我這裡一個多月了，我沒有辦法補，我不知道我講的是什麼。他今天打電話告訴我，說有一位同修帶了錄音機，那一段他那裡有。好吧！拿來給我聽聽，看我講些什麼，我再補出來。你要不給我聽一下，我確實不知道講什麼。我講東西，從來沒有準備，也沒有筆記，什麼都沒有。

學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意「精」。精就是進，雜亂不是「進」，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裡，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。

精進而後才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裡都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，這就是智慧。

「波羅蜜」是梵語，譯成中文是「圓滿」的意思。也就是上面講的六條綱領，每條都做到圓滿，就是波羅蜜。如果做得不圓滿，即不是波羅蜜。佛舉出這六大綱領，教我們在日常生活中，依此六條來過日子，依此六個原則處世待人接物，這就是菩薩行。前面發菩提心，是菩薩心、菩薩願；這六條是菩薩行。要堅固不退才行！

修行之因殊勝，果報就殊勝。這一願是因，後面一願是果。修因證果，果報是往生不退成佛，所以一心專注，絕不攀緣。誠敬，才是一心，這才是修諸功德。可見念佛法門，並不是叫我們把日常生活一切世緣都捨棄，不是的。而是在一切境緣中，活用此六條綱領，以廣大心、清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持中，菩提心、修諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。所以，這句名號是提醒我們，佛在經典上所講的一切教訓，念這一句佛號就完全相應，真正有功德。

復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。

這一段是第二十「臨終接引願」。看了這一段，我們念佛求生淨土，心就安了，絲毫疑惑憂慮都沒有。虛空這麼大，西方極樂世界在那裡？此事不必我們操心，到時候阿彌陀佛來帶你去！說老實話，方向都不必辨認，佛帶你去，佛來接你，大可以安心，不要再胡思亂想，要緊的是一心念佛。

佛在經上為我們說明宇宙人生的真相，理是深到極處，不但凡夫沒有法子體會得到，就是等覺菩薩也不能徹底明瞭。事相的繁雜，跟理之深廣是相同的，所以虛空裡面無量無邊的世界，無量無邊的事物，也不是我們能搞得清楚。我們不要談別的星球，就是這個地球，地球上究竟有多少種動物，能不能搞得清楚？現在科學家還是搞不清楚，可見不容易。大海裡的生物究竟有多少種？再說得貼近一點，一個人身上有多少細胞？我們頭上有多少根頭髮？可見萬事萬法廣大無邊，跟理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙都斷盡，本性的智慧德能完全恢復，才能明瞭。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的業障，所以他不能究竟明瞭，就是有這個障礙。到如來果地，這一品生相無明也斷了，才能究竟明瞭。

因此，凡是經論上跟我們說這些事理，我們知道就好，不能去想像，不可思議。你去想，想是思；你去說，說是議。告訴你不可思不可議，你偏偏要去想，偏偏要去議。想是胡思亂想，議是胡說八道，這怎麼可能是事實？不可能與事實相應。可是這些事，我們非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。為什麼要學佛成佛？就是要徹底明瞭事實真相。怎麼成佛？這一段經文明白的教我們，「發菩提心」、「十念必生」。菩提心最要緊的就是「真正發願，求生淨土」，此是蕅益大師所說的「無上菩提心」，沒有比這更上、更殊勝的。生到西方極樂世界，樣樣圓滿。在這一願裡，我們看到佛教我們怎麼樣求往生。前面是發菩提心念佛，具足信願；這一願的前一半是講修行。

『復以善根迴向，願生我國』。什麼是善根，不可以不知道。因為佛在經上一再跟我們說「善男子、善女人」，必須要有善根的男子女人，才能往生西方極樂世界，希望大家不可疏忽。你要是把這一句話疏忽了，雖然念佛也不能往生。什麼是善根？佛在大小乘經典裡常常跟我們說，世間法三善根必須要具足，三善根是「無貪、無瞋、無癡」。於世出世間一切法都不貪、不瞋、不癡，這才具足三善根。

在《觀無量壽佛經》裡，佛為我們開示修淨業的基礎是「三福」。《觀經》講的三福，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業後面的三條，意善就是無貪、無瞋、無癡，就是三善根。所以，三善根也在三福中，你就知道很重要。沒有三善根，經上所講的「善男子、善女人」，你就沒有分。可見這個重要，一定要認真的修學。於世出世間一切法不貪；於一切逆境決定沒有瞋恚心。對於一切事理，自己清清楚楚、明明白白，即不愚癡，不會被人矇騙。被人矇騙是愚癡。清楚而不貪不瞋，順境裡沒有貪愛，逆境裡沒有瞋恚。順逆境界中，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就對了。這是世間的善根。

出世間法的善根只有一條，在三福裡的第三條，講大乘菩薩的善根，是「精進」。佛教我們，菩薩福有四句，「發菩提心（第十九願），深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是「精進」。「三福」就涵蓋世出世間的善根，世出世間一切善法，都從這個善根而生，換句話說，都從三福而生。世出世間的福報，就是這十一句，我們把它做到，福報就現前，所以稱為「三福」。

三福是「三世諸佛淨業正因」，你想想看多麼重要，決定不能疏忽。如果我們疏忽了，念佛念得再好，就像蕅益大師講的，念到如銅牆鐵壁一般，風吹不入，雨打不透，也不能往生。只能說跟西方世界結一個緣而已，這一生不能往生。就像蓋房子，沒有打地基，你蓋不上去，它會垮掉，會倒掉，不能成功的。所以，三福要特別認真的修學。實在講，這部經論所說的就是十一句的展開而已；歸納起來，不會超過這十一句。

『願生我國』，「我」是阿彌陀佛自稱，往生到阿彌陀佛的國土。

『一心念我，晝夜不斷』，這兩句是指持名念佛。念佛要緊的是「一心稱念阿彌陀佛」，一心就是心無二念。心裡若有一個雜念，就不是一心。一心是專志，心不緣任何事，這才是一心。心裡絕對不攀緣其他的事，只緣這一句佛號，只緣西方世界依正莊嚴。換句話說，你想，想阿彌陀佛；你念，念阿彌陀佛；你拜，拜阿彌陀佛，才稱「一心稱念」。就依照這個方法，先從事修。我們講的淺顯一點，念佛人心要清淨，清淨到什麼程度？「不懷疑，不夾雜」。從早到晚要保持清淨心，這當然不是一樁容易事。要曉得這是從凡夫一生作佛，那有那麼簡單，那麼容易？但比起其他法門，念佛法門最容易，實在也不是很容易。難與易，在乎自己有沒有這個認識，有沒有決心，果然認識清楚，下定決心，事情就不難，所謂「萬修萬人去」。

如果還常常被外境動搖，那真的要懺悔，要在佛菩薩面前痛哭流涕，磕頭求懺悔。為什麼還會被境界所轉？順境起了貪心，起貪愛；逆境生嫉妒，生瞋恚，這就是心被外面境界轉。有這樣的現象，自己就要知道，是自己業障太重，決定障礙這一生往生。你要是不往生的話，業障決定牽引你墮三途。現在是人身，再過幾年就要到三惡道去，你說這多可憐！所以要把這個事實真相認清楚，真正提高警覺，這就是開悟。果然覺悟了，不再搞貪瞋癡，不再造三途六道業，身心世界一切放下，老實念佛，念佛功德才真正能消業障。

『晝夜不斷』就是「不間斷」。為什麼教你晝夜不斷？因為一斷，你就夾雜，一斷就會胡思亂想。換句話說，佛號斷了就造業，這個問題很嚴重，這是真實的問題。我們自己冷靜去想一想，佛號斷了是不是胡思亂想，是不是又去搞貪瞋癡慢？搞貪瞋癡慢就是造三惡道業，造三途業。如何教我們從今之後不再造三途業？只有一個方法，佛號不間斷。

我們這一生，究竟是想往生西方極樂世界，還是要去作餓鬼、變畜生、墮地獄？這個問題擺在我們面前，由我們自己選擇。如果要選西方極樂世界，一生成佛，這一句佛號就不能間斷。

諸位要曉得，打佛七是日夜念一句佛號不間斷。絕對不是白天念佛，晚上可以睡覺，一支香下來之後可以聊聊天，雜心閒話，這沒有用。印光大師在靈巖山的道場，是一支香接著一支香念佛，當中沒有休息的。不像我們現在念一支香，休息二十分鐘，讓你去造三途業。佛七當中，佛號日夜不間斷的。念累了，只能在旁邊坐著休息一下，衣袍不能脫掉，稍微休息一下，精神振作起來，趕緊接著念。大家輪流休息，使念佛堂佛號不間斷，是這麼念佛的。

真正念佛堂，這一句佛號決定不間斷。常年累月怎麼念？分班，有值班的。值班的要出聲；不值班的，看你的精神體力，如果精神體力好，跟著大家一齊念。夜晚也是分班。所以，念佛堂無論什麼時候，一年到頭，一句佛號不中斷地。現在真正修行的道場沒有了，真正修行的人也沒有了。絕對不是念這句「阿彌陀佛」就是修行人，那靠不住。只可以說，是修行的樣子，是不是真修行？不一定。裝模作樣有人！真修行，要斷貪瞋癡；真修行，這句佛號日夜不斷，這是精進。於世出世間法還有一絲毫貪念，就不是真正修行人。這是把念佛的要領為我們說出來了。

當然在初學的時候有難關，念著念著打瞌睡，精神提不起來，頭昏腦脹，身體支持不下去，就是業障。業障現前，怎麼辦？要拼命，要克服過去。克服過去就得自在，精神就振作起來。大概每一位念佛同修都會遇到這種障礙。障礙現前，一定要克服，不能因循，不能妥協。累了，我就躺一下，休息一下，這樣你的業障不容易克服。一定要拼命，要抱定決心，要突破困境，前面就是一片光明。

前天有一位同修來告訴我，他有一個朋友也是念佛的，很精進、很用功，念了沒多久，中風非常嚴重。家人、朋友都叫他去看醫生，他不肯，堅持拼命念，決定不看醫生。念了一兩個星期，病完全好了，這是不可思議的感應。就怕你不肯拼命，你真拼命就有感應，不肯拼命就妥協。所以，難關一定有，無始劫來我們造作的罪業太多，怎麼沒有障礙？有障礙不要害怕，對於這句佛號要有堅定的信心。我得了重病，我念佛求生西方極樂世界，我不要看醫生，也不要吃藥，我不想病好，只想早日往生淨土。要有這樣的決心、毅力，這個人才能成功。不貪生怕死，不貪圖這個世間五欲六塵，只有求生西方一念，愈早愈好，愈快愈好。要有這個心，才是真正發願，願生彼國。

『臨壽終時』。臨終時佛來接引，你不必憂慮西方極樂世界到底在那裡。西方那麼大，到底那一個星球是極樂世界？你這樣一懷疑，問題就來了，你就去不了。你有懷疑、有夾雜，功夫間斷，就去不了！決定不要懷疑，念到水到渠成，佛自然現前，佛來接引你去。

『我與諸菩薩眾，迎現其前』。那些菩薩？當然有觀音菩薩、大勢至菩薩，他們一定會來。因為你常常念他，你常常想他，他跟你有緣。除他們之外，還有不少菩薩跟三聖一起來迎接你。一起來的菩薩與你都有關係的，與你沒有關係、沒有緣分，他不會來的。是什麼關係？皆是多生多劫中你的同修、你的眷屬。他們早就往生了，現在看到你念佛緣熟，他們很歡喜，跟著阿彌陀佛一道來接引。

諸位要曉得，到西方極樂世界決定不寂寞，熟人很多。我們過去生中，生生世世不知道有多少同參道友，他們精進念佛成功，已經往生了。我們不肯精進，還打閒岔，墮落到現在這個樣子。今天緣熟，他們會跟佛一道來。我們到達西方極樂世界，就像前面所說的，天眼、天耳、宿命、他心通，能力都恢復了。於是一看就曉得，從前在那個世界、那一生、那一劫，我們是好朋友。老同參見面敘舊，你說西方極樂世界多殊勝，多熱鬧，不寂寞。換句話說，離開西方極樂世界，真正是孤單寂寞，一輪迴一轉世，因為你沒有神通，你的家親眷屬都記不得，面對面都不認識。所以，你要知道什麼人孤單寂寞？六道裡孤單寂寞！往生西方世界，不孤單、不寂寞。

我們在《往生傳》上，看到初祖慧遠大師往生的記載。他往生時候，看到阿彌陀佛、觀音、勢至，還有蓮社先往生的那些人，都跟阿彌陀佛一同來接引他。他只說出蓮社已經往生的，都見面，都來了。多生多劫以前的就不必說，說了我們也不知道。

『經須臾間，即生我剎』，這是講往生速度之快。不要認為當中距離遙遠，十萬億個大千世界，其實只須一剎那，一念之間就到了。底下這句話重要，這是四十八願裡說的，這種殊勝功德利益不可思議。到了，就『作阿惟越致菩薩』。「阿惟越致」是梵語，「阿」譯作無，「惟越致」譯作退轉，無退轉就是「不退轉」。「圓證三不退」，位不退，行不退，念不退。三不退的菩薩，圓教初住就證得了，但是不稱「阿惟越致」，阿惟越致是七地以上的通稱。換句話說，我們凡夫一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界，居然跟七地以上的菩薩平等，這是不可思議，難信之法。

一般研教的大德們不能接受，不能相信。那有這樣的人，什麼功夫也沒有，平平白白一下就升到七地，這還得了！這是圓教。你想想看，七地之下，十信、十住、十行，三十個位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超過這麼高，怎麼能令人相信、令人心服？所以教下的人不但不相信，也不服氣。他們修行要修到這個境界，按照佛經一般講，要修兩個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修到三賢位，就是十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地。八、九、十地三個位次，是第三個阿僧祇劫才修滿。所以，階位愈往上就愈難修。

往生西方，就等於超越修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，這個品位可真高，所以念佛法門才被十方三世一切諸佛讚歎。沒有比這個更快的，更穩當的，更容易的，也沒有比這個更殊勝，一生圓滿成佛。

蕅益大師讚歎，稱之為「心性之極致」，「持名之奇勳」（勳是功勳，持名的功德不可思議），「彌陀之大願」。這三個力量，使你一下就超到七地。這三個條件，只有第一個是自己的，自己真誠的本性。是用真心來發願持名，不是妄心，是至誠心，所以超越得這麼高、這麼快。念佛絕對不是兒戲，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪瞋癡慢，那是不能往生的。蕅益大師給我們說出這樣殊勝成就的三個原因。另外兩個原因是屬於佛的：名號功德不可思議，彌陀本願不可思議。

彌陀的本願就是這一願。他發此大願，凡夫生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。願文並沒有說上上品才作阿惟越致菩薩，中下品沒有分，不是這樣的。既然沒有這些字樣，則凡聖同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩薩。所以，西方世界是平等世界。佛用平等法來度一切不平等的眾生，一切眾生以平等法往生西方極樂世界，平等成佛。實在講，這樁事是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡沒有的，這就是為什麼西方世界第一殊勝。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。

這一段在整個願文裡承先啟後，可以看作是第十二願到第二十願的總結，特別增強我們的信願。『十方眾生』，自然包括我們自己在內。『聞我名號』是信解，『繫念我國』是願行。

我們在前面曾經跟各位談過，念佛的人很多，但是對於名號功德知道的人不多。要怎樣才知道名號功德？這一本《大乘無量壽經》就是名號功德的註解，你把這一部經徹底明瞭了，才知道名號功德不可思議，對於持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是從解來的。如果沒有解就信，這是迷信。因為對於事理完全不知道，就相信，但是迷信裡也附帶條件—佛不妄語。我相信佛的人格，佛說話我相信，這樣的信是有條件，還不算迷。

雖然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我們不妄語，他一定不欺騙我們，這樣的信是「正信」。正信是信佛，但是理事還沒清楚。理事搞清楚之後，即是「真信」，比正信還要進一步，真的相信。如果在行持裡真正體驗到這個境界，那是真正的真信，是證明了佛所說的。由此可知，三福裡「讀誦大乘」多麼重要，不能輕視。

我念這句「阿彌陀佛」就好了，何必還要讀經，何必還要聽講？如果不聽經，不聽講，你學老太婆、老阿公那種方式，死心塌地念到底，那是正信，沒有問題，能成就。如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外面境界動搖，換句話說，非讀誦大乘不可。

不需要讀誦大乘的，佛法裡講，只有兩種人。一種是上上根人不需要，因為他們聞佛說法，就大澈大悟，一點問題都沒有。一種是下愚，他不想理解，佛說的他相信，絕對不懷疑，他不需要聽道理，他不要麻煩，簡簡單單一句彌陀念到底就好。這兩種人決定成就。難在既非上根又非下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他們就成就了。佛講千經萬論都是為中根人說的，這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地發願念佛，這才是「繫念我國」。現代人講的知識分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很難相信，很難接受。

我自己本人就是所謂的知識分子。我算是很幸運，把這個事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許多人搞一生都沒有把事實搞清楚，換句話說，對念佛半信半疑，這一生就很可惜。

『發菩提心，堅固不退』，一心一意求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才是堅固不退。『植眾德本』，德本是什麼？就是一心念佛。一心念佛是萬德之本。種植是比喻，就是前面所講的晝夜不斷。「一心念我，晝夜不斷」，就是植眾德本。『至心迴向』，這是真心，真誠之心，一個方向一個目標。

『欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不滿願，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這要搞清楚。如果不是用這樣的心態念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。

因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我們要成就自己，要成就大眾，這就是無量功德。決定不可存一個念頭，破壞自己，又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，淨宗道場，你到這兒來幹什麼？你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的，先要搞清楚。

同修多了，龍蛇混雜。真修的人多，福報大，只有少數害群之馬，多數還不會受大傷害。如果真修的人少，問題就嚴重。這種脆弱的道場，一定會被擾亂，被破壞，罪過就無量無邊！所以我跟道場同修們說，我們道場很小，有時候有人想到我們這裡來掛單住幾天，住兩三天還可以，如果是住一個星期、兩個星期，萬萬不可。原因在那裡？他在外面帶了這些習氣，時間久了，我們這邊信心不堅固的同修會受他影響；信心堅定的同修，不會受他影響。這絕對不是不慈悲，是要保護大眾的清淨心。

古時候的道場，每一處都有他的學風、道風，就是專修專學。如果你跟他們不是志同道合，決定不能入他們的道場，入他們道場是破壞道場。譬如，這裡是念佛道場，你是學禪的、學密的，你要進來，在這裡勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。

我們圖書館在前些年，男眾有好幾位。懺雲法師有一個徒弟也在此地，以後廣定法師送了一個徒弟來。廣定法師是學密的，他把這個徒弟送來，叫他來跟我學顯教，十年之後再回去學密。有這麼多年輕人來了，而且都相當優秀，所以館長就發心，計劃辦個小型佛學院來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之後，不到一個星期，勸大家念咒，勸大家參禪，一下子把我們道場就搞亂了，我們很為難。大概是護法龍天顯聖，不到一個星期，三個人都走了。

正法道場必蒙諸佛護念，龍天保佑。你只要在這裡起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的。護法神遷單，你在這裡住不下去，你住在這個地方渾身不舒服。三個都走了，道場恢復太平。所以，每一個道場有它獨特的道風與學風。

我們加入一個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界。我們的志願相同，弘揚淨宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同願、同德、同行，這是和合僧團。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，內養五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才是福田，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念。這樣的道場非常希有，非常難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，同修貴精不貴多。精是真正志同道合，兩三個人、五六個人不少！覺明妙行菩薩的道場只有十二人，慧遠初祖的道場也只有一百二十三人。

四個人在一起，就成為一個僧團，不要多！絕對不可以讓與我們的見解、思想、願望、修行目標不相同的人加入，決定不能共處。他修禪的，找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養布施給他，幫助他，但是決定不能在一起共修。幫他建立道場，是很大的功德。他修密，我們幫助他建密宗的道場，因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法。我們彼此互相讚歎，互相幫助，可是修行一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能擾亂。就像一所學校，有許多科系，都是一個學校的學生，科系不相同。你在這個科系念書，決定不可能捨棄這個科系，去聽別的科系的課程，這是不許可的，決定是擾亂，決定不能成就。你是學土木工程，他是學醫，你勸他不要學醫，也學土木，這成什麼話，這就把學校搞亂。世間法尚且不許，何況佛法？

佛法修學的要領沒有別的，不管你依那一部經、依那一部論、依那個宗派法門，要專，要精，這就對了，你才會有成就，這才真正值得讚歎。這些都是「植眾德本」，眾是眾多。這是總結，應有這樣的心態、行持來修西方淨土，決定成就。

若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。

我們這一生所造的，過去生生世世所造的，都是『宿惡』。從這一段文，我們能看到名號滅罪功德不可思議。

清朝乾隆時候，有一位慈雲灌頂大師，著作很多，收在《卍續藏經》裡。他有《觀無量壽佛經》的註解，題為《觀經直指》。民國初年也有一位慈雲法師，這一幅對聯就是印光大師送慈雲法師的，上款落的有名字。是不是那位慈雲又來了，我們不曉得。慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡明白的開示我們，「所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號悉能消除」。名號功德不可思議！

『聞我名字，即自悔過』，注意「即」。換句話說，什麼是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什麼壞事，什麼錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔過」。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。

從今之後，『為道作善』。「為道」，就是自行化他；「作善」是幫助一切眾生學佛，幫助夠條件的同修弘法。這人想發心出家，我們看看他確實因地很純正，有條件，我們要幫助他。看看他沒有條件，他出家會害佛門，害團體，我們就勸他不必出家，在家好好的修行。這都是作善，所以要有智慧觀機，恰如其分。出家之後，當然以弘法利生為我們一生的事業，可是不見得人人有這個條件。沒有這個條件的就退下來，做好內護，幫助道場。我們這個團體有一、兩個講經說法的，就成功了。大家護持他，幫助他。如果人人都想出來弘法利生，結果一個都不能成功。為什麼不能成功？弘揚佛法，講經說法要有上講台練習的機會，每個人都把時間佔去了。他雖有條件，因為沒有時間學習、沒有時間練習，有條件的人不能成就；沒有條件的，怎麼練也練不出來，結果這個道場一個人才都出不來。所以，自己應該怎麼做，心裡要明白。明白就是覺而不迷，不能迷惑顛倒。

講台上講經跟台下服務，功德完全相等，這是平等法。所以，護持的人對於講經的同學不嫉妒；講經的同學對於護持的同學絕不傲慢，絕不敢輕視。這種傲慢、嫉妒是人之常情，這是大煩惱，沒有法子避免的。真正明理，心開意解，才能把這個煩惱伏住。我們看《六祖壇經》，五祖傳法給六祖，寺裡的大眾沒有一個心服的，要想方法把衣缽搶回來，把惠能害死。嫉妒障礙，人之常情！我們生在這樣一個時代當中，說實在話，大眾在一塊兒相處，沒有嫉妒，到那裡去找，找不到！決定有嫉妒，決定有妨礙。這就是天天要講經，天天說法，天天勸導，使他自己明瞭，覺悟，知道嫉妒障礙是墮地獄的業因，不要在這個道場住了幾年，最後往生到地獄去了。

如果我不講清楚，不講明白，將來你墮地獄會埋怨我，你為什麼當時不講清楚，搞得現在這個樣子。我今天都講清楚了，你將來縱然墮到地獄，你對我沒話可說。我說清楚了，你沒有聽，沒有做，不能怪我。我樣樣講清楚，講明白，甚至於再三的講。我們道場同修發心護持的，對於發心講經的人，要看作自己的兒女，用這樣的心態去照顧他。發心講經的人，對於護持的常住工作人員，看作父兄，要尊敬。這個團體才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧團。

「為道作善」，我們只有一個目標，自己求生西方世界，團體弘法利生，把念佛法門、「淨土五經」發揚光大。縱然在這個道場裡燒飯、掃地、抹桌子，也是這一個目標，所以功德是相同的。在講台上講的也是同一個目標，同一個方向，這才是道場。如其不然，這個地方就不是道場。諸位同修們要知道，要記住！

『便持經戒』，就是讀誦勸進。天天要念經，念經有兩個目的：一是戒定慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。為什麼對初學者提倡念經？因為你一打妄想，經就念錯，馬上就把妄想找出來。念佛號不容易，一面念佛號一面打妄想，你的佛號不得力。所以叫你先念經，念到心地清淨，念到功夫成片，才專念佛號。那個時候念佛號，一念相應一念佛。所以，這是過渡時期接引的方法。念經第二個目標是依教修行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是惡的，經典為我們說出來。經上講那些是善法，勸我們要做；那些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止，這就是修行的依靠。

修行在那裡？在起心動念之處，斷一切惡，修一切善。經教要是不熟，你依什麼修行？依自己的妄想修行，靠不住！你以為是善的，說不定是惡；你以為是惡的，說不定是善。你把是非善惡都搞顛倒了，所以要依經典上的教訓，來修正我們的見解、思想、行持。讀經是這兩個目標。這是「讀誦大乘，勸進行者」，所以「便持經戒」一句，包括三福末後的兩句。

命終不復更三惡道。即生我國。

這一句是這一願的主旨，命終之後，絕對不會再墮三惡道。這話必須加以解釋，因為前面曾說「願生我剎」，他已往生到西方極樂世界，怎麼會再墮三惡道？這是說，通常一個罪業深重之人，必定墮惡道；因為他念佛，依照《無量壽經》的方法來修行，發願求生淨土，雖然造很重的罪業，照《觀經》上講，造五逆十惡這樣重的罪，都不墮三惡道，就往生西方極樂世界。前面第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，主要的一句是在「誹謗正法」。你對這個法門不相信，當然要墮。如果你對這個法門深信不疑，再重的罪業，臨終一念十念都能往生。所以，一定要在修學的過程中，徹底了解明白，知道自己要怎樣修，這才是真正要緊之處。

若不爾者。不取正覺。

如果這一願不能圓滿的話，阿彌陀佛誓不成佛。他現在在西方世界成佛已經十劫，可見這一願也兌現了。這是四十八願裡的第二十一「悔過得生願」。

在此處，我還有幾句話要補充。往生西方極樂世界是兩種方式：一種是積功累德，依教奉行的；一種是臨命終時念佛懺悔往生的。把這一願與第十八願合起來看，是臨終懺悔往生的。這有兩種情形：一是他有宿惡，在臨終時候才聞名；一是在平常作惡業的時候聞名。平常造作很多惡業，現在聽到阿彌陀佛，能夠信受奉行，改過自新，這是這一願包括的。平常造作惡業，沒有機會聞到佛法，到臨命終時遇到善知識勸導他，他才聞到，立刻就能相信，發願求生，一心執持名號，也是悔過，為道作善往生的，即是十八願所說的。所以，包括的境界非常之廣。

總而言之，一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗！怎麼會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改；過失都不知道，從那裡改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。

修行是從內心做起，形式是其次。《華嚴經》上不重視形式，重視在內心，這是大乘法跟小乘法不一樣。小乘重視在形式，論事不論心，所以小乘人不能明心見性。大乘人論心不論事，心地真正清淨光明，斷惡修善。

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。

這一段包括三願，第二十二「國無女人願」，第二十三「厭女轉男願」，第二十四「蓮華化生願」。這一品經從第十八願到第廿四願，都是說聞名得益，而且得最殊勝的利益。

第二十二願在經文裡只有一句：『我作佛時，國無婦女』。極樂世界沒有女人，我們現在看見有人畫極樂世界圖有女人，這跟經義不相符，就不可靠。圖中畫的阿彌陀佛特別大，觀音菩薩小一點，往生的人就更小了，這跟經義也不相符。經上講，凡是生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相完全相同，面貌身材都一樣。極樂世界是平等世界。我們看到變相圖裡畫的不平等，但是佛教我們依法不依人，一定要以經典作依準。

為什麼極樂世界沒有婦女？我們想，一定是阿彌陀佛在修因的時候，看到許多世界有男生、有女生，鬧了許多不愉快的糾紛，就決定他的國土不收女生，都是男生，就省掉很多的麻煩。必定是這個道理，因為他參觀考察了許多剎土。實在講，這個世間因為男女糾紛所造成的困擾，所造的業障，所造的果報，是任何造作都不能相比的，這是事實。我們展開報紙，打開電視，天天廣播全世界的動亂，決定離不開男女關係，這是很嚴重的問題。阿彌陀佛有智慧，如果西方極樂世界有男生有女生，西方極樂世界也不會安寧，也不會清淨。我們要知道，這絕對不是輕視婦女。

佛門十大宗派，有一個專修持戒的律宗，創立這個宗派的祖師是唐朝道宣律師，他住在終南山，這是佛門非常有名的一位大德。他曾經引經說，「十方世界，有女人處即有地獄」，但是引那一部經他沒有說明，我們就不知道他引的是什麼經。道宣律師是持戒很精嚴的人，決定不會妄語。經典在中國譯得多，當然大多數都流傳下來，還有少數經典散失、失傳了。譬如《無量壽經》總共有十二種譯本，流傳到今天只有五種，七種失傳。唐朝譯經還非常之盛。道宣跟玄奘大師是同時代的人，那時佛教在中國是最興盛的時代，他看到經上有這麼一句話。

現在是末法時代，末法時代樣樣都顛倒。有一些出家的女眾，對於我講經講到末法事實真相，她們很反感，說我不應該貶低出家人，抬高在家人，她們很不服氣。我收到好幾封這樣的信，也無可奈何，我就沒有回答她們。實在講，這是事實。

在正法、像法的時候，學佛男眾多過女眾，當然與社會背景、政治制度有很大的關係。中國跟古印度，自古以來確實是重男輕女，男眾受教育的機會多，女眾很少有受教育的機會。特別在政治上，男子參政，女人幾乎沒有參政的機會，這些都是事實。佛教是非常深廣的教育，沒有相當好的學說根基，沒有辦法入門。所以，佛法傳到中國來，接受佛法的是士大夫階級，就是知識分子。從前知識分子，沒有現在這麼普遍，他們對於社會有很大的影響力。中國自古以來對讀書人非常尊重。士、農、工、商，在社會上，讀書人的地位最高，他們有很大的影響力。由於讀書人學佛，國家社會一般大眾普遍跟著學習，所以是男眾多，女眾很少。釋迦牟尼佛在世，他的常隨弟子一千二百五十人裡沒有女眾，最後他的姨母出家，才收比丘尼，很小心、很謹慎，收了五百比丘尼。有些經典裡講，因為收了五百比丘尼，所以佛的正法打了對折，本來有一千年，結果只有五百年，可見確實是有障礙。

到今天末法時期，都顛倒了。黃念祖居士講的，我同意，我也承認。實在說，大家都看到這個事實，也不得不承認。已往學佛成就的排列順序，是出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾最少，排在最末的。現在這個時代，恰恰顛倒。學佛的人數之多，態度之虔誠，學佛真正有成就，是在家女眾第一。你要不相信，看看我們現在講堂的聽眾，證明就擺在眼前！這是事實。你看看在家女眾多少，還用得著辯嗎？第二多的是在家男眾，第三多的是出家女眾，最末尾的是出家男眾，沒幾個！所以末法整個顛倒。在家女眾成就的，確實佔第一位。你要不相信，你看看《往生傳》，大陸上最近也出了一本《念佛往生見聞錄》，女生非常多。所以，女眾讀了佛經不要灰心，也不要歎氣，末法女生實在很幸運，現在是女生第一。在家的女生第一，成就之殊勝不可思議。

我們要知道，為什麼西方極樂世界佛不收女子，其中有很深的道理。一般說來，古今中外，女生由於生理上的關係，比較重感情。「情」是地獄之根，情要不斷，出不了三界，所以情是迷情。只要是情就迷，情愈重，迷得就愈深，它跟理智恰恰相反。佛法教我們要有理性，有智慧，把感情化成理智就對了。智是覺、是悟，情是迷、是惑。

第二十三「厭女轉男願」，經文是『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。這幾句的經文都不難懂。「發菩提心，願生我國」，前面已經講過。只有一句「得清淨信」，前面沒有看過。什麼是「清淨信」？

第一、決定沒有懷疑，第二、決定沒有染污，信心才是清淨。「懷疑」好懂。什麼是染污？染污很可怕。今天在社會，所接觸的一切人，一切事，一切物，接觸之後，你心裡落印象，就是染污。你接觸的愈多，換句話說，你心裡落的印象就多，就雜，洗都洗不乾淨。所以，中國古來的教學，都是以孔孟為教學的主流。從七歲到十二、三歲，是小學的階段。小學老師教你什麼？教你灑掃應對，完全著重在生活、德行的教育。這是很有道理的，使他在很小的時候就養成習慣，習慣成自然。從小就養成尊重道德習慣，知道人與人的關係，人與人之間應該如何相處。怎樣對待父母，怎樣對待兄弟，怎樣對待朋友，這是教育，要從小養成。「少成若天性，習慣成自然」，著重在品德上的修養。

除此之外，讀書不著重講解，就是教他熟讀。讀的時候計算遍數，老師只教句讀，一句一句教清楚，每一個字的音念正確，不講解的。教你念，教你背，會背了還要背一百遍，兩百遍，一天的時間就打發過去。因為小朋友背經就不會胡思亂想。還要背得大聲，老師要聽得見；如果老師聽不見，小朋友又在胡思亂想。小朋友就想玩，他也會胡思亂想。

小學教育，就是佛家講的「戒定慧三學，一次完成」。從小就教他修「定」，所以到十二、三歲就很有威儀，像一個成年人一樣，一舉一動都有規矩。中國從前的教育，好像比不上西洋教育。西洋教育，小孩很活潑、很可愛。中國的是少年老成，年紀輕輕就像老頭子一樣穩重，但是社會的長治久安，全靠這種教育。雖然西洋教育小孩很活潑，一切動亂的根源都從這裡發生的。所以，中國人看得深，看得遠，從小修戒定慧三學。利用年幼的時候，記憶力最好，所有的東西教你背過，你永遠不會忘記。到了八十、九十，無論應付什麼事情，寫文章引經據典，隨手拈來不要去查書。這是我們現代人沒有想到的。

從前教育方法非常之好！佛法教學也是用這個方法，這是真正的教育。小學完成了，就入大學，跟佛門裡參學的意思相同。大學是著重於講解、研究、討論。這個時候學生智慧開了，有能力辨別是非，辨別邪正，辨別善惡，可以參加研究討論。老師講解，講完之後，學生提出意見，研究討論，教學相長，這是完全著重後得智的圓滿成就。

智慧的教學跟現代學校不一樣。現代教育徹底失敗，才招致社會動亂不安。我們過得這麼辛苦，想想還是從前的教育方式好。現在把倫理道德完全捨棄，人與人之間的關係不知道，這怎麼得了！再高的科技也不會帶來幸福。個人、家庭、社會都沒有幸福可言。現在人與人之間是怎樣的關係？「利害」。這太可怕！今天有利，互相利用。明天無利可圖，就是冤家，就是敵對。這是什麼社會？實在講，連畜生道都不如！老虎、獅子吃飽了，小動物在牠面前走，牠理都不理會！牠沒得吃才抓一個來吃。我們人吃飽，穿暖了，沒事還要製造動亂，這怎麼得了！所以連豺狼虎豹都不如，這是真的，原因就是心身備受染污。

從前教育不讓你染污，不准你胡思亂想，絕對遠離一切邪知邪見。言論出版由國家管理，你要是說邪法，違背倫理道德，你的言論是犯法的，國家會判刑的，最重的是死刑。寫出的文字也要國家審查，決定不能違背人倫道德，不能有邪知邪見，染污一般人的心性。國家政府有責任來監督，保護國民的身心清淨。所以，我不喜歡民主，民主，實是自由過分。

現在邪知邪見到處都是，言論自由、出版自由，這不得了！今天我們頭腦裡，阿賴耶識八識田中，染污的毒素不知道有多少種，真的是洗都洗不乾淨。這是一切罪孽、一切動亂、一切苦報的根源。人生真正的幸福是身心清淨。對於諸佛菩薩聖賢人的教誨，我們要學，因為他們的心清淨，言清淨，思想清淨，見解清淨，文章也清淨。我們讀他們的書，淨化自己的心理，淨化身心。對聖教不懷疑，絕對不夾雜其他的知見。

我要求諸位學一本經，才真正能達到清淨，我們思想見解上的染污，逐漸逐漸把它洗掉。佛經也是如此，你要學十部八部就不清淨。因為佛的經典是對各種不同的人說的，都不一樣，我們只能在一切經裡選一兩種，一門深入，這樣才對。經典的目的就是恢復我們的清淨心，心地清淨，世出世間一切法，自然就通達。為什麼會通達？因為一切法是「唯心所現，唯識所變」，你恢復自性的本能，就有無量的智慧，無量的才藝，無量的德能。佛法沒有別的，恢復自己本能而已。

本能從那裡恢復起？從清淨心恢復起。一切唯心造，心是主，先要恢復它。這部經的經題好，我們所求的「無量」，壽命是無量的一種。無量的智慧、才藝、德能、福報、財富，樣樣都無量。一切無量之中壽命第一，如果沒有壽命，那些無量誰享受？還不是落空。所以，一切無量裡，壽命是最重要的。有「無量壽」才能享受一切的無量，這是我們所求的。「莊嚴」是美好到極處，沒有絲毫缺陷。從那裡求？「清淨」裡求，「平等」裡求，「覺」裡求，從「清淨平等覺」裡求。清淨平等覺就是自己的本心，真心本性。你的心性原來是清淨的，原來是平等的，原來是覺而不迷的。佛這樣教導我們，這才是清淨信。所以，一門深入才能得清淨信。

善導大師說過，有阿彌陀佛本願力故，「本願力」就是此地經文上所講的，是彌陀的本願力。所以，女人稱佛名號，臨命終時一定化為男子。男身變成女身，在六道輪迴裡很容易，女身再想轉變成男身就不容易。可是往生西方極樂世界，往生的時候就轉成男人，彌陀接引，受菩薩身，隨佛往生。

『十方世界，諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生』，這是第二十四「蓮華化生願」。清淨受生，沒有生苦。不像我們這個世界是胎生，胎生之苦，苦不堪言。我們每個人都受過了，但很健忘，都忘得乾乾淨淨。佛在經典裡形容，神識去投胎是跟父母前世有緣，所以他才找到。

「緣」很複雜，約歸四大類：

第一、報恩。兒女是來報恩的，天性就很好，孝子賢孫，對父母照顧得很周到、很孝順。

第二、過去世的冤家對頭，他來報怨的。這個小孩長大之後會搞得家破人亡。

第三、來討債的，有債務上的糾紛。如果父母欠他的少，大概三歲、五歲就死了；債討完，他就走了。如果欠得多的，可能到十幾歲、二十歲大學畢業，博士學位剛剛拿到，他就走了。這麼多年的培養，債還清了，他走了。這類的兒女大都是很可愛的，也很聽話，父母很喜歡，他討完就走了。

第四、還債的，他前世欠父母的。這種人對父母沒有恭敬心，但是對父母的物質生活他會照顧到，每個月會送生活費用給你。他對父母欠得多，物質生活，他供養得很周到，很豐足。如果欠得少的，每個月日子過得去就算了，不會給你多的。縱然他發大財，他大富，每個月給父母的還是有限，因為他欠得少。所以，緣是報恩、報怨、討債、還債四種。

人與人之間的關係，父子、兄弟、親戚朋友，都是這個關係。親戚朋友的緣分比較淡一點，能成為一家人是深的緣分、也很複雜。此事阿彌陀佛看得清楚。西方極樂世界不用胎生，蓮華化生，這才沒有家親眷屬感情的負擔。這種構想設計非常巧妙，把世俗的情愛、愛慾，都用這個方法化解。西方才是一個清淨的世界，我們在經上看的九品蓮華，無不清淨。古德告訴我們，「舉體皆是最勝祕密吉祥」。「體」是蓮花，蓮花是七寶。這個「祕密」是講深密，理與事都很深，不是一般人能理解的。這是「蓮華化生願」。

『若不爾者，不取正覺』，這一句總結前面三願，也都圓滿成就。

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。

這一段文是第二十五願「天人禮敬願」。

若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。

這是第二十六「聞名得福願」。

常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。

這一句是第二十七「修殊勝行願」。這一段經文共有三願，也是說聞名功德，但是比不上前面殊勝。前面聞名皆往生極樂世界，此之聞名，還沒打算生極樂世界，沒有求生淨土的意念。換句話說，他不想往生。不想往生的念佛人，得這些果報。由此可知，聞名一定要發大心。大心就是菩提心，求生佛國，不退成佛，這是無上菩提心。這一段經文所說一類聞名的人，修學淨宗沒有發往生的大心，或者雖發大心，他不是專修。聽說禪不錯，去參幾天禪，打個禪七；學密也不錯，去念幾天咒，這就不行，這是雜修。雖然對淨土不懷疑，但是修雜了，也不能往生。什麼原因？淨宗的往生，一定要心清淨。心淨則土淨，心不清淨不能往生。念佛不求往生，只能得此處所講的三種福。現在一段一段來研究。

願文講『十方眾生』，這個範圍非常廣泛，包括我們在內。我們念佛若往生，這些福報是一定可以得到的。如果這些福報得不到，佛不就是妄語嗎？阿彌陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生，也得福報，這是應當曉得的。

『聞我名字，歡喜信樂』。名字包括「淨土三經」，或者我們現在講的「五經一論」，「名字」都代表了。因為名字是題目，像作文章一樣，五經一論是內容。如果不深入研究，五經一論的名字功德你不知道。明瞭之後，真正生起歡喜心。「信樂」，樂是愛好。對於經論，對於修持的方法，相信而不懷疑，很喜歡。

『禮拜歸命』。「歸命」即是以身命盡形壽皈依，皈依阿彌陀佛。最近這幾年來，同修們發心在此地受皈依，都是皈依阿彌陀佛，皈依三寶。理上的三寶，自性三寶是皈依覺、皈依正、皈依淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是自性三寶。住持三寶，就形象上說，我們的「佛寶」是阿彌陀佛，「法寶」是《無量壽經》，「僧寶」是以觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩位菩薩作代表。如果再多一些，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》序分裡面所列的諸菩薩眾、諸聲聞眾，都是屬於僧寶。形式上的三寶是我們修學的榜樣。

我們要發願以阿彌陀佛作榜樣，跟他學，學得跟他一模一樣。所以，我們供養阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，我要照他那個樣子來修，他就是一個模型，照他那個模型來塑造自己，把自己塑造得跟阿彌陀佛一樣。從那裡修起？從《無量壽經》修起。

《無量壽經》就是阿彌陀佛的全體、全身、全心、全願、全行，經典就是介紹他。修學的方法，第一個階段是熟讀經文，了解經義；第二個階段是如說修行。每一句經文我們都要落實在日常生活中，學習怎樣把它做到，使我們自己的思想、見解、行持，跟經上講的一模一樣。這樣學阿彌陀佛，你就成了阿彌陀佛。所以，要依照經典修正自己的身、語、意三業行為，此經就是「法寶」，這是真正皈依法。經典裡的教訓沒有做到，不算皈依，所以要把它做到。

「僧」，僧寶所表的是六根清淨，一塵不染。所以，要學大勢至菩薩的理智，一門深入，永不變易；學觀世音菩薩的慈悲普度，用理智來幫助一切苦難的眾生，不是用感情。用感情幫助人，會生煩惱。用理智，心地清淨光明，幫助別人不生煩惱，是自在的。

我們今天皈依的三寶，跟一般人講的不相同。我們的法名是釋迦牟尼佛說出來的。西方極樂世界確實是這個樣子，娑婆世界的眾生念佛往生到西方極樂世界，將來在西方世界作佛，到他方世界去度化眾生，都稱妙音如來，「同名妙音如來」。所以，我們皈依都用「妙音」的法名，現在你是「妙音居士」，將來你是「妙音如來」，因果相應。這個法名是從《無量壽經》上來的。這確實跟一般傳授皈依不相同，這樣的皈依是真正皈依，確實曉得從那裡回頭，要依靠什麼來修學。依清淨心，清淨心就是清淨平等的慈悲心。用清淨平等的慈悲心來修菩薩行，菩薩行就是自己的日常生活，處世、待人、接物。菩薩行是「三福、六和、三學、六度、十願」。

我們成立淨宗學會，為諸位同修提供五個科目，這五個科目是具體的菩薩行。要從三福做起，「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福，人天福報。要真做才行，不真做的話，這裡講的「諸天世人」不會恭敬你，一樣瞧不起你。為什麼？你只會念經，一樣也沒做到，所以鬼神瞧不起你。不能說我天天在念經，天天拜佛，也受了三皈依，為什麼天人鬼神還瞧不起我？是因為你沒有如教修行，只念經文沒用處。

這方面我講得很多，早課是提醒自己，我這一天要依照佛的教訓去做。晚課是反省，想想看我這一天那些做到了，那些還沒做到，沒有做到的要改過來，要努力去做。這樣做早晚功課就真正有利益，有功德。絕對不是早晨把這部經念一遍念給佛菩薩聽，晚上再念一遍念給他聽，早晚課誦就做好了，一天都沒有缺。其實不但沒有好處，還有罪過。念經還有罪過嗎？念經沒有罪過，但你的存心有罪過。你想想看，早晨在佛菩薩面前騙他一次，晚上又打妄語騙他一次，一年三百六十天，天天騙佛菩薩，這是否有罪過，你還有什麼功德！所以鬼神瞧不起你。要知道，念了要照做，諸天世人才會尊敬你。

這五個科目是不能再少，一定要做到，才是修菩薩行。更具體的，更圓滿的，就是本經所講的，講得很多，更具體、更圓滿，五科只是綱目而已。現前所得的利益，天龍鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪決定不會侵犯你。念佛的人著魔，你們想想，是怎麼回事？妖魔鬼怪沾到身上。諸天善神遠離你，妖魔鬼怪接近你，控制你，我們說著魔了。你的修學與佛所說的完全相違背，天天念的是佛經，心裡想的是歪歪曲曲，你的思想、見解、所作所為，全是邪知邪見，損人利己。佛菩薩講的話，你一句也沒聽進去，一句也沒做到，念經欺騙諸佛菩薩，還自以為有功德，還想得福報，那有這回事！學佛的同修要明瞭，絕對不是經典上的話不靈，是自己誤會，錯解了。

『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』。前面得福是這一生的福報，廣得他人的禮遇尊敬是福報。此（第二十六）願是說來生的福報。學佛的同修眼光總比別人看得遠，要看到來生。這一生很短暫，幾十年寒暑一剎那就過去了，過去之後尚有來生。來生怎麼辦？這個問題嚴重。聰明的人，有智慧的人，當然選擇西方淨土，這是最有智慧的選擇。這樣的選擇，十方諸佛都讚歎，因為你選擇的太殊勝、太好了，沒有比這更好的。還不想往生西方世界，覺得人生還不錯，人天兩道也很好。你不願意升天，來生再來人道，「生尊貴家」。這個尊貴絕對不是他的父母地位很高，家裡有很多財富。假如沒有道德，生到他家裡去，還沒長大，家裡就發生變故，那不是福。福報第一是德行。祖宗父母積德，這個家庭才是尊貴之家。生在好善積德的家庭裡，從小接受良好教育的薰陶，一生不會有災難，這才是真正的幸福。所以諸位要曉得，財富不一定是福報。

佛經上講的「財為五家共有」，你沒有福德，財富保不住，不過眼前給你看看而已。我們同修雖然天天在這裡聽經，天天在這裡念阿彌陀佛，但是心不在西方極樂世界，也不在阿彌陀佛；他的心在股票上。還有幾個很坦白的告訴我，做了好幾年，賺了四五千萬，可是去年一年賠光了。四五年的光陰空過，一片空白，所以錢是給你看看的。四五千萬太少，沒有我多。如果錢財看看就算是自己的，那銀行的鈔票我去看看，也就算是我自己的，這是假的，不是真的。

我往年在香港講經，有一位居士的金銀珠寶很多，放在銀行保險箱裡，我說，「你就只有這麼一點點？」他心裡就很不痛快。他有那麼多的金銀珠寶，這些珠寶不敢拿回家，拿回家怕小偷，不敢戴在手上，怕人搶劫，只有放在銀行保險櫃，一個星期去打開看一下。我說，「如果這樣算是自己的，那香港所有銀樓都是我的。」為什麼？我到那裡，叫人拿出來給我看看、摸摸，好，收起來，給我保管好。這有什麼兩樣？和他沒有兩樣！也不敢戴，也不敢放在家裡，怎能算是自己的。人迷惑顛倒，愚癡到這種程度，有什麼法子。不開竅！如果鈔票看看就是自己的，銀行的鈔票就是自己的，我比他多得太多，五千萬算什麼！愚癡可憐，不開竅。雖然念佛，心裡還掛念股票，你說糟糕不糟糕！這樣的人，諸佛菩薩、龍天善神不會向他致敬的。

學佛就是要頭腦清楚，這些事實要搞得清清楚楚、明明白白。財富有沒有？我跟你說真話，每一個人連一文都沒有。你們想想對不對？你們晚上睡熟了，人家把你身體抬走，你都不曉得，那一樣是你的？不要說死了以後才一樣帶不去，睡覺的時候都沒有。每天晚上都要死一次，還不警覺。要警覺沒有一樣是自己的。佛在《金剛經》中說得很好，三心不可得；萬法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，唯獨因果不空，此是世出世法的真相。有福的人就是有得用，要用的時候樣樣都有，這就很自在。佛教人離相、離念，修一切善法，就是這個道理。

我常常講，我們要有使用權，不要有所有權。金銀財寶，我能使用，我不必擁有，這多自在，這多快樂。需要用的時候，一點都不欠缺；不需要的時候，讓銀行去保存，何必要自己保存。你才會真正得到身心自在，快樂無比！

「尊貴之家」是好善好德，積善之家。『諸根無缺』，六根聰利，是來生的果報。『常修殊勝梵行』。「梵」是印度梵文音譯過來的，譯成中文是清淨的意思。梵行就是清淨行。心清淨、身清淨、生活環境清淨，這是真正有福報。「梵」在我們三界，就是梵天。梵天屬於初禪，在三界裡並不很高。初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。經上常講大梵天王，就是初禪天的天主。要想生到初禪，也就是往生梵天，要修清淨行，要修梵行。

清淨的標準是什麼？最低限度要斷五欲。五欲是財、色、名、食、睡，這五樣，心裡要是執有一樣，就沒有資格生梵天，你就曉得生梵天不容易。生初禪，五欲要斷掉。此事，自己要很冷靜的去想一想，能不能斷得掉，有沒有能力修禪？我自己想了很久，沒有能力斷財色名食睡，修禪不能成就，這才回頭專修淨土。淨土不需要斷，可以帶業往生，我可以辦得到。五欲要斷掉，不是形式上斷掉，要在心裡放下。財、色、名、食、睡，擺在面前，還會起心動念，色界天去不了。可見你修得再好，真正得定也是欲界定，生欲界六層天。欲界上四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，是修禪定，五欲沒有斷乾淨。五欲斷乾淨就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。

要修殊勝的梵行。殊勝的梵行，就不是世間的四禪八定。四禪八定是三界之內的，雖然是梵行，並不殊勝。殊勝的梵行是大乘佛法，目的是超越三界，永脫輪迴，了生死，成佛道。念佛人這一生，沒有決定願求往生西方極樂世界，來生得人天果報，因念佛善根還會遇到佛法，遇到了你真能把握住，發願就能往生。如果還不想往生，那就再等來生！大家不要笑，我們每個人就是這樣的，過去世中生生世世都遇到這個法門，因為不想往生，所以混到這個樣子。你要想往生，早就成佛菩薩，還會到這裡來輪迴，來受苦難嗎？這個事實就是說自己，不是說別人。

這一生我們又遇到了，遇到這殊勝梵行，就是指這部經，念佛法門。問問我們要不要把握住？你能把握住，這一生就生淨土；不能把握住，來生繼續輪迴。可是來生能不能得人身？此地是講念佛有相當功夫的人，念到身心清淨，當然得人身。身心清淨，要發願求生淨土，決定往生。有往生的資格不願意往生，當然得人身，這沒有話說的。真正念到功夫成片，念到一心不亂，願不願意出三界，就在你一念之間。所以，五欲障礙梵天，何況菩薩！這要覺悟。

我常講，學佛的人有四大魔障：財、色、名、利。我跟經上講的不一樣，我講的比較清楚。財色名利四大魔障，這四樣你不能遠離，佛念得再好，不要說一天《無量壽經》念十二遍，念二十四遍也沒有用處，也不能往生，決定要遠離。利害得失這個帳，要算得很清楚。我把財、色、名、利捨一捨，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之後得大自在，得永恆的快樂，是值得的。眼前這一點小小的，世間人認為是樂，不曉得那是苦。他以為是樂，為什麼佛說是苦？後頭是苦，佛在經上譬喻「刀頭舐蜜」。非常鋒利的刀刃上面塗了一點蜜要你去舔，是滿甜的，舌頭一舔，已經被它割斷。財色名利的甜頭，就像鋒利刀刃上那一點點蜜一樣。你想想，那一個聰明人會幹這傻事情？迷惑顛倒的糊塗人才幹，聰明人不幹。念佛雖然把這些捨棄，好像是苦，其實裡面有真樂，世間人沒有法子體會。你能把妄想分別執著捨棄，得心地清淨，清淨是真樂。世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，這是大樂。

你不入這個境界，這樣的真樂你享受不到。換句話說，這種樂趣你從來沒有享受過，你那裡知道？你曉得刀頭舐蜜那一點甜頭，你沒有嚐到純淨的蜜，那是真甜，後面沒有禍害。真正修行人才知道，他才能得到。

「聞我名字」這一句是貫穿這一段的三願，皆是「聞我名字」。第二願就是「聞名得福」。第三願是省略了，『常修殊勝梵行』，也是「聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，常修殊勝梵行」。須知文字有省略，意思是圓滿的。「聞」，一定兼「信、受」。如果沒有信受，不能叫聞。換句話說，一定要真正做到，如果沒有做到，聞等於不聞。一定要做到，才能得現前的福報、來生的福報、後世的福報。如果真正發無上心，必得究竟圓滿的福報。所以在這一段裡，我特別提醒諸位同修，一定要遠離妖魔鬼怪。

「魔」，跟諸位講了四種。什麼是妖怪？現在在街頭到處都是，只是你們不認識，我認識。《左傳》把妖怪的樣子很清楚、很明白的告訴我們，「人棄常則妖興」，人把常道捨棄了，就是妖魔鬼怪。「常」是什麼？「五常：仁、義、禮、智、信」。不仁、不義、不講禮、不講信用，就是妖魔鬼怪。你們看看社會上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到處都是。妖興，妖就興旺，興盛了。妖魔鬼怪興盛，這個社會還能好嗎？在佛法裡，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你說這多可怕！所以現在社會上妖魔鬼怪多。

世界要亂，妖魔鬼怪勢力大，人眾多，影響力很大。所以，現在善良的大眾迷惑在這個境界裡，邪正不能不辨別！為什麼？「信正」的人少，大眾看到人少，心想這事大概靠不住。「信邪」的人多，大眾看到人多，總以為有點道理，於是都跟去了。這就是我常說的，現在的人信邪不信正，聽騙不聽勸。勸他，他不相信；騙他，他很容易就信。

我們要多從這些地方反省。在這個時代，遇到正法修正行，實在是非常難得。心正、行正，諸佛護念，龍天善神尊敬。彌陀大願，決定不虛，我們要深信不疑。

我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。

這一段裡共有四願，從第二十八到第三十一願。第二十八是「國無不善願」。我們在《阿彌陀經》裡也看到「其佛國土，尚無惡道之名」，跟這一願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡趣，惡趣的名字都聽不到，所以稱為極樂世界。從這些地方，我們能體會到一些。

從第二十八願至三十八願，說明西方世界眾生之緣，顯示極樂世界的眾生，無量功德，自在受用，成就極樂名號所含的真實義。下文是第二十九「住正定聚願」。

『所有眾生，生我國者』。這裡沒有差別，無量無邊的世界，九法界眾生，往生到極樂世界，皆是平等的成就。這是極樂世界第一功德，『皆同一心，住於定聚』。什麼是「定聚」？佛在經上把一切眾生，常用分類的方法來解釋，所謂「四聖六凡」，這是分類的方法。二乘、三乘也是分類的方法。《仁王經》把菩薩分為五忍，亦是分類的方法。《華嚴》將菩薩分為五十一個階級，也是分類的方法。佛在經上也有將一切眾生從修行成果上分為三類：一是「正定聚」，一是「邪定聚」，一是「不定聚」。這也把九法界的眾生，包括盡了。什麼是正定？正定就是他修學得如理如法，方法與理論相應，必定證果，決定有成就，就是「正定聚」。

我們念佛要像大勢至菩薩一樣，「淨念相繼」。中國祖師常講老實念佛，老實的標準就是淨念相繼。什麼是「淨」？你有懷疑就不淨，有疑心、有夾雜就不淨；必須做到不懷疑、不夾雜。相繼是不間斷。這一句佛號，果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才是正定聚。因為你決定成就，往生西方極樂世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能斷多少煩惱；但是決定伏煩惱，決定往生。一個人起心動念，一個念頭接著一個，念頭都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，決定伏住煩惱，所以往生凡聖同居土，決定可靠，沒有懷疑。功夫深一點的人，見思煩惱斷了，就生方便有餘土。功夫再深一等的人，能破一品無明，證一分法身，就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土、三輩、九品，要看你功夫的淺深。這是正定聚，決定證果。

佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。但是任何一個法門，原則都是「專」，專精而不能夾雜，夾雜就錯。果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這句「阿彌陀佛」，這一個法門就是無量法門。

如果你參禪、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。因為他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法門都放下。心裡若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著。《華嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，「但以妄想、執著而不能證得」。所謂「證得」就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。

第二、「邪定聚」。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定裡有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。你就曉得法執，還是屬於妄想、執著。比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱為「門內外」，是佛門以內的外道。

我們在唯識經論裡講的「同生性、異生性」，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什麼是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清淨平等覺。異生性是用妄心，不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱為異生性，決定不能成正果。證果的標準，就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。

第三、「不定聚」。說他不定，就看他遇緣。他要遇到緣殊勝，遇到正定的緣，他就學正定；他遇到邪定的緣，他就學邪定。有勝緣，他會開悟，會證果；沒有勝緣他就不能開悟，也不能證果。善知識是緣，我們今天講老師。遇到真正高明的老師，這是第一勝緣。第二勝緣要有真正的同參道友，對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的緣。第三種緣就是修學的環境。小的環境是道場，大的環境是我們居住的地區。社會環境也要殊勝，沒有障礙，這樣才能成就，才容易成就。佛講這三聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切眾生都包括了。

在此地看到，西方極樂世界全是正定聚，因為決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證三不退，這就是說明「正定」，決定圓滿證得三不退。這一願，也可以說是很具體的顯示出來，往生西方極樂世界，不退的密意。阿彌陀佛威神的加持是主要原因。同時往生西方極樂世界的最低限度，你自己已經修得「一心」。我們講一心不亂，一心不亂不容易得到。我們今天果然死心塌地一門深入，將這一句佛號貫徹到底，就是一心。我不想再學其他的法門，我就這一門深入，這就是一心。一心稱念彌陀名號。經文上，『皆同一心』，一心是沒有二念。有二念就不是一心，心裡起個念頭就不是一心。生到西方極樂世界，那是阿彌陀佛，那是觀世音菩薩，已經是二心了。所以，西方極樂世界沒有名號，形象完全平等，就是讓你在那個世界，一天到晚、一年到頭，一念都不生。下四句是第三十「樂如漏盡願」。

『永離熱惱，心得清涼』。前句是離苦，後句是得樂。怎樣才能離煩惱？熱惱就是煩惱。人在煩惱的時候，火氣就往上升；心無染著，就離一切煩惱。世出世間一切法，都不能執著，執著就錯。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，要用什麼樣的心態去弘法利生，去幫助別人。「不取於相，如如不動」，這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者，也是傳給所有的弟子們。你們要發心弘法利生，必須要接觸大眾，乃至日常生活、工作、對人、對事、對物，點點滴滴皆須遵依「外不著相，內不動心」，你就不會生煩惱，而常生智慧了。

佛在經上曾講過一個小故事，舍利弗是小乘人，有一天他發了大乘心要學普度眾生，要行菩薩道。忉利天人知道了，就變化成一個人，在路旁邊哭。舍利弗行菩薩道，找到了對象，沒有想到這位天人是來考他的。舍利弗就問他，「你為什麼哭？」他說，「我家裡有人生病，藥都齊了，就是缺少藥引子，病是沒有救了！」「你要什麼樣的藥引？」他說，「需要阿羅漢的眼睛作藥引。」他聽了之後，心想自己正是阿羅漢，沒錯，是找到對象，要行菩薩道！怎麼辦？他就把眼睛挖一個布施給他。結果那個人就說，你是好心阿羅漢，但是你錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼，這沒有用處。舍利弗想想，還是得修學，再把右眼挖給他。那人接過去聞了一聞，說，「這眼睛太腥太臭了！」往地下一丟就走了。舍利弗於是就退心，歎菩薩道難行！

難行在那裡？外著相，內動心，佛不是明明教你「外不著相，內不動心」。所以，這是裝不來的，勉強學，學不來，要真正的功夫，才能永離熱惱。當然這事說起來容易，做起來很難。要怎麼樣做？難行能行，慢慢的學，逐步逐步放下，一下子放下做不到。先從那裡放下？先從身外之物練習放下。身外之物包括錢財、珍寶、產業……。能放下你所愛好的身外之物，逐漸逐漸的放下。

過去章嘉大師教我學布施，最初怎麼布施？把自己用不著的，多餘的物品送給人。原來沒有學佛的時候，不喜歡的物品也不會輕易送給人的。以後更進一步，不喜歡的自己可以留著用，喜歡的送給人；新的送給人，舊的自己用。從前是新的自己用，用舊了才送給人，此時就進了一大步。再進一步，這東西我只有一樣，心愛的也能割愛，也不吝嗇。逐漸逐漸的去學，要認真去學，要一年比一年進步。可是單單修施捨，若不學看破，施捨是很難過的。看破是智慧，所以智慧要天天增長，這樣施捨之後心裡會有法喜，會很歡喜，不會捨得很難過，很後悔。這就是永離熱惱的祕訣。

你們想把煩惱都捨掉，不認真的學，你的煩惱捨不掉。要知道，煩惱是非常可怕的，它是六道輪迴的根本。只要有煩惱存在，就有六道的事實，反之，就沒有六道。你要想了生死出三界，非斷煩惱不行。『心得清涼』。於一切法，不分別、不執著，就清涼。

現在這個世界，幾乎每一個國家地區都在談環保，如何保護一個乾淨的環境。佛陀在三千年前就講究環保，不過沒有用現在這個名詞罷了。整個佛法就是保護心地的清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。環境是依報。「依報隨著正報轉」，所以保護自己的清淨心，平等心，非常重要。

西方極樂世界的人永離煩惱，心得清涼。這種清涼快樂，我們說不出來，也沒有法子體會，佛經上常講「如人飲水，冷暖自知」。你不去嚐一嚐，怎麼曉得它的冷暖？你今天用溫度計去量，量多少度，每個人冷暖的感受不一樣。佛法講的境界，必需自己去體會，去親證。

「漏盡比丘」就是阿羅漢，見思煩惱斷盡了。此地所講的漏盡比丘，是不是小乘阿羅漢、辟支佛？決定不是。因為本經不是小乘，就要用大乘的標準。大乘漏盡，是法雲地的菩薩，是一般經上講的大乘阿羅漢，或者稱為大阿羅漢，不但斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，無明也將要斷盡了。十地上面就是等覺，就圓滿成佛。十地菩薩，法雲地的菩薩稱為大阿羅漢。此處的漏盡比丘，就是法雲地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢，西方極樂世界所受的快樂，是很平常的，一點都不希奇，不值得十方諸佛讚歎。如果說所有眾生生到西方極樂世界，像法雲地菩薩，那是不可思議，無比的殊勝。這與經義才能相應，與極樂才相應。

『若起想念，貪計身者』，這兩句是第三十一「不貪計身願」。『不取正覺』是四願的總結。

《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」。「想念」是心法；「計身」是色法。心法與色法，皆是有為法。有為法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。事實真相如是！佛才教我們要永離二執：我執、法執。起想念是法執；貪計身是我執。兩種執著，西方極樂世界永遠不會有；我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來，生生世世的習氣，不知不覺自然就起來了，沒有辦法控制得住。我執不破，就出不了三界；法執不破，就不能見性。

我們冷靜的思惟，有什麼樣的方法，什麼樣的能力能破二執？不要說破二執，破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執。有什麼能力破我執？如果沒有能力破我執，不管你修什麼法門，都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。

在一切法門裡，念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那裡？這個法門不破我執也行，所謂帶業往生，橫超三界。它的條件就是「信、願、行」，就是「老實念」，這個容易！雖容易，我們偏偏不肯做。很想做，又做不來，總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑，連你自己都不知道。自己認為已經不懷疑，可是在言談裡，在思想裡，在表態上，常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒，或者世間名利，這些都是懷疑的現象。如果不懷疑，腦子裡那裡還有這些妄念。疑心沒斷，心不清淨。

《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？老實念就是實相。大勢至菩薩講的「淨念相繼」，就是實相。我們最近在《疏鈔演義》裡所讀的四種念佛，持名與實相，徹前徹後！由此可知，不用念佛法門，你就要破我執。破不了我執，能出三界了生死的，只有老實念佛這一條路，沒有第二條路。所以，念佛法門能普度九界一切罪障深重的眾生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法門才被十方一切諸佛如來所讚歎，有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的眾生。

末後一句「不取正覺」是總結四願。四願都圓滿實現，阿彌陀佛在西方世界示現成佛。

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。

這是第三十二、三十三、三十四願。末後一句是總結。第三十二是「那羅延身願」。「那羅延」是金剛神的名號，經上常常也說他為金剛力士。在此地是形容他的身體永遠不壞，像經上所講的「清虛之身，無極之體」，金剛不壞身。這一願，我們要整個合起來看，才曉得金剛不壞身是怎麼成就的。

願文開端，『生我國者』，可見淨土是真正的平等。無論從那一道，凡是生到西方極樂世界的，不管是那一土，不管是什麼樣的品位，都一樣的。『善根無量』，說明凡是往生的人，都是善心堅固，不懷疑不夾雜，這樣的人才能往生。無論在什麼環境之下，特別是遭遇挫折，遇到大的苦難，決定不退心；念佛求生的心，反而愈來愈堅固，這是善心。

一切善心中第一善心，就是求生西方極樂世界，沒有比這更善。因為這個心決定成佛，成佛之後普度眾生，你想想看，那有比這個心更善的！這是因，因為這個因，才得金剛不壞身的果報。

『堅固之力』是講身體起用，身殊勝。古德在註解裡跟我們說，金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，他把密教法門傳授給龍樹，龍樹傳到人間，密宗是從這裡來的。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。由此可知，一個人要是往生西方極樂世界，就是密宗裡所說的成就大圓滿法身。在那裡究竟圓滿？到西方極樂世界才圓滿，這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好，黃念祖老居士《註解》裡也有引用。

第三十三「光明慧辯願」。『身頂皆有光明照耀』。佛頂上有圓光，全身都有光，有常光、有放光。我們想想，往生的人有沒有？如果沒有，那就不平等，跟阿彌陀佛的本願就不相應。佛光、眾生光，主伴不二，生佛不二，皆以此光宣揚妙法。法即是光，光即是法，不離此光而說此法，這就是『成就一切智慧，獲得無邊辯才』，正智圓滿的成就。

辯才，佛在經上歸納為四大類，稱「四無礙辯才」。這是性德自然的流露，不是能學得來的。學得來的，稱世智辯聰。這四類就是一般經上所講的「法、義、辭、樂說」。前面三種屬於智慧，後面一種屬於慈悲。有智慧，沒有慈悲，他就不說。有慈悲，沒有智慧，他就亂說，那也不行，必須悲智雙運。可見得說法實在不容易，一定要開智慧。智慧從那裡開？智慧從清淨心開。清淨心起作用，就是智慧。要想自己本性裡般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說凡事不起心不動念，不分別不執著。因為你用的都是妄心。不用妄想，不胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。外面境界不是不明瞭，外面境界要是不明瞭，那是無明，不是定。外面境界明瞭，胡思亂想，那是邪見，是病。外面境界清清楚楚，裡面的心如如不動，這是正定。

如果不會修，你就念佛，一句佛號接著一句佛號，就是念佛三昧。這就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。經題上的「清淨平等覺」，就是圓滿的戒定慧，三無漏學。「戒學」是清淨，「定學」是平等，「慧學」是覺而不迷，都在經題上。這部經的好處，很容易就看出來。你依照這個方法修，準沒錯！「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一句接著一句，就是清淨平等覺。我們平常生活總有許多事要做，要學著做事不妨礙念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟練。

以清淨心應付外面的境界，心地清淨到相當的程度，即是照見，智慧就現前。智慧現前，不怕你沒有辯才，決定有辯才，因為辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛，不管你學那個法門、那個宗派，修定非常重要。念佛或者是用《無量壽經》，用《阿彌陀經》，或者是用佛號，修一心不亂。《阿彌陀經》上講的一心不亂，本經講的就是修「清淨平等覺」。

凡是讓我們的心不清淨，不平等，都是魔障現前。我們六根接觸外面境界，生歡喜心，歡喜魔來了；不高興的時候，煩惱魔來了，貪魔來了，瞋魔來了，嫉妒魔來了，都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就遠離。只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，魔愈來愈厲害，愈來愈兇，力量愈來愈大！你就免不了要造業，免不了受果報。

古德常說，修行人「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念。妄念起來不怕，要覺。妄念起來了，第二念就覺。什麼是覺？「阿彌陀佛」。第二個念頭就是「阿彌陀佛」，把妄念伏住，把妄念打斷。這是功夫，這是佛號念得得力。佛號如果控制不了妄念，就沒有用處，念得再多也沒有用，古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」。功夫得力，佛號能把妄念打掉，所以清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，就有「辯才」。

學佛一定先斷煩惱，斷煩惱是定；再學法門，學法門是開智慧。我常常聽到同修來講真心話，就是自覺罪業太重，這一生有沒有能力消除都沒有把握。曉得事實真相，念佛決定消罪業，就要認真去念，要好好的去念。至於學法門就不必著急。這一生念佛的功夫成就了，利益得到了，煩惱輕，智慧長，可以學一點法門。如果妄想執著還是伏不住，就乾脆死了學法門的心，現在不學，等到西方極樂世界再學。這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜。不如把學法門的念頭打斷，往生見佛之後再學，這是好主意！

『善談諸法秘要』，這是三十四「善談法要願」。秘是深秘，凡夫、二乘、權教不容易體會的。「要」是扼要，是精要。諸法秘要是指這一部《無量壽經》，就是這一句「南無阿彌陀佛」。不容易！難信之法。難信之法，你能說得讓人相信，這是「善談諸法秘要」。不是別的，這一句「阿彌陀佛」是秘中之秘，禪中之禪，真中之真，圓中之圓。這都是隋唐時代的大德們所說的，此話是千真萬確的事實。

『說經行道』。說經是言教，行道是身教。求生西方，不是光說，真的依教奉行，把經裡所講的都做到。

『語如鐘聲』，此是形容，這句含義非常深廣。鐘聲傳播得很遠，能警惕人心，所以佛門的暮鼓晨鐘，能提起人的警覺。這還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法、念佛，一一聲中皆含無量的妙義，就像鐘聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受不一樣。

唐張繼的「楓橋夜泊」，詩中的寒山寺鐘聲，看起來很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中國詩詞含蓄，含義很深。實在講，也是無量義。歡喜的人讀了，是一種喜悅的感受；有憂慮、有煩惱的人聽到，觸起他的愁腸，每個人感受不一樣。所以你問他，這首詩有沒有意思？它真的沒有意思，但它又有無量義，每一個人看了，感受都不相同，就像清晨聽鐘聲一樣，每一個眾生聽到感受都不一樣。這個地方是以此形容，佛經與佛號含無量義，能普遍覺悟九法界一切有情眾生。

以上三願也圓滿成就，所以阿彌陀佛示現成佛。這三願是總說，下面的願文是別說。別說就是細說。

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。

這一段文有兩願，三十五是「一生補處願」，三十六是「教化隨意願」。這兩願非常重要，緊接著前面所講的「光明慧辯、善談法要」。『所有眾生』是說所有眾生，生到極樂世界都是菩薩。即使凡聖同居土，下下品往生也是菩薩，而且都是普賢菩薩，初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩。極樂世界是普賢菩薩的法界，平等法界，他們個個都圓解圓修，一地一切地。初信位就是等覺—徹後，等覺就是初信—徹前，徹前徹後才平等。否則怎麼平等？因此，身皆不退，頓超階次。菩薩階位有沒有？有！雖有，它是圓融的。《華嚴經》說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，從初信到等覺五十一個位次，像樓梯一樣，它確實有階梯。雖有，它是圓融的。好像坐電梯一樣，階梯一步也沒有踏，他就上來了。有沒有經過？都經過，一級也沒有漏掉。西方極樂世界修行，就像坐電梯；其他世界修行，要爬樓梯。我們要好好的想一想，因此它能頓超圓證，這就是圓證。

『所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處』。「究竟必至」四字是保證成佛。我常常跟同修們說，我決定往生西方極樂世界。有很多人問我，你怎麼說得這麼肯定，你有什麼把握？我說，我已經拿到「保證書」，阿彌陀佛發給我保證書了，我當然肯定。保證書在那裡？就是「究竟必至」，這是給你保證。你到了西方極樂世界，決定證得一生補處。一生補處是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢菩薩，跟他們平等，你一定可以證得。一生證得，這就是「一生補處願」。所以，到西方極樂世界，沒有一個不成佛的，這是當生成佛的法門，直捷穩當！怎麼能懷疑？下文是第三十六願「教化隨意」。

『除其本願為眾生故』。我們曉得，每一個人的意願都不相同，這就是為什麼人與人之間不容易相處。雖然同在一個道場，還是鉤心鬥角，還打架、爭吵，意見不相同。菩薩的意願也不相同，有的菩薩要趕快成佛，成了佛再度眾生；有的菩薩說，「眾生太苦了，我先度眾生，自己慢慢再成佛」。前一願就是自己先趕快成佛，再度眾生。這一願就是先要度眾生，然後再成佛，像地藏菩薩一樣。地藏菩薩代表的就是先度眾生，再成佛道。不能說那個好，那個不好。都好！可是，如果沒有往生到西方極樂世界，你發願先度眾生再成佛，恐怕是眾生度你，你永遠度不了眾生。所以，一定要先發願往生西方極樂世界，到了西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，說明我要先去度眾生，然後再成佛道；阿彌陀佛點點頭，這一願就圓滿了。所以，到西方極樂世界，成佛太快了！

『被弘誓鎧』，這是比喻。「弘誓」就是四弘誓願，四弘誓願就像鎧甲一樣。就像打仗，裝甲部隊衝鋒陷陣，「鎧甲」就是現在的裝甲，可以衝鋒陷陣，不畏敵人的炮火，取這個意思。就是說他很勇敢，可以到六道、到三途度眾生，教化一切有情。這就是「教化隨意願」。一切有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，九界有情都包含在這一句之中。假如我們往生，又急著要度眾生，所以見到阿彌陀佛，打個轉就回來，我們的見思煩惱沒有斷，居然就從極樂世界回來，這也是倒駕慈航。因為阿彌陀佛這一願並沒有說，你到極樂世界至少要居留多少時間才可以出去。沒有這麼說，所以跟阿彌陀佛打個招呼，馬上就走也行！也不違背經文。這樣度凡夫可以，度阿羅漢怎麼辦？阿羅漢、辟支佛這些大菩薩們，你怎麼度？能！你也有本事，前面講過「善談諸法秘要」。何況後面經文明白的開導，許多菩薩想聽這個法門，沒有機會，聽不到。我們的煩惱雖然沒斷，比不上阿羅漢，可是我們會念佛。阿羅漢還不知道念佛法門，你勸他念佛，就是度他。

十方世界有許多等覺菩薩，還沒有遇到這個法門，不能圓成佛道。你能把這個法門介紹給他，推薦給他，你就度他了。所以，其他的法門你講不過他們，這個法門他講不過你。這就是『教化一切有情』。「一切」是九界眾生，包括菩薩在內。你真有這種本事，到那個時候，你把這個法門介紹給大菩薩，你心裡一點懷疑都沒有。因為你是到西方極樂世界去過再回來的，一點都不假。那些大菩薩沒到西方極樂世界去過，你已經去過再回來，決定不假。所以，極樂世界打個轉，你就有本事度九法界一切有情眾生。你們想想，這樣度眾生的能力，其他菩薩比不上！這也是極樂世界第一殊勝之處，不能為比的。

此是極樂菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是信，『皆發信心』。實在講，菩薩有能力教九界一切有情對這個法門產生信心，當然第一是眾生根熟，第二是彌陀威神加持，我們才有能力教他們聽了之後生起信心，絕對不是自己有能力。即使聽法相信了的這個人，也是他自己的善根成熟，十方一切諸佛如來的威神加持，他相信。由此可知，這裡是無量因緣，無量功德，不可思議，不是單純的事情，所以功德無不圓滿。更進一步就是『修菩提行』。不但真信，真正發心，真正一心稱念，求生淨土，這就是修菩提行。正像經上所說的「發菩提心，一向專念」。前面「皆發信心」，可以說跟西方極樂世界結了善緣，金剛種子種在他阿賴耶識裡，永遠不壞。這是第二步功夫，修菩提行，他就決定往生，能發菩提心，一向專念。第三個層次最高，『行普賢道』。這還得了！普賢道是十大願王，念佛人能修十大願王，來念這一句「阿彌陀佛」，他往生西方極樂世界必是上上品往生。要研究《華嚴經》，要聽聽《普賢行願品》，才知道十大願王怎麼修法。所以，極樂菩薩倒駕慈航教化一切有情，有三個目標，第一是令信，第二是令行，第三是最殊勝的，令行普賢道。

『雖生他方世界，永離惡趣』，這是阿彌陀佛願力加持。我們現在要問，假如我發願要到地獄裡去度眾生，地獄我還要不要去？還是一樣去。去怎麼樣？永離惡趣。雖去，沒有惡受，就是「永離」。在地獄沒有苦受，在餓鬼、在畜生也沒有苦受，「身心俱不受」就是永離。離是真的，是真離，否則三惡道不就沒有菩薩。三惡道一樣有佛菩薩，凡夫在裡面有苦受，佛菩薩在裡面沒有苦受。諸佛菩薩在人間，沒有人間這些苦受。我們凡夫在人道裡，很苦！尤其是現在，作人相當苦。菩薩在人道教化眾生不苦，這是永離。所以，諸位千萬不要錯會了意思，以為三惡道裡決定沒有佛菩薩，因為他們都不去的，「永離」。這是依文解義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。所以，惡道裡的佛菩薩很多。

他們在惡道裡示現，或者是『說法』。無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至於外道的身分，應以什麼身分說法，他就示現什麼身分，像觀世音菩薩三十二應。

『或樂聽法』。這是示現作影響眾。菩薩示現說法，沒有人聽，就不能度化眾生。眾生看這個人說法，聽的人很多，他就來聽。如果聽的人寥寥無幾，他從那裡經過，心想大概沒什麼！所以有許多菩薩要示現作影響眾，也就是來捧場的。一個是示現說法的，還有示現來捧場的。所以，我們聽眾之中也有許多是菩薩再來的，來捧場的。

『或現神足』。現神足是在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候，決定不用。古時候，現神通都是對國王大臣。菩薩對他們現神通，只要他們信服，一個命令、一個政策，就教全國人民都來學佛，提倡佛教。他有很大的影響力。如果對沒有影響力的人，決定不用這個方法。所以，示現神通是在很特殊的狀況才用。如果佛菩薩對我們凡夫都示現神通，這決定不是正法。

『隨意修習』。無論示現修學什麼樣的法門，他的目的都是為了接引眾生，誘導眾生，念佛求生淨土。『無不圓滿』。眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這才是真正圓滿。即使用其他的法門，佛門常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，才達到真正圓滿。

我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。

這一段文包括第三十七、三十八兩願。三十七是「衣食自至願」。特別在娑婆世界，無論古今中外，我們都感覺到生活相當的辛苦，衣食不容易。佛法裡常說「法輪未轉食輪先」，如果生活不安定，對於修行會有很大的障礙。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，要是說情緒心理毫不受影響，那是相當有功夫的人，普通人決定做不到。佛陀在世的時候，生活方式是乞食。當時在家的信徒、社會大眾，對於出家修行人都非常尊敬，知道供養。雖然如此，還有托不到飯，托空缽回來的。這是從前的生活方式。

佛教傳到中國來，中國人的生活方式跟印度不相同。中國人把「乞食」看得很低、很賤。尤其是中國的帝王，派遣特使到印度、西域，禮請法師到中國來弘法，怎麼能讓法師到外面托缽乞食？在中國習慣上，這是決定行不通的。那有帝王的老師上街去要飯，皇帝不被人罵死！所以佛教傳到中國之後，這一種制度就廢除了，法師們接受國家的供養，由當時帝王大臣們供養。以後佛教正式傳入中國，而且在中國發揚光大，多數的道場都是國家建立的，也有一部分是大富長者們奉獻的，所以寺院都有寺產。寺院有田地、有山林，田地租給農夫去種植，寺院收租。因此，出家人的生活非常安定。即使這個寺院住幾百人、幾千人，生活都相當安定，他們才能專心修道。

我們看看現代的臺灣，少數幾十年、幾百年以前的古道場有產業，這種道場現在幾乎沒有了。新建的道場，當然更不必說。沒有恆產，寺院的經濟要靠信徒。寺院沒有固定的收入，所以法會、經懺佛事很多。諸位想想，這些事必定耽誤修學。如果寺院經濟制度不健全，對於修學會產生很大的妨礙，這就是「法輪未轉食輪先」的道理。

西方極樂世界，大概阿彌陀佛參觀考察十方諸佛剎土，修行人都有這樣的憂慮，所以他對於物質生活的供養，設想得非常周到，修行人所需要的『飲食、衣服、種種供具』，物質生活所需要的一切，『隨意即至』，都具足。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。『無不滿願』。你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。

也許有同修看到這段經文，就產生疑問，西方極樂世界還有飲食？飲食是五欲之一。財、色、名、食、睡，有五欲還比不上色界天，西方世界有什麼殊勝之處？好在經文後面，釋迦牟尼佛有詳細的說明。飲食的需要，大概是剛剛往生到西方極樂世界還沒幾天的眾生，因為他有這個習氣，只要這個念頭一動，飯菜就擺在面前。他們見到、聞到，又想到我現在已是菩薩，不需要了，立刻就沒有了。這是欲界眾生初生到西方極樂世界的習氣未斷，還有這些事情。實在講，決定不需要。我們這個世間初禪天人就不需要飲食，禪悅為食！何況西方極樂世界？這就說明你的習氣帶到那邊，只要一起念，自然就都能現相，何況其他，我們心中所需求的，那有不現前的道理。

『十方諸佛，應念受其供養』，這是第三十八願。說到「十方」，就是普供。我們在這個世界遇佛不容易。別說遇到佛、遇到羅漢，在今天甚至於遇到一位真正修道的人都非常希有，都很難得。所謂可遇不可求，那裡能供養到真佛？到西方極樂世界，每個人都有能力、都有機會普供十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。

供佛當然會聞佛說法，這是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。實在說，佛為我們說法，佛護念我們，就是加持。或者是自己功德圓滿，深深顯示生佛不二，感應道交。供佛一定會念佛。念佛是因，成佛是果。佛一定攝受。大乘經上常說，「頓修、頓證，因果同時」。願文明白的告訴我們，「十方諸佛，應念受其供養」，這是修學第一殊勝的因緣。若不是彌陀弘願的加持，我們怎麼能做得到？十方世界菩薩、聲聞看在眼中，實在是羨慕到了極處。他們做不到，極樂世界的菩薩能做到，顯示出極樂無比的殊勝。

我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數及總宣說者。不取正覺。

這是三十九「莊嚴無盡願」。從此願到第四十三願是攝佛土功德願，內容是說西方極樂世界依報莊嚴。經上沒有「一切眾生」這種字樣，是純粹為我們介紹西方世界。

『我作佛時，國中萬物』。「國中」指極樂世界。「萬物」是總說，我們講依報，就是居住環境，修學環境，生活環境。『嚴淨』是從體上說的。我們這個世間的物質不清淨。為什麼不清淨？居住在這個世界的眾生心不清淨。佛在經上跟我們講宇宙人生的緣起，環境屬於依報，「依報隨著正報轉」。西方極樂世界佛心清淨，凡是往生西方極樂世界的人，心地也非常清淨，心不清淨不能往生。這一句佛號要會念，不會念的，雖念不能往生。怎樣是會念？要把妄想、分別、執著都念掉，心就清淨，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的「一心不亂」。念到一心不亂，就成功。

佛在本經講「一心稱念」，「一心」、「一向」，都是心地清淨才能做到。我們有疑惑，心就不清淨；我們有雜念，心也不清淨；有妄想，心也不清淨，都不能在今生往生。所以，往生西方有一定的水準，極樂世界徹上徹下，心地都清淨、平等、覺，也就是本經的經題。經題把往生西方極樂世界的標準都顯示出來。所以，我們的心要清淨，要平等，要不迷惑。不迷就是覺，什麼是不迷？不為世間五欲六塵所迷，不為世間財色名利所迷。不迷就覺，這樣的人才有資格往生，同修們不可以不知道。

這句「阿彌陀佛」一定要念到心清淨，心平等，覺而不迷，我們就很有把握決定往生。西方極樂世界的人心清淨，感得的依報環境，無比的莊嚴潔淨。像經上告訴我們的，西方世界的地，不像此界是沙土，它是琉璃地。琉璃，我們沒見過，只是聽說而已。佛怎麼形容，我們也無法體會，沒有見過！跟我們這個世界綠色的玉比較接近，當然我們的玉遠遠比不上西方世界的物質，我們稱之為「翡翠」，綠色透明，很希有，大家都看得很名貴。西方世界的地質就是琉璃地，透明的，地下面都看得清清楚楚；黃金是舖路面的。我們這裡黃金也看得很寶貴，多少首飾都用黃金做的。極樂世界的黃金相當於我們的柏油，舖馬路用的。

西方世界是七寶世界，居住的房屋建築材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。莊嚴就是美好，我們今天講美麗、潔淨、一塵不染。真的是心清淨，身心境界都清淨。不需要打掃、不需要整理，永遠是那麼樣的整齊乾淨。

『光麗』。「光」是光明，因為一切都是珍寶所成。我們這個世間的珍寶不會放光，光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方極樂世界的珍寶，本身放光，寶是紅色的就放紅光，是藍色的就放藍光。它不但放光，還有香氣，這很奇妙。而且它是柔軟的，不像我們世間的珍寶是堅硬的，黃金有相當的硬度。西方極樂世界的黃金，薄得就像絲綢一樣，可以做衣服穿的。七寶之體，都非常柔軟。這是我們很難想像的光明、美麗、華麗。

『形色』，「形」是形狀；「色」是色彩。形狀與色彩種類繁雜，不可稱量。『殊特』，「殊」是殊勝；「特」是很特別。不是這個世間所有的，也不是我們思惟想像能想得出來的。

『窮微極妙』，就是微妙到極處。這是前面經文所講實際理體，相即不二，完全是性德變現的作用。

『無能稱量』，「稱」是稱說，「量」是衡量、度量。不但我們凡夫沒有能力稱量，就是西方極樂世界的菩薩們（他們的神通道力，我們在經上看到幾乎都是七地菩薩以上，這種智慧能力絕對不是聲聞、緣覺可以相比的），他們也無能稱量。

『其諸眾生』，指西方極樂世界這些菩薩，具足七地以上的智慧與能力。

『雖具天眼』，他們的天眼洞視，盡虛空遍法界都沒有障礙。如果有障礙，怎麼能去供養十方諸佛？像前面願文所說，他們具足天眼洞視、天耳徹聽的能力。

『有能辨其形色，光相，名數及總宣說者，不取正覺』，這就說明七地以上的菩薩，都沒有能力完全了解、完全明白。西方極樂世界的莊嚴到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩，說不出的。阿彌陀佛說，要是有人能說得出來，他就不成佛。現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以，西方世界的確是唯佛與佛方能究竟，即使是等覺菩薩也不能完全徹底了解。

我們常常講極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什麼程度，諸位讀了這一段文就可以了解。這也給我們具體說明，像蕅益大師在《要解》裡所說，這個法門、這個經典，只有十方諸佛才有能力宣揚流通，只有諸佛才徹底明瞭。九界有情，如果不是蒙彌陀威神加持，不但你不能說，也不能理解。我們今天能稍稍明白一點點，都是蒙彌陀威神、十方諸佛的加持。

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。

這一段是四十「無量色樹願」。我們從這一願來看，大概盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡的眾生，對於樹木花草都有喜愛之心，像我們一樣。此事可以從彌陀本願裡去體會。他看了許多諸佛世界，看到大家都喜歡樹木，所以西方極樂世界的樹木花草，比起其他世界顯得格外莊嚴。

他說『我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬』，這是講樹的高度。「由旬」是長度的單位，古印度的「由旬」有三種講法，在古德註疏裡說，一大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。一小由旬就不得了，樹有四十里高，大由旬八十里還得了，現在的飛機還不可能飛這樣的高度。

樹有多高？百千由旬。百由旬、千由旬，恐怕從我們地球到月亮還不止。西方極樂世界的大樹，要是拿一棵來，可以從地球架一座橋到月亮，這不可思議。從這個地方，我們能體會西方極樂世界，土地面積大到不可思議。它是很大、很特殊的星球，絕對不是像我們這樣一個小小的星球。或許有人要問，這麼高的樹，未免太大了。實在講，西方極樂世界的人，人身高大，比例中這麼高的樹不算太大，跟我們這個世界的人看到幾千年的神木差不多。阿彌陀佛的身相有多大？經上不是講，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。阿彌陀佛面孔上，眉心裡有兩根毫毛捲在一起，像一個珠子一樣，就有五座須彌山那麼大。不曉得須彌山有多大，如果像喜馬拉雅山，要是有五倍喜馬拉雅山那麼大，阿彌陀佛的面孔比地球大得太多了。我們這個世界的樹在西方極樂世界，連最小草的高度都不夠。人身大，若沒有這麼大的樹，那就不成比例。

阿彌陀佛身相這麼大，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相都一樣。你就能想像到極樂世界有多大！實在不可思議。我們的小世界（太陽系）裡最大的星球就是太陽，太陽比地球大一百三十萬倍，比起西方極樂世界差得太遠。這些事實，現在科學家們相信。太陽在太空中不是一個大星球，是個中小型的星球。比太陽大的星球，現在發現很多。西方極樂世界這個星球，現在科學家還沒發現，距離我們太遠，有十萬億個佛國土。

一個佛國土假設是一個銀河系，十萬億個銀河系，現在科學家探測不到，距離太遠。雖然這麼遠，在一剎那之間就可以到達，一彈指就可以到達，是乃奇妙不可思議！所以念佛人功夫成就，彌陀來接引他，不需要費很多時間就到達。一彈指頃，從這個世界往生到西方極樂世界。諸位聽了這個距離不要以為太遠，實在講，比你家裡到此地道場近得多。

『道場樹高，四百萬里』。道場就是阿彌陀佛說法的講堂。講堂周邊的大樹，比普通的樹更高，更莊嚴，有四百萬里。

『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』。諸菩薩就是往生西方極樂世界的大眾，即使善根最劣，像下下品往生，見思煩惱一品也沒斷，生到西方極樂世界，對這些樹木的莊嚴，也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這在西方世界是小事一樁！不要說別的，我們這個地球上，到底樹木有多少種，我們不知道。如果我們院子裡栽了幾棵樹，那當然很清楚，你天天看它！所以說善根劣者，也能清楚。

西方極樂世界的樹很奇特，世尊在經上給我們介紹，這些樹廣博普照，因為樹也是七寶所成。有一寶成就的，所以金樹的根、幹、枝葉、花果，都是金的。有二寶所成，有三四寶所成，有無量寶所成。「七」是代表無量的意思，不是一個數字，有無量珍寶所成。樹放光，也有香氣，所以西方極樂世界稱「香光莊嚴」。所有一切物質都放光，人身體也放光，它不需要靠日月燈，它是光明世界，沒有黑暗，大地都放光。這也就是世尊說的「光無不照，香無不熏」，香光莊嚴，形色微妙。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生之意。你怎麼看美，它就現美的形狀給你看，當然樹也不例外。我喜歡看樹是直的，他喜歡看彎曲的，樹可以隨眾生心，自然生起變化。

不僅如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什麼音聲，就能聽到樹上有音聲，天樂鳴空。音樂不希奇，樹還說法。我們想聽《無量壽經》，樹就講經說法，你在樹下聽得清清楚楚是講《無量壽經》。你想聽《華嚴經》，你所聽的就是《華嚴經》。法音能隨眾生心，這些都是阿彌陀佛變化所作。西方世界眾鳥說法，那些鳥也是阿彌陀佛變化所作的，變的是有情眾生，為大家說法。樹木是無情眾生，也是阿彌陀佛變化所作的。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報身樹，也是應化樹。我們體會到這一層，就會連想到，原來整個極樂世界，無不是阿彌陀佛變化之土，也就是阿彌陀佛變化之身，「身土不二」，對這句話於是才有稍稍體會。從前常聽到「身土不二」，總是解不開，不曉得什麼是身土不二。現在明瞭了，一一莊嚴都是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便變化所作，真正不可思議。

眾生見樹聞香，聽到法音，自然就開悟，自然就證果。這樣的樹，他方世界找不到。這邊高大的樹林，我們遊覽在森林中，確實悅目怡心，其他的利益就得不到。西方極樂世界這些寶樹，能令我們破迷開悟，離苦得樂。西方極樂世界還有苦嗎？我們生到西方世界時，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱未斷，無明沒有斷盡，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界，很快很容易就把這些煩惱斷盡了。煩惱斷盡，就能證得圓滿的無上正等正覺。你仔細看看，確實在那裡成佛容易，修行方便，十方諸佛世界無能為比。

欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。

這是四十一「樹現佛剎願」。下兩句是總結。

若不爾者。不取正覺。

這一段願文尤其不可思議。世尊在當年為大家講經說法的時候，本經裡也說過，佛用神力把阿彌陀佛極樂世界，顯現出來給與會的大眾們看。佛滅度以後，後世的弟子、高僧大德們，有這樣能力的就不多。隋唐的時候還有，宋以後就很少。這樣不可思議的境界，現在科學發達，我們能體會到一些。像我們在家裡，打開電視機，距離我們非常遙遠的地方發生的事，畫面我們也都看得清清楚楚。西方極樂世界這些寶樹，就像電視機一樣。電視機所收的範圍很有限，地球上一般地區能收得到，別的星球就收不到。

西方極樂世界的寶樹裡，十方三世一切諸佛剎土都見得到。若有人要想看看臺北景美華藏圖書館，現在講經的場面，他們也能從樹裡行間看得清清楚楚，都現在樹的畫面上。過去、現在、未來都能展現，這不是此間電視機能做得到的。因此，你到了西方極樂世界，掛念你的家親眷屬，他們現在生活狀況怎麼樣，你時時刻刻都看得到。即使他在六道輪轉，他不認識你，你也認識他。他到那一道，眼前狀況怎樣，什麼時候機緣成熟（就是你給他說法，他聽得入耳，他能相信），你就可以隨時化身為他說法，去度他。所以，真正想幫助家親眷屬，不到西方極樂世界就沒有這個能力。一般人只是有這個願，但是空願，做不到。要想真正做到，決定要求生西方極樂世界；生到西方極樂世界，這種能力就具備。

不但我們今生父母眷屬，我們還有過去世，還有過去世的過去世，無量劫來生生世世父母、家親眷屬，我們生到西方極樂世界就都明瞭。他們在那個世界，在那一道，全部都看到。西方極樂世界要不要去，應不應該去，值不值得去？如果不去，在這個世界修行，即使修成了地上菩薩，也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實！

願文裡說，『欲見諸佛淨國莊嚴』。諸佛就是十方三世一切諸佛剎土，在寶樹間都能見到。願文講的簡單，世尊在經文裡介紹得詳細。「樹現佛剎」，就像《觀無量壽佛經》，佛一共給我們講十六觀，第四觀是寶樹觀。《觀經》我們過去也講過，第四觀的經文有一段敘說得很清楚，他說「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果」。由此可知，極樂世界的寶樹，不但枝葉茂盛，有花有果。因為它是眾寶所成，所以它有大光明。光明中化現出幢幡寶蓋。幢幡寶蓋數量很多，也是沒有法子能算得清楚的。寶蓋中就現出三千大千世界，一切佛事，十方國土，亦于中現。這裡有兩個意思，先講「現三千大千世界，一切佛事」，佛事是諸佛菩薩教化眾生的狀況，都從寶蓋光明中顯現出來。後面兩句又是一個意思，是「十方佛國，亦于中現」，範圍就廣了。

十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界。極樂世界特別，它沒有十法界，它只有一真法界，是純菩薩的法界。其他諸佛剎土，跟釋迦牟尼佛的教區大致相同，有十法界，有六道、有三途，在寶樹幢幡羅網光明中都可以見到。不但能見到，我們記住前面的願文，見到是屬於天眼，你也能聽到諸佛講經說法，聽得清清楚楚。像我們現在看電視一樣，不但能看到，也聽到聲音。不但能聽到佛菩薩為眾生說法的法音，一切眾生苦樂的音聲，你也能聽到。像人天的歡樂，三途的痛苦，都看得清清楚楚，聽得明明白白。由此可見，極樂世界確實含攝一切佛剎，相即相入，不可思議，這是西方世界無比的莊嚴。所以才說，生西方淨土，就是生一切諸佛剎土；見阿彌陀佛，就是見十方一切諸佛。在這個地方，我們又得到一次證實。何況西方世界的大眾，他們的神通道力能隨意遍至諸佛國土。這裡是講在寶樹間見到的；真正諸佛剎土是想到就到。

有許多同修嚮往彌勒淨土，因為彌勒菩薩是下一尊佛。釋迦牟尼佛已經滅度了，將來彌勒菩薩要到我們這個世界來示現成佛，就有很多人希望彌勒菩薩將來成佛的時候，作他的大弟子，像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目犍連一樣。不少人有這種願望，因此他們一心一意求生彌勒淨土，而忽略了西方淨土。彌勒淨土容不容易往生？相當不容易，要想往生彌勒淨土必要修定，經上講，要修「唯心識定」。因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖。唯心識定要修「五重唯識觀」，就是這個定有五個層次，由淺而深，你能修成了才有資格往生兜率內院。如果修不成，就去不了。

從前師子覺菩薩、無著、天親，是非常好的同參道友，都是修彌勒淨土的。三個人有一個約定，那一個人先往生，生到那邊去，回來報個信。師子覺先往生，去了很多年音訊都沒有，沒回來報訊。以後天親菩薩往生，過了三年，回來給無著菩薩報個訊，他生到兜率內院。無著菩薩就問他：「你怎麼去了三年才回來報訊，怎麼這麼久？」他說天上的時間長，我不過到彌勒菩薩面前打個轉就回來，那裡曉得這個世間就三年了。在他那裡才幾分鐘而已，很快就回來報訊。他就問師子覺到那裡去了？天親說：「他生到兜率天，在外院遇到許多天女，他已經被迷了，沒到內院去，在外院享樂。」諸位想想看，以師子覺的修行功夫，從外院到內院，在外院就墮落，可見不容易！沒有往生淨土穩當。這就是說，你有沒有能力經得起誘惑。我們人間的美女不算美，天女可了不得，你有能力不受迷惑嗎？一受迷惑又搞三途六道，這多可怕！

西方極樂世界殊勝，到底殊勝在那裡，只要仔細去想想，你就會明瞭。往生西方極樂世界，既然就是生一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎？當然也在其中。何況這一部經後半部是彌勒菩薩當機，彌勒與西方淨土的關係，從這一部經上，我們可以清楚明白的看出來。阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽講，從來不缺席的。你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排，你跟他說，下課後我到你那裡去玩玩吧！彌勒菩薩一定很歡迎，就帶你去兜率內院參觀遊覽；你跟他是同學。如果你求生兜率內院，你是他的學生，他是你老師。你看，他的輩分高你一輩。所以，要想見彌勒菩薩、親近彌勒佛，要想參訪兜率內院，有近路，你們曉不曉得，近路就是念阿彌陀佛，往生極樂世界。這是近路，不必修唯心識定，那很麻煩，不太容易修成功。就是修成了，要是通過外院，如果像師子覺那樣就完了，這多可怕！

諸位要把這個事實真相搞清楚，對於西方世界的殊勝莊嚴，要了解它殊勝在那裡。莊嚴並不僅僅是依報正報的莊嚴，有能力遍供諸佛，有能力度一切眾生，這才是真正的莊嚴。我們到西方極樂世界去，如果存著一個享樂的心理—西方極樂世界太好了，七寶宮殿，琉璃世界，黃金為地，真是享樂！有這樣的心態，不能往生。要曉得，西方世界是一所佛教大學，是十方諸佛菩薩共同辦的學校，不過是請阿彌陀佛當校長而已。裡面的主辦人，董事會的成員，就是十方諸佛如來。所以，沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生到那個世界，你的道業才能在一生中圓滿成就，比你自己在他方世界修學要穩當得多，要快速得多。道理在此。

這一部經、念佛法門，乃是十方一切諸佛普遍為一切眾生宣揚的經典，普遍勸勉一切眾生「發菩提心，一向專念」的法門。我們果然能相信，能依教奉行，不僅是世尊第一弟子（這是本經上所講的），也是十方三世一切如來的第一弟子。這個事實真相，正是夏蓮老所說的「萬億人中一二知」。幾個人曉得？你今天知道，明白了，你才曉得自己是多麼幸運！萬億人中一二知，我居然就是那一二之數，所以要珍惜，決定不能自暴自棄，要把握這一生最好的機緣，決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單，就是「發菩提心，一向專念」。發菩提心就是真正發願求生淨土。這一生中，我什麼都不要，就要西方極樂世界，什麼都不求，只求見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。

怎樣修？就是專念這一句「阿彌陀佛」，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一句佛號，貫徹始終，這就成功了。印光大師是我們淨宗最近一代的祖師，傳說他是大勢至菩薩再來的。我們仔細想想他一生的行持，真的很像大勢至菩薩。他老人家親自寫了一幅《大勢至菩薩圓通章》經文，常常看看，常常念念。這一章經文，就是淨宗的心經。不但是淨宗的心經，我也曾經說過，它是釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的心經，也就是《大藏經》的心經，真正不可思議。《般若心經》是般若部的心經，不是整個《大藏經》的心經。淨宗的心經，等於是《大藏經》的心經，也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切法門的心經。印祖親筆所寫的《圓通章》的原本，也在我們道場。這因緣非常的希有，希望同修們多多讀誦，依教奉行。

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。

這是四十二「徹照十方願」。前面從第十八願到第二十七願，都是說他方眾生聞阿彌陀佛的名號，所得到的種種利益。此處說明見到西方世界依報的莊嚴，道心自然而生，比前面說的更殊勝。所以，四十八願確實是後後勝於前前。前一句說明阿彌陀佛國土的廣大。廣大到什麼程度，諸位看了前面的三十九願就明瞭。三十九願裡所說的西方極樂世界的形色、光相、名數，極樂的菩薩都不能完全明瞭，也沒有辦法宣說，只說極樂世界的一部分。此地是講全體。部分已經不可思議，何況全體！所以我們能想像得到，它確實不可思議。

「廣」是廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是潔淨。廣大莊嚴就是我們今天所謂的「美好」。那個環境裡，絲毫的缺陷都找不出來，是盡善盡美。在我們這個世界，盡善盡美是我們嚮往的，它是理想中的，其實沒有辦法做到。不但我們地球上沒有，就是佛經講的欲界天、色界天、無色界天，缺陷很多，莊嚴當然比不上西方極樂世界。

潔淨是指沒有染污。染污不僅僅是環境，更重要的是心理。我們今天講的是精神。精神的染污，思想的染污，見解的染污，一般人常常疏忽了。我們被嚴重染污，但是自己不能覺察。環境上的染污很容易覺察，心地染污不容易覺察。正如同我們臉上骯髒，照照鏡子馬上曉得，把它洗得乾乾淨淨。心理的骯髒，不知道去洗它，是同樣的道理。

染污之深，染污之廣，染污之嚴重，佛要不說出，我們確實想不到。讀了佛經，才知道我們染污的嚴重。西方極樂世界無論在心理上，在環境上，決定沒有染污。我們能相信嗎？佛說的這些話是真的嗎？我們沒有去過極樂世界，只聽釋迦牟尼佛這樣講。當然我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語，這就是今天所講的「人格保證」。佛法裡講，我們信「聖言量」。釋迦牟尼佛是聖人，不是凡夫，他教我們不妄語，他自己決定不會欺騙人。我們的信心是從這裡建立的。這樣的信心夠不夠？實在講，不夠！所以我們聽到其他的說法會動心，就證明我們的信心是不夠的。如果你在一個很單純的環境裡，行！因為沒有聽到異端，你一直信下去。如果聽到別人有另外一個講法，講得也很有道理，你的信心就動搖，就改變主意，捨棄念佛法門。這樣的事自古以來就很多，所謂退心，改修他法。

怎樣才能真正建立信心？特別是我們初學，必須要有理論作基礎，這比單單信佛要殊勝一些。這也很難講，有些人對於聖人非常尊敬，一點不懷疑，善根福德深厚。一般凡夫對聖人都打問號。今天有很多出家人，甚至於老法師，都不承認釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的。稱佛「萬德萬能」，不過是稱讚之詞而已，未必是真的，這就是依凡夫心測度聖人境界。現在這一種心態被認為是符合科學的精神，所以很難講。如果有理論支持，就比較容易讓人相信。理論是什麼？大經上常講「心淨則土淨」，這是它最基本，最值得我們相信的。

淨土是清淨心變現出來的。什麼人的清淨心？是自己的清淨心，自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會。阿彌陀佛在因地修清淨心，果地上成就清淨國土，又接引十方身心清淨的眾生。這個原則，他決定不能變更。因此我們曉得，極樂世界的眾生無論依報、正報都是清淨的，沒有染濁的，我們才能信得過。修淨土的人，什麼條件往生？經上講得很清楚，無論賢愚、無論老少、無論凡聖，只要你心清淨，就能往生。一念清淨，就一念生；念念清淨，就念念生。經上說得很清楚，臨命終時一念、十念皆得往生。

那一念是怎麼個念法？「清淨念」，這一念裡什麼妄念都沒有，就符合這個標準，就能往生。生到西方極樂世界，那裡沒有染緣，想染也染不起來。污染的緣斷了，人心是清淨的，環境是清淨的。極樂世界的殊勝就在此。讀淨宗的書要沒有把事實搞清楚，就很可惜。因此，修淨土的人一定要在日常生活中修清淨心，正是《華嚴經》所說的「歷事鍊心」。

一部《華嚴經》，清涼大師把它分為四科，就是四大段。這四大段他用四個字，信、解、行、證來判定。前十一卷半所講的，是毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。我們對於西方極樂世界美好的狀況，如果想多知道一點，就念《華嚴經》前十一卷半。毘盧遮那佛的果地依正莊嚴，跟極樂世界沒有兩樣，可以說是極樂世界莊嚴的具體說明。說很多，說得詳細，是讓我們相信這樣的依正莊嚴，是自性清淨心顯露出來的。

第二大段是「解分」，就是前面第一分的詳細說明。你完全理解，明白了，這個時候的信才是「真信」。斷疑生信，疑慮沒有了，你才會發願真正的學習，那就是行。「行」是修行。修什麼？修清淨心。這一點諸位特別要記住。用什麼方法修？《華嚴經》上開了兩千多個法門，方法、手段儘可以不同，目標、方向一定是相同的，都修清淨心。一般講，都修禪定。無量無邊的法門，也就是無量無邊的方法。「法」是方法，「門」是門徑，中國人講門道。不管你用什麼方法，用什麼門道，修的都是「定」。

尤其在淨宗，經題上就是清淨心，就修這個。心到真正清淨，就生智慧。智慧不是外面來的，是你本有的。無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝，正如六祖大師所說的「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，是你自性裡本來具足的。從什麼地方顯現？從清淨心顯現，所以才曉得清淨心重要。《金剛經》上說得很明白，「信心清淨，則生實相」。「實相」是什麼？「實相」就是智慧、德能。般若智慧，萬德萬能。只要循著這一個原則去修行，這是真正的佛法。離開這個原理原則，離開這個方向目標，就不是佛法；無論你用什麼功夫，都不是佛法。所以，一進佛門，就把修學的綱領「三皈依」傳授給你。三皈依是傳授你修學的綱領「覺、正、淨」。這是一體的三面，一而三，三而一。你得到一個，另外兩個必定同時得到。我在講席中常常勸勉同修，抉擇法門一定要知道修學的綱領。

在中國，禪宗是走「覺門」，覺而不迷。他真正覺悟了，自然正知正見，自然六根清淨，所以正跟淨都得到。教下一般是走「正知正見」，也就是我們所說純正的思想、純正的見解，對於宇宙人生的想法、看法正確，教下一般走這個路。一旦大開圓解，他覺而不迷，他心也清淨，淨而不染。可見一個得到，另兩個也得到。淨宗跟密宗是修「淨門」，完全修清淨心，心地清淨。像淨宗講的事一心不亂、理一心不亂。到理一心不亂，覺、正都得到了，所以是一而三，三而一。你要能把修學的綱領掌握住，你的修行就不會走錯路。

一生認定這一個方向，這一個目標，或是修「覺」，或是修「正」，或是修「淨」。三個都學，難！因為用心不專。三個當中選一個，你決定成功。譬如，一個講堂有三個門進來，你同時想從三個門進來，是進不來的。兩個門也進不來，你才曉得一門深入，一門進來之後，另外兩個門同時就得到。這個淺顯的比喻，大家都知道。所以，在八萬四千法門裡，選擇適合自己根性，選擇自己最喜歡的法門。因為喜歡修，容易成就；不喜歡修，就比較困難。為什麼？不喜歡就會排斥，不能接受。喜歡就樂於接受，修學起來就方便多了。

由此可知，你入佛門，三皈依就把修學的原則、方向、目標、綱領都告訴你，佛法就是修這個。至於用什麼方法修覺正淨，就任憑選擇。八萬四千法門、無量法門，你喜歡修那個法門都可以，但是要記住「一門深入」。因為一門才容易得定，二門就差一點，三門、四門得定的機會愈來愈渺茫。只要心清淨，心清淨就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。

別人不能接受我，不能容納我，好像人家都瞧不起我，貢高我慢。殊不知回光一返照，原來自己跟他沒有兩樣，但是並不覺得自己沒有把別人看在眼裡，反而說人家沒把我看在眼裡。諸位要冷靜去想想，你就會知道。所以會修行的人，像《華嚴經》的末會（末會是證，行之後就是證）善財童子五十三參，善財童子怎麼樣學習？拿六塵境界當一面鏡子照自己，所以他一生圓滿成功。看別人想自己，看外面境界想自己，回光返照，照自己！他沒有別的本事，本事就在此。

我們的心往外跑，不知道回來。一部《楞嚴經》教我們修行的祕訣，就是回頭。所以，佛門一般寺院的山門，背後常常寫著「回頭是岸」。幾個人肯回頭？那一句話的用意很深！在那裡回頭？念念回頭。眼從色塵回頭，耳從聲塵回頭，鼻從香塵回頭，舌從味塵回頭，六根接觸六塵境界，要知道回頭，不可以隨塵流轉，那就麻煩，就是凡夫。

聖人沒有別的能力，就是知道回頭，念念回頭。這一回頭，楞嚴二十五圓通雖然末後特別強調「觀世音菩薩返聞聞自性」，你仔細看看，那一位菩薩不是用這個原理原則，只是用的方法不一樣。返聞尋根，要轉過來！轉過來，心就清淨，轉過來就得定。

信心清淨，莊嚴佛土。迴向偈裡「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清淨心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是！所以經上講的，我們能信得過。不是普通條件去的，一念清淨，一念淨信，只要這一念就行了。要在什麼時候？在往生的時候，那一念非常可貴，就好像我們開保險櫃對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那是相應。在臨命終那一剎那，一下相應，就得往生。

因為在臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清淨，所以平時要訓練。平時念佛就是訓練，訓練到平時也清淨，這個人就有把握。一生訓練沒有修到心定，沒有修到清淨，那就真的要看緣分—臨命終時，頭腦很清楚，有同修道友幫你助念。助念是提醒你，所以助念的功德利益最大。關鍵的時候提醒他，他一下覺悟過來，身心世界一切放下，一句阿彌陀佛求生淨土，這一念相應，他就往生。

人在臨命終時，最好家親眷屬都隔離，不要讓他看見。看見了，親情難捨。一念捨不得，那個親人我還沒看見，就難了。心不清淨，就不能往生，念一輩子佛也不能往生，因為臨終那一念不清淨。這是關鍵的時候。

西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信。從理上來推想不是虛妄的，但是它的清淨純度，我們無法想像。

『光瑩如鏡』，這一句是形容它清淨的純度，清淨像一面鏡子一樣。這是講依報，就是我們今天講的山河大地。一切萬物放光，光明『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』，這個光明照得太遠。這一句我們也能相信。在今天科學的領域之中，太陽的光很強，但它確實是有距離的。太陽系裡面，從海王星、冥王星看到的太陽，只像一顆比較亮的星星一樣，因為距離太遠了。極樂世界一切萬物的光明，都能遍照十方世界。說老實話，科學家不信，因為找不到證據，特別是在物理學上找不到。沒有依據，大概是讚歎的吧！科學家當然找不到，因為它不是物質，在物理上找不到。它是什麼？心性的光明，這是科學家沒有辦法探測到的本性光明。本性是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。

怎麼曉得西方世界是性德之光？佛在大經上跟我們說過，「依報隨著正報轉」。西方極樂世界的人是正報，心地清淨。清淨心就是真心，就是本性，所以他居住的環境，也是性德變現。這個理論，我們在大乘經裡常常讀到，是有理論、事實作根據的，所以光明遍照法界。

法界裡無量無邊諸佛剎土，不但照，還「徹照」。徹照是沒有障礙。太陽光雖然照，是普照，不是徹照。我們蓋房子，在房子裡就照不到了，所以不是徹照。這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。

『諸佛世界，眾生睹者』，十方三世一切諸佛剎土裡的所有眾生，只要見到佛光，就『生希有心』。「希有心」簡單的說就是「道心」。如果說得更具體一點，對於西方極樂世界生起嚮往之心、羨慕之心。換句話說，啟發他發願求生極樂世界，這是佛用光明來接引。

西方世界的光明不可思議，經上常常讀的「光中化佛無數億」，佛又說法。這些說法者是不是極樂世界的「光中化佛」？當然是的。依中現正，正中現依，是事事無礙的境界。像前面講的行樹，在《觀無量壽佛經》講得很詳細。寶樹放光，光中現佛剎，剎中又現佛菩薩，佛菩薩說法，佛說法，菩薩圍繞，是光中所現的。本師釋迦牟尼佛，是不是這光中所現的？世尊給我們說的這些經典，是不是光中所現的？不可以說不是，因為理上講完全能符合，所以諸佛的光明，有緣的人就見到。

緣深的人見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，那的確是光中化佛。不但在中國歷代有人見到，我們在傳記裡看到，像淨宗初祖慧遠大師，一生就三次見到西方極樂世界。歷代念佛人，在家、出家，見到這個瑞相的很多。今人也有不少見到的，有人見到阿彌陀佛，有人見到寶樹蓮花，都是同修來告訴我，絕對不是妄語。見到之後信心增長，這是善根。我們沒見到，並不是佛光沒有徹照我們的身心。佛光的確徹照，可惜我們自己本身有障礙，一天到晚胡思亂想，所以心不清淨。心清淨就見到，感應道交。見到了怎麼樣？你也不要喜歡，一喜歡就著魔了，要「見如不見，若無其事」。知道這是事實，增長信心，努力念佛就對了，不必到處去宣揚。到處宣揚，你已經著魔。這是一類。

第二類，佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛，供養觀音菩薩，無論是鑄造的像，雕刻的像，彩畫的像，也都是光明。《無量壽經》、《阿彌陀經》，淨土五經，乃至於古德對於淨宗經典闡揚的文字，也是佛光。像現在錄音帶、錄影帶的流通，也不例外。這些都是西方世界依正光明徹照十方。眾生有緣，遇到佛像，遇到經典，遇到講席（像講經，你聽了之後心裡能生歡喜），都是佛光徹照。接觸之後，「生希有心」。

要不讀《華嚴》，很難體會西方淨土，因為它確確實實是不可思議境界，與《華嚴經》上所說的「大小相容，廣狹自在，一毛一塵（「毛」是正報最小的，譬如身上寒毛；微塵是依報最小的），悉皆徹照十方」，是一樣的不思議境界。所以，眾生真正見到了，善惡業緣無不消除。

過去灌頂法師說，眾生的業習障重，所有一切法門消不了的重罪，念這句「阿彌陀佛」能消。我們相不相信？你要把《無量壽經》，《阿彌陀經》蓮池、蕅益大師的註疏，細細去念念，就相信了。因為「一念相應一念佛」，佛心那裡還會有業障？「一念相應一念生」，淨土裡沒有業障，沒有染污，關鍵是要念得相應。我們就要問，什麼是相應？這也講得很多，最簡單的是與清淨心相應，與清淨願相應，與清淨行相應。自己的心，就是信心，信願行都清淨，也就是說，信、願、行裡都沒有夾雜，沒有疑惑。這是跟大家講得最簡單，最扼要。這樣念佛，這樣修行，功夫就得力了，這才是「生希有心」。心裡就包括了願行。

『若不爾者，不取正覺』。阿彌陀佛這一願也圓滿實現了。

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

這是四十三「寶香普熏願」。合上面的一願，就是香光普攝十方眾生，跟大勢至菩薩在《楞嚴經念佛圓通章》上講的完全相同，所以念佛人居住的精舍，常常用「香光莊嚴」。你看到「香光莊嚴」，就知道一定是念佛修淨土的。香光是從這一願說，也是從《楞嚴經大勢至圓通章》來的。前面說「光攝」十方眾生，這裡是「香攝」。在佛門，我們供佛決定少不了香、光。

我們供養佛像，供養燈燭，這是光；燃香是香。說實在話，「念佛法門」確實古德講得沒錯，無量法門殊途同歸，最後都歸淨土。因為香光天天在攝受一切眾生。淺而言之，「光」代表心地正大光明，代表燃燒自己，照耀別人。能犧牲自己，令別人得到幫助。特別像油燈、蠟燭，放光照別人，燒到最後，自身就燒盡了。這是教我們學習捨己為人，表這個意思。現在用電燈，當然電還在消耗，不太容易看見。最容易看見的是蠟燭，因為它燒的時間短。這給我們一個很大的啟示，學佛的人應該如此，要能犧牲自己。

光代表慧，香代表信，代表戒，所以是戒定真香。六祖大師在《壇經》裡講「五分法身香」，香代表戒、代表定、代表慧、代表解脫、代表解脫知見。它表這麼多法。

我們燃香或者聞到香，就要想到我們修行人修什麼？修五分法身，就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見。因此你要知道，燃燈、燒香不是照佛菩薩的，也不是給他們聞的，是提醒我們自己修學，就怕忘掉。中斷了，你的功夫就不能相續。時時刻刻用種種方法來提醒自己。因此佛門裡所有一切設施，就是一個單純的目標，提醒自己不要迷、不要邪、不要染污。作用在此。

這段是講西方極樂世界，不但所有一切物質都放光，因為它是性德，它還有香氣。我們這個世間的珍寶，金、銀、硨磲、瑪瑙，寶物有光彩，但是光彩不是自己發的，是由光照到它反射出來的。西方極樂世界的眾寶，本身放光。我們這邊的寶沒有香氣；西方極樂世界的寶放香氣，真正不可思議。光是性德，香也是性德。

我們自己三天不洗澡，身上放臭氣。臭氣怎麼來的？臭氣是業障，是貪、瞋、癡的味道。你們都不曉得貪、瞋、癡、慢、疑是煩惱。煩惱是什麼味道？你有幾天不洗澡，聞聞，煩惱的味道就聞到了。所以，香氣是本性覺悟所放的。臭氣是本性迷了以後，香的變成臭氣。其實香臭不二，怎麼轉變的？就是迷悟轉變的。那麼極樂世界的環境，我們就能理解。

『下從地際』是從地層的裡面，不是地面。這就說得很深，因為西方世界，地是透明的琉璃之地，地下面都看得清清楚楚。

『上至虛空、宮殿』。宮殿有在地面上的，有在虛空中的，《觀經》像這些事講得很詳細，講得很多。『樓觀、池流』，七寶池、八功德水，『華樹』更不必說，這是列舉幾種。

『國土所有一切萬物』，這一句總括所有的依報物象。

『皆以無量寶香合成』，剛才說過了，這是性德寶香，『其香普熏十方世界』。如同前面光明一樣，光明徹照，寶香也普熏，這是彌陀本願所現的。本願在那裡？就是這一願。他發願，如果不是這樣，他就不取正覺。他現在成佛，這一願兌現、圓滿了。雖然是願，實在講，只是個緣而已，他的正因是真如本性的性德，藉彌陀之願顯現出來。這種香有沒有人聞過？在我想像當中，我們在座的同修，一定就有不少人有過這樣的經驗。特別是在初學，你對這個法門似信未信，常常會有一些奇怪的香氣聞到。我自己就有這個經驗。

那時候剛剛接觸佛教，看佛經。民國四十二年的台灣社會跟現在不一樣，沒有這麼多人，也沒有這麼多房子。我居住的房子，距離一般人家至少一里路以外。人家家裡燒香，一里之外會聞到，不太可能。我在讀經的時候，會聞到異香，有的時候聞到檀香。我自己沒有燒香，附近沒有人燒香。在最初兩年中，這樣的現象至少有十次以上，不是偶然的，而且時間都很長，有好幾分鐘。那個時候我不知道，就覺得很奇怪，怎麼看佛經有這事情發生，看別的東西都沒有這事。以後跟懺雲法師，懺雲法師問我，「你學佛這麼久，有沒有遇到一些奇奇怪怪的事情？」我一想，這事情很奇怪，就告訴他。他告訴我，一般的說法，是你在讀經或者在看經的時候，有天人從這個地方經過，他看到很喜歡，合掌停住；他要不停，你聞不到他身上的香氣。他在這裡停了一下，你就聞到香氣。當時懺雲法師這樣解釋，現在我們明瞭，那是一種可能。

根據經上所講的彌陀本願，極樂世界的寶香感應比見光的感應容易，因為鼻根的範圍比眼根廣大。眼睛看前面不能看後面。鼻子是聞前面也聞後面；後面有什麼氣味，也聞得到。所以講圓通，鼻根要比眼根圓滿。《楞嚴經》上講眼根的功德只有八百，鼻根的功德有一千二百，是圓滿的。眼只能看這一面，頂多側面看一點，後面就看不到。因此，聞到寶香的機會，一定就比見佛光的機會多。這是我自己的經歷，也有不少同修，有這種經歷。

幾年前在美國，我在別州講經，達拉斯有幾位同修，晚上在陳大川居士家中院子裡談佛法。院子很大，院子裡種了很多花，也種了很多菜，也有很多瓜果。夜很深，大概將近十一點（美國夏天日落很晚，九點鐘天還是亮的，所以晚上都睡得晚，都在十一點鐘以後），忽然大家都聞到有一股異香，不知道是什麼香，聞所未聞。隔了兩天他們打電話告訴我，說出這回事，當時在座的人皆聞到，而且時間很長。

寶香普熏十方世界，『眾生聞者，皆修佛行』。香光莊嚴極顯事事無礙的法界，這是對於修學，幫助我們增長信心。當然一是彌陀本願，我們在此看到的。除彌陀本願之外，還有十方諸佛的願力，諸佛冥冥之中加持為你作助緣，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前，彌陀的願力、諸佛的加持也達不到，所以本身的善根、福德很重要。善根、福德不是一生修的，是生生世世修積的。我們讀這部經才真正明瞭，照本經所講的，一個念佛人是無量劫來所修積的善根，真正不可思議。

我們在經上明白的看出來，阿闍王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛，對這個法門還不相信，聽到之後還不能立即發願求生淨土。由此可知，你今天聽到這個法門，歡喜信受，發願往生，你的善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聽了此經，只發了一個願，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣，並沒有求往生。因此，真正發願求生淨土的人，我們的確要尊敬他，不能輕視。即使他這一生再愚癡，甚至造作再重的業障，都不敢輕視，可能他往生成佛在我之前。

信心增長，願心增長，當然就「修佛行」。要特別注意這三個字「修佛行」。為什麼叫大家注意這三個字？十法界除佛之外，九界有情眾生，起心動念，一切造作，都稱為「行為」。九界眾生的差別是怎麼來的？行上有差別，所以才有九法界。自性裡沒有差別。一切眾生造作的身、語、意三業，差別不同。此處不能細說，實在講，一部《大藏經》也不過就是說明這樁事而已。我們只能在十法界，採取「心行」最重要的，也就是成佛第一個因素是什麼，我們先求了解此事。

其實每一個法界，「心行」都是無量無邊。無量無邊中那一個最重要？譬如，前面我們講西方極樂世界阿彌陀佛，「阿彌陀」譯作「無量」，無量裡那一個最重要？「無量壽」頂重要。若沒有壽命，所有一切無量豈不都落空了！我們找到一個最重要的，然後看十法界，才曉得怎麼取捨。

我們從底下看，眾生怎麼會墮地獄？因素當然很多，最重要的一個因素是瞋恚。瞋恚墮地獄。瞋恚是墮地獄最重要的一個條件。你要是沒有瞋恚心，造再多的惡業不會墮地獄。慳貪墮餓鬼。「慳」是吝嗇。貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生。愚癡是什麼？真妄、邪正、是非、善惡分不清楚，都搞顛倒，這就是愚癡，墮畜生道。

持五戒得人身，生人道。得人身第一個因素是守五戒。在儒家講，就是五常：「仁、義、禮、智、信」。修這五條得人身；修十善升天。二十八層天裡面，最重要的是十善業。十善業裡有上中下三品，你所修學的，決定升天層次的高低。修十善是升天。證得阿羅漢，修行第一個因素是修「四諦法」。辟支佛的因素是「十二因緣」；修十二因緣證辟支佛果位。菩薩的第一個因是修「六度」。

佛是什麼？佛是「清淨平等」。所以，本經經題「清淨平等覺」是「佛行」。你要是能在日常生活中，處世待人接物，起心動念處修清淨，修平等，修覺而不迷，這是修佛行，於是就明白這一願講的是什麼。

十方眾生見到佛光，聞到寶香，修什麼？依照《無量壽經》，發願求生淨土。經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」就是修佛行。可是你要曉得這一句「阿彌陀佛」，要怎樣念法？要用清淨平等覺心去念，念成自己的清淨平等覺，這就對了，就決定往生。換句話說，你把彌陀在經典上所講的教訓都學到了，你與阿彌陀佛信、願、解、行都相應，那有不往生的道理！所以「皆修佛行」這一句，我們要特別重視。

說老實話，我們今天也見到光，也聞到香，但是你是不是真的聞到。我為什麼說這話？聞到之後還不修，聞也等於沒有聞。聞到之後自己真正覺悟，覺悟就是真修。三惡道我們不想去，決定不造貪瞋癡；人天不值得留戀。想來想去，十法界還是成佛好，要直接修成佛之行。成佛之行就在這一部經；這一部經就是教我們成佛之行。

後面五願是對十方菩薩說的。十方菩薩在各處度化眾生，他們應該如何修這個法門，幫助他們順利度化眾生，可見彌陀四十八願實在是圓滿周到。到這個地方，四十三願完全是佛度六道眾生，是以度我們凡夫為主。末後五願，才是度十方菩薩的。所以，度六道講了四十三願，度菩薩只講五願。你就曉得阿彌陀佛四十八願是以什麼為主？是以度六道眾生為主。我們六道凡夫，不能辜負阿彌陀佛。

我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。

這是第四十四「普等三昧願」、四十五「定中供佛願」。前面四十三願是阿彌陀佛在因地裡，為普度十方六道眾生而發的。從四十四以後到四十八這五願，是彌陀為普度十方一切菩薩所發之願。往昔歷代祖師有說，這一法門攝化的範圍，上自等覺菩薩，下至惡道眾生。末後五願就是上自等覺菩薩。

『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』。這一句把盡虛空遍法界所有諸佛剎土的菩薩，無論是權教、實教，初信位到等覺位的菩薩，全部都包括。我們才能體會到，他的願力廣大不可思議。彌陀攝化眾生，是用平等的法門，決不是對凡夫要我們信、願、持名，對菩薩另外用一種修學方法，不是的。

我們在願文裡看到，跟度凡夫完全相同。願文說『聞我名已』，跟前面所說的完全相同。「聞」是菩薩三慧的聞慧；聞底下接著就有思，就有修。凡夫尚且如此，何況菩薩。菩薩修學這個法門還是信、願、持名。下文說他所得的利益。當然這個地方最重要的就是修因，因圓果就滿。

唯獨信、願、持名這個因是圓滿的，所以果報就殊勝。如果他不是圓滿的修因，等覺菩薩、法身大士何必還要修學。怎麼曉得包括等覺菩薩？我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢是最好的代表，他們在華嚴會上發願求生淨土。所以，此地「十方佛剎，諸菩薩眾」，包括文殊、普賢等。這個地方，我們要重視的就是修因。因此，名號功德不可思議！我們在講席中常常提醒同修的。

名號功德究竟有多大？我們要想真正理解，至少你須熟讀《無量壽經》，熟讀淨土五經。單單熟讀還不夠，必須要看古大德的註疏，才能稍稍體會名號功德，但是也只能體會少分；要想多知道一點，就要去念《大方廣佛華嚴經》。因為《無量壽經》即是中本《華嚴》，換句話說，是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的濃縮，詳細的都在《八十華嚴》、《四十華嚴》之中。這樣對於名號功德，才能認清楚一些，但是並不圓滿。

在我們這個世界講圓滿，必須把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都貫通，才曉得原來彌陀名號，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的中心，所說的總題目。我們今天把經典的總題目稱為《大藏經》，這是當初中國人編輯佛經時取的名題。當然，編輯的人也不知道名號功德。如果曉得名號功德，整個《大藏經》就稱作《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是全部《大藏經》。你才曉得彌陀名號不可思議。

不僅是釋迦牟尼佛一生所說的，就是講一句「阿彌陀佛」；十方三世一切諸佛如來，為無量眾生講經說法，也不過是講一句「阿彌陀佛」而已。這事幾個人知道？就是夏蓮居居士所講的「萬億人中一、二知」。這個萬億人不是普通人，是萬億學佛的人，而且是對於佛教修學都相當有成就的人。像我們這樣學佛都不算數。這是真的，一點都不假。

六道眾生能聽到這個法門，是希有的因緣；十方菩薩有機會聽到這個法門，跟我們一樣的修，也希有。經上世尊明白的告訴我們，許許多多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這究竟是一個什麼法門？是「一生圓滿成佛的法門」。你什麼時候聽到，就什麼時候成佛。我們今天凡夫位聽到，我們凡夫身就成佛；初住菩薩聽到，初住位就成佛；十地菩薩聽到，十地位就成佛；等覺位聽到，等覺位就成佛。換句話說，不聽到這個法門，等覺菩薩也成不了佛道。等覺菩薩不聽到這個法門能成佛道，文殊、普賢何必求生淨土？沒有這個必要。這樣仔細去觀察，仔細去較量，對於名號功德才能稍稍體會少分。

我們果然明白了，自然就死心塌地去念。今天我們念佛不能死心塌地，一面念佛還一面打妄想，什麼原因？不知道名號功德不可思議，不知道這個法門之寶貴。說實在話，假如跟你講，你每天到某地方去，一天可以賺一百萬。你決定不會學佛，學佛不值錢！一天可以賺一百萬，就拼命去賺。誰能放著一天賺一百萬不要，跑到這裡來念阿彌陀佛？像這樣念阿彌陀佛，怎麼會念得成功？外面境界風一吹，你心就動。實在講，念佛不能成功，就是對名號功德不能夠徹底理解。下面講他殊勝的果報。

『皆悉逮得清淨』，就是說從初發心的菩薩，一直到等覺菩薩。六道從非想非非想天，下到阿鼻地獄，一個法門度盡了，都得到清淨。清淨就離一切染濁。這是我們今天每一個人都關心的事情，因為環境的污染太嚴重。

我們有沒有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，比環境染污還要嚴重，還要可怕！環境染污只是傷害我們的生命。生命死了，不要緊，四十九天又投胎，這有什麼關係。真正覺悟的人，生死捨身受身，就跟我們穿衣服一樣。衣服髒了，馬上脫掉再換一件乾淨的，就像這樣。可是，思想、見解、心理、精神上的染污，傷害我們的法身慧命，這個問題嚴重！

一般世間人迷惑顛倒，把生命看得很重，法身慧命看得輕，這是迷惑。生命不重要，慧命重要。菩薩求法能為半偈而捨全身，這就是重慧命，不重生命。這裡「得清淨」一句，在今天這個時代，看這句經文，我們的感受非常非常的深刻。這一句「阿彌陀佛」，恢復我們身心清淨。身心清淨，環境就清淨。真有這個效果嗎？真有！你自己沒有去念；你去念就得清淨心。這兩三年來，有不少同修念《無量壽經》，來告訴我，念得很有受用。我問他有什麼受用？他說煩惱少，心清淨。沒錯，這就是經文上講的，這就相應。

念、要知道念的方法，不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一味的念下去，我想三個月到半年，你自己就有感受，決定跟從前不一樣。得清淨心之後，你的信心應當增長，應當繼續不斷的努力，念到更清淨，就得一心不亂。

通常我們講「功夫成片」，是最淺的一心不亂，這是初步的受用，就不是我們能想像得到的。以我們凡夫來講，念到這個境界，你的內心會生法喜，不可能有憂慮、不可能有煩惱，你的生活歡歡喜喜、快快樂樂。所謂法喜充滿，這是剛剛得事一心，並不是很深的功夫。這樣的程度就能往生，生凡聖同居土，因為世間一切法，你已經不動心，不被它迷惑，不被它所動，一切放下了，二六時中就這一句佛號，綿綿密密，這是功夫成就。諸位同修，最低也要念到這個程度，我們往生西方極樂世界才真正有把握，真正能去。所以，「清淨」重要！

由此可知，凡是妨害我們清淨心的，就是魔障。「魔」是折磨，「障」是障礙，折磨我們、障礙我們。折磨什麼？障礙什麼？就是清淨心。凡是對心地清淨有障礙，有折磨的，都是魔境現前。魔不在外。外面的境界無論是順逆，如果我不動心，外面境界都是佛境界；如果自己起心動念，外面境界都是魔境界。這個諸位要知道，不要以為外面那些惡人、冤家債主天天來找我麻煩，欺侮我、污辱我，這是我的魔障。殊不知除這些之外，一切順境裡，你歡喜的、愛慕的，還是魔障。

念佛人見到佛現前，見到蓮花，歡喜得不得了，那是著魔，因為清淨心沒有了，平等心沒有了。所以，經題上用三個名詞，這三個名詞顯示出圓滿的修德。什麼是清淨？平等是清淨；什麼是平等？覺就平等；什麼是覺？清淨就是覺。「一即是三，三即是一」，那就是佛境。我們念佛要念到這個標準，才能往生西方，證無量壽。無量壽是我們所求的果報。所以，要離一切染濁，從心地裡念。外境無論是順境、逆境，我們要隨緣。歷事鍊心！順境裡不起貪愛之心，逆境裡不起瞋恚之心，就在境界裡鍊清淨心，鍊平等心。

清淨、平等、覺，在那裡修？在一切人事環境裡修學。用什麼方法修學？用這一句佛號，當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛，就平等。不管順境逆境，第一個念頭起來是妄念，第二個念頭「阿彌陀佛」，就恢復到「阿彌陀佛」。這就好了！古德講，「不怕念起，只怕覺遲」。「念」是無始劫的煩惱習氣，當然有。如果沒有，你就成佛了，你還修什麼！我們是凡夫，所以起心動念是必然，一點都不奇怪。修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，第三是「阿彌陀佛」，第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。

學佛相當不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就認錯了。智慧是什麼？真正認識這個法門，真正能辨別利害得失，十法界裡，利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能認清楚，就能避免三惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上，下了決定，這是智慧。千萬不能有個妄念：「我知道成佛之道，我讓你們去修習，我幫助你們。我不入地獄，誰入地獄？」話說得很好聽，我要作地藏菩薩，地藏菩薩那麼容易作嗎？地藏是諸佛的老師，他不是凡夫。佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘（你們到經上去看《提婆達多品》）皆是古佛再來示現的，不是真的。

「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛要唱這一台戲，當然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，這是一定的道理。到後台去看看，唱奸臣的是他的老師；他的師父不是普通人，我們學不來的。我們要知道，所以要把這些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取捨。這是智慧，不是世智辯聰所能做得到的。

什麼是「解脫」？我們今天常常講，不自由、不自在。大家天天打旗號要爭自由，要爭民主。今天社會這樣混亂，就是大家對於自由民主的概念搞不清楚，以為民主了，我當然可以作主，你也可以作主，不打架怎麼行？當然要打架。打架是很正常的事情，打到最後還是不民主。因為弱的要聽強的話，還是強權作主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。佛把這些歸納成兩大類。

第一、是煩惱。第二、有所知。這兩條繩子把你捆起來，你不自在。解脫是把這兩條繩子解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想見解，貪、瞋、癡、慢、煩惱，把這些東西解開。脫的是什麼？永脫生死輪迴。六道生死輪迴從那裡來的？就是這些東西造成的。所以，見思煩惱一斷，見惑就是見解錯誤，思惑就是思想錯誤，這些東西解開，六道就沒有，永遠脫離了。「解脫」是這個意思。佛門裡常說的「了生死，出三界，脫輪迴」，就是這個意思。

這一句在此地，也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪迴，還有這些果報嗎？有，大小菩薩都有。繫縛有界內、界外。界內是講六道，是對於小菩薩而言，經上常講權教菩薩。權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪迴。實教是真實的，他們超越了。實教雖然超越六道輪迴，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的繫縛。這個微細的繫縛就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢的解，也慢慢的破。到等覺菩薩把最後一品無明解脫，圓滿成佛，再沒繫縳可解了。我們要知道，這個果德也貫徹到無上菩提。

『普等三昧』。菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能動念度自己就很難得，菩薩發願不但要度自己，還要普度一切眾生。如果菩薩發願，我要普度眾生，不度自己，給各位說，那是魔發的願，不是菩薩。菩薩跟魔從這個地方能區別。菩薩一定自利利他，利他即是自利。必須要辨別清楚，不能有絲毫的差錯。所謂差之毫釐，失之千里，很可怕！菩薩度眾生，有沒有誤眾生？有的，或是初發心的菩薩，道行功力都不夠，所以菩薩常常退轉。因此，他也免不了誤眾生。

像醫生治病，有的時候把人害死；法官判案子，有的時候也冤枉好人。這是難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一個法官在一生判案中沒有冤枉一個人的，沒有人敢講。大夫給人治病，一生當中所治的病人，完全都沒有過失，也沒有一個大夫敢說這話。菩薩度眾生，亦復如是。到什麼時候才不會疑誤眾生？見性就不會。明心見性的菩薩，就不是權教，稱為「實教菩薩」。見性的菩薩，即是圓教初住以上，別教初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩，就總免不了隨自己的見解，隨自己的知見來說法，這很可怕！所以佛在經裡，一再跟我們提示，雖然提示，我們沒有看重。

佛在《遺教三經》裡告訴我們，沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢，才是正覺，「無上正等正覺」才得一個正覺。雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。好像大夫治病，用藥用錯了，但是這個錯誤不會太重，頂多令你的病多害幾天。本來一個月可以康復，現在拖一個半月，是他用藥用錯了，對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，就決定沒有害處，決定沒有錯誤。

菩薩發大弘誓度化眾生，佛以神力加持他，使他得到「普等三昧」。「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什麼？什麼三昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情眾生都能修。平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門，能得同樣成就。你想想看，這個「普等三昧」是什麼？是「念佛三昧」，就是這一句「阿彌陀佛」。

這一句「阿彌陀佛」就是普等三昧。除了這個法門之外，還有那個法門能平等成佛？禪，你去看看《六祖壇經》，六祖只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。三根普被，利鈍全收，就是淨宗。十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接觸到淨宗經典，才知道有「普等三昧」。以這個方法來普遍度化一切眾生，就跟如來度眾生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有成佛，還沒有成大菩薩，你開的藥方、用的藥，是與如來開的完全一樣，還會錯嗎？

『諸深總持』。「總持」是指法門。梵語「陀羅尼」，譯成中文是總持，總一切法，持一切義。「普等三昧」是指名號，執持名號就是「諸深總持」，就是指這一部《無量壽經》，指念佛成佛的法門。

有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講，就專講《無量壽經》，是什麼意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》。我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》捨掉。古人講這部經是中本《華嚴》，我從前講的是大本。大本時間太長，聽一遍很不容易；中本文字少，講說的時間短，大家修學起來方便。

本經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，也就是整個《大藏經》的總持。「諸深」是指一切甚深的大乘經典。這一部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，如果菩薩遇不到這個法門，怎能成佛？遇到，也是彌陀神力的加持。

『住三摩地，至於成佛』。三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正覺。我們完全定在西方極樂世界，定在這一句佛號之中，二六時中，一定要做到。大勢至菩薩講「淨念相繼」，整個修行的功夫，就這一句「淨念相繼」。「淨」，懷疑就不淨，夾雜也不淨；「相繼」是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修，就怕自己不肯幹，那就沒法子！不肯幹，是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在那裡，你立刻就享受到。如果說這個利益要到來生，要到西方極樂世界才能享受到，這一生得不到；說老實話，我就不願意學。我要學的是現前就得利益，我才願意學。如果學了現前得不到利益，等來生來世，我就不容易接受。這個法門確實能讓你立刻得利益，前面講的清淨解脫，是真正可以得到的。

身心清淨，煩惱少，智慧增長。智慧怎麼會增長？你接觸一切人、一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎麼處理好，現在處理得頭頭是道，有條不紊。智慧現前，什麼樣繁雜的問題，到你面前都沒有了，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法都不能改變。實在講，這就是《大勢至菩薩圓通章》所講的這兩句經文。

我在李老師那裡主修《楞嚴》，《楞嚴》我至少講了七、八遍。《大勢至圓通章》也講過很多遍，也都馬馬虎虎含糊籠統講過去，因為不認識。以後看到印光大師把《大勢至圓通章》單獨提出來，附在淨土四經後面，成為淨土五經，才引起我的注意，才發現這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是《觀音菩薩耳根圓通章》，而是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我發現它是淨宗的心經（《般若心經》是般若部的心經）。不但是淨宗的心經，乃是一大藏教的心經，於是這個新觀點又從這一願裡得到證明。十方三世一切諸佛度眾生成佛道，就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說，《華嚴》、《法華》皆是此經之引導，這句話我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是本經的引導，那麼整個《大藏經》不必說了，因為整個《大藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉。這才曉得此經是一切經的中心，是大總持法門。所以，一部經、一句佛號，一直到成佛，這是大勢至菩薩所修的。

夏蓮居居士的《淨修捷要》裡講，淨宗初祖是大勢至菩薩。我過去沒有聽人說過，也想不出來。這是他見地高明之處。我看到他這一句話，我承認、同意。我立刻就想，我可以做個註解：大勢至菩薩是盡虛空遍法界的淨宗初祖。我過去學《華嚴》，在《華嚴》下了很大的功夫，我相信念佛法門是從《華嚴經》得來的。普賢菩薩在華嚴會上，提倡念佛求生西方極樂世界，所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是慧遠大師，慧遠大師是中國的初祖。從前講初祖，我們都想到慧遠大師。現在講初祖，我要問你講那一位初祖？有法界初祖，娑婆初祖，中國初祖。這是我給夏老居士加的註解，就很清楚、很明白。

這一願「普等三昧願」，實在就是《大勢至菩薩圓通章》的濃縮精華，愈來愈精。我們才曉得那部經的分量。將來有機會，我好好的再講一遍《圓通章》，因為過去都沒講好，意思沒講出來。不是我吝法，是當時我的程度、水平不到。

『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，這是四十五「定中供佛願」。彌陀威神加持這些菩薩，令他們在定中，在三昧之中，能供養十方無量無邊諸佛。上供諸佛，下化眾生，這是一定的道理。這一種殊勝的利益，只有往生西方極樂世界的人才有。不到西方極樂世界的人，怎麼也有？是彌陀威神加持他們。所以，菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，他念《無量壽經》，執持彌陀名號，以這個方法教化眾生；他在任何地方入定，「定中」都能像西方極樂世界的人一樣，可以「遍供十方諸佛，不失定意」。這確實是普賢菩薩的境界。這就是不往生，也得到與往生相同的利益。這是對十方菩薩說的，不是對普通人說的。

我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。

這一段文跟前面的意思相同。前面說「十方佛剎，諸菩薩眾」；此處說『他方世界諸菩薩眾』。「他方」指極樂世界以外，與前面講的完全相同，也是有這個緣分。「緣」，很難、很珍貴，希望同修們要珍惜。因為人生很短暫，人與人相處，一生能見幾次面，何必要作冤家，作對頭。有什麼了不起的事要過意不去？所以不要跟任何一個人結怨，我們在菩提道上才得一帆風順，沒有障礙。別人阻礙我，大概是我前生阻礙他，帳就結了。所以，真正學佛的人決定沒有怨恨的心，心才會清淨，才會平等。

證離生法。獲陀羅尼。

這兩句就是四十六「獲陀羅尼願」。「離生」就是永遠離開三界的生死，也就是永脫輪迴。菩薩在六道度眾生，即世間，離世間。並不是真的不到這個世間來，他跟我們在一起。在一起怎麼是離世間？我們有業力，有生死輪迴；他沒有，他是願力來的。他喜歡來就來，喜歡去就去，自己完全作得了主，所以他是乘願再來。我們是業力再來，無可奈何，不來也不行。他要不來就不來，要來就來，他是大自在，這是『證離生法』。所以六道裡，那一道他都可以去；應以什麼身得度，他就示現什麼身。真的得大自在！

『獲陀羅尼』。「陀羅尼」就是總持法門。這裡是說「心得安住義」。像達摩到中國來的時候，慧可是一個修行人，心不安，求達摩祖師為他安心。「獲陀羅尼」，心就安了，真正得到安身立命之處。我們沒遇到達摩，我們所得安身立命處，比達摩還殊勝。我們的心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛名號之中。西方世界依正莊嚴，是我們安身立命之處，這是「獲陀羅尼」的意義。

陀羅尼也譯作「總持」。總持有法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼，在此地不必細說。像這樣的名詞術語，諸位可以看註解，看《佛學辭典》、《教乘法數》，都註得很詳細。

清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。

這是四十七「聞名得忍願」。『清淨歡喜』，容易懂，身心清淨，法喜充滿。『得平等住』，這也是經題上的「平等」，心要平等。平等是諸佛的體相。前面說過十法界的因行，佛法界就是平等，菩薩法界是六度。菩薩修六度，佛修平等覺。「得平等住」。他們是菩薩，居然跟佛平等，跟佛沒有兩樣！所以十方眾生，如果於彌陀如來見相聞名，或者是有機緣遇到這個法門，聽到這個法門，真正明瞭，歡喜，發願修學，都可以說是入如來家，得畢竟平等三昧。如果這一點我們得不到，實在講，這一種殊勝的機緣，我們真的當面錯過。

因此，我們用功夫，要以平等心來念平等覺；阿彌陀佛就是平等覺。經文跟我們講得很清楚。佛問阿難，你要不要見平等覺？他說「我要見」。平等覺就是阿彌陀佛。所以，我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是「得平等住」的意義。由此可知，菩薩可以修的，我們也能修。前面跟諸位解釋得很多，這一句名號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不夾雜、不間斷，念到念而無念，無念而念，那就「得平等住」，跟十方菩薩無二無別。這樣的心行就是菩薩行。

「行」是生活行為。生活行為，凡夫跟菩薩有什麼不一樣？凡夫穿衣吃飯，菩薩也穿衣吃飯，釋迦牟尼佛示現在這個世間也穿衣吃飯，每一天也要做工作，也要接待客人，沒有兩樣！所以從形象看不出來。不一樣在那裡？心不一樣。他的心清淨、平等，覺而不迷，所以稱他佛，稱他菩薩。我們的心不清淨、不平等，迷惑顛倒，所以是凡夫。除此之外，沒有什麼兩樣。由此可知，「平等」這一句是非常的重要。

清淨跟平等是相輔相成的。怎樣才能得到平等心？先要修清淨心。如何令心清淨？一定先令心平等。兩者相輔相成。平等就是在一切境緣之中不要分別執著。不分別，我們心才會清淨。實在講，就是《楞嚴經正脈》上，交光大師所倡導的「捨識用根」。捨識用根就是平等住、菩薩行。「根」指六根根性，在眼是見性，在耳是聞性。六根的根性沒有分別、沒有執著，所以見外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，是他的心平等。

沒有一切分別執著，於一切境界中不起心、不動念，清清楚楚、明明白白。清楚、明瞭就是「覺」。不起心、不動念就是「清淨」。不分別、不執著就是「平等」。沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，不但現前的事情明瞭，過去的事，未來的事都明瞭，因為他心平等，過去、現在、未來都照見。我們不能理解，是因為我們的心不平等，有分別、有執著，所以過去未來一無所知。我們至此才曉得，什麼是得平等住，什麼是修菩薩行。

『具足德本』，德本就是以這一部經典，以這一個法門自行化他。『應時不獲一二三忍』，這是非常不思議的果報。一二三忍，經文後面有註解。本經講三種忍：第一「音響忍」，第二「柔順忍」，第三「無生法忍」。即使我們對於前面兩個名詞陌生，但是對於第三個熟悉，也就能理解。

三種忍都在一句名號之中。這樁事誰知道？這三種忍不是一般菩薩能得到的，細說在本經第十五品，以後自然會講到。三忍在一句阿彌陀佛名號之中，的確不可思議！《仁王經》中講五忍，把菩薩分為五大類，都用忍來說，你就曉得「忍」是多麼重要。不能忍，不行！無論什麼境界都要忍，不受它的干擾。對順境，心裡起歡喜心、貪愛心，我要忍；逆境中，看到這個人不順眼，看到這個事不痛快，也要忍，這是修行。真正講修行，功夫都在此。不能忍就不能成就，《金剛經》說「一切法得成於忍」。那是講世出世間一切法，能忍的人能成功；不能忍的人注定失敗，世出世法沒有例外。所以，《仁王經》將菩薩五十一個位次用五種忍來標示表明。

第一是「伏忍」。伏是伏住，壓住。忍不住也得要忍，要勉強的忍，這是初步功夫。再進一步，第二個階段是「信忍」。理論逐漸通達明白了，相信佛菩薩聖賢人的教訓，能忍。再進一步功夫深了，能「順忍」，恆順眾生，隨喜功德，這是第三階段。第四階段是「無生法忍」。最後、最高的是如來果地上「寂滅忍」。初地、二地、三地屬於「信忍」。由此可知，三賢位：十住、十行、十迴向都是「伏忍」。到登地，初地、二地、三地是「信忍」，四、五、六地是「順忍」，七、八、九地是「無生法忍」，十地、等覺、如來果地稱「寂滅忍」。

若從此義看，第三忍決定是「無生法忍」。換句話說，「柔順忍」相當於《仁王經》講的「順忍」。柔順忍、順忍，意思很接近。「音響忍」相當於《仁王經》上的「信忍」。那麼菩薩的果位，我們就曉得，皆是登地大菩薩！真正不可思議。三賢位的菩薩聞得這部經典，依照這個法門修學，自行化他，雖然不生到西方極樂世界，由於彌陀威神加持，能使他們立刻登初地到十地，立刻就提升到地上菩薩。這是彌陀弘願，對十方諸菩薩所發的大願，給予菩薩們真實的利益。

於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。

這就是末後一願「現證不退願」。如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，證得圓滿的心性。自性的體相、德用，他們皆能現前親證。末後一句是總結，『不能現證不退轉者，不取正覺』。「不取正覺」一句是總結。四十八願到此講圓滿。

這一品，我們一共講了十次。這一部經過去講了幾遍，也以這一次講得詳細，講得透徹。如果沒有時間讀全經、聽全經，能夠念這一段、聽這一段，也有很大的好處。能啟發同修們的信心，幫助你發願，認真的修學淨土法門。

至心精進第五

前一品是講發願。李老師在《眉註》裡講，這一品是「解」，他判的是信、解、行、證。古德常說：「入道要門，發心為首。」你要想成就佛道，「佛道」兩個字要搞清楚。道是道路，就是凡夫成佛的一條正路。佛是覺悟的意思，就是在人生的道路上覺而不迷，這就是佛道，佛道就是一條覺悟的大道。你要想能覺悟，一定要先發心。發什麼心？發菩提心。菩提心是梵語，譯成中文是「覺」的意思，你要有覺悟的心。換句話說，六根接觸外面六塵境界要不迷，這個很難，不是容易的事。迷、覺的標準又是什麼，講起來很多，很難講，也很不容易聽懂。

蕅益大師在《要解》裡講得簡單明白，讓我們聽了一點懷疑都沒有。他說得的確是好，自古以來祖師大德註解「發菩提心」這一句，都沒有蕅益大師講得那麼明白，那麼容易懂。他怎麼說？「發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心」。此說，我們聽了很容易懂，求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。說實在話，自古以來祖師大德註解菩提心，沒有這種說法，只有蕅益大師一個人這麼說，說得真好。我們仔細想一想，他說得妙絕了！除了求生西方極樂世界，其他的任何思想、見解都是迷惑，為什麼？世出世間一切法都不是真的，都是幻妄虛假的，唯獨西方極樂世界是真實的。真在那兒？真在無量壽！一切真實中，壽命是第一。種種殊勝莊嚴，有壽命才能享受。世界很美好，但是壽命太短，也無可奈何。十方世界的情況，跟我們這個世界差不多，有比我們這個世間壽命長的，像《無量壽經》講世間自在王如來當年在世，壽命是四十二劫。四十二劫跟無量壽不能相比，太短了！所以無量壽是西方世界無量莊嚴中的第一德。

只有求生淨土的心是真實的，絕對正確。一個真正覺悟的人，一天到晚老實念佛，那是真正覺悟。還不肯老實念佛，這個人還沒有覺悟。雖然也聽經、念經、念佛，若有若無，若斷若續，這不是真正覺悟的人。不能說他不覺，有一點小覺悟，這個覺悟靠不住，要徹底覺悟，究竟覺悟。所以，在一切經裡就學這一部經，一切法門裡只老實念這句「阿彌陀佛」。

有不少同修來找我，問我，佛要怎麼念法，要不要出聲念，不出聲可不可以，到底念四個字還是念六個字，用什麼樣聲音來念？問我這些，實在講，我在講經的時候都講過。這個法門是最簡單、最容易，不講求任何形式，所以你念佛，喜歡大聲就大聲，喜歡小聲就小聲，喜歡默念不出聲在心裡念，都一樣。古人固然說過，大聲念見大佛，小聲念見小佛，你要仔細看看他是對什麼人說的，是有特殊對象，應機而說的。佛教我們依法不依人。大聲念見大佛，小聲念見小佛，經上沒有，我們就參考而已，不要太認真，不要太固執。經典上沒有這個說法，我們就曉得是祖師應機而說。大聲念，對治煩惱的效果大，也就是能把我們妄想雜念趕掉，全部精神集中振作起來了，有這個作用。小聲念、默念，有的時候昏沉，打瞌睡，什麼時候睡著，自己都不知道。所以，念佛要自己會調節，當昏沉，妄念多的時候，大聲、高聲念，妄想、昏沉就沒有了。精神飽滿的時候就小聲念，保持自己相續的力量。所以，要會調節。

共修時有繞佛，就是經行，像散步一樣，走累了就坐下來念（止靜），坐久了起來，活動活動筋骨，還有拜佛念，這都是調身。所以諸位要記住，念佛沒有一定的儀式，沒有一定的方法，但是有一個原則，一定要念得自己心很安靜，妄念不生，這是念佛的目的。我念佛，心愈念愈清淨，煩惱、妄想愈念愈少，愈念愈有智慧，這就對了，念佛就有功夫。假如念佛，愈念愈煩惱，愈念妄想愈多，就錯了，是念的方法有問題，你不會調心，不會調身。所以，要著重調身調心，心要安、要靜，身要活潑、要健康，身心都健康，這個很重要。

「修行要務，立願居先」。人要修行，先要有一個目標，有一個方向，然後功夫就能得力。立願必定要願生西方淨土，花開見佛悟無生。

「至心精進」，至是到了極處，至誠，無上的清淨心。本經經題上就講得很明白，要用清淨心、平等心、覺心來念佛，以念佛的方法達到清淨、平等、覺，相輔相成。用這個心念，念念相續來圓滿清淨平等覺，這才是精進。精是不雜、不疑。若有懷疑、夾雜，就不精了。

法藏比丘說此偈已。而白佛言。

這一句是總結前文，前面說了十首偈。偈的大意是讚佛發願，請佛證明。說完之後，又向佛說：

我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。

我們先看看他發的願，再想想自己，這樣才是修行，這樣才有用處。不要念的是「阿彌陀佛」，佛的因地與我們自己毫不相干，那有什麼用處？經是白念了，阿彌陀佛才不要聽。所以，念經是為自己念，念給自己聽的，不是為別人念。念了要想一想，人家怎麼樣，我怎麼樣，我應該如何去學，這樣念經才有功德。不這樣念經，你一天念十遍、二十遍，念一百遍、二百遍，說老實話，一點功德都沒有，只比你口裡講閒話、罵人好一點，其他的好處沒有，諸位要懂這個意思。

你看看，法藏比丘說『我今為菩薩道』。菩薩道就是度眾生，為菩薩道就是為度一切眾生。他發的願不是為自己，是為一切眾生，為一切眾生發無上正等正覺之心。『取願作佛，悉令如佛』。不是為自己！在前面偈子裡我們看他的願心，他有這樣的願心，所以才有以後的四十八願。四十八願是他的大願落實，人家本來的存心就是這樣。我們存的是什麼心？我們今天學佛，要學阿彌陀佛，要想到西方極樂世界去，想想自己的心、自己的願，跟阿彌陀佛比一比，像不像。他發願是作佛，我們今天為什麼學佛？許多人來學佛，是為了自己煩惱太多，生活太苦，希望自己的家庭平安、升官發財，目標就在此。

我學佛四十多年，沒聽說那一位同修進佛門來，發心要作佛，沒有遇到一個。問他為什麼要學佛？說了一大堆，都是為自己，多半都是家庭平安、事業順利、健康長壽，為求這些的。沒有聽說他想當菩薩、他想作佛，所以他成不了佛，也成不了菩薩，修了一輩子還搞六道輪迴，因為輪迴心沒有捨掉。他的目標就是在人天兩道求福報，還未必能求得到，因為他求的方法錯誤了。每天在佛菩薩面前念經，以為念經，佛菩薩就喜歡他，就好像佛菩薩的乖寶寶，每天功課都做得不錯，每天供點香花水果，巴結佛菩薩，賄賂佛菩薩，這樣就可以得人天福報。完全錯了！

佛菩薩在經典裡教訓我們，要我們學他，才真正會得到利益。學他發心，學他的願心。他發願要作佛。作佛就是作一個真正對宇宙人生徹底覺悟明白的人，作九界眾生的好榜樣，一點都不迷惑。一切法的真實相，《般若經》上講諸法實相。徹底通達諸法實相，就是佛，就是菩薩，所以佛菩薩不是神仙。神仙還是六道眾生，對於諸法實相還是迷惑顛倒，沒搞清楚，唯有佛菩薩清楚。這是發無上心。四弘誓願裡，「佛道無上誓願成」，他發的是這個心，這個目標遠大，這個目標真實究竟。他有這樣一個目標，諸位想一想，這個人還會造罪業嗎？還會有壞念頭嗎？沒有！還會被誘惑嗎？也不可能被誘惑，他要求大的，小的東西誘惑不了他。世間有人來請他當總統，他不要當，他要成佛！天上大梵天王現在退休，請他去當大梵天王，他也不願意去做。他的目標、方向純正，才能不受一切誘惑。

我們今天一心一意要到西方極樂世界成佛，我們成佛跟阿彌陀佛一樣。願是有了，怎樣做才能成佛？要學法門。所以，四弘誓願是從後面說起的。怎麼學法門？先斷煩惱。成佛道是果，修法門是因；修法門是果，斷煩惱是因。你看經文的次序，就是這樣的。『願佛為我廣宣經法』，是指「法門無量誓願學」，這是求法。『我當奉持，如法修行，拔諸勤苦生死根本』，此句是斷煩惱，這才是真正的大覺，真正徹底覺悟。不是真正徹底覺悟，不肯堅決奉持，換句話說，他不肯照做。『我當奉持，如法修行』是徹底覺悟的態度，徹底覺悟的樣子。我們今天若問同修，這部經典，你做到幾句？那幾句用在自己生活上？天天念經，一句也做不到，依舊是迷惑顛倒，還是不覺。覺悟的人一定照做，依教修行。自己的行為、思想、見解、造作，跟經上講的不一樣，要依照經中的教訓，把自己的思想、見解、行為修正過來，這才是修行。

譬如我們在此地讀到，法藏比丘聽佛說法，他就奉持，如法修行。我們沒有做到！我們聽了佛法，讀了佛經，經是經，自己生活是自己生活，毫不相干，沒有如法修行，經是白念了，念一生也得不到結果。得不到結果，回頭就謗佛，說佛經不靈，佛菩薩沒有保佑他。謗佛、毀謗三寶，就墮到阿鼻地獄。殊不知，不是佛不靈，也不是經不好，是自己搞錯了，你沒有能依教奉行，把「依教奉行」當作是每天念一遍，念給佛菩薩聽，這錯了。是要把經裡的教訓做到。

這一句是法藏對佛，就是對老師表明求學的態度，如果不能真正奉行，如法修行，老師就不教。教你幹什麼？講了半天白費力氣，講了你也做不到。所以，老師教學生，一定會看看，學生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不會教你兩分。為什麼？你只能做到一分，另外一分就白教了，老師願意省省力氣少說幾句。如果你能做到十分，老師不能教你九分，教九分對不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。這是教學的態度，絕對不是老師偏心，喜歡這個，不喜歡那個。若有這樣想法，你就錯了，就冤枉老師了。老師觀察學生，那個學生能做多少就教多少，沒有私心，沒有偏愛，這要知道。

『拔諸勤苦生死根本』。生死根本就是輪迴心造輪迴業。迷惑的眾生，誰不是勤苦修六道輪迴，修貪瞋癡，修是非人我，這就是輪迴的根本。法藏常常聽佛講經說法，他明白了，現在要在生死根本上下功夫，真正要學了生死，出三界，永脫輪迴，人家奮發幹這個，這就是「拔」，要把它拔除。這就是四弘誓願裡的「煩惱無盡誓願斷」。

『速成無上正等正覺』，這就是「佛道無上誓願成」，最後他要證果。這幾句合起來就是無上菩提心，真正徹底覺悟，這是我們要學的。我們今天學佛，首先要發成佛的願，要發幫助一切眾生的願，這是菩提心。從那裡做起？要先斷煩惱，再學法門。斷煩惱，就是我們這一生努力的目標方向。學法門，留到西方極樂世界再開始。我們在這一生不學法門，因為法門太多，壽命太短，學不了。所以，在今生今世完成第一個目標—斷煩惱，信願持名，求生淨土。

今天勸諸位同修念《無量壽經》，念淨土五經，目的在斷煩惱，不是在學法門。學法門要親近善知識，這個世間到那裡去找善知識？煩惱斷了，我們念佛三昧就得到，得到念佛三昧就決定往生。到了西方極樂世界，「法門無量誓願學」。西方世界有好老師，有好的同參道友，所有一切經論具足。這個世間，我們想找一部經，有的時候找不到。《大藏經》固然不錯，字太小，看起來真傷眼睛，所以放在那裡作參考資料而已。真正要讀誦，需要從前木刻版的經本，讀起來舒服，字都是寸楷，紙張也大，一面六行，一行十六個字，所以從前人一生念書，都不要戴眼鏡，不會近視。現在我們沒有福報，沒有那麼好的版本，找一個好的版本找不到。西方極樂世界應有盡有，所以我們第一步要先求生西方極樂世界，到了以後再學法門。四弘誓願後面兩願，到西方極樂世界再完成，這樣決定不錯。有很多人急著要在這一生中完成，結果西方極樂世界去不了，法門學得太多，煩惱斷不了，心不清淨，把求生淨土的機會錯過，這個非常可惜，我們要搞清楚。下面我們再看他的弘願，更殊勝，更不可思議。

欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。

法藏的弘願很特殊，一般學佛，發願作佛，就很難得。我成佛，也像你這尊佛一樣，我們聽說過。彌陀此願，我們沒有聽說過。「欲」是希望，希望我將來作佛的時候，『智慧光明，所居國土，教授名字』。我的智慧，我的光明，我所居住的國土，我所教授（南無阿彌陀佛）的名字，十方無量無邊諸佛剎土的眾生，都能聽得到。這個願很奇怪，確確實實一切諸佛在因地沒有發這樣的願。這個願就殊勝，彌陀的智慧、彌陀的光明、名號，『皆聞十方』。

「國土」是西方極樂世界。『教授名字』分人、分法，他教授的方法是「信願持名，往生不退成佛」。教授的名字，就是萬德洪名「南無阿彌陀佛」六個字。實在講，最殊勝的法門，就是最簡單的法門。雖然簡單，含義之深廣，連等覺菩薩都不能完全了解。信願持名「南無阿彌陀佛」，唯佛與佛方能究竟。只有佛果地上，對於這個方法、名號的功德才徹底明瞭，這就是西方極樂世界第一殊勝。要講西方極樂世界的依正莊嚴，世尊在其他經裡告訴我們，有比西方極樂世界更殊勝、更莊嚴的，不但有，而且很多。為什麼說阿彌陀佛第一？阿彌陀佛真正的第一就是「教授名字」。他的方法這麼簡單、這麼容易，而且是真實的成就，確實第一。就這一個角度來看，十方一切諸佛都沒有。這是令一切眾生平等成佛的法門，一切眾生依照這個法門平等成佛，因果都平等。

諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。

這也是阿彌陀佛第一。他發這個願，他真做到了。這句經文非常重要！我們在經上有時候看到，西方極樂世界還有人天，還有聲聞，你會生起疑惑，以為西方極樂世界既然有天人，換句話說，那裡沒有三惡道、沒有阿修羅道，還有人道、天道、聲聞。現在我們讀這一句經文，就曉得西方極樂世界沒有六道十法界。

西方極樂世界都是菩薩，所以他的世界是一真法界，聲聞、緣覺、六道決定沒有。佛在經上有的時候也說有，本經裡解釋得很詳細，佛說西方極樂世界人天、聲聞，有兩個意思。第一個意思，是你沒有往生西方極樂世界以前的身分。像我們是人道去往生的，佛說他是人；小乘發心求願往生的是聲聞，是這個意思。到了西方極樂世界都是菩薩，決定沒有人天、聲聞這種稱呼。第二個意思，是從修行功夫上比照他方世界。像我們初生到西方極樂世界，見思煩惱都還沒有斷，所以從修行斷證上來講，等於他方世界的人天。如果見思煩惱斷了，塵沙無明沒有破，就等於他方世界的聲聞。說為人天、聲聞是這個意思。

其實生到西方極樂世界都是菩薩，不但是菩薩，我在講席中常常跟諸位說，是「普賢菩薩」。因為西方世界的大眾，都是遵修普賢大士之德，與《華嚴經》上所講的十大願王導歸極樂完全相應。所以彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，是有道理的，這話不是隨便說的。《無量壽經》稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。西方世界每個人都修十大願王，都修普賢大士之德，所以那個地方是普賢大士的法界。我們再看看《華嚴經》，佛在《華嚴經》上明白告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，所以菩薩最後要想成佛，一定要修普賢行。西方極樂世界每一個人都修普賢行，所以我們可以說，西方世界是普賢菩薩的法界。菩薩五十二個階級，從初信位菩薩（當然都是圓教，西方極樂世界是圓頓大教）、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十迴向、十地，等覺、妙覺，都是普賢菩薩，實在是非常希有難逢。

魏源居士將《普賢行願品》附在淨土三經之後，成為淨土四經，很有道理，這是真知灼見。印光大師又將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經的後面，成為淨土五經，尤其不可思議。如果他沒有把這章經文附在淨土四經後面，我們讀《楞嚴》，往往把《大勢至圓通章》含糊籠統念過去，沒有留意，看不出它奇妙之處。印光大師把它附在後面，使我對於這一章經就特別留意，這才發現它是淨土宗的「心經」。《般若心經》是般若部的「心經」，六百卷《大般若》的精華。《大勢至圓通章》是淨宗的心經，不但是淨宗的心經，可以說是整個《大藏經》的心經，比《般若心經》超過太多太多了。印祖這樣一拈出來，使我們體會到了。淨宗經論至此究竟圓滿了，還要不要再加？到此為止，真的沒得加了。

『諸天人民及蜎蠕類』。蜎蠕類是畜生。六道裡講了三道，其餘的三道不必說，都包括在其中。『來生我國，悉作菩薩』。

我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。

法藏向他的老師世間自在王佛請教，我立的這個願超過一切諸佛。法藏在因地所發的大願，從『欲令我作佛時』一直到『諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩』，十方世界一切諸佛也未曾發過這樣的願。這樣的大願能不能圓滿？這是一個非常嚴肅的問題。佛家常說，佛氏門中，有願必成，怕的是你沒發願。不是其他的諸佛做不到，是其他諸佛沒有動這個念頭，沒有發這個願。他發的這個願超過一切諸佛。

願是發了，怎樣修學，怎樣達到，這是非常大的問題。說實在話，我們讀這部經就是要學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡？阿彌陀佛就在這部經上。我們只要發心認真的去學，佛就是經，經就是佛，佛就在我們面前，經本一展開，阿彌陀佛就在面前。你不發心學，展開這個經本，阿彌陀佛不在，沒有感應。要學他的發心，學他的發願，學他的修行。問題提出來了，老師怎樣回答他，怎樣教他？

世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。

前面說過，法藏比丘向佛請教，如何修行才能很快的證得無上菩提？唯有成佛，才能真正幫助十方世界一切苦難的眾生，他無限的悲願才能得到圓滿。佛遇到這樣的學生，當然非常珍惜，絕對不會讓學生失望。我們來看看佛是怎樣教導他。

『世間自在王佛，即為法藏而說經言』。說經的時間長，當然不能把世間自在王佛所說的一切經詳細的敘述。釋迦牟尼佛為我們說經四十九年，世間自在王如來住世四十二劫，你想想看，他要說多少經！此處先設一個比喻，肯定了法藏比丘所發的大願必定能圓滿，這非常重要。他的願，前面說得很清楚，他要成佛，還要超過一切諸佛，這是很不可思議的。

第二大願就是十方世界的六道眾生，生到他的國土都成菩薩。這一願比成佛超越諸佛的願還要難，還要細微，究竟能不能做得到？佛在此地說一個比喻：『譬如大海一人斗量』。一個人用斗來量海水，如果『經歷劫數』，這是講無限長久的時間，他不斷的量，海水還是可以量得盡的，『尚可窮底』。海水可以用斗量，這個比喻就是說，只要你真正有決心、毅力，精進不懈，決定可以成就。下面是正說。

『人有至心求道，精進不止』，這一句最重要的就是「至心」。「至心」就是真心。我們今天求道，道業不能成就；不但道業不能成就，就是來聽經，聽了之後不懂，往往把意思錯解，確實是有，而且是多數，不是少數。原因在沒有至心。「至心」這兩個字怎麼講？事實上，夏蓮居居士會集這一品經文，品題用「至心精進」，就是經文這兩句。「至心」是真誠心。什麼是真誠心？若有一個妄念，這個心就不誠，當然更談不上「至」。所以，一個妄念都沒有，這個心才是至心。若用一個妄念都沒有的心來聽經，會開悟的；即使講經的人沒有開悟，聽經的人也會開悟。「至誠感通」，會開悟的，所以古人常說「會講不如會聽」，會聽很重要。

佛教他「修行要用真心」，也就是本經經題所講的「清淨心、平等心、覺心」，「覺正淨」，用這個心是至心。用至心生活，你的生活就快樂，真正離苦得樂。我們今天生活為什麼不快樂，為什麼有那麼多痛苦？心不清淨、不平等，迷而不覺，所以生活才有痛苦。佛法教學的目的是教我們離苦得樂。苦從那裡來？苦就是從不平等、不清淨、迷惑顛倒來的。樂從那裡？快樂是從清淨、平等、覺而不迷來的。

佛法的教學就是在破迷開悟；破迷開悟的目的就是教我們離苦得樂。現在就離苦，不是將來。如果離不開現前的苦，能離開將來的苦，沒有人會相信。所以，佛法學了馬上就管用，立刻就見效，這是真正的佛法。我們學佛，學了這麼久，為什麼還不見效？你雖然學佛，你的心不誠，不是真心來學佛，所得的效果不如預期的理想。

「精進」，決定能成就，而且能快速的成就。因為法藏比丘希望他速成無上正等正覺，要速成，那就要精進。精是精純、簡潔，不多、不雜、不亂。如果你學的太多、太雜、太亂，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教學是教我們精純的進步，一門深入。如是契入之後，於其他無量無邊的法門，一接觸就貫通，就是觸類旁通。可惜的是現代人不相信，認為修學一定要讀很多很多的經論，才能真正透徹的理解佛法。殊不知，這個觀念是錯誤的，佛法絕對不是多聞可以得來的，佛法是從開悟得來的。怎麼能開悟？是修定到一定的程度，才能明心見性，大澈大悟。淨宗講「理一心不亂」，跟禪宗的「明心見性」，教下的「大開圓解」是同一樁事。只是宗門教下用的名詞不相同，境界是一樣的，這才能通達一切法門。

過去、現在、未來的菩薩、祖師大德，沒有一個不是從這個途徑成就的，這是諸位必要知道的。悟後起修，那時候才博學多聞，沒有開悟之前是沒有資格博學多聞，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講的。沒有開悟，煩惱沒有斷，多聞都變成了邪見。他講「有解無行」，解就是看得很多、聽得很多；無行，妄想、煩惱沒有斷，沒有修行，「增長邪見」。你所學的都變成邪知邪見，這是真的，一點都不假。我們道場裡的一些同修，展開經典、註解，叫他講一段給我聽聽，講的都是邪知邪見，為什麼？用他自己意識來講，把佛經講成凡夫之經，佛知佛見變成凡夫知見。清涼大師講的話沒錯！如果「有行無解」，真正修行，但是不讀經典，清涼大師說「增長無明」，那也不行。因此，祖師大德才教我們一門深入，解行並進。

讀經，我就讀一本。讀一本，我心裡有行又有解，我既不是邪見，也不墮無明，無明邪見兩邊雙破。這個方法好，所以初學教你一門深入。讀經的目的是修定，定的目的是開智慧。我們選擇《無量壽經》，一切經裡最殊勝的經典，依這部經修行，能精進不止，就是此地講的『會當剋果，何願不得』。佛道一定能成就，特別是指這一部經，萬修萬人去！

汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。

佛不告訴他，反過來問他，你自己去想一想，要怎樣修，才能成就佛國土的莊嚴？

如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。

這裡佛講了三個「自」。佛道怎麼成就的？是你自悟、自修、自證，不是別人給你的。這三個「自」字都是直指人心，當人自性，所以這一段經文跟禪宗教學的儀式、義趣完全相同，禪宗裡稱「機鋒」。一切法不離自性，經上講「是心是佛，是心作佛」，所以一個真正學佛人，一定要發起至心。至心就是「是佛之心，作佛之心」，這是真心。真心裡一定含有勝果，花果同時！佛門用蓮花表法，蓮花就是花果同時，果是蓮子。不像其他的花，先開花後結果，花果不同時。因裡有果，果裡有因，所謂「因賅果海，果徹因源」。因此，只要你用真心精進，永遠保持真誠心，這才是精進。

如果我們聽起來還是很難體會，我們用經題，清淨心、平等心。你能永遠保持心地清淨不染、平等不雜，這是真清淨。心裡起一念就染污。什麼染污？貪、瞋、癡、慢染污。是非人我不平，就退轉，這就不是精進。換句話說，怎樣保持清淨、平等、覺？清淨平等覺是我們的真心，就是此地講的「至心」。這個心是因，這個心也是果，因果都是一個心，真正保持而不失，就是功夫。

佛跟我們凡夫不相同的，就是佛的心清淨、平等、覺，凡夫為什麼變成凡夫？心不清淨、不平等、不覺，就是凡夫。所以，你的心一念清淨、平等、覺，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，馬上就退轉，不能把佛保持住。諸佛的本事是能永遠保持不退，我們這一念成佛，第二念就退回來，第三念就退得更多，愈退愈不像話！大家能從這個地方體會，你才曉得經論中常講「一念相應，念念相應」是什麼意義。

這部經好講，因為我們的目標、方向、修行的方法，都在經題裡顯示出來。所以，你只要能精進保持，就是經上講的「何願不得」，可以滿願！像經文中三個自：「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，這是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深廣。古德為我們略說三個意義。

第一、是法藏過去生中善根非常深厚。所以，若沒有過去生中深厚的善根，實在講，學佛很難成就。過去生中一定有非常深厚的善根，這一生又有殊勝的增上緣，像法藏所表現的「高才勇哲、與世超異」，他無論在智慧、德行、用功，都超過其他的同學。則「清淨佛國」這一樁事還用得著說嗎？應當自己明瞭。他有善根、有智慧，不必佛說。這段經文含有這個意義：你自己應當知道怎麼做。這是真正善根成熟的學生，一點就通。法藏確實是有這樣的稟賦，有這樣的天才。這是第一個意義。

第二、是攝取佛國，就是建立一個道場。極樂世界是一個大道場。每一尊佛有每一尊佛的願望，不要說佛，我們把範圍縮小一點，今天在台灣有不少法師，每個人依照自己理想去建道場，十方諸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛國土。有些佛取穢土，像地藏菩薩的願，「我不入地獄，誰入地獄？」人家都不願意到地獄去度眾生，他偏偏要到地獄去度眾生。到地獄要現地獄相，因為你不跟他們現同樣身，就不能度那一類眾生。佛要度人道，他要現人身；度天道，他就現天身；度畜生道，他現畜生身，隨類化身。因此，有些佛在因地取清淨國土，有些佛取穢濁的國土，這是每個人意願不相同。換句話說，世間自在王如來對法藏說，你來問我，你叫我怎麼說？要照我的說法，就不能隨你的意；這是隨你的意，我怎麼能說。所以，佛給他說「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，有這層意義在。

第三，凡是淨土都有報、有化。法身是本體、是理體，是沒有形相的。從有形、有相來講，報身報土、化身化土，一定要菩薩自家本分去攝取。所以說，「汝自當知」也是為應自分，這是古德講的。「自分」就是禪家所謂「法身向上之事」，這就超越菩薩所修的範圍。這幾句話的意義顯得非常深、非常廣，不是凡夫所能體會的。法藏在此是示現，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，就跟釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛是一樣的。他久遠劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛情形大致相同。不過，我們這個國土是五濁惡世，他的國土是五清報土，清淨之極。他非常慈悲，裝作不知道。因為裝作不知道，佛才詳細的說法。如果他在此地一下就開悟了，那底下經文都沒有了，《無量壽經》就到此為止。所以，他還是裝作一個凡夫，裝作我們這個樣子—佛講什麼，我聽不懂。

法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。

這是裝作聽不懂，其實他怎麼會不了解？佛一指點，他就徹底覺悟。為了利益眾生，同時還有一個很深的意思，因為這個法門真的是難信之法，假如他在此地表示開悟，極樂世界就圓滿了。我們對於極樂世界真的是很難相信啊！他們這樣表演，師徒一問一答，我們想想極樂世界是有點道理，非常符合我們現代所講的科學精神，不是憑空想像建造的，四十八願也不是關起門來在家裡發的。底下這段經文，我們就看出來，的確為我們建立了清淨的信心。

『斯義宏深』。這個意思太深了！深在什麼地方？就是上自等覺菩薩，下至地獄眾生，到西方極樂世界都平等成菩薩，都圓證三不退。換句話說，都入諸佛報土，這個不可思議，這是十方一切諸佛剎土沒有的，所以不是普通菩薩能知道的。

『非我境界，惟願如來，應正遍知』。應正遍知，是如來十號裡的兩個德號，前面曾經講過。

『廣演諸佛無量妙剎』，這是求佛為他說法，說明十方一切諸佛修因證果，建立剎土接引眾生這些大事。法藏都希望知道，給自己作個參考，自己然後怎樣來取捨？怎樣來修學？底下這句話很重要，說明自己求學的態度。『若我得聞』。如果我聽了佛為我說十方一切諸佛的妙剎，無量妙剎的因緣果報，我都知道。『如是等法』，就是指諸佛無量妙剎。我一定思惟，一定修習。『誓滿所願』，就是前面所講的，他作佛的時候，「智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方」，那就是他的本願。十方世界六道眾生生到他的國土，都作菩薩，把他自己求學的目標、方向、態度，全都表明了，老師才樂意教他。

世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。

學生真要學，老師就要真教。諸位同修要知道，世出世間的善知識、好老師，教學的態度都是一樣的。學生認真，老師就認真；學生不認真，老師也不認真。真正善友決定不吝法，問題是在我們自己求學的態度。求學的態度，最重要的就是依教奉行。老師教我們，我們全部做到。教你放下，有沒有放下？沒放下，下一次就不教。所以，一個真正求學的人，不容易遇到。

我往年在台中求學的時候，老師就常常感歎找學生不容易，他常說「學生找老師難，老師找學生更難」。所以，師資之道，可遇不可求，到那裡去找？以後我在國外講經，常常感覺到一個人非常孤獨，總希望有多幾個同學，做個助緣，做個幫手。所以，每次回到台中見李老師，都勸他多教幾個學生。這話前後至少講過二十遍，每一次見面我都會提一提，勸他多教幾個學生。最後一次他就很不客氣說：「這樣好了，你替我找學生！」從此以後我不敢再開口了，為什麼？我想，我找不到學生，我到那裡去找到一個傻瓜學生，百分之百的服從，老師教他怎麼做，他就怎麼做。想一想，真的找不到。現在學生表面聽話，轉過頭來就不是那一套。我才真正體會到李老師從前講「老師找學生難啊！」太難了，世間自在王佛有福，遇到阿彌陀佛這麼好的學生，最聽話的，真的是百分之百依教奉行的好學生。

『世間自在王佛知其高明』。「高」是講他的德行高；「明」是講他的智慧大，真正有德行、真正聰明。教學是以德行為第一個項目，孔夫子教學四科，第一科就是德行。所以，諸位曉得什麼是教育？第一就是品德的修養，這是列入最重要的科目。第二科是言語。古人有個比喻，「舌頭，是一個人一生禍福之門」。說話要謹慎小心！往往我們自己隨便說話，說的人無心，聽的人有意，言語中得罪人，跟人家結下冤仇，自己都不曉得，到後來報復之慘烈，不曉得禍根是何時種下的。所以，言語多麼重要！言語列在教學的第二個科目。這是教育的大根本。中國古代的教育，從小就要求學生學應對，對長輩、對平輩、對晚輩，什麼樣的態度、什麼樣的言語，學習這些。自己身心德行的修養，人倫的關係，父子、兄弟、朋友、君臣等等關係，都要清楚、要明白。你才曉得怎麼做人，然後才能跟人和睦相處，才有一生幸福，家庭美滿、社會和諧、國家富強、天下太平，教育的目的在此。

修身、齊家、治國、平天下，這是教育的目的。今天社會這麼亂，因為家庭亂。家庭怎麼亂？因為自身亂，本身沒有受教育。所以，教育是以德行列在第一位。你好學，沒有德行，老師不會教你的。如果老師教你，你將來能力強，在社會做的壞事更多，所以第一是觀察學生的德行。

法藏確實有高尚的品德，有聰明智慧，老師教導不費力氣，他領悟得快。『志願深廣』，這一點特別難得，他有大悲的願力，所以『即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨』。二百一十億是表法，依《華嚴經》與《大智度論》，二百一十億代表圓滿的數字，就是十方三世一切諸佛剎土一個也不漏，代表圓滿。密宗裡常用二十一代表圓滿，二十一的十倍就是二百一十。前面賢護等十六正士，十六也是密宗代表圓滿的數字。所以此地的二百一十億不是數字，數字就不大了，就漏掉太多了，就不能說是圓滿的。這些諸佛剎土裡的「功德」，功是修因，德是果報，正報、依報。這個「德」跟得失的「得」是一個意思。修功而後才有德，才能得到！你自己沒有修功，那來的德？所以功德兩個字要認識清楚。

現在有很多人把功德兩個字錯解了，認為在寺院裡捐幾個錢就做了很多功德，這是錯誤的。功德不能用金錢買來的，在寺院裡出一點錢，那是種福田，是福德，沒有功德。功德要自己修。古代梁武帝當年在世是佛門大護法，他以他的地位、權力、財富，在國境內建了四百八十所寺院，度出家人；就是幫助人出家，有幾十萬人。達摩祖師到中國來，梁武帝跟他見了面，就很自豪的說，「我替佛教做這麼多的事，我的功德大不大？」達摩祖師說了老實話，「並無功德！」梁武帝聽了這句話很生氣，就不護他的法。達摩祖師沒有法子，跑到少林寺去面壁。假如達摩祖師點點頭說，「你功德很大。」梁武帝是不是就護他的法？假如梁武帝問，「我的福報大不大？福德大不大？」達摩祖師一定說，「甚大！甚大！」他修的是福啊！功德是戒、定、慧。持戒修定是功德，這不是拿金錢能買得到的，也不是別人可以代替的，一定要自己修。要持戒，「戒律」我在講席中說得很多。持戒就是守法，就是依教奉行。所以，我們看到持戒這兩個字，戒、定、慧三學，看到「戒」不能只想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你把戒想得那麼狹小，錯啦！戒律的意義非常廣大。老師的教誡要遵守，老師教我們一門深入。

昨天新加坡演培法師到台灣來，我們談了很多，談到從前觀宗寺的教學，諦閑老人教人就是一門深入，除了本宗的教學之外，其他任何宗派經典都不准看。那時候演師很年輕，在觀宗寺看到這種教學方法，心裡不服，到後來才知道真是有道理。因為他的教學不是教你博學多聞，目的是教你修定，修戒定慧。你能遵守這個方法修行，就容易得清淨心。所以，他的目的是在修清淨平等覺，不主張廣學多聞。等到你心地真正清淨，然後再開放參學，廣學多聞，那是第二個階段。第一個階段，心沒有得到清淨，絕對不許可廣學多聞。換句話說，第一個階段是品德的修養，第二個階段是學術的修養，教學分兩個階段。

學生一定要遵守老師的教誡、父母的教誡、朋友的規勸。我們有過失往往自己不知道，朋友看到了，來勸告我們，只要是對的，我們一定要遵守，一定要改過，這都是持戒。才曉得持戒的意義是多麼深廣！乃至於晚輩看到我們有過失，告訴我們，我們也要改過自新。所以，看到「戒」就想到佛在經上講的戒條，這是死在字句之下，不懂得佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你死在字句裡，怎麼能解如來真實義？唯有真正守法的人，他心清淨，心清淨就能開智慧，這是功德。戒是改過自新，是功德，定是功德，慧是功德，功德是講的這些。

「嚴」是莊嚴美好。我們每個人都希望自己長得很美好，生活環境美好。我們這副長相是自己神識投胎的時候，依照父母相貌變現出來的。因為喜歡父母（你不喜歡就不會來投胎），就自自然然變成父母那個樣子。現在人不懂這道理，認為是遺傳，不是的，是神識來投胎時取的相。但是諸位要曉得，相能改，不能改得那麼快，慢慢的可以改。從那裡改起？從心改。所以四十歲以上，相貌就不是你投胎那個時候的，是後天的。你在這一生中起心動念，你的心地善良、心地溫厚，相貌就是厚重善良之相、慈悲之相；心胸險惡，相貌就不善。所以四十歲以後，相貌就要自己負責，不是你投胎來的。相會變，相隨心轉。一個真正有修持、有學問的人，你想騙他，騙不了的。為什麼？你的心思都掛在相貌上，有學問、有功夫的人一看就知道；你的心是清淨還是污染，是善是惡，都能看出一個大概。

要想自己相貌好，先要修好心。「相隨心轉」，心好，相就好，這太重要了。心好，相好，境界就好。境界是環境，環境就好了。為什麼？「依報隨著正報轉」。相好是有福！有福的人就住在福地。看風水的人常說，「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。沒有福報的人，即使這一塊是福地，他也住不下去；他住在這個地方總是彆彆扭扭的不安，幾天就搬走，沒有福。這才曉得修福多重要。

佛稱為「二足尊」，一是智慧，一是福德。「足」是滿足，就是圓滿的意思。成佛，就是福報圓滿、智慧圓滿，兩種都圓滿。福慧中，他是第一福德，第一智慧。所以，不可以把他看作兩隻腳裡最尊貴的，那大錯特錯！由此可知，依正莊嚴都要從心地上修，修因才能得到果報。莊嚴要清淨，那才是真正的莊嚴。莊嚴是美好，美好而不清淨那是假的，不是真的。天上很美好，但是不清淨，所以是有漏的福報。清淨是無漏的福報。無漏的福報通常稱為功德。因為「淨」是功德，「嚴」是福德，是莊嚴美好。嚴淨合在一起，福德也變成功德。功德可以包括福德，福德不能包含功德。

『廣大圓滿之相』。廣大是講十方無盡諸佛剎土，太大了。圓滿是完完全全講解給他聽，沒有漏掉、沒有缺失，全部都為他說出來了。

『應其心願，悉現與之』。不但講解給他聽，佛有神力，把諸佛世界展現在他的面前，讓他自己去參觀。換句話說，他不但聽佛所說，而且真正見到，就像釋迦牟尼佛在皇宮裡講《觀無量壽佛經》的情形一樣，釋迦牟尼佛把諸佛剎土現出來，讓韋提希夫人自己去看。那時候不只是夫人一個人看見，宮中還有五百宮女同時看到。全都看過之後，韋提希夫人選擇西方極樂世界。所以，不是釋迦牟尼佛主動推薦西方極樂世界的，是把十方世界展現出來，看你喜歡那個世界，我就教你怎麼修法，讓夫人自己選擇。世間自在王佛也是這樣的，把十方一切諸佛剎土都展現在法藏比丘的面前讓他看。

『說是法時，經千億歲』，這句我們決定不能疏忽。他告訴我們兩句話，「誨人不倦，學而不厭」。老師有耐心教千億歲，這麼長的時間，學生也學不疲倦，用這麼長的時間來修學。我們今天修學的時間稍微長些，大家都不肯幹，怎麼能成就，怎麼能跟法藏相比？十方無量無邊諸佛世界，短時間是沒有辦法講清楚的。那時候的人壽命長，四十二劫，所以他有這麼長的時間來教學。

今天，我勸諸位同修，勸你們一部經學十年，如果你們嫌時間長，則成就就很有限。十年學一部經，說老實話，才能學得透徹，學得徹底！真的把一部經消化，學到了。若是十年學十部經，等於一年學一部，學個皮毛而已。一年學個五部、十部，那更是開玩笑，什麼都學不到。善學者，第一部經要花十年，第二部經要兩三年，第三部經大概半年，第四部經一兩個月就行了。愈學愈快，而且保證你所學的部部都通達，部部都圓滿，那才是真正快速成就。你不用這個方法，一切經一生都不得其門而入。這話你相不相信？你要相信，依照這個方法去修學，這就是持戒，就得定。心裡不打妄想，不想再學第二部經，心定了。一門深入就是慧，戒定慧三學立刻就得到。這是真的戒定慧三學，不是假的，雖然是淺一點，確實是真的三學。我們常常念經要注意這些地方，你看看人家教學的精神、耐心，為什麼他有成就，道理就在這裡。

這一段就是敘說世間自在王佛的教學，法藏比丘求學的經過。這是西方極樂世界的歷史，經文不長，沒有幾行，但已敘述千億歲，時間很長。

爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。

這部經典不僅是我們一生學佛的依靠，實在也是人生在世作人的指南。依照經典教訓去做，經上所講的「真實之利」，真實的利益，我們才能得到。換句話說，違背經教是出不了業報的；業報就是六道輪迴。不能超越六道輪迴，在三惡道的時間必定長久，三善道的時間短暫，佛在經上常常這樣提醒我們。

我們自己想一想，佛講的話有沒有過分？若冷靜的去思考，佛講的話句句真實。怎麼知道佛說的沒過分？從自己起心動念上觀察，我們從早到晚待人接物，一天起了幾個善念？善念是與大眾、與社會有好處的念頭；有幾個念頭是自私自利？自私自利就是惡念。不知不覺做了損人利己之事；損人還罷了，損害國家社會，罪過造得就大；破壞佛法，罪業就更大了。佛法裡的結罪，諸位如果讀《戒經》，就會寒毛直豎。我害一個人，結罪只對這一個人，將來冤冤相報就一個人。如果我害一個團體，害一個國家，就要跟那一國人，那一個團體結罪。如果在佛門裡造罪業，所結的罪業是盡虛空遍法界，永遠沒完沒了。

譬如這部經裡講的「盜戒」。盜戒很容易犯。「盜」的定義是「不與取」。沒有得到主人同意就把它拿來，這叫「盜竊」。我們偷一個人的東西，將來當然要還債，欠錢還錢；我只欠他一個人的債，償還一個人。假如政府公共設施，像公用電話是市政府設的，你把它偷去了，將來要還誰的債？市政府的東西是全市老百姓的稅收買的，債主就是全體市民，你欠這麼多人的債，這個事情麻煩就大了。如果這個公共設施是國家的，那更不得了！這一國人都成了你的債主。所以偷，不如偷一個人的，將來好償還。寺院是十方常住，寺院是道場，道場是十方的，盡虛空遍法界的出家人都有分，所以常住物不能盜。盜了常住物，債主是盡虛空遍法界所有的出家人，這是墮阿鼻地獄的罪業，比什麼都重。所以，常住物要愛惜，毀損都有罪過，何況盜取。我們明白這些道理之後，在日常生活中自然就會小心謹慎，斷一切惡，修一切善。阿彌陀佛是我們的典型，是我們的榜樣，看看他是怎麼樣修成的。

他聽經聞法千億歲。『爾時』，在他求學的時候。『聞佛所說』，他聽老師世間自在王佛講解。『皆悉睹見』，老師以神力將十方諸佛剎土展現在他的面前，他都看清楚，看明白。這裡面最重要的是「因果」，看到因緣果報，要知道這個果是怎樣結成的。善因必定結善果，惡因必定得惡報。我們要想得善果，就要修善因。不願意受惡報，就不能再作惡因。善惡果報是自作自受，沒有人能給我們。如果說是有人能給我們，這個觀念是錯誤的。沒有人能給我們，成了佛也不行，佛的果報也是自己修的。西方極樂世界比別的佛土殊勝，因為阿彌陀佛因地上修的不一樣。我們本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，在因地上修的不一樣，所得的果報也不相同。我們這個世界是「五濁惡世」，阿彌陀佛的世界是「極樂世界」。成了佛也沒有辦法把因果顛倒過來，這才曉得修因的重要。他把這些事情看得清楚明白，才發『無上殊勝之願』。

「無上殊勝之願」就是後面所講的四十八願，可見這四十八願是在千億歲，五劫修行中逐漸發的，不是一次發的。看到十方世界的好處，他發願要學習，他的世界將來跟諸佛世界一樣美好。看到十方諸佛剎土裡有缺陷的、不美滿的，又發個願要防止，他將來建立的世界裡沒有這些惡報。沒有惡報就沒有惡的業因，這個選擇實在太殊勝了。我們要想求生西方極樂世界，這一品經文，必須細細去研究。西方淨土固然講「帶業往生」，須知只帶舊業不能帶新業。不能說，可以帶業往生，天天造作惡業不要緊，還可以往生，沒有這個道理。惡業，是你發願求生淨土之前所造的可以帶，現在你明白有西方極樂世界，想到西方極樂世界去，從今天起就不能再造惡業。「心淨則土淨」，這是往生淨土的真因。

臨命終時才聽到阿彌陀佛，才發願的，也符合這個標準。因為他過去沒有聽到這個法門，聽到了他就發願，就不再造惡業，雖然時間短，十念之中不造惡業，這樣才能往生，即是帶業往生。我們現在曉得了，到臨命終時再圖僥倖，那是大錯特錯。臨終十念一念往生，我老實跟諸位同修說，我們在座的人都沒有希望，因為你們至少今天已經聽到這個法門，你不是臨終聽到的，一定要把它搞清楚。

『於彼天人善惡』，這是講正報。「彼」是指十方三世無量無邊諸佛剎土的九界眾生，除佛以外，菩薩、聲聞、緣覺，下至六道眾生，一切善惡因緣果報。善惡裡有因有果，這是正報的莊嚴。法藏清清楚楚，明明白白。『國土麤妙』是依報。說一個正報，說一個依報，就把所有一切全包括了，一點都不漏。一切諸佛剎土裡的依正莊嚴，他全部明瞭，有因也有果。

『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』。一心是西方報土的真因。十方世界為什麼比不上西方世界？第一個因素就是西方世界的人皆是一心不亂。他方世界的人是二心、三心、多心，叫「三心二意」。這是它們差別的真正原因。阿彌陀佛一心選擇所欲，此處要特別注意，「一心」是真心在選擇，不是妄心。分別心、執著心、虛妄心的選擇，有時候會選錯了，真心選擇決定沒有差錯。所以，選擇也要學阿彌陀佛，心地平靜的時候選擇就決定正確。若有妄想、雜念，你去選擇一定有錯誤。妄想、分別、雜念是「迷」，不是「覺」。一心就是覺心，不是妄心選擇。

我們為什麼比不上佛菩薩？說老實話，是心不清淨。知道這個事實真相，我們就曉得應該怎麼學佛，乃至於怎麼作人。學佛要清淨心，作人也要清淨心。現在這個世界有許多奇怪的病，常常有些同修來跟我講，家親眷屬得怪病，這些怪病有些鬼神還能治，真的一治就好。有沒有呢？有。你問我相不相信？我相信。為什麼鬼神一治就好？說實在話，那些病都是鬼神在作祟，你去找他，他一下就把你治好，你就相信他真靈。實在講你沒病，鬼神作祟叫你生病。為什麼鬼神會找你麻煩？你心不清淨！如果心地清淨，鬼神沾不上邊。

真正念佛人以至誠心、清淨心念佛，經上講得清楚，四十里範圍之內惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清淨，阿彌陀佛和諸佛菩薩威神加持，鬼神不能接近。換句話說，鬼神還常常接近你，這是很大的恥辱。也就是說，你學佛一點功夫都沒有，連鬼神都瞧不起你，你的佛號怎麼念的？真正念佛人，鬼神怕，不敢沾你的邊。你天天念佛，鬼神還捉弄你、戲弄你，跟你開玩笑，糟糕不糟糕。原因在那裡？實在講，是你學得不如法。把經典裡的教訓認真去做，就是「如法」。只是口念，心裡還有懷疑，就「不如法」；心裡還有攀緣，就不如法。換句話說，對於世間名聞利養、五欲六塵放不下，還有貪瞋癡慢，還有是非人我，就不如法。因為你雖然念，天天念經，也念佛號，與「清淨平等覺」五個字絲毫不相干，那沒有用，白念了。所以諸位一定要記住，每天讀經，每天念這句佛號，就是要把自己的「清淨平等覺」念出來，決定不自欺欺人，這才是真正念佛人。

「一心」非常重要，經上教我們修行是「一心稱念」，修學的目標是「一心不亂」。我在講《華嚴》的時候也提示同修們，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。什麼人在一生中就證入一真法界？念佛人！念佛人往生淨土，一生入華嚴世界，就證一真法界。

『結得大願』，這一句就是法藏圓滿的成就，大願就是後面所講的四十八願。『精勤求索』。「精」是精進，「勤」是勤奮不懈。法藏的求索，是為一切眾生作最殊勝的增上緣，不是為自己。『恭慎保持』，「恭」是恭敬，「慎」是小心謹慎，保持不失，就是後面經文講的「從容中道」，欣欣不厭，沒有絲毫疲厭。『修習功德』，要認真去做，十方諸佛剎土裡一切善因要修，自然得一切善果。一切惡因要斷，自然西方世界就沒有惡的果報。不但沒有惡報，經上講得很清楚，連惡名都聽不到，那有惡事？所以要認真的去修習功德。「修」是修正，「習」就是實習，要在生活中做到。『滿足五劫』。接受老師教學之後，又用五劫的時間來修行，這都是我們的好榜樣。我們要有他的精神、他的方式，努力修學，我深信這一生人人都能上上品往生。

於彼二十一俱胝佛土。

『俱胝』是古印度數字的一個單位，相當於我們講的千萬。一千萬就是一個俱胝，二十一俱胝就是二百一十億。前面講二百一十億，此地為什麼要用二十一俱胝？諸位要知道這個經本是會集本，五種原譯本譯文不相同；夏居士的會集，力求每一句、每一字都是原文，自己不敢改動一個字，是這個本子的好處。二十一俱胝佛土，就是二百一十億諸佛剎土。

功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。

這是說他對於盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，因緣果報沒有一樁不清楚，沒有一樁不明瞭，這樣他才能捨人之短，取人之長，建立極樂世界。

所攝佛國超過於彼。

法藏真做到了。『所攝佛國』就是他自己建立的西方極樂世界。阿彌陀佛的國土，真的超過一切諸佛剎土，彌陀因地上的大願到此方才圓滿。

這一段經文敘說西方極樂世界的來由，敘述阿彌陀佛修學的經過，我們要在此處認真的學習。在日常生活中即使是小善，也不能不知道，也不能不學習，集小善就成大善。縱然有很小的過失，也不能不明白，小過就要改，不改的話，小過就積成大過，就變成重大的罪業。斷惡修善就從微細的地方下手，這才是真正的修行。

近代社會型態轉變非常大，從前是農業時代，現在不僅是工業，已經到科技尖端的時代。有些人主張小小戒可以捨，可以馬虎一點。諸位想想，小小戒能不能捨？不能捨！真正修行就在起心動念之處。不可以造謠生事，這是屬於口業。最近南部有位同修來告訴我，說現在我在外面講經是有價錢的；我不知道，他們都曉得。佛法是要普遍弘揚流通的，怎麼可以談價錢？談價錢是裨販如來，把佛法當成生意買賣去做，是造地獄業因，將來要墮地獄的。

現在因為請我講經的地方太多了，分身乏術，沒有法子。許多地方的盛情，我實在非常抱歉。這一次我到新加坡，馬來西亞就有許多地方來邀請，我只好將經書、錄音帶送給他們，確實是沒有時間。真正發心修行，我們一定要去幫助他，人數再少也要幫助，因為他們真正有疑問，真正想知道修學的方法，所以佛氏門中不捨一人。沒有誠意，就沒有必要。我們在一塊兒研究佛法，是建立在誠意的基礎上，認真修學，希望這一生決定往生。這個意念是我們考慮的基礎，其他的，我們就不考慮。

這一兩年來，大陸上黃念祖居士一再勸我，他說，「你講經三十多年，不要再講了，不要再到處跑了。」他對我非常關心，我很感謝。他要我「好好寫一點東西，教幾個學生；佛教後繼無人是值得憂慮的大事」。他對於今天世界各地方的佛教活動都清楚明白。你要問，他怎麼清楚的？我不說，你們也都知道。佛法弘傳在緣，我不是沒有心教學，是很有這個意願，但是沒有緣，沒有人來找我，我總不能到外面去招生，我也招不到學生。有人來找我，我很樂意教，沒有人來找我，我只好到處去旅遊、去玩玩！順便跟大家結個法緣。如果有人來找我，我確實可以住下來，用幾年的時間來幫助年輕人，將來讓他們在世界各地弘法利生。可是我們要記住一個重要的原則，發願要真實，續佛慧命弘法利生，要記住隨緣而不攀緣。緣沒有現前的時候不勉強，不去求。不要去製造機會，製造條件，那就錯了。有個製造的念頭，心就不清淨，就不如法。所以，要等待時節因緣自然成熟。因緣沒成熟，認真修行，修自己的清淨心、平等心，在這上面下功夫，等待機緣成熟，決定不能攀緣。攀緣裡，向人家化緣是第一樁壞事情。這個地方沒有道場，是眾生沒福。眾生有福報，佛菩薩來建道場，何必我們操心。

慧遠大師在廬山的念佛堂大殿叫「神運殿」，蓮池大師道場的念佛堂也叫「神運殿」，自然成就的。所以，諸位要想在修行上有成就，真正要在這一生中得到一心不亂，往生淨土，要注意心地清淨。古德說得好，「好事不如無事」。緣成熟了，大家一定要把錢財送來，沒有法子，不能不替他做事。他不送來，我一身清淨，沒有事做，這多自在！多舒服！這才是真正的清福。身心沒有事是真正的福報，有事不是福報。所以，沒有事的時候絕不找事，事情來的時候要認真去做，這就對了。同修們要記住，用我的名義在外面化緣，那都是假的，我沒有拜託任何一個人替我化緣。說請我講經要多少錢，這也是假的。說我講經的錄音帶、錄影帶流通有版權，或者說有委託的，都是假的，沒這回事情。請大家不要受騙。

老老實實念佛，心清淨，身就清淨，百病不生。有許多同修有疾病，念佛念了沒多久，他的病就自然好了。不久之前陸居士帶了一位淡江的教授，他的頭部長了個瘤，有二十多年，因為不太大，他也就沒有注意，最近比較嚴重一點，醫生勸他開刀拿出來。有一個人勸他念觀音菩薩，不必開刀，他就老老實實念觀音菩薩，念了四個月，再去檢查，瘤沒有了。陸居士帶他到此地來皈依，這位大學教授是誠心誠意。所以，不必去理會疾病，心清淨，身就清淨。長這些奇奇怪怪的東西，身不清淨。身不清淨，是因為你心不清淨，就這麼個道理。佛法不是講信佛，是信自己！佛教我們信自己，不是信他。你看蕅益大師在《要解》裡講了六個「信」，第一就是「信自」。這非常重要，如果一個人對自己喪失信心，佛菩薩威力神通再大也加持不上。自己有堅定清淨的信心，佛菩薩力量隨時就加上，真幫助你，所以最重要的是信自己。為什麼許多信佛的同修聽別人說幾句話，心就動搖？對自己沒有信心，很容易上當。

《楞嚴經》說，現在這個時代「邪師說法如恆河沙」。我常講，現代人很可憐，聽騙不聽勸。騙他很容易，他相信。好心去勸他，他打了好多問號，懷疑這個不太可靠。聽騙不聽勸，他要受災難，這是各有因緣。我們看到很多人上當受騙，我們也幫不上忙。有人來問，我只好說「各有因果」，那有什麼法子！不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙。我不是叫你聽我的話，是聽佛講的話，經上字字句句是本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛說的。所以，我們要想救自己，要想這一生超越三界輪迴，往生不退成佛，首先要相信自己，然後相信佛。相信佛就是要相信經！經上怎麼講，我們就怎麼做，照著經典理論、方法、教訓來學習。所以，彌陀在此地，確實給我們作了一個非常好的榜樣。

既攝受已。

這句話是說西方極樂世界建造成就了，法藏菩薩是用五劫的時間造成的。釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛在西方世界成佛到今天已經十劫，世間自在王佛的壽命是四十二劫，所以阿彌陀佛把西方極樂世界造成了，他的老師還住世，還沒有圓寂。老師既然住世，他成佛也不能忘本，尊師重道，還要到老師面前向老師提出報告，交出修學的成果。西方極樂世界就是法藏菩薩的修學成果。

復詣世自在王如來所。

西方極樂世界造好了，法藏成佛了，就是西方世界的教主阿彌陀佛，再回到老師的面前。

稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。

他成佛了，而且成就超過諸佛。十方一切諸佛沒有不對他禮敬讚歎的，他對於老師還是要恭敬圍繞，行禮如儀，沒有絲毫的傲慢心。不但對老師如此，對十方三世一切諸佛也如此。我們在這裡能看到，彌陀無論從儀態上、言詞上，都跟從前作學生的時候沒有兩樣，這是身教。我們再看看現在有些年輕的學生，稍微有點成就之後，目無尊長，瞧不起老師，見到老師那裡還行禮？給你點個頭，問個好，還沒有到見面不認識，就覺得很對得起你。現在人就是這樣的。我們要問，他有沒有學到東西？什麼都沒學到，學的是貢高我慢，所以佛法學得愈多，眼睛愈往上長，長到頭頂上，目中無人，那不是佛法。真正的佛法沒有學到，真正佛法是「覺正淨」。他所學的是「迷邪染」，一天比一天迷惑深，一天比一天邪見加重，非常可憐。

我們看看阿彌陀佛在此地的表現，再展開《華嚴經》看看五十三位善知識，善財童子的表現，那才是學佛。所以真正學佛，沒有對老師不恭敬的。不但對老師，對老師的家屬都要尊敬。師徒如父子，不管老師教誡你多久，他曾經教你一天，那就是老師，這一天的恩德不能忘記。他曾經幫助我改過自新，幫助我斷惡修善，這是大恩大德，永遠不忘！老師的兒女跟自己的親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧，這才是不忘本，這是教育。世間教育教我們人與人的關係，佛法的教育是在人倫教育的基礎上發揚光大。今天世間人的時髦話，「愛心教育」。佛法是大慈大悲，慈悲就是愛心，是理性的愛心，不是感情的，不是染著的。今天佛法這樣衰微，社會大眾對佛教產生許多誤會，能怪別人嗎？不能怪！是代表佛法住世的出家弟子做錯了。社會對佛教的看法沒有錯，人家看你的行為表現；可是佛在經上的教訓不是這麼說的，跟我們現在所作所為不一樣。所以，真正佛法在經典裡，讀經才曉得佛教原來是這麼回事。現在這些佛弟子違背了佛的教訓，背師叛道，使大眾對佛教產生誤會，產生曲解；我們四眾弟子都要負起這個責任。

學佛從那裡學起？從孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓，戒定慧。孝親尊師、慈心不殺、修十善是地基，你連這都沒有，還談什麼戒定慧！所以今天雖受戒，不能持戒。受了戒是入聖人之流，聖人的基礎是善人，善人就是修十善業的。十善都做不到，還能入聖流嗎？這是佛在《觀無量壽佛經》明白的開示。《觀經》雖然是淨宗三經之一，它的原理、原則是通一切宗派的，不管是大乘、小乘，乃至於五乘佛法，這是真實的基礎。我們在此地看到的，表現出來的也是這個。讀了這段經文，看到眼前佛教界的現象，非常感慨！我們學佛就在這裡學，學孝親尊師。能尊師才重道，老師的教誡、經典的教訓才會依教奉行，真正做到。對老師不敬，對於老師的教誡就沒有看重，不會去做。

白言。世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。

這是向老師報告西方極樂世界建成了。『莊嚴佛土』，是講依報。『清淨之行』是講正報。身心清淨，國土莊嚴。

佛言。善哉。

我們看這一對師生，實在是我們的最佳模範，是我們的典型。老師看到學生的成就超過他，老師沒有嫉妒，沒有妨礙。阿彌陀佛確實是超過世間自在王如來。自在王如來壽命四十二劫，阿彌陀佛無量壽，超過太多太多，不能比！老師不嫉妒。『善哉』是讚美、讚歎他，你做得太好，有這樣了不起的成就。

今正是時。

你來向我報告正是時候。諸佛願心是相同的，都希望眾生快快成佛，可是眾生業障習氣太重，成不了！阿彌陀佛建立西方世界，確實給業障深重的眾生一個最殊勝成佛的增上緣。所以說，你做得太好，這些學生我度不了，你來幫我度吧！意思就是這樣。多大方，多真誠！現在有一些法師心量很小，某個法師在講經，他勸他的徒弟們都不要去聽，你們要聽我的，不可以聽他的。他說這話是有兩種意思：一種是自己主持的是正法，那一位講經的人是說邪法，保護自己的學生，這是對的。另外一種則不然，是自己有私心，怕信徒聽到那位法師講得比自己好，信徒跑掉了，到那裡去皈依；信徒荷包的鈔票去供養那位法師了，他更看不順眼，是為了自私的原因。這種事每一個地方都有！我們在此地看到，世間自在王如來不怕他的弟子跑掉。不但不怕他跑掉，還鼓勵他們去跟阿彌陀佛學，跟他比跟我好，跟我壽命只有四十二劫，跟他就得無量壽。這是真正善知識，所以說『今正是時』。你有成就，我們大家都有福，成佛的機會成熟了。

汝應具說。令眾歡喜。

像這些地方，我們都要深深體會，認真學習，決定不能妨害一個人的前途。他要遇到真正善知識，真正高人，我們要鼓勵他親近，讚歎他隨學，不可以阻擾，不可以為了自己的私利，而阻擾別人修學證果的因緣，那罪業就造大了。『令眾歡喜』。要法藏說出他自己修學的成就，同學們聽了一定會代他歡喜，分享他的喜悅與成就。更進一步，同學裡善根真正成熟的，就發心跟阿彌陀佛，就念佛求生西方淨土了。

亦令大眾。聞是法已。得大善利。

為什麼說『亦令』？有一些善根還沒有成熟的，感情很重，因為一向都跟世間自在王如來，捨不得離開他。阿彌陀佛那兒雖然好，我跟這位老師這麼多年，這樣離開不好意思。那就沒法子了。這是善根尚未成熟，這一生成佛的機緣還沒到，佛不會勉強。世間自在王佛不會強迫你念佛求生淨土，阿彌陀佛也不可能強迫一個人趕緊到極樂世界。他不會拉人，要你自己真正發願。

『大善利』真實的意思，是欲令十方世界一切諸佛剎土的九界眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈皆得度脫。這是彌陀的本願，實在講也是十方諸佛如來度眾生的本願。但是一切諸佛當初沒有想到這個妥善的方法，被阿彌陀佛想出來，想出來之後，十方一切諸佛都讚歎。阿彌陀佛在辦佛教大學，每一尊佛都希望把他自己的徒弟送到那裡去求學。我們知道每一尊佛的教區是一個大千世界，像釋迦牟尼佛在我們娑婆世界作教主，教化一個大千世界，唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界。現在十方世界諸佛怎麼教眾生？都是勸一切眾生念佛求生淨土。換句話說，阿彌陀佛在辦大學，十方諸佛都成為彌陀在各地的招生委員，都替阿彌陀佛招生。這個事實真相，我們真正了解，真正搞清楚、搞明白，我們選擇淨土，才會死心塌地念這一句「阿彌陀佛」，再不會懷疑，再也不會動搖了。這一生那有不成就的道理！

能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。

『佛剎』指西方極樂世界，『修習』是指一切往生的人，這才滿足阿彌陀佛與十方諸佛度生的大願。大眾聞法得利益，普遍發彌陀之願，學法藏之行攝取佛剎。滿足大願就是滿足往生淨土一願，所有一切的志願都滿足了，生一佛土就等於生一切諸佛剎土，見一尊佛等於見十方三世一切諸佛。我們讀經讀到此處，要從這裡細心去體會，然後才真正明瞭佛用什麼方法度眾生，佛用什麼方法教我們成佛。法門雖多，無量無邊的法門都不是教一切眾生平等成佛的法門，唯獨這個方法令一切眾生平等成佛。所謂平等，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，一律平等成佛。這個法門到那裡去找？你去查《大藏經》，除這部經典之外，找不到第二部。我在講解經題時報告過，這是平等成佛的經典，使一切眾生平等成佛的方法。它的綱領都顯示在經題上，經題上明白告訴我們，這是大乘，古來大德讚歎此經是大乘之大乘。如果你說大乘之上還有一乘法，古德又說，這是一乘中的一乘，圓中之圓、頓中之頓、專中之專，讚歎到極處。一點都不過分，是真的。

我們所求的是無量壽，無量壽是所求。「無量壽」就是禪家講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」。無量壽包括一切的無量，無量的無量。無量的無量中，以壽命為第一義！盡虛空遍法界你圓滿得到了，一樣也不欠缺，這才是無量。今天我們講欲望，沒有比這更大了，這是最大的欲望。你們所求的只一點點，太小了！我們所求的是盡虛空遍法界，一樣都不欠缺。莊嚴是美好，清淨平等覺是修因，無量壽、莊嚴是果報，因果不二。修清淨、修平等、修覺，這一部經就是清淨平等覺的闡揚、解說。你在生活中如何修清淨平等覺，你處世待人接物怎樣修清淨平等覺，此經即是為我們講這些事理，我們要把它認清楚。

曇鸞法師是淨宗早期很了不起的一位大德。很遺憾，他沒有被選為祖師，其實祖師的身分他當之無愧，一生專修專弘。曇鸞法師在《往生論》的註解（《往生論註》是他作的）裡說：「和盤托出諸佛心髓」。法藏五劫的精勤求索，只為眾生能真實發起往生西方淨土的意願，我們想想曇鸞大師這話說得過不過分？他說這話的意思，就是法藏在世間自在王佛那裡學了千億歲，又用五劫修行，結得大願，造成西方極樂世界，只是一個願望，希望十方眾生求生他的淨土。這話說得很有道理。確實如此！目的非常單純，愈是單純，就愈簡單、愈容易、愈快速、愈穩當，究竟圓滿。我們把這個意思體會到，明白了，我們今天一心專念阿彌陀佛，其他東西不要學了。學些拉拉雜雜的東西，把西方極樂世界耽誤了，去不了，那不是諸佛的意思。

「法門無量誓願學」是往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛以後，再向他要求我要學無量法門，這才是正確的。因為你壽命無量，學東西有的是時間，決定來得及。我們在這個世間壽命短促，學什麼都來不及。曇鸞大師真的一句話，把一切諸佛度眾生的心髓為我們說出來，所以我們只要求生淨土，就與阿彌陀佛的大願相應。四十八願，我們要不要一條一條去學？生到淨土就都具足，跟阿彌陀佛完全相同了。你想想看，四十八願就在一句名號之中，菩薩萬德萬行也在這一句佛號之中，真的是千經萬論處處指歸。到最後就變成這一句「阿彌陀佛」，究竟圓滿，這真正是不可思議。

我們在這一生能遇到，遇到了能把它搞清楚、搞明白，這是希有的因緣，真是彭際清所講的「無量劫來希有難逢之一日」。遇到之後，要緊的就是要把它抓住，要保持住，我們這一生決定成佛。沒有搞清楚，還想學這個、學那個，心還不死！真正搞清楚，就死心塌地再沒有第二個妄念，曉得這一部經就是一切經，這一部經就是《大藏經》，這一部經就是《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡看到的大本，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那個經就是這一部，沒有第二部，這才生無量的歡喜心來接受，依教奉行。

法藏因地第四

自「法藏因地」以下，是本經的正宗分。首先說明阿彌陀佛在因地（就是初發心，像我們現在一樣）發心修學的狀況，使我們知道西方極樂世界的歷史淵源，啟發信心。更重要的，是我們應當效法法藏比丘，他的發心、修行、成就，都是我們的最佳榜樣，我們應當學習。這裡有兩重意義。

佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。

這一句是講時間。時間太長，我們無法計算，知道這是一段很長的時間就好。

有佛出世。名世間自在王。

正如同三千年前釋迦牟尼佛出現在我們這個世間一樣。在無量劫之前，有一尊佛出現，他的名號是『世間自在王』。就好像本師釋迦牟尼佛，「佛」是通號，任何人成佛都可以稱；但釋迦牟尼只是他在此界的名稱，沒有第二個人能稱。這一尊佛名「世間自在王」。實在講，佛沒有名號，菩薩也沒有名號。心地清淨到極處，遠離一切妄想、分別、執著，那來的名號？諸佛菩薩的名號，是因眾生而建立的，不是從自己建立的。我們取個名字是為自己，佛菩薩的名號是為教化眾生的需要而方便建立的。

像本師的德號是「釋迦牟尼」。「釋迦」是仁慈的意思，譯作「能仁」，他能仁慈。「牟尼」是寂默的意思，也就是清淨到極處。用此名號說明在這個階段教化眾生的宗旨與方針。娑婆世界現前的眾生，沒有仁慈，自私自利，所以要標榜「仁慈」。娑婆世界的眾生心思很亂，一天到晚胡思亂想，所以要標榜「寂默」。釋迦、牟尼是他對治眾生的一付藥。佛名號是這樣建立的，菩薩名號也是這樣建立的，都是針對眾生的毛病，所下藥的名稱。佛自己本身沒有名號。從佛的名號，可以看出當時眾生毛病之所在。

「世間自在王」，佛用這個名號，我們就曉得那個世界的眾生相當保守，所以他提出「世間自在」的口號。「自在」就是我們今天講的自由自在。意思是說，那個地方的人在那個時代非常守法，守得太過分一點，死在法令規章裡，動也不敢動一下，不得自在！所以佛建立這個名號，提倡「自由自在」。這就看出他們那個時代的眾生，跟我們這個時代的眾生根性不相同。下列十種通號，任何人成佛都有。這十種德號，顯示如來果地上無量的智慧、德能、才藝。因此，他有能力教化一切眾生，為天人師。

如來。

第一個德號是『如來』。如來是佛的通號。世間很多人對佛法沒有研究，但是小說看多了，特別是《西遊記》在中國流行得很廣泛，所以人人都知道有個「如來佛」。如來佛最大，孫悟空那麼大的本事也逃不出如來佛的掌心。我常常坐計程車，司機說：「你們佛教是不是如來佛最大？」這是很大的誤會，不曉得「如來」是通號，一切諸佛都具有。

《金剛經》上講得很好，「如來者，即諸法如義」，這個解釋非常圓滿。「如」用現代哲學名詞來說，就是宇宙萬有的本體。「來」指宇宙萬法的現相。現相是本體之現相，本體是現相之本體，體相是一不是二。體如其相，相如其體，所以叫「諸法如義」，就是一切法如其體，好比「以金作器，器器皆金」。這是如來二字的本義。換句話說，他確實契入了這個境界，知道一切萬法體用一如，性相不二，無實無虛，不一不異，這才稱之為「佛」，稱之為「無上正等正覺」，稱之為「如來」。

佛經上也說，「如來」是「今佛如古佛之再來」，佛佛道同。這是從事上說的，也說得通，絕對不會現在出現一尊佛，講的道理跟從前佛講的不一樣。今佛跟古佛所講的完全一樣，就如同古佛再來，故稱「如來」。經裡還有很多其他的意義，以這兩個意義比較重要。

第二個德號是：

應供。

「應」是應當；「供」是供養。佛是世間德行、學問最圓滿具足的人，他應當接受九法界有情眾生的供養，所以稱之為『應供』。供養佛，佛是真正的福田。我們要種福，到那裡去種？供佛就是種福，就是修福。佛是大福田。也許我們懷疑，現在佛不在世，佛的形像在世間，我們供養佛像能有福嗎？我說，「亦有福，亦無福」。怎麼亦有亦無呢？問題是你供養如不如法，如法的供養有福，跟供養真佛沒有兩樣，不如法的供養沒有福。我們要曉得，何以佛是世間的福田，你要把原因找到。佛在世間做些什麼？他是一位教育家，是一位老師。我們學佛的同修稱佛為「本師」，根本的老師。他跟中國孔夫子完全一樣，一生從事教學的事業，從來不疲不厭，也從來沒有向學生收一分錢的學費。他收學費，我們就可以不供養他，因為他有收入，不需供養。現在人不供養老師，是由國家發給他薪水，就不必供養。

中國古代的老師，為人都非常清高，不會向學生要學費的。老師盡心盡力為國家、社會培養人才，他的生活來源就靠學生家長供養。學生家裡環境好一點的多供養一點，環境差的少供養一點，老師絕不見怪。甚至於家境清寒的，老師還倒過來布施給學生，補助學生。所以，從前的老師值得社會廣大的尊敬，道理在此。他不問人要錢，不收學費。過去與現代的人生價值觀不一樣。他的樂趣是看到人才被培養出來，「得天下英才而教育之」，這是他最快樂的事情。看到學生將來有成就，為社會國家建功立業，這是他的生命意義與價值，是他最安慰的。他不是為財富，不是為物質生活，所以他的物質生活比較淡薄，精神生活則無比豐富。佛是世間最偉大的導師，教導一切眾生破迷開悟，離苦得樂，當然值得我們尊敬及供養。我們今天供養佛像，這尊佛像有沒有對我生起教化眾生的作用？如果起這個作用，你供養這尊佛像有福德。如果這尊佛像被人當作神明來看待，天天向他求升官發財，求家親平安，這就沒福，因為是在提倡迷信。佛陀教育是破迷開悟，而你在提倡迷信，那來的福？自己迷已經很可憐，還要大家都迷，這是顛倒，不但沒有福，還有罪過。諸位要好好從這個地方去想。

佛門裡塑造佛像的福德很大。佛像建造好了，為什麼要舉行「開光」？一定要跟大眾解釋清楚，現代人把開光都搞錯，搞顛倒了。現在是請一位法師替佛開光，要不為這尊佛像開光，佛像就不靈。國內外很多同修家裡請了新佛像，請我去開光，我不答應。我明白的告訴他：如果我替他開光，他就靈，你拜他幹什麼？拜我好了，我比他靈。我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你不拜我，還去拜他，那不顛倒！這是很嚴重的錯誤觀念。

「開光」是為供養佛像的人，說明塑造這尊佛像、供養這尊佛的真正意義。藉這尊佛像開啟自己的自性光明，是佛像為我們開光，不是我們替佛像開光，現在顛倒了。應當是把供養佛像的真正意義、真正的好處說明清楚，絲毫迷信都沒有。像我們供奉釋迦牟尼佛，最重要的有兩個意義：第一是報恩。像平常百姓家裡供奉祖先牌位，是報恩的意思，是慎終追遠。遠祖我們都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母那有不孝順的道理。這樣祖先牌位的功德就大了，意義在「教孝勸孝」。我們供養釋迦牟尼佛，他是佛教創始人，供養第一位老師，是尊師重道。最早的老師，我們對他恭敬，念念不忘，眼前指導我們的老師，那有不尊敬的道理。這就曉得供養祖先牌位是「教孝」，供養佛的形像是教我們「尊師重道」，是這個意思，絕不迷信。佛菩薩形像除了教我們尊師重道之外，還有一個要緊的意思是「見賢思齊」。他成佛了，我為什麼不成佛？他是我們的模範，是我們的榜樣，我要跟他學，要學得跟他一樣。他成菩薩，我也能成菩薩；他成佛，我也能成佛。

佛菩薩形像供養在家裡，是常常提醒自己要覺悟。常常提醒自己，這就是真正的保佑，真正加持。現代人以為「加持」是什麼？是在你頭上滴幾滴水，摸摸你的頭，這叫加持？上個星期有同修來告訴我，他說：「法師，你還有一套沒學到。」我問：「那一套？」他說：「別的法師都為人加持，摸摸頭，信徒的紅包都送給師父了。」又說：「你不會加持，所以沒人供養你。」這一套我不學，這都是學佛的人對佛法迷惑顛倒。時時刻刻提醒我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這才是加持。我勸人念經，每天把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方一切如來給你加持。「加持」不是找一個和尚摸摸頭。

要明瞭供佛真正的意義、功德、好處。佛菩薩不在世間，我們都供養他，眼前的老師那能不供養。不過，供養老師要有智慧。古德常講：「初發心出家，成佛有餘。」實在說，初發心出家，出家的心真是好，可是一出家沒幾天就變質。怎麼會變？被信徒迷惑顛倒瞎供養，供養壞了，害死了。供養的錢財太多，起了貪心、瞋恚、傲慢心。信徒把出家人毀了，把出家人送到阿鼻地獄去，這有什麼功德？將來都要墮阿鼻地獄。

佛在經上告訴我們，對於出家師父，應當「四事」供養。第一是飲食。他沒得吃的，我們送一點食物給他。不能送太好的，也不能送太多。太多太好，吃了會生病。最營養的食物是簡單，不過量。你看鄉下農夫不生病，身體健康長壽。他吃的東西不如我們，吃得簡單樸素，身心健康。富貴人家天天講究吃，卻一身的毛病。可見得供養要有智慧，不能感情用事。第二是衣服。他沒有穿的，供養他幾件衣服。第三是臥具。睡覺要有床、鋪蓋。第四是醫藥。生病的時候需要醫藥。現在大家都拿金錢代替，愈供愈多，毛病百出。佛教被毀，是誰的過失？在家信徒的過失。出家人過一點清苦的生活，還有道心，覺得人生很苦，有出離心，肯認真念佛。供養太多，覺得人生很樂，不想去西方世界。「供養」很不容易，沒有智慧的人修不到福，真正修福得有智慧。

第三個德號：

等正覺。

這個名號省略了不少，它的具足名稱是「無上正等正覺」。一切諸佛修證到究竟圓滿，成佛了，其無上正等正覺跟一切諸佛平等，故稱為『等正覺』。

第四個德號：

明行足。

「明」是智慧，是解；「行」是六度萬行。意思就是佛的智慧、修行，解行都圓滿了。「足」就是圓滿、滿足，沒有絲毫欠缺。故稱為『明行足』。

第五個德號：

善逝。

「善」是善巧。『善逝』就是《金剛經》上說的，諸佛如來證得的大涅槃稱「無住涅槃」。不住生死，不住涅槃，這才是善巧。小乘人證得涅槃，他就入涅槃，入進去就出不來。雖入涅槃，但是不巧妙、不善，有體無用。大乘諸佛如來非常的善巧，也就是有體有用，活活潑潑，這是「善逝」。換句話說，即世間而出世間。他活在世間，跟我們生活一樣，但是他的心清淨，絲毫不染著，這是善逝。小乘人心清淨，他離開人們、城市，就清淨。他到我們這兒來，心又不清淨。佛與大菩薩跟我們在一起，心永遠清淨，身心都不染著，這是「善逝」。

第六個德號：

世間解。

對於世間一切諸法，無論是「事、理、體、相、因、緣、果、報」等等，都通達明瞭，沒有一樣他不理解，故稱『世間解』。這是讚歎他的辯才。

第七個德號：

無上士。

「士」是讀書人，就是知識分子。佛是知識分子裡最上等的，沒有比他更高的，故稱為『無上士』，這是讚歎他的學問。

第八個德號：

調御丈夫。

這是讚歎他教學的方法巧妙。「調」是調伏；「御」是統御，是駕御。他對於一切眾生有非常高明的手法，能調理眾生的情緒，指導一切眾生修學，使一切眾生對他心服口服。「丈夫」是讚歎，就是大丈夫。「大丈夫」跟中國人講的「大英雄」，意思是相同的。一般人做不到的，他能做到，這才稱之為丈夫，稱之為英雄。所以，我們供養佛的大殿，稱作「大雄寶殿」。世間無論是科學家、哲學家、宗教家，都沒有能力斷妄想，而佛有能力斷妄想，就是我們做不到，他能做得到。六道凡夫沒有能力斷無明煩惱，他有能力斷無明煩惱，故稱為英雄，稱為丈夫。

第九個德號：

天人師。

佛不但是我們人間的導師，也是天人的老師。一般宗教不承認，罵釋迦牟尼佛是魔鬼，可是他們的上帝對釋迦牟尼佛很尊敬，常常請佛菩薩到天宮去講經說法，佛經上有記載，所以「天人歸仰」。九界導師，不但天人尊敬他為老師，聲聞、緣覺、菩薩都以佛為老師。

第十個德號稱：

佛。世尊。

「佛」是梵語，譯成中文是「覺悟」。所謂自覺、覺他、覺行圓滿，才能稱之為佛，在此就不多說，我們在經題中解釋過。具足這十種德號才稱之為「世尊」。世間最值得大眾尊敬的人稱世尊，值得世間人對他尊敬。不是他覺得自己在世間是最尊最貴的，佛沒有這個念頭，佛的心目中，與一切眾生平等。是我們大家對於這樣一位具足圓滿德行、無量智慧、無量才藝的善知識，自然生起尊敬之心，所以稱他為「世尊」。

這些名號都是從性德上建立的，任何一個人成佛，都具足這十種德號，所以不是某一尊佛的專稱。只有「世間自在王」是專稱，別人不能稱的。像我們的本師「釋迦牟尼」，是他一個人專稱，其他的佛不是這個名稱。這些都是屬於佛學常識，我們要知道。不僅僅知道佛十種德號的意義，更重要的，這十種德號我們的自性也同樣具足。這十大德能，佛有，我們也有。他有的，它現前，它起作用。我們雖有，不能現前。換句話說，我們的性德現在有障礙障住了，透不出來，起不了作用。佛教我們要把這些障礙去掉，我們自性裡的智慧、德能就恢復作用，就跟諸佛如來沒有兩樣。這是佛對一切眾生教學的目的。

在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。

看這段經文，就體會到那個時代的人福報很大。從什麼地方看？從人的壽命長即知。釋迦牟尼佛講，娑婆世界眾生，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這是指一般平均年齡。人的壽命愈長，福報愈大；人的壽命愈短，福報愈小。佛當年出世，世間平均壽命是一百歲。這是可以相信的。我們在古書裡看到夏、商、周，人的壽命都是一百多、九十多歲。我們現在是住在「減劫」，就是每隔一百年，人壽平均年齡降低一歲。釋迦牟尼佛距離我們三千年，所以現在人平均壽命七十歲。世間自在王佛住世的時候，人的壽命很長，他『教授四十二劫』。釋迦牟尼佛出現在世間說法四十九年，講經三百餘會。世間自在王佛當年住世的時候，講經說法四十二劫，可見人的壽命決不只四十二劫，這樣的福報、因緣確實非常殊勝。

佛菩薩的事業就是「教學」，這一點諸位同修一定要知道。實在講，想發心出家，就是在世間各種行業裡，選擇這個行業。出家是個特殊的行業，跟世間種種行業不一樣，是終身從事於教學的工作，而且是純義務的事業。

若是出家，但沒有能力教學，怎麼辦？真正發心出家，而沒有能力講經說法，則做護持的工作，也是教學。就像一所學校，有教員、職員。只有教員，沒有職員也不行，學校辦不起來；有職員，沒有教員，學校也辦不起來。由此可知，教職員缺一不可。我們能把這點認識清楚，佛法才能久住在世間，才不至於斷滅。教職員是一家人，功德是平等的，是整體的，不是個人的。法師天天講經說法，沒有人燒飯給他吃，他會餓死，什麼也講不出來。三天不吃飯，力氣都沒有了，還講什麼！他為什麼能講？有人燒飯，他才能講，可見得在廚房燒飯跟法師講經的功德，無二無別。諸位一定要明白這個道理。教學是一個組織，是一個團體，才能發揮教化眾生的力量，絕對不是一個人能成就的。

講經說法的法師，決定不能輕視常住打雜的工人。少了他就不行，他是來莊嚴道場，護持道場的。常住裡工作的人，也不要嫉妒法師。嫉妒法師，就是嫉妒自己，就是跟自己過不去。因為利益是整體的，功德是整體的，每個人把自己的能力都發揮出來，盡心盡力在自己的崗位上把工作做好，這個團體才真正發揮圓滿的作用。這個作用就是「續佛慧命，弘法利生」。時下的術語稱「共識」，必須要建立共識，決定不能只求個人的利益。如果只求個人的利益，就不必要出家，不必到僧團裡來。個人要想成佛、成菩薩，在家修行即能成就。本經一開端「賢護等十六正士」，就是在家的等覺菩薩，不必出家亦能成就。出家的責任是續佛慧命，弘法利生。無論站在那一個崗位，我們的職責是相同的。站在講台上講經說法是責任，每天搬桌椅、打掃環境也是責任，廚房裡洗碗洗筷子也是責任。責任是相同的，絕對沒有高下。我們一定要認識清楚。

世間自在王佛出現在世間，眾生福報很大，因緣殊勝。佛菩薩的事業，僧團的事業，就是教學。說經講道的場所，稱為「道場」。至於修行是個人的事，釋迦牟尼佛當年在世也是如此。他四十九年說經講道，至於怎麼修行，也是各人自己的事。我們看《大藏經》裡，釋迦牟尼佛幾時跟大家在一起打過佛七？找不到；幾時跟大家參過禪？也沒有看到。這些修行是在個人，所以從前佛的弟子在一起早晚課誦，就是三皈依。因為三皈依是共同的，不管是顯教、密教，宗門、教下，它是修學最高的綱領「覺、正、淨」。大家在一起做早晚課，就是念三皈依。佛在世的時候早晚課很簡單，不像我們現在這樣複雜。我們現在用的三皈依儀式，是依照弘一大師從《戒經》裡節錄出來的。佛當年在世，皈依就是用這個儀式，簡單而隆重，不像現在一般法師舉行三皈依的時間，一個多鐘點都做不完，那是後人訂出的一套方法儀軌。佛當年在世，什麼都簡單，沒有這些繁文縟節。這是說明僧團在世間的職責是教學，必定要認識清楚。這一段說明阿彌陀佛的因地，他遇到了世間自在王如來說經講道的因緣。

有大國主。名世饒王。

佛講經時，有一位聽眾是國王的身分，「世饒王」是大家對他的尊稱。「饒」是豐饒。可見得這個國家非常興旺、繁榮，無論是文化或物產都非常豐足。饒就是豐足的意思，讚美國王執政的時期，老百姓安和樂利，真正過著圓滿幸福的生活，所以對國王有這樣的美稱—世間最豐饒的國王。他常常親近世間自在王如來，聽佛講經說法。

聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。

世饒王就是阿彌陀佛的前身，以後他成佛了，就是阿彌陀佛。他聽佛說法，真正覺悟。如果不覺悟，他怎麼會改行？他不作國王，要當和尚，這是真正徹底的覺悟。國王非常仁慈，為一國人造福，他把這個看作自己的責任，為國人謀幸福，得到全國人民的尊敬。學佛之後徹底覺悟，服務的對象不能只限於一國，一國人太少了，佛法服務的對象是盡虛空遍法界一切眾生。他真正覺悟、明瞭，他發這樣的大願心，這就是四弘誓願所說的「眾生無邊誓願度」。他要貢獻他的智慧、能力，為一切眾生造福。發真正的道心，這是非常希有難得。世間人起心動念都是想著自己的利益，頂多想到家庭的利益，能想到一族、一個鄉里就很不容易。唯有真正覺悟的人，知道虛空法界跟自己是一體的，一切眾生與自己無二無別。為一切眾生造福，幫助一切眾生破迷開悟，是自己本分的責任，應當努力去做，這才是真正覺悟。

要不是常常聽佛講經，他不會覺悟。常常聽佛講經，如果沒有深厚的善根、福德、因緣，也不會覺悟。法藏比丘的善根深厚，所以聽佛說法歡喜，逐漸逐漸開解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的發心是建立在對於一切法完全通達、明瞭、開解以後才發心的，這樣發心是正確的，這樣學佛的歷程是正確的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困難，對世間一切法灰心了，才去學佛的；這樣佛教就消極。世饒王是積極，一點也不消極。出家修道，弘法利生，比作國王從事於政治更積極。國王是救一國人，這是救全世界，救盡虛空遍法界的眾生。那裡是消極？像這些地方，我們要看清楚，才真正明瞭佛法的本質。我們也要學阿彌陀佛的發心，接著才見諸於行動。

『棄國捐王』。他把王位讓給別人，自己不做。釋迦牟尼佛當年在世是王子的身分，也是『棄國捐王，行作沙門』，修道去了。在歷代還有不少例子，我們熟知的安世高，他譯的經典我們很喜歡讀，是早期譯經法師中最傑出的一位。他是安息國的王太子，安息國就是現在的伊朗。他父親是國王，父親死了以後，他繼承王位，只做了半年的國王，就把王位讓給叔叔，出家修道。他跟中國人很有緣分，道業修成之後在中國弘法，以後死在中國，對於中國佛教有很大的貢獻。在中國翻譯經的法師很多，早期安世高，以後有鳩摩羅什、玄奘大師，這是三位最傑出的譯經師。安世高是其中的一位，也是「棄國捐王」。

諸位想想，這些人不是傻瓜，不迷惑，也不是精神有問題。王位、弘法，兩者比較，弘法利生比統治一國好，當然要選擇好的。現在有些小孩發心出家，家裡人想盡方法阻撓，不知道這個行業之好，比國王、比總統的功德大得多。總統有任期，國王是終身職，他們都捨棄了。你想想看，這個世界到底那一種行業最有價值，最有意義，值得我們全心全意去做？這些都是我們的榜樣，從這個地方能看得出來，出家責任之重，超過作帝王，超過當總統。既然肩負起利益一切眾生的責任，如果沒有盡心盡力做好，罪過就無量無邊。

從前我在台中求學的時候，李老師講過一個小故事，這故事是真是假，我們不去管它。他說，有一位醫生替人看病，結果是看一個就死一個，冤死了不少人，所謂「庸醫殺人」。他死了以後被閻羅王判入十八層地獄，很不服氣，他說：「我不是有心害他們的，是我的醫術不高明，用錯藥，分量用得不對。他們死了，雖然我有過失，也不至於這麼大的罪，怎麼把我判到十八層地獄。」所以跳腳，很不服氣。那裡知道他腳底下有聲音說：「老兄，你不要跳腳，你一跳，灰塵都落在我身上。」他想，難道十八層底下還有十九層？底下的說：「我是在十九層！」他問：「老兄，你是幹什麼的？」答說：「我是教書的。」意思就是說，誤人子弟比庸醫殺人的罪還要重。我們出家，要肩負起佛陀的教育。如果把眾生導入迷信，恐怕要下二十層地獄，比十九層還要嚴重。這很可怕，不能不知道，不能不小心，不能不謹慎。

由此可知，這一段經文確實讚歎出家的功德。佛法的事業殊勝無比，責任太大，不容易做好；做不好，罪過比什麼都重。中國俗話常說「地獄門前僧道多」，世間其他行業墮地獄的機會少，出家人墮地獄的機會非常多。因為出家人接受十方供養，十方眾生恭恭敬敬供養你，對你是什麼樣的期望？你要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是你的責任。如果做不到這一點，起碼我沒害人。雖沒有害人，還是要墮二十層地獄，因為未能盡到應盡的職責。這就說明出家是第一殊勝，也是最為艱難困苦。修學的過程中要有耐心，要遵守佛教我們的原則、方法，要先斷煩惱，再學法門，弘法利生。

「四弘誓願」就是為我們指出一條修學的次第：首先是「發心」；發心之後先「斷煩惱」；煩惱斷了之後再「學法門」；最後「圓成佛道」。四弘誓願把修學次第跟我們講得很清楚，我們應當覺悟。在本經裡，從法藏比丘初發心，一直到他修行證果，建造西方極樂世界，普度一切眾生圓成佛道，都講得清楚明白。我們要學佛，確實這一部經就夠了。我們應該怎麼發心，怎樣修學，什麼樣的順序，什麼樣的次第，你照著學準沒錯，這是這部經的好處。廣說的有《大方廣佛華嚴經》，從信、解、行、證，按照順序講解，但是經文太長，不容易學習。這部經是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華，它的次第跟《華嚴經》沒有兩樣，經文簡單扼要，容易修學。

修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。

這段文是介紹阿彌陀佛在因地修學的狀況。他的身分、發心，以及學佛的因緣，前面都介紹過了。裡面含的意義非常深，值得我們深思和效法。此段經文，表面上看是讚歎法藏比丘的德行和修學，實際上含的意義比讚歎還要深遠。這才是諸佛大慈大悲，普度眾生究竟成佛的深義。

『修菩薩道』。我們要清楚什麼是菩薩道。佛對一切眾生，說明宇宙有情的狀況。「有情」就是有感情，有情識。這類眾生的生活狀況，歸納起來有九大類，稱之為九界眾生。這九大類是指大的差別。「菩薩」在九大類裡是最幸福、最快樂、最圓滿的一類。

法藏比丘發心要作佛，佛是由菩薩道圓滿成就的，修菩薩道就是學菩薩，要作菩薩。我們今天發心學佛，目的何在？值得我們深深反省。我們今天是不是在修菩薩道？如果不是修菩薩道，要想往生極樂世界就不可能。因為西方極樂世界是純一菩薩法界。不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩法界，是菩薩界裡第一無比殊勝。我們想到極樂世界去，如果跟他們不是同類，到那個地方也會被排擠出來。這點很重要，要知道什麼是菩薩道。

凡夫講六道：三善道、三惡道。六道之外有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，總稱之為十法界。「菩薩」是梵語的音譯，意思是覺悟。「菩薩道」就是覺道，覺悟之道。對於自己、環境、人生、宇宙都能覺而不迷，這才稱「菩薩」。換句話說，修菩薩道就是要修覺悟的心。如何真正能做到「覺不迷」？覺不迷，當然就「正不邪」、「淨不染」，這是一而三，三而一的關係。只要得到一個，三個同時都得到。所以，修覺心是菩薩，修正心（正知正見）是菩薩，修清淨心也是菩薩，菩薩的心是覺、是正、是淨。因修覺、正、淨有功夫淺深的差別，才有菩薩位次的不同。像《華嚴經》上講的十信、十住、十行、十迴向、十地，皆是覺、正、淨程度上不相同。淨宗修行偏重在清淨心，就是心地清淨的程度不同。最極清淨的是十地以上菩薩。等覺菩薩跟佛比，還沒有完全清淨。即使十信位的菩薩、十住位的菩薩比起我們的心，也顯出他們是最極清淨。我們要曉得菩薩位次是這麼來的，並不是真有位次。

這裡經文是告訴我們，法藏比丘發心之後真修，要注意的是我們發心之後，是不是真修。現在有不少同修，每天念很多遍《無量壽經》，佛號念好多萬聲，再加上拜佛，算不算真修？形式上有點像，樣子有點像，實質要看你的心，是不是一天比一天清淨，一年比一年清淨。換句話說，你的妄想、煩惱是不是天天在減少。天天減少不容易！一年比一年少、一個月比一個月少，煩惱輕，智慧長，這才是修菩薩道。念佛、誦經、拜佛是手段。妄想、煩惱少了，心地清淨、智慧增長，是結果，是成績。天天拜佛、念佛、念經，心裡的煩惱不但沒減少，還增加，這就是等於天天在念書，考試都不及格。這沒有用，沒有成績。下功夫，一定要有成績，才是真正的菩薩道。如果拿不出成績來，就不是修菩薩道。我們一定要清楚，要認真學習。法藏修菩薩道是真正作菩薩。

此地還得跟諸位同修說明，怕大家看到經文產生誤會，以為一定要像地藏菩薩、觀音菩薩那個樣子才是菩薩，這樣想法就完全錯了。實在講，菩薩就是我們自己，就是一切眾生。他們的生活環境與我們沒有兩樣，所不同的就是他們在生活中能做到不起心、不動念，不分別、不執著，生活、工作沒有煩惱。各行各業都有菩薩，在這世間有當國王的、有作大臣的、有工商界的。《華嚴經》善財童子五十三參，菩薩散布在社會各個階層，男女老少。不但佛門有菩薩，外道也有菩薩。菩薩在外道示現外道身，所以基督教的牧師、天主教的神父，也有一些是菩薩化身，我們不認識。他說的是正法，他覺而不迷、正而不邪、淨而不染。佛菩薩為一切眾生作最好的榜樣，令一切眾生向他學習。

大家一定要懂得事實真相，才曉得我們「作菩薩」應該怎麼做。有家庭主婦菩薩、有學生菩薩、有教員菩薩，可見作菩薩不一定要出家。菩薩都出家了，世界上的行業模範還有誰去做？所以我們在五十三參裡看到，出家的菩薩只有五個人，其餘都是在家的菩薩。中國有四大名山，這四位大菩薩裡，只有地藏菩薩示現的是出家身，觀音、文殊、普賢都是在家的身分，說明在家菩薩多，出家菩薩少。明瞭這個事實，才知道怎樣學菩薩道，怎樣修菩薩行。能把這部經典所講的理論、方法、境界，都用在生活中、工作上、處世待人接物裡，就是菩薩。不必改行換業，應用在你本來的行業上，譬如你是做生意的，就是商人菩薩；你若從政，就是宰官菩薩。由此可知，佛法的教學，其德用真正是廣大無邊。

『高才勇哲，與世超異』，這是講法藏的天賦，一般人沒有辦法強學的。我們常講稟賦、天資。天賦不好，後天只要能勤學也可以彌補。《阿彌陀經》前面十六位尊者，有天賦好的，像舍利弗尊者，有天資很差的，如周利槃陀伽。稟賦與過去生中的修學有關係，稟賦也是果報，有果必有因，因是前世所修的。佛在經上告訴我們，一個人命中有財富是果報。我們常說「人各有命」，沒有這個命，不能強求，求不到的。強盜、小偷搶來的錢，還是果報。不相信，你去搶搶看，你搶不到的，因為你命裡沒有這些錢。實在是冤枉！因為命裡有的，他不偷不搶還是來；命裡沒有的，偷也偷不來，搶也搶不來。一飲一啄，莫非前定。

財富的果報是過去生中修「財布施」得來的。他從前有修因，這一生就有果報。前一生修法布施，這一生得聰明智慧，我們稱「稟賦」。「高才勇哲」一句，就曉得法藏比丘在過去生中一定常修法布施，廣修法布施才能得這樣殊勝的果報。身體健康是「無畏布施」的果報。所以，佛教我們三種布施都要修，果報就圓滿。在中國，這三種果報具足圓滿的不多。大富大貴、高才勇哲，又健康長壽，這是真正有福。在中國歷史上首屈一指的是乾隆皇帝，真的聰明，有智慧，又長壽，五代同堂。書畫裡有一枚圖章是「古希天子」，那是他的圖章，自古以來希有的天子！那一代皇帝也沒有過五代同堂的。他五代同堂，這是證明他過去生中，三種布施都修得大，修得廣，才有這麼大的福報。因此，我們不要羨慕別人，人家修而我們沒修。你修也可以得到；你不肯修，那有什麼法子。真正明白事實真相，不要羨慕人。人家得果報，皆是修來的；我們好好的修因，將來的果報還要超過他。

『信解明記，悉皆第一』，這一句是講法藏比丘後天的勤學。有好的稟賦，又肯真正用功勤學，所以他成就殊勝。「信」，蕅益大師在《要解》裡告訴我們：第一、「信自己」。信自己有佛性，信自己性德與諸佛沒有兩樣。特別是信自己依本經修學，決定能往生不退成佛。這很重要，要建立這樣的信心。第二、「信他」。「他」指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，決定是真實的，佛不打妄語，佛沒有理由欺騙我們，我們對他的話要完全相信，決定不懷疑，要相信阿彌陀佛度眾生的真實大願。這部經是兩尊佛說的，除了本師釋迦牟尼佛之外，阿彌陀佛親自宣講的也不少。四十八願就是阿彌陀佛自己講的。所以，我們對於佛的開示，要能信受奉行。信了以後當然要解。「解」不是研究。佛的意思，不是我們研究研究就明瞭了，沒有那麼容易。我是凡夫，我的意思你去研究研究看，你能明瞭嗎？一個普通人的意思，我們都搞不清楚，佛的意思怎麼能搞清楚？

由此可知，「解」不能靠研究，不能落在心意識裡。用心意識，決定不能解如來真實義，你所解的只是文字的皮毛，往往錯解了，所以佛門裡常說「依文解義，三世佛冤」。三世是過去、現在、未來，諸佛都大喊冤枉，你把他的意思解錯了。照著文字來解釋，就很可能把佛的意思講錯了。佛的意思在那裡？意在言外。這就難解了！意既然是在言外，在文字之外，也不離文字，也不是文字。因為不是文字，所以你要能體會。用什麼體會？用清淨心體會。佛心清淨，正像六祖在《壇經》裡說的，「本來無一物，何處惹塵埃？」佛心中一念不生，你也做到一念不生，諸佛的意思你就明白了。

我們要如何解經裡的大義？要修覺、正、淨。你修得一分，就解一分真實義；你修得兩分，就解二分真實義。佛門的教科書很特別，從初學一直到成佛，就用一部經典，一本書從初發心念到成佛。不像世間學校的教科書，一年級的課本，二年級就不適用，二年級的課本，三年級也不適用。佛法不是如此，就是這一部經典，從一年級念到五十一年級，還是念這一本。妙在每一個階段，「解」的意義都不同，所以「經」根本沒有意義。正因為它沒有意義，所以它又具足無量義，完全看自己功夫深淺，能理解多少，與自己的清淨心和自己的覺正淨成正比。所以，我們要真正能理解如來真實義，沒有別的，老實念佛，念到心地清淨，自然就理解了。《華嚴經》說：「佛法無人說，雖智莫能解。」我們學佛的同修要牢牢記住，佛教的經典沒有人說，世間極聰明智慧的人也不懂，也不能解。什麼人能解？有修有證的人。換句話說，他的心跟佛心是一樣的才行。佛是什麼心？就是經題上講的「清淨心」，沒有絲毫染污；「平等心」，沒有是非人我；「大慈悲心」，對一切眾生視若自己，這是佛心。不是佛心，怎麼能解佛義？這是教我們要怎樣才能真正解義。

「明記」。「明」是明瞭，是智慧；「記」是記憶，不會忘記。「悉皆第一」是極優秀的，品德學術都第一。記憶很重要，如果記不得，怎麼能修行。佛的教訓都能記得，才能在生活中，起心動念處拿來作為修正的標準。如果都記不得，那就沒有法子修了。實在講，記憶的訓練，愈年輕愈好，三十歲以後就相當困難，四十歲以後就沒法子，因為修學的年齡過去了。中國古人懂得這個道理。人一生中，記憶力最好的時候是十二歲以前，所以中國的小學從七歲到十二歲，就善用天生的特性—記憶力好，凡是需要記的文字，都在這個階段完成，讓你去念，去背。以後到八、九十歲要應用的時候，還能隨手拈來，不需要查書，甚至於第幾頁第幾行，都記得清楚。

李炳南老居士寫文章，引經據典，不需要查資料，隨手就寫出來，我們都很佩服。他告訴我們，這是小時候跪磚頭得來的好處，一生都不會忘記。現代人接受西洋的教育，帶給我們許多災難、痛苦。不但寫一篇文章想找一點資料找不到，不曉得需要的資料在那裡，更不要說是查資料，查不到。這多苦！這是教學錯誤。

經文到此，介紹法藏比丘在求學的階段品學兼優，天資好，又肯努力。下文再介紹更殊勝，別的學生所沒有的。

『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動』，這是法藏比丘獨有的。「殊勝行願」就是指底下的四十八願。「及念慧力」就是《阿彌陀經》上講的「五根、五力」。五根、五力的條目都是信、淨、念、定、慧。此地只說兩條，兩條就概括了五條。人家的信有根、有力。有根有力，就不會動搖，不會見異思遷。今天我們修淨土法門，念「阿彌陀佛」，有個人告訴你，這是老太婆教，是沒有程度的人修的；你這麼聰明，知識程度這麼高，怎麼學這法門。你聽了覺得很有道理，那應該學什麼法門？應該學禪、學密、學教，於是心就動了。為什麼會動？「信」，沒有根也沒有力，常常見異思遷，結果一生一無所成，真可惜。要想得到根與力，相當不容易，前面的三科決定要修學圓滿。第一是「四念處」，是智慧。簡單的講就是看破，宇宙人生，他看破了。第二是「四正勤」，是精進。第三是「四如意足」，是放下。如意就是自在，身心世界、世出世法一切放下，放下就自在，所以他才能成就五根五力，「增上其心」。「堅固不動」就是不退轉。彌陀在因地初發心，能這樣做，所以他有那麼殊勝的成就。跟他比一比，我們今天發的是什麼心？露水道心！禁不起考驗的。他發的是真心，處處都值得我們效法，值得我們學習。我們看了要跟他學。

三十七道品，前面的三科十二品是基本佛法，不管是大乘、小乘，那一宗、那一派，我們念佛求生淨土也不例外，都一定要修學的。如果不認真修學，就像蓋房子沒有地基。這才曉得它的重要性，沒有前面的基礎不能往生。這三科在此處是必要的。到西方極樂世界，前面三科都圓滿了。《阿彌陀經》上就從五根、五力講起。到西方極樂世界還要修五根、五力、七菩提分、八聖道，前面三科已經畢業了。在我們現階段，這三科非常重要，決定不能疏忽。

也許有同修要問：我們看到很多老太太，沒念過書，不認識字，也沒聽過經，老實念佛，居然往生了。這四念處、四正勤、四如意足，她修成了嗎？她都修成了。她怎麼修成的？老實念佛就都修成了。前面說過，四念處是看破。她雖然不懂四念處，但她看破了，她覺得這世界沒有意思，她沒有留戀，一句佛號念到底，一心一意求生西方極樂世界。她放下一切，老實念佛。這三科十二道品，她以一句佛號圓修了，圓修圓證。不像我們著相，天天講，講的還不錯，一條也沒有做到。人家什麼都不懂，條條都做到了。我們要仔細去觀察。

『修行精進，無能踰者』，這兩句是讚歎。讚歎法藏比丘出家之後跟他的老師認真修行，精進不退，同學中他是第一名。「踰」是超越。沒有人超過他，他是第一用功。

這一品經文是法藏為我們初學、初發心的人，做了一個榜樣。以下的經文說他讚佛、發願，是他修學具體的成就。

往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。

『往詣佛所』。法藏比丘到老師那裡，他的老師就是世間自在王佛。『頂禮長跪，向佛合掌』是禮節。「頂禮」是最敬禮。「禮」是有節度的，不能過之，也不能不及。超過了就顯得巴結，不及就顯得傲慢。譬如，現在國家制定的禮儀，最敬禮是三鞠躬。我們自己覺得三鞠躬還不足以表現恭敬，我行四鞠躬，這就錯了，這是失禮，就顯得諂媚、巴結。或者以為我恭敬心具足，一鞠躬就可以了，何必三鞠躬；恭敬心是一樣的，但顯得傲慢。所以，禮是有節度的，不能超過，也不能不及，這才合禮。

佛門的最敬禮是頂禮—五體投地。我初學佛的時候，看到經文上的句子，看到出家人對佛菩薩、對法師頂禮，我就很不贊成。我想：我們是現代人，這種禮節是滿清以前的，從前人見皇帝三跪九叩首，現在見總統三鞠躬，現代人何必還要用古老的禮節，儀式是應該隨著時代修正，才能普遍為這個時代所接受。這確實是必要的。因此，我們在大眾中行禮，儀式確實是要改進，可是在佛門裡，大家習慣了，也就保留了。不但在中國保留，在外國也保留。保留也有道理，因為佛門的禮拜是修行的一種方法，一般人不曉得。禮拜的時候心地清淨，這是淨。心地真誠，真誠心裡一念不生，沒有妄想，是修定。同時身體每一個部位也都運動到，比太極拳的效果更好，所以這種修行方法非常高明。

禮拜是極高明的養生術。養心，心要靜。養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。身是動的，心是靜的。養心要靜，養身要動，都做到了。現在佛門裡，很少人懂得拜佛和禮拜的道理。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛。因為不曉得其中道理，只認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜三百拜，能真正如法，三個月就收效果，身心健康。所以，禮拜的方式保存下來是有道理的。我從前看到人家這樣拜佛，我懷疑。法師說不出拜佛的道理，當時我就不能接受。現在我們明白這個道理，人家來問為什麼拜佛，我把這番道理說出來，他回家就肯拜，因為他要自己身心健康。這是傳授給他最高明的養生術，比任何體操都好，確實都好。這就了解佛法，日常生活都是修行，禮節也是修行，也都是養生。所以，我們要了解禮儀的意義。

『長跪』是表敬意。佛門的長跪是「胡跪」，右膝著地，左腿不著地。這種姿態最恭敬，是預備時時刻刻承事師長，老師有什麼事吩咐你做，你要很敏捷快速的去做。長跪起立方便，如果兩條腿都跪下，起來就不方便。所以，跪的時候只是右膝著地，起來的時候方便。「偏袒右肩」，右手露出來，做事方便，預先都準備好，老師隨時有事情吩咐，很快就去做，這是真正恭敬。

『向佛合掌』。「合掌」是表一心，也是禮節之一。平常我們的心是散亂的，胡思亂想，像十個手指頭一樣。現在把心收好，妄念都放下，合而為一。這是代表心地清淨，一心一意接受老師的教誨，是向老師行最敬禮。

『即以伽他讚佛』。「伽他」是梵語，翻譯成中文叫「孤起頌」。「頌」是讚頌，類似中國的詩歌，四句是一首，有押韻，但是它並不講求平仄，對於韻也不很嚴格。它是韻文，可以歌唱的，像「讚佛偈」是屬於偈頌一類的，乃至於佛門的梵唄也是屬於偈頌類的。這是讚佛。「孤起」就是它的意思與前後經文沒有關聯。佛經裡有很多「重頌」，是佛在前面講過了，後面用偈頌再說一遍。中國古文裡有，但是很少。佛經裡面非常多，是有特別用意的。

佛為大家說經講道，講得詳細，希望你完全都聽懂、聽明白，可是講多了，你記不住，所以最後佛就用偈頌，把前面所講的意思重複一遍，作個總結論。「偈頌」就是押韻的韻文，唱起來很好聽，文字很少，便於記憶。你能把這篇教訓記住，不會忘記，這才有用處，佛說重頌用意在此。另一個意思，佛講經不像學校上課，學校上課學生是固定的，可以很有體系的講述。而佛說法，聽眾有先來後到的。先來的，當然前面都聽到了，後來的，前面講的沒聽到，佛用重頌把前面大意補述出來，使後來的人也能聽到完整的意義。這是佛的慈悲，所以有這兩重意義。佛經往往在「長行」後面接著有「重頌」。下面這首偈頌不是重頌，是孤起頌。我們來看法藏比丘發什麼樣的願。

頌曰。

此是七言頌，句法整齊，每句七字，每首四句，共有十首。十首可以分成三個段落：前面兩首是讚佛，也是對老師感恩戴德之意。從第三首到第九首是發願，說明自己修學的願望。最後一首求佛為他作證明，他的願望是真實的，不是妄語，不是虛論，是真實的。

如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。

 

第一首讚佛的相好光明。『如來微妙色端嚴』。「色」是色相；「端」是端正；「嚴」是莊嚴。莊嚴就是美好，在佛法稱為莊嚴。諸佛菩薩都是美男子，美好是福報。佛的福德圓滿，所以相好之美，沒有人能比得上。美色也是佛接引眾生的手段，有許多人看到佛，捨不得離開他，他太美了。

 

你們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就是看到佛的相貌太美了，他想，佛這麼美，不可能是父母生的，一定是修成的，他也想跟佛一樣的美，所以跟佛出家，看佛用什麼方法修行，修得那麼樣美。凡夫都有貪求美貌的心，所以佛就用這個方法來引誘大家。古人講「秀色可餐」，佛就以相好作手段，所以佛菩薩都美，是有道理的。

 

西藏密宗菩薩的相都很兇猛，那種佛相到中國來，中國人不會歡迎的，看到就害怕。臉是青的、綠的、紅的，樣子很恐怖，我們早就遠遠離開了。佛無有定法可說，佛也無有一定的相貌。中國人喜歡柔和、溫柔，所以佛菩薩在中國現的相都是柔和、溫厚、善良的。中國人一見，心裡就佩服。西藏人勇悍，是游牧民族，他們心目中的英雄是好鬥、好狠的。所以，佛菩薩在當地現的相是，你狠，我比你還狠，如此他不能不佩服。因此，我們中國佛像拿到西藏去就顯得太軟弱，他們不會佩服的。這就曉得，佛菩薩隨類化身，看各個地區的人是什麼性格，他就現什麼樣的相貌，教化那一方的眾生。西藏也有觀音菩薩，也有阿彌陀佛。西藏的阿彌陀佛，臉是紅的，相貌跟我們畫的、塑的阿彌陀佛不一樣，沒有我們造的溫和慈祥。文殊、普賢、觀音在西藏的化身都很兇猛，青面獠牙，看到都很恐怖。只看他在某一個地區，用什麼樣的形態、什麼樣的身分、什麼樣的教學，能利益那個地區的眾生。佛法是平等法，絕對不是他的方式比我們的高，或者我們的比他高。因此，一定要互相尊敬，不要排斥，這就對了。這句讚歎色相的莊嚴。

 

『一切世間無有等』，世間不能跟他相比的。佛的智慧圓滿，福報也圓滿，所以稱為「二足尊」。我們皈依的時候，誓詞中有「皈依佛，二足尊」。「二足」就是福德、智慧；「足」是滿足，就是圓滿的意思。這兩種都圓滿了，所以稱最尊貴。有些人望文生義，一看到皈依佛二足尊，以為二足是兩條腿。所謂「依文解義，三世佛冤」，諸佛都喊冤枉，你把他的意思全弄錯了。

 

這笑話是李炳南老師告訴我們的。有一次有一位外國的學佛同修到台灣來訪問，聽說李炳南老居士很有知名度，特地到台中去訪問。他問李老師幾個問題，李老師答覆他，他聽了搖頭，不滿意。李老師問他幾個問題，他的答覆，李老師也不滿意。因此，彼此談不來。李老師不懂英語，須透過翻譯。正好這位外國人帶了幾本英文佛書，李老師就問他帶的是什麼書，他說是英文的佛學辭典。李老師靈機一動，就立刻問他，既然是英文的佛學字典，我要請教你，「二足尊」是什麼意思？他查出來之後，經過翻譯是兩隻腳裡面最尊貴的。李老師又問了一個問題，查出來之後，李老師就請他走，不必再談了。英文字典翻譯「二足尊」是「兩隻腳裡面最尊貴的」。沒譯錯，二是兩個，足是腳。那時李老師就告訴我們，外國人沒有福！看看那個字典裡的解釋就可想而知。要了解佛經裡每一個字正確的意思，不能搞錯！

 

『光明無量照十方，日月火珠皆匿曜』，這是讚歎佛的智慧光明。佛有光明，凡夫見不到佛光，不是佛光不照我們，是我們自己有障礙。過失在我們這一邊，不在佛菩薩。「光明」有二重意思：一是身光、放光，這是形相上之光；另外一個意思是代表智慧。佛的智慧廣大圓滿，遍及十方無量世界。「日月火珠皆匿曜」，比喻佛的光明絕對不是世間任何光明能相比的。世間所看到的光明，太陽、月亮、星星、火珠，都不如佛光，就像一盞燈光在太陽光底下，燈光完全顯不出來，全被佛光蓋覆住了。這是讚歎佛的光明，光明中顯示著清淨、平等、智慧、慈悲。這一句包含了如來果地上的萬德萬能，佛的性德如是，我們自己的性德跟佛沒有兩樣。佛的性德顯露出來，我們的性德被埋藏起來，埋藏在妄想、執著、煩惱之中。所以，若問佛法是什麼，佛教的內容是什麼？答案是很簡單的一句話，佛教的內容就是教我們恢復自己本性的智慧、德能。絕對沒有迷信。佛法是教我們認識自己，認識自己生活的環境，如此而已。我們對自己與生活環境的真相不了解，才產生許多錯誤的想法、看法、作法，如果都認識清楚了，我們的思想自然純正，一切作法自然不會有弊病，不會有過失。佛法不論是大乘、小乘，教學的內容確實是這樣的。

世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。

這一首是讚歎佛的德能、慈悲，也就是性德起作用。前兩句讚歎佛說經講道。如果佛不為我們說經講道，我們永遠迷惑，永遠不會覺悟。我們怎麼會知道自己有圓滿的智慧德能？不曉得！佛這一說，我們才知道，原來我們跟一切諸佛如來無二無別，這才是真正覺悟。只要我們把妄想、分別去掉，我們的智慧能力就恢復。佛法的修學，就是破煩惱、破執著而已。佛的能力不可思議！

『世尊能演一音聲』。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我們聽了覺得很奇怪。實在講，今天科學逐漸進步，也有這個能力。現在用電腦同步翻譯，我們在說話，甚至於做個簡報，同時有各國人士在聽，每個人帶一副耳機，電腦隨時譯成聽者的本國語言，不必透過人來翻譯，現在用機器可以做得到。佛的能力不需要用機器，佛一說法，每個人聽到的音聲，就是自己本國本鄉的鄉音。音聲非常親切，佛和我們同鄉，說我們本地話。從前我們看到這種神奇，覺得不太可能；現在科學進步，證明這是可能的，而且佛不需要電腦也做得到。

『有情各各隨類解』。佛的能力太大了，因為佛講經的法會，不但從各地區有很多不同的人來聽，還有鬼神、天神、他方世界的菩薩、羅漢都來聽。佛說法，他們都聽得懂，聽起來都是自己的語言。性德起用不可思議！後面兩句是講佛應化身不可思議。我剛才跟諸位講了，諸佛菩薩隨類現身，在中國一定現中國人的樣子，在印度則現印度人的樣子，在西藏則現西藏人的樣子，在泰國則現泰國人的樣子。我們看泰國雕的佛像，下巴尖尖的。日本人造的佛像，一看就是日本人，還穿「丫叭鞋」。我在美國講經，告訴美國人，佛教還沒有傳來美國。美國人很驚奇，問我為什麼？我說：「你看看那一尊佛菩薩像長得像美國人？所以佛菩薩還沒有到美國來。」到美國來的佛菩薩，是中國的佛菩薩、西藏的佛菩薩、日本的佛菩薩，美國本土還沒有佛菩薩。

『又能現一妙色身』。佛菩薩隨類現身。「妙色身」是指報身、化身。化、報皆妙！『普使眾生隨類見』，這是應化身。《楞嚴》上講「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現什麼樣的身相，和眾生自己心裡所想的完全相應。這兩首是法藏向老師報告他自己修學的願望、願心之前，先讚歎老師，所讚歎的全是性德。佛有，眾生也有，所以雖然是讚佛，實顯眾生本具性德，意義深廣無比，沒有一句不是究竟圓滿。我們從此處去看，去體會經文，字字句句都令我們得很大的利益。下面從第三首到第九首，真正說出他自己的心願。

願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。

前二頌讚佛，是屬於禮節的部分。我們在十大願王裡看到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，前二首就是屬於稱讚如來。從這一首以下一直到第九首，說出他自己的願望，就是發願。發願在學佛過程中是非常重要的。不但學佛，世間法也不例外。「願」是一個人一生努力的指標。因為有願望，生命才有意義，才有價值。世間法講「立志」，人要是沒有志向，就像船在大海中沒有方向，沒有目的地一樣。學佛如果沒有願望，修學決定得不到成果，所以願望非常重要。我們看看法藏比丘學佛，發的是什麼願，這些都值得我們學習。我們今天向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就是我們的老師，是我們的典型，是我們的榜樣，這樣就能有成就。

『願我得佛清淨聲』。願自己像佛一樣，普遍利益一切眾生。佛以音聲為佛事。佛如是，中國孔夫子當年在世，也是以音聲作為教學的唯一手段。

從這個地方我們就曉得，「法布施」教學的功德，廣大不可思議。積功累德，在中國孔夫子是第一人。中國歷史上，沒有一個人的果報能跟孔夫子相比。一直到今天，孔夫子的後代，孔德成先生，仍為世人所尊敬。歷代帝王將相很多，後代都湮沒不彰，沒人曉得。唯獨孔夫子的後代，孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別優待他，特別招待他。夫子之德是什麼？一生教學。釋迦牟尼佛跟孔夫子一樣，也是一生教化眾生，所以佛的大德，世間所尊，才稱為「世尊」。彌陀之德就更不必說。盡虛空遍法界，一切諸佛世界，上自如來、下至六道眾生，沒有不尊敬阿彌陀佛的，因為阿彌陀佛教化眾生的功德不可思議。這是我們要向佛學的地方，首要立志得佛的清淨聲，以清淨心求佛菩薩加祐。

『法音普及無邊界』。法藏發心，就跟別人不一樣，「無邊界」就不是一個、兩個佛世界（一個佛世界是一個三千大千世界）。他的願是法音普遍到無量無邊的世界，這才真正普度一切眾生。佛教一切眾生什麼？佛佛道同，今佛猶如古佛之再來，絕對不會違背古佛。佛與眾生說法，說得再多，歸納起來不外乎「戒、定、慧」三學，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」六度，六和。底下這句，就把教學的內容宣布出來。

『宣揚戒定精進門』。前面講「法音」，不知道法音是什麼？這句說出法音就是「宣揚戒定精進」。六度裡為什麼不用其他的，特別提倡「精進」？三學裡講「戒、定」，把慧省了，六度裡只取一個精進，用意很深。學佛從那裡學起？首先要曉得佛是什麼，佛法真實的內容是教我們認識自己，認識周邊的環境。自己就是人生，環境就是宇宙，要清楚本身跟環境的真相。這是《般若經》講的「諸法實相」，就是本人跟生活環境的真相。真相認識了，就是「開悟」；不認識真相是「迷」，迷惑顛倒。真相搞清楚，就稱為大澈大悟。佛菩薩跟我們不一樣，他們知道事實真相，我們迷失了真相。不同的地方就在此。

我們迷得太久了！無始劫來一直到今天都在迷惑顛倒。要怎樣才能覺悟？迷是迷自性，悟還是悟自性。別人能不能幫忙？老實說，幫不上忙。所謂「解鈴還需繫鈴人」，自己迷了，還得自己悟才行。佛雖然悟了，不能幫助我悟；菩薩覺悟了，也不能幫助我悟。佛菩薩能幫得上忙的，只是把前因後果說出來，這就是「理」。把覺悟的方法告訴我們，方法是他開悟的經驗，把他的經驗告訴我們，提供我們作參考。我們依他的經驗、方法修學，也能像他們一樣大澈大悟。這些理論，經上講得很多。

方法就是「戒、定、慧」。這是決定沒有辦法改變的，若想用其他方法代替，絕不可能。戒是什麼？我在講席中常常提示同修們，戒就是「守規矩」。能守規矩，心才能得定，心才定得住。不守規矩，心裡胡思亂想，七上八下，定不下來。戒是戒律。佛為我們制定的戒條是「根本戒」，一定要遵守。根本戒只有五條，在家、出家、男女老少只要學佛，一定要遵守的。五戒、菩薩戒、比丘戒都是以五戒作基礎，所以五戒是根本戒。真正詳細跟大家講解五戒的機會不多；講經的機會很多，大家常常能聽到。

我講經講了三十三年，講戒好像只有兩次。一次講《梵網經》，另外一次講《在家律要》，裡面一部分是《瓔珞戒》的戒本，就是在家同修所受的菩薩戒，六重二十八輕。為什麼講戒的人少？說實在話，講經津津有味、有說有笑！講戒講到自己沒做到的地方，慚愧！講不出來，不好意思講，乾脆不講了。不講行嗎？不行！因為要從這個地方學起。三皈依，我們講得很多，講得很詳細。五戒也要細講，每一條戒律，包括的範圍非常深廣。五戒，前四條：殺、盜、淫、妄是屬於「性罪」。什麼是性罪？也就是蓋覆自己的本性，使本性的光明、德用不能現前，原因是這四大障礙。酒是「遮戒」，不是性戒。本身沒有罪，是你喝醉犯了前面四條戒才有罪，不犯前面四條戒，則沒有罪。佛家把酒列入根本大戒，是因為酒醉之後迷惑顛倒，自己不能控制，決定破戒。所以，戒酒是防患，本身沒有過失。前面四條，受戒，犯了是有罪的；不受戒，犯了還是有罪的。不能說，不受戒犯了就沒罪，沒這個道理。受不受戒，犯了都有罪。

第一是不殺生。不殺生包括不殺所有一切動物，這是培養自己的慈悲心、清淨心，因為殺害生命，就具足貪、瞋、癡三毒。譬如殺豬、殺羊、殺雞、殺鴨，是不是瞋恨心？不是的。跟牠無冤無仇，不是因瞋恨殺牠，是要吃牠的肉，是貪心而殺的，所以貪也犯殺戒，喜歡到極處就要把牠吃掉。貪與瞋都帶著愚癡，愚癡是糊塗。他要是真正明白事實真相，貪心也沒有，瞋恨心也沒有。不但殺生，殺、盜、淫、妄四條戒，都是以貪、瞋、癡為根本。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，所有的惡業都是從這裡發生的。所以，不但不殺生，連惱害眾生，菩薩都不會做。換句話說，使眾生生煩惱，都是菩薩的過失，絕對不可以。眾生喜歡菩薩，菩薩為他講經說法；眾生不喜歡菩薩，菩薩就悄悄的離開。為什麼？令一切眾生生歡喜心。菩薩度眾生不急在一時，機緣沒有成熟，反而增長他的罪業，不能得到佛法真實的利益。一定等他善根、福德成熟，菩薩示現為他作圓滿的增上緣，三個條件就具足了。所以，菩薩出現是慈悲，不出現也是慈悲。菩薩心清淨、平等。

戒律有三大類，律儀戒是佛制定的，有經文依據。饒益有情戒，只要對眾生有利益的，能保障社會大眾安全的，像國家法律、一切規章、風俗習慣、道德觀念，這是佛經裡沒有的，我們都要遵守。這些法律，每個時代不同，每個地區也不同。台灣的法律跟美國的法律不一樣。到那個地區，就要遵守當地的法令規章，遵守當地的道德觀念、風俗習慣，才能跟人家和睦相處，才能把佛法介紹給大眾。由此可知，戒律的範圍非常廣大，有在經文裡的，有不在經上的，都應該知道。不可以因為經上沒有，就不遵守，那不是一個持戒的人，不是一個守法的人。

尤其要知道，戒律的精神：「諸惡莫作；眾善奉行」。什麼是惡？什麼是善？佛法講善惡的定義，最低限度，凡是能利益眾生的，就是善；凡是利益自己的，就是惡。初學的人聽前面一句會點頭，沒問題，聽後面一句，就不甘心。對自己有好處的都是惡。對自己沒有好處，我還做什麼？佛為什麼要這樣說，要知道佛法的深義。佛法的目的是教我們明心見性，教我們認識宇宙人生的真相。現在為什麼不認識？為什麼迷惑顛倒？佛說，因為有兩大障礙使我們迷失了自性。

《華嚴經》云：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」什麼是妄想？貪、瞋、癡、慢是妄想。什麼是執著？我執、法執是病根。起心動念都為我，增長我執。我執要是不破，不要說成不了佛菩薩，阿羅漢都成不了。不但阿羅漢成不了，小乘初果也不能證得；因為證初果的第一個條件就是要破「身見」，不再執著這個身是我。我們生生世世修行，絕對不是這一生才修。如果這一生才修行，怎麼可能相信這部經，怎麼可能坐在此地聽上一個半鐘點，不可能。今天喜歡這部經，能把這部經從頭念到尾，就是經上說的，你曾經在過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來。為什麼搞到今天還混成這個樣子？就是從來沒有一次把「我執」破掉。換句話說，無量劫來修行，沒有一次破我執。起心動念都為我，這怎麼得了！所以佛的善惡標準是這麼定的。

學佛的人，一定要在這一生成就，來生不再搞六道輪迴。如果搞六道輪迴，必定墮三途。自己要真正警覺，不可再墮三途。三途的罪不好受！時間非常長久，的確恐怖。證得阿羅漢有宿命通，他知道過去五百世自己生生世世的狀況。五百世中曾經墮過阿鼻地獄，想起阿鼻地獄的恐怖，身上都流血汗。佛講流的汗是紅色的血汗，心有餘悸，想到那時狀況還是恐怖。我們迷惑顛倒，過去生墮阿鼻地獄，現在忘了，糊裡糊塗過日子。在六道裡，阿鼻地獄是老家，因為百分之八十的時間住在那裡。到外面來，是餓鬼、畜生、人、天，就像是出去觀光旅遊，晃一下又回地獄去了。諸位想想，是不是這樣的情形。好不容易種一點善根，到三善道，但是在三善道裡無惡不作，如同《地藏菩薩本願經》說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。《地藏經》講的是真的！明白這個道理，佛講戒學，我們不能不重視。

戒學是唯一的手段，因戒得定，因定開慧。智慧開了就能破無明，能把妄想化除掉，能破「法執」。禪定可以破「我執」，實在講是「伏」我執，不能破。唯有慧開了，才能破我、法二執，所以「定」是修行的樞紐。定是什麼？就是三皈依時跟大家說的「覺、正、淨」，這三個字都是定。「覺」是大澈大悟，是定；「正」是正知正見，也是定；「淨」是清淨心，當然是定。這是我們修學的方針，要把心定下來，靜下來。特別是淨土法門，修「一心不亂」。二心就亂，就迷了。一心就覺醒，一心就是清淨心。戒律就教我們得定。這一代人學佛，為什麼成就不如古代？我們看《高僧傳》、《居士傳》，從前在家、出家修行，開悟、得定、證果，好像都不難，修學三年、五年，十年、八年，都成就了。現代人修行，修了一輩子還是迷惑顛倒，原因就在捨棄了戒學。

從前一入佛門學佛，不管在家、出家，跟一位老師五年學戒，學什麼戒？不是《大藏經》的律部；是遵守老師的教誡，就是中國人講的「師承」。師嚴則道尊！尊師重道。實在講，這五年，老師教你一種方式，使你的心定下來，五年專做這個工作。方式很多，禪宗用參究的方法，這五年中把一切妄想都放下，恢復你的清淨心。教下用讀經的方法，像天台宗念《法華經》，一天念一部，不必講解，就是叫你念，天天這麼念。為什麼叫你念經？念經是除去妄想，不念經就胡思亂想，念經就不打妄想。用這個方法把你的妄想、分別、執著伏住。學華嚴宗的念《華嚴經》。淨宗用念佛的方法。現代人妄想、分別、執著，比古人重得很多很多，這一句佛號壓不住。我勸大家念《無量壽經》，目的就在把你的妄想壓住。南部會性法師懂得一點中藥，他告訴我：現代人的病比古人重，按照古方子開的分量不管用，治不好。古人若講藥要三錢，現在得加一倍要六錢，才能治得了病。他講得很有道理。現在人煩惱比從前人重得太多，這話大概是二十年前講的，現在的病又增加了一倍多，愈來愈重，重到最後真是無藥可救。這不得了！拜佛也好，止觀也好，方法很多。八萬四千法門，選擇一個法門把你的妄想、分別、執著打掉，恢復到心地清淨。頭五年是讓你心地恢復清淨，心地清淨之後再接受佛法。那時學佛容易，所謂「一聞千悟」。縱然不能達到這麼高的標準，聞一知十，聞一知二、三，是絕對可以達到的。

古人修行是有階段的，「四弘誓願」先教我們發心；發心之後斷煩惱。所以，前五年是在斷煩惱處用功夫，這是老師的教誡。現在難在什麼地方？難在倫理破壞了，這是我們非常寒心之事。今天世界為什麼這麼亂？昨天有兩位同修告訴我，他們是在司法界服務的，是虔誠的佛教徒，常常辦案子。他說，居然有兒子騙父親，把父親的房產、東西都拿去賣掉，最後到法院打官司；女兒騙母親也上了法庭。看到這個樣子，家不成家，倫理道德破壞盡了，他辦這個案子，心裡非常難過。從前不學佛，辦案子好像還滿有成就感，學了佛之後，心裡不是味道。社會倫理破壞了，老百姓不尊重政府首長；兒女不孝順父母；學生不尊重老師；軍隊裡士兵也不尊重長官。這是什麼社會？家不像家，國不像國，這是非常嚴重的危機。倫理道德徹底崩潰，結果是天下大亂。學佛不成就的道理也就在此處。過去一般佛門裡還保存著一點倫理，徒弟對老師的確是很恭敬，很聽話的。像我們這一代，說實在話，很少看到對老和尚不尊敬的。有是有，不多，絕大部分對老法師都很尊敬。

現在這一代，比我們那一代差遠了。我看再過幾年，中國佛教也無可奈何了。現在一般學佛的人成立這個會、那個會，都到內政部立案，中國佛教會也是內政部立案的，大家都一般大，將來誰都不服誰，就變成美國的佛教會一樣。沈家楨的佛教會是美國佛教會，達拉斯是個小地方，有達拉斯佛教會。美國佛教會不能管我們，我們跟他一般大，因為都是聯邦政府立案的。所以，美國的佛教會，不管名稱怎麼樣，世界佛教會也好，美洲佛教會也好，它只能管自己，隔壁的佛教會都沒有權去管，因為大家一般大。我看將來台灣的佛教也是如此，每一個寺院都到內政部去登記，大家一般大。倫理毀壞到沒有辦法挽救了，這才是我們真正的危機。我們要想在佛法中真正得到利益，真正能了生死出三界，往生淨土，若不走老路，決定不能成就。還是要走古聖先賢、諸佛菩薩走過的那條老路。你想自己另外開闢一條路，那個路的最後目的是阿鼻地獄！我們要把事實看清楚，所以我勸同修們讀經，是用古老的方法。

我勸大家，我們圖書館及美國達拉斯的同修，實行小座的複講，就是古人講的「複小座」。我這一次在新加坡，把我教學的方法告訴演培法師，他聽了非常歡喜。這是我們中國傳統的教學法，不是新方法，是老方法。這個方法是釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者複小座，代代相傳，傳了幾千年，都是這個作法。從小座裡培養下一代講經的人才，所以特別要求德行，就是真正要依教修行。德行是將來弘法利生的大根大本。講演的技巧，現在比從前方便多了。從前必須利根的人，師父才培養他。什麼是利根？領悟力強、記憶力好，聽師父講一個鐘點經，至少能記得百分之八十。換句話說，師父講一個鐘點，講完之後你再複講一遍，至少可以講到五十分鐘，這才及格，才有能力學講經。因為以前沒有錄音機，師父講經不准作筆記，你要專心聽。你作筆記影響別人，別人看到你在寫，他心動，所以不可以記筆記。聽完後，你可以記，那沒關係，不妨礙別人。等你講的時候，至少要講到八成，這種人才有資格被選出來培養講經。沒有這個能力，就沒有法子，只好作一般聽眾。

現在方便了，錄音帶可以一遍一遍聽，慢慢寫，把它寫出來。所以，現在學講經的機緣比以前尺度放寬，只要努力，個個都能學。這是好事情！科技發達了，對於中等根性的人的確帶來很大的幫助。複講的意義是什麼？就是我今天所教的「改進」。我講的錄音帶給你們作底本，你們依據它練習講的時候，再把我的底本修正，修正之後當然比我講得更好。一代比一代好，佛教才有前途。

如果一代不如一代，佛教最後一定滅亡。時代在進步，佛教也要進步。你看，科技產品一代比一代好，重在改良，愈改良愈進步、愈完美。佛教裡的人才也是如此，一代一代的修改，改得非常完美，才能配得上這個時代潮流，才能度現代化的眾生。用老方法度不了現代眾生，必須用現代化的方法，才能度現代眾生。現代化是從老方法改進來的。佛教不落伍，佛教講精進。這方法實行以來，諸位已經嚐到味道，知道好。我從前勸你們，你們不相信。想想我勸你們多少年，你們都不肯幹，現在才相信。我自己就是這個方法學出來的。那時候，同學連自己只有七個人，一個星期聚會一次，我們在一起學了十年，這樣學出來的。現在你們的福報大，你們一個星期可以學五天，我在往年一個星期學一天。你們一年等於我五年，十年等於我五十年，超過我太多了。這個機緣非常難得！改就進，不改就不能進。記住，要永遠不斷的改進。

有些同修問我：「法師你寫不寫書？」我說：「我不寫！」因為我的底本拿給他們改進，他們去寫，我不需要寫了。現在我講的錄音帶，給他們作底本，讓他們去改進，底下一代決定比我們高，他們踏著我的肩膀，踏著我的頭頂，步步高升。無論在德行、修養、學術，都要超過我這一代，這才是我的學生。學生一定要超過老師，不超過老師不叫學生。青出於藍，一定要勝於藍，這才是學生；不能超過老師，不算是好學生，不能續佛慧命，弘法利生。沒有發心講經的大眾，一定要來聽經，幫助他改進，這個功德很大，同時提高自己佛法修養的水準。能這樣做，這個僧團才真正見和同解、戒和同修，是六和敬的僧團。下一代眾生有福，也是我們幾十年夢寐以求的，今天才看到。希望繼續努力，精進不懈。真能保持，不但自己成就不可思議，不可限量，將來對於佛法，對於眾生的貢獻，也不是我們能限量的，希望同修們要珍惜這個希有難得的機緣。六度中的「精進」是菩薩善根。世法的三善根：不貪、不瞋、不癡，菩薩當然具足，修學圓滿了，所以菩薩的善根只有一條，「精進」。精就是專、純，精純進步，不是雜進、亂進。

昨天我遇到一位出家人，是位女眾，大概佛學院念了很久。她告訴我，她學佛想求圓融，結果佛學院念了很多年，自己看了很多經，還是圓不過來，還是處處有障礙。我就告訴她，「妳永遠都不會圓融，而且障礙會愈來愈多。」這句話對她就好像冷水澆頭。我說，「我跟妳說真話，為什麼不能圓融？妳一開頭就錯了，錯在學得太多，學得太雜，學得太亂。」她說，「我學這麼多才能圓融。」我說，「是沒錯，多了圓融，再學多一點就變成大雜燴，大拼盤。」可惜沒有人指導她，她很努力，但不是精進，是亂進、雜進。我跟她這樣一說，她好像有點體會。她是很亂、很雜，這怎麼能成功！我就告訴她，我教學，要求學生一部經學十年，她一聽呆住了。十年「精進」，一經通則一切經通。你十年學十部經，保證你一部都不通，十年的時間浪費了。太多、太雜，一樣也不行。十年學一部經，成專家、世界權威！不一樣的。花同樣的時間，結果完全不同。因此我勸她，妳要想真正圓通，只有學一部經才圓得了，才通得了。學許多經，妳圓不了，也通不了。不是不努力，是方法錯誤。所以，「戒、定、精進」，可以說把一切佛法都涵蓋，都包括盡了。

『通達甚深微妙法』，這句意義就更深長了。「甚深微妙法」是什麼？就是念佛求生淨土的法門。在無量無邊的法門中，確實它是甚深微妙之法。你看看，前面奠定什麼基礎？「戒定精進」，然後才真正通達。這部《無量壽經》、彌陀名號功德，「功德」二字意思深。名號，大家曉得「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」；功德，就說不出來，就不知道了。因為不曉得功德，所以對於這部經、這個法門，生不起信心。如果真正曉得彌陀名號功德，你會對這部經典、念佛法門，產生無比的歡喜心，你會把它當作珍寶。真是古人講的「無量劫來希有難逢」！我今天一下得到了，怎麼不歡喜，怎麼不寶貴！我們今天沒有這種心態，就是不知道名號功德不可思議。當然念佛法門確實甚深，不但普通人不知道，許多菩薩都不知道。菩薩要是知道了，他一生決定成佛。菩薩不知道，所以要修三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，要這樣迂迴繞路，吃盡苦頭，而不知道有一條直路，有一條捷徑。甚深，到底深到什麼程度？佛在《觀經》裡講的清楚，「是心作佛、是心是佛」。

每一位學佛的同修，不管學那一宗都知道這兩句。雖然知道，雖然會念，這八個字的含義很不容易體會。因為真正懂得這八個字的含義，他一定老實念佛，絕對不會再涉及其他法門，就像蓮池大師一樣，「三藏十二部，讓給他人悟」。對這八個字還沒搞清楚的人，他們需要一大藏教。真正清楚的，不需要了，死心塌地老實念佛，那是真清楚、真明白了。明白之後，他心裡妄念不生，這才決定成就。真正通達了念佛往生不退成佛的妙法，這句才道出諸佛如來說法度生的本懷。

智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。

這六句是一段。前四句要是用四弘誓願來講，就是「眾生無邊誓願度」。他發這個願，要從那裡做起？這六句說明自己怎麼修法，也就是斷煩惱、學法門、成佛道。我們看他怎麼做：第一句是智慧，六句以智慧為首，以定慧等持作總結。『惑盡過亡三昧力』，三昧是定，以定作結束，這裡面的意思就非常之深。所以，學佛怎麼能沒有智慧？不但學佛要有智慧，修福都要智慧，沒有智慧不能辨別是福、是禍。真假、邪正、善惡、是非都沒有能力辨別，把假的當作真的，把惡的當作善的。現在社會比比皆是，愚癡到了極處，黑白顛倒，自以為是，這怎麼得了！迷惑到這樣就是無智慧。

譬如，我們種瓜、種樹，當然希望收成。種子種在沙土裡，種在石頭上，能有收穫嗎？決定不能收穫。為什麼會種在那裡？愚癡！他不懂得選擇土壤，沒有智慧。連修福都要智慧，何況學佛，要普度眾生，沒有智慧怎麼行。智慧從那裡來？從戒、定中來的。所以，心不清淨，就沒有智慧。

特別就淨宗來說，淨宗修一心不亂，修清淨心。清淨心起作用就是智慧。平時我們讀經、念佛，目的在那裡？在修定。讀經、念佛，功德非常大，能把妄想、執著同時拋掉。妄想是妄念，我們念經的時候妄念不生。有些人沒有妄念，可是昏沉，不讀經，精神提不起來，打瞌睡。讀經既破妄想，又破無明。讀經的時候絕對不能分別經義，不要研究經裡的意思。我一再跟諸位說，經裡沒有意思；經裡假如有意思，我每次講的應該都一樣的。從前我在這裡講過一遍，有九十個錄音帶；新加坡講的那一遍，有六十個錄音帶；在香港講過，在美國也講過。諸位要是拿錄音帶來比比、聽聽，都不一樣。同樣的經文，每次講的都不一樣，可見它沒有意思。沒有意思，講的時候就是無量義。所以諸位要曉得，經沒有意思，老實念就對了。你的心愈清淨，體會的意思就愈多、愈圓滿、愈深刻。絕對不是說，前兩年我故意淺講，今年深講，不是的。我講的都是我現前的境界，全都說出來，可見得心一天比一天清淨，現在看的經義比以前更廣，比以前更深。這不是有意的，有意做不到。作意、有意求，求不到。有意就落在意識心裡，落在妄念裡。妄念不是智慧，所以要最極清淨心，經只可以念，不能研究。

我不但不研究，也不念了，我平常就念一句「阿彌陀佛」。講經的時候，他們把經本從櫃子裡拿到講台上，講到第幾頁第幾行，我還要看看黑板對一對。展開經文就講，你們聽了津津有味，講完之後，你問我講什麼，我完全不知道。這是真的。所以修什麼？就修最極清淨心。經題上「清淨平等覺」，就是修這個。我用這句佛號修。所以要曉得，這句佛號就是清淨句，清淨心、平等心，這句佛號是覺而不迷，離開佛號就是迷，就是染，就是邪。

修行要怎麼修法？口裡佛號斷掉沒有關係，心裡不能斷，因為心若離開佛號就打妄想，妄想是六道輪迴業。換句話說，不修淨土就修六道。想一想，一天二十四小時修淨土的時間多，還是修六道的時間多？如果一天只有早晚課，個把小時、兩小時修淨土，其他的二十二個小時都在打妄想，將來還是三途有分，西方極樂世界去不了的。必須佛號真正有力量，妄想、雜念不起，西方才有把握，才有分。所以，這句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，西方就決定去了。世間一切法，只有這一法是真的，其他都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，牢牢把這句佛號抓住，這是智慧。

『智慧廣大深如海』。如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經、天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。沒有這樣深廣的智慧，不認識這部經，不會牢牢抓住佛號。念佛有口無心，是沒有智慧。所以，不要把自己看得太低、太謙虛、太客氣，那就錯了。這句正是說我們自己。

『內心清淨絕塵勞』。「塵」是染污；「勞」是勞累。今天環境染污，大家都知道環保，但是心地的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，大家忘了。諸位想想，我們要達到跟佛菩薩同樣的境界，內心清淨，清淨到極處，還是抓住這一句佛號才行。這句佛號是「清淨句」。清淨句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句「阿彌陀佛」，心清淨，所有一切妄想、邪知邪見都不能進入。可是佛號一斷，妄想、雜念都來了，你的心地又被染污，你的心就不清淨了。同修們用讀經、念佛的方法，把一切染污洗掉，恢復到自性清淨心。

心地清淨，智慧增長，當然就『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』。這兩句是果報。不但三惡道是惡趣，三善道也是惡趣；不但三善道是惡趣，二乘聖者也是惡趣；不但二乘聖者是惡趣，權教菩薩還是惡趣。佛在大乘經上說，「念佛法門第一殊勝」，古德稱讚為「圓中之圓、專中之專、頓中之頓」，不但超越三途六道，超越二乘權教，再往上去還不止，果報等於七地以上的菩薩。李老師在這部經典裡註得很詳細，「七地以上」，因為生到西方極樂世界，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致是七地以上的菩薩。七地菩薩看六地都是惡趣。這是很保守的講法，假如再提升一點、誇張一點講，這還是經上有根據的。阿鞞跋致是圓證得三不退，圓是圓滿，圓滿證三不退是等覺菩薩，這還得了！這個「超越」就太多了，超過十地。

這才真正體會、認識念佛法門實在殊勝無比。諸佛讚歎，是有道理的，不是誇張的。諸佛菩薩都說這個法門難信，也是實在的。從我們凡夫地，一下就升到七地以上，升到等覺菩薩。誰能相信？沒有人相信！不但一般人不相信，阿羅漢不相信，辟支佛不相信，權教菩薩不相信，明心見性的菩薩還有很多也不相信。所以，你能相信，不是容易的事。為什麼菩薩、阿羅漢、辟支佛都不相信，你能相信？怎麼想也想不通，念了這本經才恍然大悟，原來是你過去生中曾經行菩薩道，供養無量無邊諸佛如來，這一生善根現前，同時又得十方諸佛如來冥冥中加持，這樣才能信、能解、能行，所以經上說你不是凡夫。這是值得慶幸，值得寶貴的。

「速到菩提究竟岸」。往生西方極樂世界，一生成佛。依天台家的講法：藏、通、別、圓，你成的是圓教佛，不是藏教、通教、別教，是究竟圓滿的佛果，也就是無上正等正覺。換句話說，與阿彌陀佛沒有兩樣，與毘盧遮那佛也沒有兩樣，成這樣的佛果。

『無明貪瞋皆永無』。要想達到前面這樣的成就，這兩句就是條件，必須做到。還有無明，還有貪、瞋，智慧就不廣大，心也不清淨，就沒有辦法超越惡趣，得不到菩提。這是值得我們警覺的。

『惑盡過亡』。「惑」是迷惑；「過」是過失。所造的一切罪孽、過失，都沒有了。怎麼樣會沒有的？下面三個字『三昧力』，就能把無明、貪瞋、迷惑顛倒斷盡的。這是指什麼「三昧」？「念佛三昧，三昧中王」，所以念佛三昧稱為「寶王三昧」，是靠這個力量。這個力量之得來，就是用古人教我們的「老實念佛」這四字。要老實！怎樣才老實？不懷疑、不夾雜、不間斷。

大勢至菩薩在《楞嚴經》上教我們「淨念相繼」，就是老實。念成功了，就得三昧。無明難斷！貪瞋是見思煩惱，惑過是塵沙煩惱，無明是根本煩惱。見思、塵沙、無明，用什麼斷？一句佛號。實在妙不可言，怎麼能輕視這句「阿彌陀佛」！所以大勢至菩薩一幫人專修專弘，他們修什麼法門，就是一句佛號，「不假方便，自得心開」。心開就把煩惱都斷盡了，心開就是明心見性。斷見思、破塵沙、盡無明，就靠一句佛號。不必藉任何方法幫助，專修就行。

夏蓮居居士在《淨修捷要》裡，稱大勢至菩薩是「淨宗初祖」，很有道理。盡虛空遍法界裡，他真正是第一個提倡專修專弘，所以是法界的淨宗初祖。娑婆世界初祖是普賢菩薩。娑婆世界釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴》，華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以他是娑婆世界淨宗的初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是東晉慧遠大師，他在廬山建蓮社，志同道合一百二十三人，依《無量壽經》修學，當時淨土經典傳到中國的只有這一部譯出，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒譯出來，所以《無量壽經》是淨宗第一經。他是中國的初祖。諸位把事實真相看清楚，才肯死心塌地，不再有妄念。想學《金剛經》、想學止觀、讀《法華》，那些念頭全都斷掉。拜《梁皇懺》、拜《水懺》，就不如拜《淨修捷要》，拜阿彌陀佛。

夏蓮居居士真的非常慈悲，看到眾生有拜懺的習氣，喜歡拜懺，所以他也編一個《寶王三昧懺》，是專修淨土的懺法。編那個是為那些習氣不斷，還不相信專精直入的人，總認為念佛功德沒有拜懺的功德大。因為沒有深入研究大經，真正深入研究，就知道拜懺是度下根的；止觀是度中根的；念佛是度上根的。上、中、下三等根機怎麼分？智慧有淺深不同，唯有真實慧才選擇第一法門，才會選擇第一經。這是第一經！不但是釋迦牟尼佛四十九年所講的第一經，也是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經、第一法門。知道的人太少了，確如夏蓮老所講的「萬億人中一二知」，不容易！所以往生淨土，念佛三昧都成就，都圓滿了。

亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。

這一段文是法藏比丘願求如佛一樣「覺他」的德能，就是教化眾生的智慧、能力與佛無異。『亦如』，也像過去無量無邊的諸佛如來，佛為九界眾生的導師。『彼群生』就是指九法界眾生。在佛門裡「導師」是對佛的尊稱；「導師」、「大師」都是對佛的稱呼。念佛法門真實不可思議，在五濁惡世能導歸淨土。淨土已經是難信之法，在濁惡之世更是難信。在這個時代宣揚這個法門，指導大家同歸極樂，這是導師之中的『大導師』。

『能救一切諸世間』。「一切諸世間」是指九法界有情。換句話說，即是「三根普被，利鈍全收」。『生老病死眾苦惱』。「生老病死」是六道凡夫都有的，四聖法界裡雖然沒有生、老、病、死，但是有苦惱。為什麼有苦惱？煩惱沒有斷盡就有苦惱，即使等覺菩薩還有一品無明沒斷，那也是苦惱。當然這種苦惱非常微細，凡夫不能覺察，不知道他的苦處。他知道我們苦，我們不知道他的苦。只有到如來果地上才知道等覺菩薩的苦。這是說成佛才能普度眾生，不成佛，即使你是等覺菩薩，也不能度同程度的菩薩，你只能度十地以前的菩薩。這就是四弘誓願裡，為什麼一定要「佛道無上誓願成」。唯有成佛才能普度，度眾生的願才能圓滿；要不是圓成佛道，度眾生的願總有欠缺，不能圓滿。下面就是度眾生的方法。

『常行布施及戒忍』。菩薩修學有六大綱領。菩薩自己修布施、修六度，同時也勸一切眾生同修六度。什麼是「布施」？絕對不是在佛門裡捐幾個錢，那沒有用的。所謂「捨一得萬報」，是說布施的果報不可思議。聽說有一本萬利可圖，於是你就到佛門來布施。存這種心布施，不算布施，此是市場上的生意買賣，不是布施波羅蜜。布施真正的意思是教你「放下」，是教你「捨棄」。把什麼捨棄？第一要把「煩惱」捨棄。我想大家都不願意要煩惱，你為什麼不把它布施掉，要把妄想布施掉，要把生死布施掉，要把六道輪迴布施掉，問題才能解決。所以，念佛堂的堂主常常提一句口頭禪，教大家「放下身心世界，提起正念」。身心世界都要布施掉，我們的心就清淨了，以清淨心來念佛才能感應道交。所以要知道，布施的真義在此，布施是我們一生全部的生活。

「布施」是因，果報是必然的。你種了因，那有不得果報的道理。你把財捨了，得的果報是財用無缺，你決定不會沒有財用；你布施法，世出世間法，你能毫不吝嗇的傳授給別人，得的果報是聰明智慧；你修「無畏布施」，所得的果報是健康長壽；可見「布施」是因，後面一定有殊勝的果報。你把煩惱布施了，就得清涼自在！你把輪迴布施了，就得一真法界。就看你能不能「捨」，「捨」後面就有「得」。你不肯捨，果報怎麼樣想也想不到，也得不到。這是世出世法的事實真相。佛知道，菩薩知道，所以他毫無吝嗇的修布施波羅蜜。我們凡夫不曉得這個事實，總以為財富得來好不容易，怎麼肯輕易就捨掉。殊不知你所得到的財富，正是你過去生中修的財布施。從前修因，現在得果報。現在再要修因，你的果報愈來愈豐盛。學佛的同修常常依照佛法來修學，會有感應，也會產生信心。菩薩無量無邊的行門，把它歸納起來就是這六種。這六大類如果再歸納起來，到最後就是「布施」。持戒、忍辱是無畏布施。精進、禪定、般若是法布施。所以，歸納起來確確實實只是一個布施波羅蜜。這是菩薩所修的。

無量無邊的煩惱歸納起來就是六個根本煩惱，《百法明門》裡歸納的六個根本煩惱。如果再把六個根本煩惱歸納起來，只有一個「貪慳」。為什麼會有「瞋恚」？貪不到才瞋恚，貪到手了當然就不瞋恚。布施就是斷貪慳的。所以，貪心最毒，沒有比這個更毒了。布施波羅蜜就專門治這個最毒的煩惱。我們要怎麼修？自己要深深的去反省、去檢點，我在五欲六塵，名聞利養，財色名食睡中，對那一樁事最貪愛。最貪愛的，毒最深，就從這裡下手。如果我對於財最貪愛，我就先把財布施出去；我對於名最貪愛，我就先把名放棄。所以，要針對自己的病根來對治才有效，這是治病。布施從那裡做起，要怎麼做？諸位知道這個原則，就曉得應該怎樣來修學這個重要的法門。

第二「持戒」。持戒在修學過程中是基礎。「戒、定、慧」三學，因戒生定，因定開慧。可見得戒學的重要，但是布施又是修行的前方便。為什麼？沒有布施，你心性裡的毒素沒洗乾淨，戒律沒法子修。必須把心洗乾淨，戒律就很容易受持。持戒就是守法，真正歡喜守法，樂意守法。譬如，貪財的念頭非常猛烈，想盡方法，投機取巧去貪財，你叫他守法不要貪財，他怎麼辦得到？必定破戒，必定不能受持。貪財這個念頭斷了，他當然不會貪贓枉法，這個戒就能守得住。由此可知，布施波羅蜜不能修，就決定不可能持戒，絕對不會守法，一定投機取巧。現在我們在報紙、在電視天天看到犯法的，那些人聰不聰明？很聰明，鑽法律的漏洞來求名聞利養。是什麼在作祟？貪心作祟。因為有貪心，所以沒有法子守法，明知故犯。所以，要能捨、能放下，「戒、定、慧」三學才能修得好。

心不清淨怎能持戒？沒有戒那來的定？沒有定那來的智慧？這樣，你才能體會到，「布施波羅蜜」是修行最重要的一個課題。一切放下，應無所住，一切要捨，捨得乾乾淨淨。身心清淨才是法器，才有資格學佛。修學從持戒學起，也就是從守法學起。佛家的戒律也通世間的法律，佛家的戒律都是與自性相應的，與無漏善相應的。世間的法律是屬於有漏善，有漏善跟無漏善並沒有妨礙，理事無礙、事事無礙，所以世出世間的善法皆要修，世出世間的惡皆要捨離。

佛法的根本戒是五戒十善。實在講「五戒」是屬於戒，「十善」是善，不是戒。十善裡有「不殺生、不偷盜」，五戒裡也有「不殺生、不偷盜」。五戒裡的不殺生、不偷盜是屬於戒，十善裡的不殺生、不偷盜是屬於善，不一樣的。破戒有罪，破十善是過失，不能相提並論的。因為戒通無漏法，戒能證無漏果，善只能生天，不能出三界，不能證無漏果，這個不相同。換句話說，名字是一樣，事也差不多，但是用心不一樣。一個是持戒的心，一個是修善的心，兩者大不相同。持戒的目的是要出三界，修善的目的是想得善的果報，這是「善」與「戒」的差別。世間法只有善，沒有戒。在《觀經》三福裡，第一福是世間福報，裡面有「慈心不殺，修十善業」，它是斷惡修善，沒有戒。第二福是二乘福，聲聞、緣覺才有戒律，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，因為他希求超越三界。這裡非常明顯的看出來，戒跟善不一樣，學佛的人不能不知道。

真正佛弟子必定有持戒守法之心，發心持戒。世尊制定的戒律，我們要遵守；世間國家的憲法、法律要遵守；地方的法規也要遵守；風俗習慣、道德觀念，每個地區、國家、民族不相同，入境隨俗，都要遵守。若不遵守，你跟那地區的人就格格不入，就不能相處。而菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，你不守他的風俗習慣，他們怎麼能歡喜。這些都在戒律範圍之內，可見戒律範圍非常廣大。我們學戒不能死在戒條裡，死在戒條裡是錯誤的。一定要知道佛制定戒律的目的和因緣。他為什麼要制這個戒條，戒條教我們怎麼去做，怎麼去修，在日常生活中如何應用，應用這些戒條會得什麼樣的功德利益，這些都要清楚。如果沒有搞清楚，形式上受戒沒有用，不但沒有用，那是罪過。譬如受了五戒，雖然知道五戒的名目：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，什麼是五戒，沒搞清楚。這五條會背，因為只有十五個字。每一條戒制定的因緣不曉得，目的不曉得，開、遮、持、犯不曉得。開遮是什麼？在某種情況之下有開戒的，開戒不是破戒，不是犯戒；某種情況不能開的，不許開的叫遮。可見戒條也不是死的，是活活潑潑的。

怎樣才是持戒，怎樣才是犯戒？所謂戒體、戒相、戒行，你都要了解，才能知道怎麼做。現在單就授受即有問題，法師問你：「不殺生能持否？」「能持！」怎麼持法，不曉得，這就是妄語。法師授戒，沒有把一條一條講清楚，這是不負責任。像現在教書一樣，老師對學生不負責任。老師為什麼去教書？為了生活，為了薪水、鐘點費。學生到學校來，混個文憑，混個分數。所以，大家都好講話，老師拿到薪水了，學生都給及格就好。現在佛門裡傳授三皈也是這樣，所以佛法衰了，一代不如一代，努力去修也沒有成就，原因在那裡，你找不到，你不曉得。

第三「忍辱」。就是教我們凡事皆要忍耐。《金剛經》說得很好，「一切法得成於忍」。世出世間一切法，你要想圓滿成就，得要耐心，愈是大事愈是需要很大的耐心。沒有耐心怎麼可能有成就，尤其是學佛，學佛是第一樁大事。我們要了生死出三界，還有比這個事更大的嗎？沒有了。這樣大的事，諸位想想，要具足多大的耐心，沒有耐心怎麼能成就？現代人缺乏耐心，學一點東西，時間長了不願意學，太費頭腦不願意學，那裡去找那麼便宜事？便宜的事有，念佛很便宜！念佛也要耐心，沒有耐心，這句佛號也念不下去。佛教我們二六時中佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，就要很大的耐心。你沒有耐心，會間斷，會夾雜，可見淨宗沒有耐心同樣不能成就。這是「易行道」，最簡單、最容易，還要有很大的耐心。

「忍」，下面講「辱」，這是當年譯經的法師特別用「辱」，因為古代中國的社會，讀書人都有陽剛之氣，不可以侮辱，所謂「士可殺，不可辱」。「士」是讀書人、知識分子。知識分子被殺頭沒有關係，但是不能被侮辱，把「辱」看得這樣重，比殺頭還嚴重，所以譯經的法師就用「忍辱」。「辱」能忍，還有什麼不能忍！所以「忍辱」是特別對中國人說的，不能忍的要忍，忍人之不能忍。人為的加害要忍，自然災害要忍，修學要忍，學佛要忍。佛法不是短時期能成就的。

我勸同修《無量壽經》要念三千遍，你沒有耐心，三千遍就念不下去，當然念得愈多遍愈好，其中的道理都跟諸位報告過了。念經是修行，戒定慧三學一次完成。所以，你念的時間愈長，就是修行的時間愈長；修行時間愈長，力量效果愈顯著。實在講，時間愈長愈好，我們這裡有不少同修，一天念十遍的，很難得。也有同修來問我，已經念滿三千遍，以後還要不要念？三千遍念了，果然就成佛了，那就可以不要念。還沒成佛，還得繼續念，盡形壽的去念，活一天念一天，決定不懈怠，這是精進。遍數只有增加，沒有減少，已經念到十遍，不可以再退到九遍，那是退步，不是進步。底下講精進，要進步，不能退步。

一定要有耐心，功夫果然得力，必得法喜，法喜就是受用。到這時候你不叫他念，他自然也會念，為什麼？快樂！剛剛學的時候覺得念經好苦，念出味道來之後，得到快樂，比什麼都快樂。他能不念嗎？當然繼續念下去，因為法喜充滿。經上講的三種真實，他都念出來了。「真實之際」、「住真實慧」、「真實利益」，就從念經、念佛中念出來了。這三樣都是真如本性裡本來具足的，不是從外面來的。念到心清淨至相當的程度，這些性德就往外透，歡喜！儒家也有這個境界，《論語》開宗明義第一章，「學而時習之，不亦說乎」。「說」就是法喜，「學」是老師的教導，「習」是不斷的練習。練習到相當程度，內心的喜悅像泉水一樣自然向外面湧現，佛法講法喜充滿，這是人生最高的享受。到這時候自自然然「有朋自遠方來」，「朋」是來參學的，是來向你請教的。志同道合的朋友，慕名而來到你這裡參訪，就是共同研究討論，「不亦樂乎」。離苦得樂，得的是真實之樂。沒有入這個境界，這種快樂，你想都想像不到，因為你沒有這個經驗，必須入這個境界才知道。這是真實的生活，是諸佛菩薩的生活。

我們用念佛方法能淺嚐得到，而後功夫不間斷，不斷再加深，念到理一心就入佛境界，念到事一心就入菩薩境界。要有耐心，沒有耐心辦不到！可是要一步一步把境界提升，好像蓋房子一樣，布施是第一層，持戒是第二層，忍辱是第三層；前面不肯放下，捨不得，第一層沒有，想得第二層、第三層，那是不可能的事情，決定得不到。

諸位要想在佛法裡有成就，特別是出家眾，你要不能捨得乾乾淨淨，在佛法上得成就很難，不但境界你得不到，說老實話，就是經教，我天天在這裡講，你也聽不懂。為什麼聽不懂？你有業障。什麼業障？煩惱、妄想、貪、瞋、癡、慢，障礙了你的自性。你能聽懂的是言語，能看懂的是文字，裡面的意義，你沒有辦法體會，沒有辦法領略，就是你心性上有障礙，所以聽了不開悟。

為什麼佛把布施擺在修行第一條？佛不是故意刁難我們，要我們這個放下，那個放下；你放不下，障礙你自己，這個道裡要懂得。你想真正開悟，真正入佛菩薩境界，你就得依教奉行，就要真幹。世出世法全捨盡，不要怕。捨盡之後，明天生活怎麼辦？明天還沒有到，你著急什麼！明天沒到，想明天的事情是打妄想。妄想得放下，執著也得放下。因為大家不肯布施，不肯放下，所以我勸大家先把《了凡四訓》念三百遍，作為修布施波羅蜜的基礎。念三百遍《了凡四訓》，你就曉得因果報應真實不虛，就有膽子放下了，知道自己命裡有的，這裡捨掉，那裡會來。命裡有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，想什麼方法也得不到。一個人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，因果律是真的。「前定」，不是佛菩薩定的，不是上帝定的，也不是閻羅王定的；是你前生所修的因，這一生應當得的果報。

中國大陸，古代民間供財神是供陶朱公。現在在台灣，我聽說財神是關公。關公什麼時候當了財神，我都不曉得，他不是理財專家，怎麼會當財神，我也莫名其妙。這是迷信。關公與財富沒有關係，關公在歷史上表現的是忠義，這是他一生做到的。陶朱公就是范蠡，他當財神是很有道理的。這個人絕頂聰明，幫助勾踐打敗吳王夫差，恢復了國家。他是第一功臣，可是他跟勾踐相處多年，了解勾踐的個性。這個國王是可以共患難不能共富貴，國家光復之後，他就開小差溜了，這是聰明人，改名換姓，稱為陶朱公，去做生意。他有智慧，過去生中大概財布施很多，所以沒幾年發了大財，發財之後，他把錢財散掉，全部布施。然後又從小生意慢慢做起，沒做幾年又發了。三聚三散，這是真聰明。發財自己不享受，去幫助社會上貧苦之人，幫助需要的人，這是商人的榜樣，商人的模範。尊他為財神爺很有道理，就是教人發財以他為榜樣，他是菩薩商人，商人要學他。如果你不明瞭事實真相，不曉得這些道理，那真的是放不下。

大家把《了凡四訓》念通了，就有膽子，就樂意放下。原來放下不是真的丟掉，放下是會生大利息，比銀行利息還保險。銀行會倒閉，錢幣會貶值；布施絕對不會貶值，不會倒閉。在無量布施裡我們舉這一種，從這一種就可以類推，所以要有耐心去做。能忍耐才能精進，精是精純，進是進步。世出世間法都非常繁雜，世間人要成就，也是一門深入，古今中外人物都不能違背這個原則。我們看世間有成就的人，在學術上專攻一門有成就。如果同時學很多門的，都很平常，決定很難出人頭地。在社會上從事一種行業真正有成就，也只是經營一種行業，發達、有能力了，才兼營其他的行業。起家的時候一定是一門，決定不可能一開頭就做很多種，那是註定要失敗的。要精！精進才能成就。

佛法「法門」無量無邊，也只能學一個法門，修一個法門，一門深入。這一門深入，深到一定的程度，煩惱斷了，心性開了。像大勢至菩薩就用一個持名念佛的方法，「淨念相繼，不假方便」。不需要其他任何法門來幫助，就是一門，修到一定的程度，「自得心開」，自自然然就明心見性，心開意解。明心見性，見性成佛！一門才精到了極處，愈是精簡，進步就愈快，愈是繁雜，進步就愈慢。你同時學五樣、十樣，決定沒有進步，所以現在佛學院念三年、四年，跟沒念的時候差不多。什麼原因？沒有辦法進步。

如果我們用十年時間學一部經，十年之後就變成專家，就變成世界權威了，這個世界上沒有人能跟你相比。何況一部經通達了，一切經皆能觸類旁通，因為一切經皆自心性流出，不離自性，所謂一經通則一切經通。人到那個時候，一切經都通達。他心地清淨慈悲，因為慈悲，所以他也不講一切經。為什麼？怕初學的人誤會，他決定還是講一部經，給初學的人作模範、作好樣子，使後來的人也能快速成就，這就是大慈大悲。我們在《華嚴經》中看到善財童子五十三參，五十三位善知識其實是樣樣都精通，沒有一樣不通的。善財去參訪，他們告訴善財，無量法門，我只懂一個法門，其實他們樣樣都懂。這是給初學人作個榜樣，你要想學，無量無邊法門都一樣，要緊的是一門深入，你才能從一門通達一切法門，這才是精進。

「精進」是「禪定」的前方便，就是禪定的預備功夫。「精」是專精，專精就接近「定」。專精再努力，清淨就得禪定。禪定是極度的專心，禪與定在翻譯裡是華梵合一。「禪」是「禪那」，梵語音譯的，「定」是中國字，所以上一個字是梵語，下一個字是華語，是梵華合譯。因為禪有中國「定」的意思，但是中國「定」字不能包括整個的「禪那」。禪那是靜慮，靜就是定的意思，但是它靜中有思慮，它不是死定，它是活定，所以也翻作「止觀」。「止」是定的意思，止裡有「觀」。所以，我們念這句「阿彌陀佛」是禪定，是止觀。念佛的時候心裡一個妄念都沒有，就是「定」，就是「止」。這句「阿彌陀佛」，清清楚楚、了了分明，就是「觀」，就是「慮」。念佛怎麼不是修禪定？用禪定的定義來看念佛，念佛就是禪定，所以古人說「念佛是甚深的禪定」。這話是有根據的，沒講錯。

「定」了以後就開智慧，「精進定慧」。智慧開了，煩惱才真正斷了。定是伏煩惱，煩惱沒斷。慧開了，轉煩惱為菩提，不是煩惱真正沒有了，是把煩惱變化。智慧一放到煩惱，煩惱就變化成菩提，所以「煩惱即菩提」。「生死即涅槃」，慧加到生死，生死就變成涅槃，可見沒有智慧就是生死，有了智慧就是涅槃。可是，慧是從定中生的，慧不是多念經、多念佛就能得到的，是從清淨心，是從定中得來的。

換句話說，慧是清淨心起用，是真心自性的起用。我們心不清淨，所起的作用是煩惱，是生死；心地清淨到極處的時候，起作用是菩提，是涅槃。對於宇宙人生一切萬物的真相通達明瞭，世出世間的因果清清楚楚、了了分明，就像佛在《法華經》講的「如是因、如是緣、如是果、如是報」。因緣果報，他都清楚，在世間的確不昧因果，遊戲神通，跟我們一般人生活觀念大大不一樣，他真正得大自在，真正得大解脫。

這六條綱領稱六波羅蜜。佛教我們在日常生活中，處世待人接物，要遵守這六條戒、這六個原則，你才能真正離苦得樂。像我這一生幸福，一生美滿，一定可以得到的，問題就是你肯不肯照做。這六條屬於性德，本性裡本來具足的，我們今天依照這個修，性德當然現前。所謂性修不二，全性起修，全修即性。「波羅蜜」是梵語，古時候譯作「到彼岸」，有中國俗話「到家」的意思，到家就是圓滿了。譬如你畫畫，畫得非常好，大家說：某人畫畫功夫到家了。到家就是波羅蜜的意思。這六條認真的學，學到功夫成熟，就能明心見性；見性了，就稱為波羅蜜。如果沒有見性，你雖然做，還沒到家，不能稱為波羅蜜。

『未度有情令得度』。沒有得度的有情眾生，要幫助他種善根，使他有得度的因緣，像我們現在外面到處去貼「阿彌陀佛」的名號，就是這一句。還沒有學佛的人讓他看一看，念一句，阿賴耶識裡種下種子。沒度的，給他種種子，種子種下去了，將來總有一天遇到緣，種子成熟，他就會入佛門。所以，在台灣佛種非常普遍，我們看到很歡喜。外道，甚至於妖魔鬼怪也會念一句「南無阿彌陀佛」，我就曉得「阿彌陀佛」的種子種下去了。現在是妖魔鬼怪，過幾個阿僧祇劫，他會變成菩薩，他也念佛往生淨土。現在他迷得太重，不能回頭。不能回頭的人，給他種種子。

『已度之者使成佛』。已度是指善根成熟，就像佛在本經所講的，他在無量劫前久種善根，今天善根成熟，他聽到這個法門，聽到「阿彌陀佛」的名號，生歡喜心，深信不疑，聽說西方極樂世界，恨不得趕快去往生。這樣的人就是他成佛的機緣成熟，我們一定要幫助他，加強他信心、願心，持名念佛不間斷，他這一生決定成就。

這一本《無量壽經》，就是佛發給我們往生極樂世界的保證書，這本經書就是到西方極樂世界的護照，現在大家人手一冊，都拿到了。雖然拿到，是不是你自己的？也許把別人護照拿在手上，自己不管用，那就沒有法子，所以得看看是不是自己的。這就是要問，你有沒有依照經典教訓去做。把它念得很熟，都做到了，就是你的保證護照，你這一生決定往生。我一點都不懷疑，經本拿到，天天也念，念了不能照做，你只是種善根，這一生你不能往生。換句話說，你這一生不能成佛；這是要注意的。

如果我們過去生中的善根還差一點，差在那裡？我現在求往生的心還不切，對這個世間還很留戀，就是你的善根還差一點。差一點，要想這一生往生，不是辦不到的，這一生努力是可以補救的。勇猛精進可以補足過去生中善根、福德之不足，能補得上。就像了凡居士見到雲谷禪師之後，他真的斷惡修善，勇猛精進，把自己的命運改變了。他命裡壽命很短，只有五十三歲，卻活了七十多歲，壽命延長；命裡沒有功名，以後中了進士。這都是這一生自己修得來的，不是過去生中修的。我們求往生西方極樂世界也是這個道理。過去生中善根福德差一點，不要緊，我們現在努力來培養善根，培養福德。善根的培養就是多研究，多讀誦，多理解，多放下。因為你研究、讀誦、理解，可以增加你的信心，破疑生信。放下身心世界，放下六道十界，即是多福德，往生不退成佛的障緣都消除盡了。

真實的信心建立了，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。實相就是本經講的「真實之際」，就是禪家講的「明心見性」。怕的是你信心不清淨，不清淨就是夾雜，夾雜就是懷疑。果然信心清淨，絲毫懷疑都沒有，西方淨土這一生不難取得。所以，研經、講解、討論的目的，就是幫助我們信心清淨，然後才生真實的願力、強烈求生的願望，你這一聲佛號自然就不會中斷，因為願力在推動你。我這一生就一個目標，想見阿彌陀佛，想到西方極樂世界去，怎麼去？經上教我們「執持名號」就可以去，這名號你還會放鬆嗎？不可能放鬆了。只要抓到這句名號，其他的都可以捨掉，因為凡所有相，皆是虛妄，一樣也帶不去，一樣都沒有用處。這是給諸位說真實話。世間萬事萬法沒用，所以你的信心不清淨不行。這就是用一切善巧方便，來補足我們的善根福德。

『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』。法藏比丘在發願中說出這兩句話，是他自己的堅定願心，主要的意義在勸勉我們覺悟。供養是修福，特別是供養聖賢。阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都是聖人，供養多少？不是一尊、兩尊，供養像恆河沙那麼多。印度有一條大河，叫恆河，恆河沙像麵粉，非常細。恆河比中國長江還要長，你想想那條恆河裡有多少沙？像恆河沙那麼多的諸佛菩薩，都來接受你供養，這個福報太大了。可是諸位要曉得，這麼大的福報，你只能在三善道，人間、天上去享福，出不了三界。福享盡了，還是要輪迴，還是要墮三惡道，這就太可怕。所以，法藏比丘在此地告訴我們「不如堅勇求正覺」。堅定的信心，勇猛精進求生淨土。

這兩句話很要緊，希望諸位同修把它念熟，常常提醒自己，修福不如念佛，不如求生淨土。現在在中國、在外國學佛的同修著重在修福的佔絕大多數，他修福的目的在求發財、求升官、求家裡人平安。心量那麼小，自私自利，諸位想想，能求得到嗎？我不相信。假如我是佛菩薩，你這樣來求我，我會拒絕的，你的供養我不會接受的。為什麼？心量太小了，自私自利，我怎麼能接受你？我要接受你，保佑你，那我變成接受你的賄賂。這是向佛菩薩行賄，你想想看，佛菩薩會不會接受你的賄賂。這是迷信，大錯特錯。

「佛氏門中，有求必應」，要依照上面方法去求，你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，那就有求必應。這樣做，求成佛都能求得到，這是所求裡最難、最不容易的，都能求得到，何況成佛以外的，簡直是雞毛蒜皮，那有求不到的。所以，求要合理、要合法，如理如法的求，真的是有求必應。所求的不合理、不合法，用賄賂的心去求，錯了。實在講，這是很大的罪業。把佛菩薩看成貪官污吏，你想想看，這個罪過還得了！起這種心念就造很重的罪業，那裡還能求得到。所以他求，得的是災禍，得不到福。佛法實在合情合理，只要我們冷靜想一想就知道，佛法沒有絲毫的迷信，佛法是破迷開悟，是理性的。

從我們自身做起，希望一切眾生究竟成佛，這樣的心願就與阿彌陀佛同心同願。我們將這第一殊勝成佛的法門，普遍的介紹給大家，推薦給大家，這種作法是與佛同行同德。果然與佛同心同願同德同行，那有不往生的道理？往生就是一生成佛，這個意義，我們要了解，我們要清楚。這兩句，上一句供眾是別行，下一句求正覺是指往生。用引伸的意思來說，前一句是學其他的法門。因為供養裡，《普賢菩薩行願品》講「廣修供養」，告訴我們財供養不如法供養；法供養說了七條，第一條就是依教修行供養，所以修學無量無邊的法門，都是供養恆沙諸佛菩薩。換句話說，修學無量無邊的法門，不如用堅定的信心老實念佛，求生淨土。這個意思就說得更清楚。

實在講，末法時期，尤其是我們現代社會，佛說整個世界是五濁惡世，濁惡到了極處！有史以來沒有像現在這麼濁惡。濁是染污。心裡的染污、精神的染污、思想的染污，以及見解的染污都到了極處；自古以來中國、外國沒有的。環境的染污，現在大家知道了；心裡染污，發現的人還不多。心地、精神、思想、見解的染污，遠遠超過環境染污，這個不得了！除念佛法門之外，沒有任何法門能得度，只有這句佛號，可以把這些染污的毒素洗得乾乾淨淨。其他的方法都不行，誦經、拜懺、止觀、禪定、持咒，都沒有辦法把這些染污洗刷乾淨，唯獨這句佛號，功德不可思議。

我特別跟諸位強調名號功德。你必須把《無量壽經》、《要解》、《疏鈔演義》念透了，你才知道這句名號功德真正不可思議。所有一切法門都失效，這句名號還有效。好像一個人害重病，什麼藥都醫不好，這一付藥還可以起死回生，就是一句名號。所以，你要認清楚它，要懂得如何去念，念的祕訣就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜，「相繼」就是不間斷。佛念斷了，妄想又起來，夾雜是功夫不純。念佛摻雜著妄想，功夫不會得力。

願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。

這八句是法藏發大願求成佛。攝佛淨土是一切願的總歸，也是四十八願的核心。古德常講，念佛三昧是三昧中王，第一句願文裡就顯示出來。

『願當安住三摩地』，三摩地就是念佛三昧，這是法藏比丘自住的，當然他教給我們，就是他自己所願、所學、所證。法藏現在在西方成佛，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛住在那裡？阿彌陀佛住「念佛三昧」。如果有人問你，阿彌陀佛住在那裡？說阿彌陀佛住在西方極樂世界，不能說不對，也不能說全對，住念佛三昧就完全正確。唯有住念佛三昧，心地才放光明，是無量的光明，而且是恆放。這一句是光攝不捨，以光明攝受十方世界一切眾生，也是寂而常照的意思，都是我們要學習的。

『感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』，這兩句就是他所成就的西方極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛有感，自性現相而應。西方極樂世界是感應而成的，我們這世界也不例外，是眾生善惡業所感，十方世界都是這麼來的。

西方極樂世界是彌陀清淨大願所感，也是往生到那個地方所有的眾生淨業所感，是這樣的世界。為什麼他那個世界好，我們這個世界不好，要知道原因，然後我們就能相信西方世界的殊勝。理愈明，信心愈堅固，信心愈清淨，就沒有懷疑。這樣我們修學，現前、當來的利益就非常顯著，不但將來，現在就得利益。我在講席中常講，個人一生的幸福，家庭的美滿、事業的順利，社會安定、天下太平，是現前可以得到的利益，將來往生不退成佛，也是能得到的究竟利益。

「殊勝莊嚴無等倫」，說明極樂世界的狀況。這裡經文只有兩句，形容得非常恰當。西方極樂世界之殊勝莊嚴，是十方一切諸佛剎土不能比的。「倫」是同類。「無等倫」是沒有像他這個樣子的。他建立這樣莊嚴的世界，不是為他個人享受，他提供十方世界真正覺悟的眾生，到那個地方去修學。換句話說，提供一個修學的場所，在這個場所中一切障緣都沒有。在那裡修行，師資、資具沒有一樣不圓滿，在那裡學習沒有絲毫欠缺，所以決定一生成佛。彌陀對一切眾生的恩德於此可見。

『輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂』，這兩句明顯的告訴我們，他接引的對象，成就的對象，就是六道眾生。六道眾生最苦，聲聞、緣覺、菩薩雖然也有苦，不像六道這麼嚴重。愈是苦難的眾生，在度脫順序上愈要排在第一優先，這才是真正的大慈大悲。《行願品》裡說得很好，「若菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提，是故菩提屬於眾生」，極樂世界阿彌陀佛度眾生的對象，就是「輪迴諸趣眾生類」。「速生我剎受安樂」。「速」是快速，實在講，任何一個法門，沒有比這個法門來得快速，可惜的是許多眾生不能相信，不能接受。絕對不是阿彌陀佛不來接引你，是你自己不肯接受，那就沒法子。佛希望你快快到極樂世界來受安樂。

安樂是果。必定有「和」才有「平」，平後才有「安」，安後才有「樂」。今天這個社會，恰恰相反，原因在那裡？人心不平。為什麼不平？大家不能和睦相處。西方極樂世界是諸佛菩薩的道場，佛教我們修六和敬，六和敬就是安樂的基礎。什麼時候修？現在就要修。別人不修，我要修。那一個人修那一個人就得安樂；不修就得不到安樂，這很重要。所以，我教導初學同修，學佛一定要「內養五德，外修六和」，這才是佛弟子！佛弟子要像佛。五德是溫、良、恭、儉、讓。佛的心溫厚，溫和厚道。善良。恭慎，對人、對事、對物恭敬，小心謹慎，這是他處世的態度。節儉不浪費。對人對事對物知道忍讓。我們要記住，要在生活中學習，使我們也具有諸佛菩薩的德行。與大眾相處一定要以六和敬，我們道場常常講六和敬，希望同修們必須把它做到，這樣往生西方極樂世界的條件就具足了。到達極樂世界，決定一生成佛。這是殊勝超絕，不是其他法門能相比的。

『常運慈心拔有情』。「常」是時間上沒有間斷。『度盡無邊苦眾生』。無邊講空間。阿彌陀佛普度眾生是一切時、一切處從無間斷。這個慈心是從清淨、平等生出來的，所以稱為大慈大悲。有情眾生包括九法界，都是阿彌陀佛度脫的對象。末後講「苦眾生」，專指三途六道。所以，這八句確確實實是四十八願的核心。四十八願就是這八句的展開而已，四十八願濃縮就是這八句。以上是法藏比丘在老師面前發的弘願，後面這一首顯示他堅固的決心。他所發的大願一定要做到，求佛為他作證明。

我行決定堅固力。

這句中，每一個字都非常肯定、堅定，一點疑惑都沒有。

唯佛聖智能證知。

法藏比丘發的願只有佛知道，只有佛能為他作證明。顯示他的願真實深廣，與其他諸佛在因地發願確實不相同，所以我們學佛，阿彌陀佛是最好的典型，最佳的模範。我們今天依阿彌陀佛來塑造自己，看看他是怎樣存心，我要學他；他怎麼發願，我也學他；他怎麼修行，我也學他。這樣的人跟阿彌陀佛是真實的同志，那有不在一起的道理。這就保證決定往生。末後這一句很難得。

縱使身止諸苦中。如是願心永不退。

這個難得！絕大多數修行人不容易證果，不容易成就，病根都在退轉。受不起折磨，有一點小小的挫折就退心，這樣的人怎麼會成就？你看看阿彌陀佛發的願，即使是上刀山下油鼎，他也不退心。經文後面還有說他的「諸苦」，確確實實是這個意思。這樣才能成就，才是真正請佛來為他證明。沒有這樣堅固的願心，何必要求佛證明。我們能不能受得了這些折磨？阿彌陀佛有沒有受折磨？給諸位說，有。為什麼會受折磨？因為他要普度眾生，到人間來度眾生，要現人身；到畜生道度畜生，就要現畜生身；到地獄道度眾生，要受地獄身。要現同類身，和那些眾生生活方式完全相等，你受得了受不了？這就是菩薩所講的「我不入地獄，誰入地獄」。他入地獄幹什麼？去教化地獄眾生，勸他們回頭是岸，改過自新。不現同類身，度不了那些眾生。

我們在小乘經裡看到，釋迦牟尼佛過去生中曾經在火車地獄。那個火車不像我們的火車，它是鐵車，完全燒紅，從身上輾過，受那樣的苦刑。當時小鬼叫釋迦牟尼佛和另外一個同伴，要他們把自己身上的筋抽出來作繩子拉車，非常痛苦。釋迦牟尼佛就起了慈悲心，看到那個人痛苦，就對小鬼說，「我抽兩條筋，他不必抽啦！我代他抽一條。」那個小鬼就生氣，拿起狼牙棒，一棒就把他打死。這是果報，一念慈悲心，就這樣超越，他就出了地獄。

你在地獄裡動一念慈悲心、一念清淨心，立刻就超越。所以，菩薩不入地獄度不了地獄眾生，這是願行相扶，所作所為都能圓滿。有願無行，願是假的，是虛願，永遠不能兌現。有行無願，行畢竟會落空，沒有結果。願就是方向，就是目標。我有修行，可是沒有目標、方向，最後行到那裡去？所以佛在一切經裡常常教我們要願行相扶，以行填願，以願導行。願是我們一生努力的目標方向，願純正，生命就有意義，生活就有價值。一個人在這一生中沒有一個純正的目標方向，實在講，就是醉生夢死！不知道活著幹什麼，不知道一天到晚為的是什麼，怎麼不痛苦？

學佛，人生的目標方向是純正的，不為自己，為度眾生。換句話說，一切的努力都是為了幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。不僅僅自己實踐佛的教訓，還要把他介紹給大眾，這樣願行當然就圓滿。念佛人，目標當然是求往生。求往生，心要真、要誠，不是口頭說說而已；口頭說說是沒有用處的，心意不誠。真求往生，要真做！佛教給我們怎麼做法，要照做。換句話說，既然求往生，就要求上品上生。中國人常說「取法乎上，僅得乎中」，上品不能往生，還能落個中品。如果你取法乎下，我下下品往生就可以，這個很靠不住。下下品得不到，這一生就空過。所以，要力爭上游，不要跟世間人爭，要爭上上品。

如果要求上品上生，必須將三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》的教訓做到。《阿彌陀經》講得雖然簡單，諸位要細細去讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》。蕅益大師的《要解》，印光大師讚歎到極處。我們曉得，印光大師是西方大勢至菩薩化身來的，印光大師的話就是大勢至菩薩的話，他對於《要解》讚歎，「即使是古佛再來為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。這是讚歎到頂峰！許多人看到印光法師這個說法都懷疑，是不是印光法師讚歎得太過分了？《要解》我念過很多遍，也講過很多遍，據我自己體會，印祖講的一點都不過分，真是恰到好處。蕅益大師當年在世，他的身分沒露出來，不曉得他是什麼人再來的。要是根據大勢至菩薩這樣的讚歎，我們就能推想到，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，也準是觀音菩薩再來的，否則就做不出這樣一部圓滿註解。《觀經四帖疏》是善導大師的著作；《妙宗鈔》是智者大師的註解。中國佛教裡傳說，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的。中國人確實有福，感得諸佛菩薩應化在中國。

這些教訓必須要研究，要把它實實在在的變成自己的思想、見解、行為，把經典的教訓，變成我們日常生活處世、待人、接物的依靠。一切時，一切處，念念反省，永遠不離開佛菩薩、祖師大德的教訓，這樣我們才真正能與彌陀、釋迦，乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。這個緣就太殊勝、太圓滿了，必定能生淨土，一定能得上品。有人要問，你有什麼把握往生？有什麼憑據你能得到上品？這個就是！「經典」、「註解」就是我們上品上生的保證書。真正做到，就是在保證書上把自己的名字填進去。做不到，保證書拿在手中也沒有用處！一定要把它做到。要想做到，第一步要把經念熟。熟了才會記得，記得才能照做，記不得怎麼會做到？所以為什麼先叫你熟讀，熟讀之後我們在一切時、ㄧ切處，起心動念都會想到佛在經上怎麼教我們，念念都不會違背，這才是依教奉行，這才是受持經教。受持，絕對不是把經文一天念一遍、兩遍，是要把裡面的教訓在日常生活中做到。

大教緣起第三

在這一品，我們看到如來放光現瑞，阿難尊者見到瑞相，生起希有之心，出來啟請。世尊答覆阿難之請，為我們說出這部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟，第一希有難逢的法寶。

我們在講席中時時提醒同修，如果用「方便、究竟」的標準來看釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，只有這一部經符合。其他的經典，究竟就不方便，方便就不究竟。什麼是方便？方便是容易懂，容易修；不究竟是不能成佛，換句話說，沒有辦法出三界。究竟的大乘經典，像《法華》、《華嚴》是講成佛之道，但是不方便，道理不好懂，修學的方法，我們也做不到。所以，究竟的經典不方便，方便的經典不究竟。既方便又究竟，查遍《大藏經》就只有這一部，真的是希有難逢。

爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。

這一段是講世尊放光現瑞。『爾時』就是在靈鷲山大眾聚會的時候。『世尊』威德光明比平常更殊勝，也就是佛的光彩、儀容、精神超過平常，以前從未見過。這是讚歎佛的相好。人為什麼會顯得相貌這麼好？快樂！世人常說：「人逢喜事精神爽」。你心裡有快樂的事，都表現在容貌上；如果心有不快樂的事，就愁眉苦臉，樣子就很難看。

今天是釋迦牟尼佛一生中最快樂的一天，以前沒有，以後也沒有。為什麼最快樂？要為大家講《無量壽經》，真正暢佛本懷。像前面說的，眾生緣沒有成熟，佛天天在等！今天機緣成熟，終於等到了，自然快樂無比。蘊藏在心中究竟圓滿的大法，今天可以痛痛快快的宣揚，這是他一生最快樂的一天。

由此可知，不僅僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛度眾生，用什麼法門教化眾生？就是念佛求生淨土的法門。所以，這是佛出現在世間唯一的正說。因為機緣沒成熟，所以佛才說其他的法門，用其他的法門逐漸誘導你，幫助你成熟。我們在《無量壽經》註解裡看到，唐朝許多中外大德都認為《華嚴經》、《法華經》是本經的導引，引導你入這部經。由此可知，本經才是正說，其他經都是旁敲側擊。這部經、這個法門是佛教化眾生的主課，必修課就這一門，其餘一切經論都是選修課，修不修不要緊。今天能上這門課，老師快樂、高興，所以他的光彩、風度跟平常大大的不一樣。

『如融金聚，又如明鏡』，這兩句是形容黃金很美，人人都喜愛。黃金在高溫之下融化，變成液體，光彩比固體的還美，這是我們能理解的。平常我們看佛像，金色身；今天看到佛的相貌，就像黃金融化的光彩。「又如明鏡」形容佛的身心清淨無比，一塵不染。

『影暢表裡』。身心潔淨，內外透明，像一個透明的晶體。表是外表；裡是內裡，這是瑞相。

『現大光明，數千百變』，指佛放光，光色千變萬化，美不勝收。這一段講如來放光現瑞，是這部經發起的第一個因緣。

尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。

阿難是釋迦牟尼佛的侍者，不離開佛的。佛每一次講經，他都參加，從來沒有一次缺席。每次講經，佛的儀容他都看到，唯獨今天佛現的瑞相不尋常，他從來沒有見過，所以『阿難尊者，即自思惟』。看到佛今天現的瑞相，他就想：今天釋迦牟尼佛的『色身諸根，悅豫清淨』。「色身」指身體；「諸根」指六根；「悅」是喜悅；「豫」是愉快。今天佛顯得格外的歡喜，格外的快樂。「悅豫」不是因為外面的刺激，是從內心發出來的。世尊看到這麼多眾生得度的機緣到了，根熟了，可以接受念佛成佛的法門，喜悅從內心裡發出來。因緣聚會，希有難逢，所以精神百倍，特別的歡喜快樂，表面上看來身心清淨。『光顏巍巍，寶剎莊嚴』，說明佛現大光明，數千百變，佛光示現十方諸佛莊嚴剎土。

這樣的境界，阿難尊者過去沒見過。固然是因緣聚會，是佛歡喜的原因之一。除此之外，今天本師釋迦牟尼佛正在憶佛念佛。他憶念的是那尊佛？是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在經裡常常看到「十方一切佛，阿彌陀第一」。世尊憶佛、念佛，阿彌陀佛神力又加持他，使他今天的相貌格外好看。不但阿彌陀佛加持他，十方一切諸佛都弘揚這部經典，都稱讚阿彌陀佛，所以當佛念阿彌陀佛的時候，十方一切諸佛跟釋迦牟尼佛融合成一體。因此，釋迦牟尼佛今天就變成一切諸佛，佛相貌之莊嚴，當然不是平常能見得到的。

相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就兇狠。佛的相是最好的相！我們念佛，心裡有佛，相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，就多念佛。化妝是沒有用處的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心將來逐漸就變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，相貌就變成阿彌陀佛的樣子。顯示無比殊勝莊嚴，這是佛歡喜的原因之二。

佛所現的光明瑞相，顯示他的大德、大智，殊勝超越，達到了極處。在光明中應現十方剎土，這是希有！所以阿難說，『從昔以來，所未曾見』。阿難尊者跟佛那麼多年，從來沒有見過。『喜得瞻仰』是緣分，阿難今天見到，無比的歡喜。阿難見到，與會的大眾個個都見到，不只是阿難一個人看到。阿難生希有之心，大眾也生希有心。阿難尊者代表大眾，出來向佛請教：佛今天為什麼相貌光彩這樣殊勝？

即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。

這幾句是請法的禮節。《禮記》曰：「請益則起」，就是有疑問要向老師請教，或者請老師開示，都要從座位上起立。這是禮節，佛門也是如此。阿難有疑問要向釋迦牟尼佛請教，所以他從座位站起來。『偏袒右肩』是行最敬禮。印度人穿的衣服跟我們不一樣。我們的衣服有袖子、有領子、有扣子，印度的衣服就是一塊布圍在身上。平常兩個膀子都是包著的，在行最敬禮的時候，要把右邊的膀子露出來；跪在地下的時候是右膝著地，左膝不著地。為什麼要這樣跪？請教的時候，也許老師有事吩咐他，他起立方便。右手露出在外面是服務方便，隨時準備奉事老師。如果雙腿都跪下去，肩膀都蓋住，做事就不方便，起來沒那麼快。這表示不等待老師吩咐，他已經準備好，老師隨時吩咐，他隨時很快的動作，為老師服務，所以他偏袒右肩。佛經裡有許多古代的威儀記載在戒律裡，現在都用不著了，因為中國人生活習慣跟印度不同；但是戒律的精神我們要記住，這是絕對不能忘掉的。

『長跪合掌』。「長跪」就是右膝著地。「合掌」表恭敬。十個指頭代表散亂；合掌，合而為一，代表收心。平常胡思亂想，現在一心一意聽佛說法，就是專心。合掌代表一心一意。

『而白佛言』。「白」是下對上的敬詞；上對下是「告」，例如我告訴你。現代人不講求這些，兒子對父母親說話—我告訴你—也用「告」；學生對老師也用「告」。從前像這些敬詞是很重要的，是禮貌。

佛經的翻譯最晚在宋朝，宋以後翻譯的很少。對於古代的這些禮節，在佛經上我們都看得到。

世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

這一段是阿難請教的言詞，裡面含的意義很深。首先我們看他稱呼老師「世尊」，這是極尊敬的稱呼。佛是人天師表，為世出世間所尊重，人天尊重，所以稱為世尊。這是最尊敬的稱呼。『今日入大寂定』。佛與大菩薩常在定中，大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，佛與諸大菩薩平常都是如此。佛今天所示現的大定比平常更殊勝，這是阿難疑惑不解之處。這究竟是什麼定？是念佛三昧。「念佛三昧，三昧中王」，這不是普通大定。佛現在正念阿彌陀佛，阿難曉不曉得？阿難曉得，故意來問。阿難也是大權示現，絕對不是真正的初果羅漢，也是佛菩薩再來，幫助佛弘法利生的。從問詞裡已經透露出他知道。

『住奇特法』。今天釋迦牟尼佛住在一個非常特別的法門，將要宣說平等成佛的方法，就是這部經典！這部經典教一切眾生平等成佛，經題上講「清淨、平等、覺」，這是「奇特法」。四十九年所說的一切法，沒有講過平等成佛，所以這個法門很難信。等覺菩薩、緣覺、聲聞、地獄眾生，怎麼可以平等成佛？根性差別太大！確實有一個極妙的法門可以平等成佛，這方法是佛從來沒有說過的，今天要為大家宣講，所以心安住在奇特之法。

《金剛經》上須菩提尊者問了兩大問題：一是「應云何住」，就是我們的心應該安住在那裡？一是「云何降伏其心」，我們心裡一天到晚胡思亂想，要怎樣降伏？釋迦牟尼佛講了一部《金剛般若波羅蜜經》，就是解答這兩個問題。《金剛經》你們念了很多遍，這兩個問題答案有沒有找到？愈念愈糊塗！如果這兩個問題在這一會上提出來，那就太簡單了。怎麼樣降伏妄念？念「阿彌陀佛」，妄念就降伏。心應該安住在那裡？安住在「阿彌陀佛」，就成功。這方法奇妙！

今天世尊是『住諸佛所住』。一切諸佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛；沒有一尊佛不憶念西方極樂世界依正莊嚴，所以「諸佛所住」就是西方極樂世界依正莊嚴。今天釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，「念佛」是三世十方一切諸佛之所住。『導師之行』，「導」是引導，引導一切眾生，同成佛道。因為是平等法，九法界眾生平等成佛，這才是大導師，不可思議的導師。『最勝之道』即是行彌陀之行，念彌陀之所念。彌陀之所念就是四十八願，願願都是平等普度一切眾生。這是第一殊勝之道，所以稱為「最勝之道」。

從這幾句經文，我們還看不出阿難知道事情真相，底下幾句就看出來了。阿難說，『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，就是講三世。三世一切諸佛都互相念佛。實在說，一切諸佛都念阿彌陀佛；阿彌陀佛也念諸佛，佛佛相念！他想，今天佛現此瑞相，一定是在念佛；不念佛，佛的相不會這麼好。但是，不曉得世尊今天是念過去佛，念現在佛，還是念未來佛？如果念現在佛，娑婆世界只有一尊佛，當然是念他方世界的佛。所以，問話裡就很清楚、很明白的說，『為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀』。「威」是威德，「神」是神通，就是我們世間人沒有辦法想像的。今天佛所現的色相、光明，我們沒有法子想像。「顯」是明顯，「耀」是光耀，這都是形容佛的瑞相光明。『光瑞』，佛放光，他的瑞相『殊妙乃爾』。「殊」是殊勝；「妙」是微妙。像現前這個樣子，我們從來沒有見過。『願為宣說』，不但是阿難的願，與會大眾都有這個願望，希望佛給我們說，今天為什麼會現如此妙相。這一段是阿難的啟請。在「教起因緣」上來講有兩重：首先是世尊放光現瑞；接著阿難啟請。

慈舟大師將本經的序分就說到此，下面慈老就判作正宗分。但是黃念祖居士的看法不一樣，黃老居士把這一品判作別序，第四品「法藏因地」才判入正宗。這就是每個人的看法不相同，我們知道就好。他們都有理由，都講得通。慈老的科判，我們已經印出來了，他是根據最初的版本。我們現在用的是修訂本。慈老科判裡最初會集的是三十七品，後來夏老居士不斷的修訂，最後定本是我們現在所讀的四十八品。可能老居士最初會集是想三十七道品，分為三十七品；到最後想想阿彌陀佛四十八願，還是四十八品圓滿，與彌陀本願相應。所以，重新分科，內容大致上差不多。從慈老的科判，能看到第一次印出本子的面貌。

於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。

這是發起序的第二段。這一部經的發起因緣特別殊勝，是世尊在四十九年所說一切法裡沒有過的。先是世尊放光現瑞，接著阿難提出請教。這段文是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請。經文開端，世尊先讚歎他請經的功德不可思議，這裡有很深的義趣，值得我們注意。

『善哉善哉』，用現代話來說就是「你問得太好了，問得太好了！」說了兩次，當然就有兩個意思。一個意思是「稱機」，就是時節因緣到了。這因緣非常難得，所以不同於四十九年的一切法會，是眾生成佛的機緣到了。佛要教給我們當生成佛的法門，比《華嚴》、《法華》還要殊勝，真正是無比殊勝。第二個善哉是「暢佛的本懷」。佛度眾生，目的就是希望眾生趕快成佛。佛絕對不願意看到你成阿羅漢、成菩薩，那不是佛真正的意思；佛真正的意思是希望你快快成佛。成佛的法門只有這一門。《華嚴經》最後「十大願王導歸極樂」才成佛的。由此可知，不求往生西方極樂世界，就決定不能一生成佛。特別在華嚴會上，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，在大乘佛法裡是普遍被大家尊敬的兩位等覺菩薩，他們尚且發願求生淨土。為什麼？只有一個原因—證得無上正等正覺。如果不是為這個原因，就沒有理由求生西方，這就顯示念佛法門的殊勝。「一生成佛」還不是最殊勝的，最殊勝是「一生平等成佛」，這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛不平等，不是法身大士就沒資格。這部經說的是平等成佛法門，所以遠在《華嚴》、《法華》之上，不僅是淨宗第一經，真正是如來四十九年所說的第一經，故特別讚歎「善哉善哉」。接著就說請經的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說出來，這種功德沒有任何一個人能想得到。

『汝為哀愍利樂諸眾生故』。「哀愍」就是憐憫的意思。眾生在六道輪迴太苦了！六道輪迴之苦是真正覺悟的人才能體會得到。人生苦，三惡道更苦。人生短暫好比石火電光，像閃電一樣，一剎那就過去了，可是有幾個人在這一生中覺悟。真正覺悟，看清楚人生在世一無所得，什麼都得不到。你以為你所得到的，那真是迷惑顛倒，實在沒有一樣東西能得到，沒有一樣是真實的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生確確實實是夢幻泡影，幾個人真正覺悟？實在講，這還不是真正可怕，可怕的是三途—地獄、餓鬼、畜生，其苦無比，時劫很長。墮落到三途很容易，出來不容易，佛在大小乘經典裡說得很詳細。只有這部經教我們發願求生淨土，是真實的利益。其他一切經不是不好，而是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使非常認真，用功精進修學，也不過是人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益，真實的功德。所以，阿難今天問一切眾生平等成佛的法門，那真是「利樂諸眾生故」。這個利樂跟其他經上講「利樂」，意思有淺深差別。這是真實的利益，是永恆的快樂，是究竟離苦得樂。

『能問如是微妙之意』，這真是慈悲之極，也是智慧到極處，不是真正的慈悲、真實的智慧，是問不出來的。這是讚歎能問。阿難尊者是以大智慧、大慈悲，憐憫一切眾生，來請示這個法門。

下面讚歎他問的功德：你今天這一問，『勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛』。對上是供養，阿羅漢、辟支佛都是證果的聖人。佛在經上告訴我們，如果真正遇到辟支佛，你供養他一缽飯，能得多生多劫不貧窮的果報。經上說，迦葉尊者在無量劫之前，就曾經供養一位辟支佛，因此得到九十億劫不受貧窮的果報。這裡是假設的話，勝過供養多少阿羅漢、辟支佛？一天下！

「一天下」究竟是多少？佛在《華嚴》上告訴我們：一個單位世界是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫「四天下」，一天下就是一方。一方太大太大！太陽系在須彌山的南方，所以叫南洲。這一方不只一個太陽系。黃念祖居士在《無量壽經》註解後面告訴我們：從前他以為佛經上講的大千世界大概是銀河系，單位世界大概是我們的太陽系；現在想想不對，單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系。銀河系如果是單位世界，那小千世界就有一千個銀河系；大千世界就有一百億個銀河系。這樣的大宇宙，今天的天文學家還沒有觀察到，宇宙之大真是無量無邊。至於單位世界的中心，他的說法跟民國初年阮印長居士的說法彷彿。阮印長也是個了不起的才子，他有一部書《造化通》在台灣流通。他看法也是這樣的，認為現在天文學家發現的黑洞，可能就是佛經上講的「須彌山」，是一個單位宇宙的中心。照這樣算法，南洲的星球就太多了。這麼多星球裡所有的眾生稱「一天下」，假使這些眾生都證得阿羅漢，都證辟支佛果，而你同時供養這麼多聖人，所得的福德真的沒法子計算。

以下說布施。布施是上對下說的。不只布施一天，是『布施累劫』。布施的對象是『諸天人民，蜎飛蠕動之類』。累劫布施六道眾生，諸位想想，這個福德多大！沒法子計算的。阿難今天發問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，超過布施累劫六道眾生，超過『百千萬倍』。這是「請法」，這一問，就問出這麼大的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎麼想都想不到有這麼大的功德。

諸位同修特別注意這段經文，它的含義很深。我們今天讀誦經典，把這部經典介紹給別人，功德也跟阿難請法沒有兩樣。我們想修功德到那裡修？有什麼能力修功德？你看看這段經文就會了，這是世出世間第一福田。

何以故。

為什麼這樣一問會得到這麼大的功德？

當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。

功德之大的道理在此。「當來」就是將來。釋迦牟尼佛講這部經的時候起，所有聽眾包括我們在內，都是『當來諸天人民』。『一切含靈』包括六道眾生。一切眾生都因信、願、念佛，才能往生西方極樂世界不退成佛。這才是真正的「度脫」。不像其他法門，把你從地獄道超生到餓鬼道，也是度脫。脫離地獄道生到鬼道，鬼比地獄好一點；再從鬼道超生到畜生道，也算度脫。實在講，沒有辦法超越六道輪迴，所以那種度脫不是究竟的度脫。我們今天誦經超度，以為可以超度往生西方極樂世界，只是我們一廂情願。可不可能？不可能！你有多大的力量，怎麼曉得不可能？

台灣流行拜《梁皇懺》。《梁皇懺》可以把一個亡人超生到忉利天，當時是寶誌公主持的。寶誌公是觀音菩薩的化身。觀音菩薩化身來主持超度法會，也不過把梁武帝的皇後超度到忉利天而已，再往上去，觀音菩薩也沒有能力。這樣一位真正的聖賢僧，只能做到這樣，何況迷惑顛倒的凡夫僧。我們有什麼能力超度一個亡人？實在是沒能力。這些事實都要冷靜的想想。主持超度的人要有道德及修持的功夫，才能產生效果。

倓老法師的《影塵回憶錄》中，有一段八載寒窗讀《楞嚴》的故事。法師的一個同參好友，《楞嚴經》念得熟透，有幾個冤家債主來找他，求他超度。平常為什麼他們不來求他？因為他還沒有能力，求也沒有用處。現在他讀《楞嚴經》有一點功夫，知道他有能力超度，便來求他幫忙。他的冤家債主，其中兩個因為與他有財務糾紛打官司，他打贏了，而那兩個人官司輸了之後，上吊死了。他後來很後悔，不應該為些錢財而送了兩條人命。現在看到這兩個人來求他超度，當然很歡喜。他點頭答應，就看到鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀，升天了，什麼儀式都沒有。接著又來了兩個，是他從前的太太帶了一個小孩，她們早已過世，也是這樣來求超度。自己修行真正有功夫時，儀式不重要。

今天中午祥雲法師到這兒來，談到有一位同參道友來找他，也是閒談的時候談到家親眷屬。那個同修說，「多兒多女多冤家」，是冤家債主；「一兒一女一枝花」，一個很疼愛，多了就變成冤家；「無兒無女活菩薩」。我在香港看到壽冶老和尚的大殿上對聯，很有味道，上聯「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」；下聯「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這些都說明一切眾生彼此之間是什麼關係—恩、怨、討債、還債。幾個人在這個事實裡覺悟了？真正覺悟就要度他，希望與我有關係的人都覺悟。今天祥雲告訴我，有個人跟他講兩句話很有道理，他說，「你要救那個人，就勸他念經；你要害那個人，就叫他結婚」。諸位好好去想一想，這裡面有很深的哲學。

阿難這一問，問出一切眾生平等成佛的法門，所以此地講的度脫是究竟圓滿的度脫。這一段就是解釋「善哉善哉」的第一個「善哉」。接著下一段解釋第二個「善哉」，暢佛本懷！佛再叫著阿難，叫著他是提醒他注意。凡是叫著名字，下面就是很重要的開示。

阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。

這是答第二個善哉的意思：「暢佛本懷」。佛為什麼先要說出？他是慈悲之極。這是教我們起信，真正能信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能，佛講的這些理論、方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出平等成佛的法門，我們不相信，不接受，當面錯過，得不到受用，那就太可惜！所以佛首先表明自己出世的本懷，確實是這樣子，佛的恩德超過父母。父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世，永無止境。佛出現在世間的目的就是給我們「真實之利」，也就是「平等成佛」的方法。他要把這方法傳授給我們，故在此表明，『無盡大悲，矜哀三界』。慈悲到了極處，才出現在世間弘法利生。

「光」是光大；「闡」是闡揚；「道」是成佛之道；「教」是教學。把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂，這才是『惠以真實之利』，是給一切眾生最真實的利益。最真實的利益，就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。

『難值難見』。「值」是遇到。你不容易遇到，也不容易見到。這是經上常講的「人身難得，佛法難聞」。得人身的機會非常的渺小，佛在經上這樣說，而且說了很多遍，諸位同修都很熟悉。佛說的話是真的嗎？如果你不相信，你可以很冷靜的想一想，我們天天打妄念，起心動念，我們的念頭是善念多，還是惡念多？是善念有力量，還是惡念有力量？你從這裡觀察、反省，就曉得了。善念是三善道之因，五戒十善生三善道；貪瞋癡慢生三惡道。我們一起念，那個念頭多？貪念生餓鬼道；瞋恚生地獄道。一切善惡、真假、邪正都分不清楚，那就是愚癡。現在的人愚癡的多，邪正分不清楚，把邪法當作正法，把正法看作邪法，這是畜生道的業因。所以，我們起心動念到底是那一道的業因多，那一道的業因有力量，就曉得佛講的話一點都不錯。我們一天起幾個善念，起幾個惡念？《唯識論》裡講：「善心所」只有十一個；「惡心所」有二十六個。換句話說，與生俱來的煩惱，惡就多過善。何況現在外面種種的誘惑，人不起惡念，不造惡，那是佛菩薩再來。不是佛菩薩再來，就做不到！

從這些地方去觀察，相信佛講的話真實不虛。這是說明人身為什麼難得。得到人身，我們不看他方世界，只看這個地球，四十多億人口中，幾個人聞到佛法？聞到佛法的這些人中，有幾個人聞到大乘佛法？南洋一帶小乘國家沒有聞到大乘佛法。聞到大乘佛法的，又有幾個聞到淨土法門？聞到淨土的人中，有幾個人真正相信淨土？相信的那些人當中，又有多少人認真修行？這樣一層一層淘汰，淘汰到最後，沒幾個！你才體會到「佛法難聞」，所以此處講「難值難見」。

我們今天印送一萬本經典，只要有一、兩個人真的相信，就有價值。千萬不要想一萬本可以度一萬個人，沒這個道理，絕對不可能。一萬本散出去，能度一、兩個人，功德就成就了，功德就不可思議。當然，最重要的還是度自己。

佛以比喻說明，『如優曇花，希有出現』。優曇花開的時間短，世間很稀少，佛常常用這個比喻。在這部經裡世尊告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛。他就用這句六字洪名，一切凡聖平等得度。這六字洪名就是真實之利，這太希有了。

『汝今所問，多所饒益』。阿難這一問就把這部《無量壽經》問出來了。這部《無量壽經》對於九法界的有情，「惠以真實之利」。九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信、願、持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多希有！這個法門的利益之大不可思議。「饒益」，「饒」是豐饒，「益」是利益。這個利益太大太大，佛唯恐我們遇到這個因緣，見到這部經典、念佛法門，信心還生不起來，那實在太可惜了！小本《阿彌陀經》說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。我們今天遇到、見到，是因緣具足，但是善根、福德是不是具足？這就有問題。什麼是善根？善根是真正相信，真正理解。什麼是福德？對於娑婆世界真的放下，對於西方極樂世界一心希求。這才是真正的善根、福德。

有不少同修告訴我，他們遇到這部經無量的歡喜，趕緊請一些送給朋友，甚至於送錄音帶。過一段時期，朋友連反應都沒有，他很失望。送法寶給朋友，介紹給他，告訴他好處。人家卻把書放在書架上，錄音帶放在抽屜裡，不看、不聽。我告訴他，你做得很對，也不必傷心。為什麼？這部經上講得很清楚，能信這部經，願意依照經訓去修行，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是多大的善根！你那個朋友有那麼大的善根嗎？他沒有這樣的善根，不相信是應該的，理所當然，怎麼可以勉強。我們今天遇到了，能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸，我們過去生中的善根不可思議。

經上講得很清楚，阿闍王子與五百大長者，他們過去生中「住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛」，善根還不夠，聽釋迦牟尼佛講這個法門，還沒有發心求生淨土，只是發個心—我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，還沒有發願求生淨土。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。我們今天接觸到，能信、發願、受持，可見過去生中的善根超過阿闍王子。如果沒超過，不可能相信。所以，能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》上講的「多善根、多福德、多因緣」。過去善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中加持，你才能信、能願、能行。這不是偶然的。因此，我們介紹給別人，是盡我們一分心意；他能不能接受，就看他有沒有這個善根。我們肉眼凡夫看不出來。他能接受，我們合掌歡喜！他不能接受，也好！阿賴耶識裡種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」。多生多劫以後，這個種子成熟，他還是往生不退成佛，只不過不可能在這一生成就。

總之，我們普遍去介紹是正確的。萬一他過去有善根，一接觸，善根成熟，即幫助他這一生成佛。若過去生中的善根不夠，也能在他阿賴耶識裡，種一個阿彌陀佛的種子。不要希望他跟我們一樣的歡喜信受奉行，這就是「難值難見，希有出現」。下文佛特別再加強，提升我們的信念。

阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。

這三句是指佛的大智，是佛自己說的。佛讚歎自己，因為沒有人能讚歎，佛只好自己讚歎自己。讚歎的目的是希望我們能覺悟，佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。

能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。

這一段讚佛的德能。佛有這麼大的能力，他的能力太大太多。舉個例子來說，這是別人做不到的。「念頃」形容時間極短暫，「住無量億劫」的時間則很長，這一句是「念劫圓融」。換句話說，他在時間上得自在了，他要時間短就短，他要時間長就長，能隨己意。我們今天做不到，沒辦法把一小時縮短成一分鐘，也不能把一分鐘化作二十四小時。佛能把無量劫濃縮成一念，一念擴展為無量劫，突破時間的障礙，得大自在！『身及諸根，無有增減』。「身」是總相，指身體；「根」是六根。「無有增減」就是不生不滅的意思，超越時空。這是略舉佛智、佛德。

所以者何。

佛為什麼會有這樣大的智慧德能？

如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。

前句是因，後面兩句是果。因是「定慧究暢無極」。「於一切法得大自在」是果報。這值得我們深深反省。我們今天在生死輪迴，迷惑造業，受盡了惡報，根本原因在那裡？沒有定慧！所以諸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是「定」。「戒、定、慧」三無漏學：「戒」是手段；「定」是樞紐；「慧」是目的。慧是從定開的，沒有定就沒有慧。故佛法不管那一宗，那一個法門，修學的目標都是「定」。凡是修定就與佛法相應，離開了定慧就不是佛法。八萬四千法門、無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，這麼多的方法門徑，都是修定。你就曉得，佛法修的是「定」，佛法求的是「慧」。果報是定慧的起用；定慧的德用就是於一切法得大自在。戒律是幫助你得定的，戒律是手段不是目的。

如果戒律不能幫助你得定，戒律就不是三無漏學之一，而是修世間有漏的福報，所以戒學通世出世間法。如果因戒得定，持戒便是三無漏學之一。戒一定幫助你得定，但是要記住，只戒自己，不戒別人，就會得定。如果以戒律衡量別人，決定不能得定。你自己戒律持得再好，看這個人破戒，那個人犯戒，這個人我瞧不起他，那個人我討厭他，你還能得定嗎？決定不能得定，原因是你的心不清淨，受外面境界的干擾。學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管。一律把別人看作最極清淨之人，我們的心清淨才能得定，這是諸位同修必須要知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒是獨善其身，是自己修的。大乘菩薩戒是入眾，就是跟大眾相處，自己應該要遵守的。我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法；佛法是無漏法。

如來的定慧達到極處，再也沒有更高的，究暢無極！超過等覺菩薩。他得的果報，也就是他所起的大用，於一切法（世間法、出世間法，世出世間一切事理、因果），他都得自在，而且得的是最殊勝的自在。為什麼是「最勝自在」？因為菩薩也得自在。不但菩薩得，阿羅漢也得。阿羅漢的自在比不上辟支佛，辟支佛的自在比不上菩薩，菩薩的自在比不上佛，所以佛的自在是最勝自在。《華嚴經》為我們略說如來果地上有十種自在，是九法界有情眾生所嚮往的，這是真實的，不是假的。

第一、「命自在」。就是壽命自在，確實長生又不老。長生要是老了就沒意思。不老，壽命自在，住世隨意。他在這個世間，愛住多久就住多久。我們也想隨意住世，但是做不到，因為被業力牽引著，沒辦法。佛為什麼做得到？因為佛是願力。我們今天學佛，首先就要學這一點，我們也要使自己的願力超過業力，這就是佛門常講的「乘願再來」。不一定要到西方極樂世界然後再來，現在就乘願再來。只要你把業力轉變成願力，是願力就自在，我在這個世間喜歡住多久就住多久。業力就不自在，到時候閻王一通知，不敢不報到。希望諸位要發願，願力超過你的業力。願怎麼樣發，怎麼樣超越，這部經跟我們講得很詳細、很明白、很透徹。

第二、「心自在」。就是《金剛經》上說的三心不可得。心裡沒有妄念，沒有牽掛，沒有執著，這才自在。我們的心不自在，一天到晚胡思亂想，牽腸掛肚太多。佛自在，他把心上的「田」、「相」都放下了，在這個世間遊戲神通，他的心是「真心」。我們的心是「妄心」，我們的想是「妄想」。因為我們想的沒有一樣是真的，所以「想」上加個「妄」字，妄想、妄念，沒有一樣是真的。我們所牽掛的也是虛妄的，不是真的。每個人有他個人的福報，「一飲一啄，莫非前定」。我們能替別人著想？沒有這個道理。如果真能替別人著想，換句話說，就可以改造人的命運，因果律就被推翻了。諸佛如來都沒有辦法推翻因果律，我們那有能力！明白這一點，才知道所有那些操心、憂慮、牽掛，原來都是假的、虛妄的，緣生之法，當體即空，不是真實的。事實真相搞清楚，我們的心才一切放下。心地清淨就是正常，對自己的過去、現在、未來，看得清清楚楚；再看別人的過去、現在、未來，也看得清清楚楚。

佛法修學的綱領：「覺、正、淨」三門，我們修淨土是從淨門入，就是從清淨心入。清淨心就是覺心，清淨心就是正知正見。我們修行的功夫如何，自己要常常反省、檢點，檢查一下功夫得不得力，修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清淨，煩惱、妄想，分別、執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少，心地清淨，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那些沒有什麼大用處。如果心裡還是很多妄念，還是貪、瞋、癡、慢，就一點用處都沒有。蕅益大師說，「往生西方極樂世界，品位高下，在於功夫之淺深」，不是在念誦多少。功夫深的「一心不亂」，功夫淺的就是「成片」。「成片」是煩惱沒有斷，只是伏煩惱；功夫深的是煩惱斷了。

第三、「資具自在」。「資具」就是物質享受。我們的生活、物質上的享受自在，不虞缺乏，也不要太多；多了沒用處，反而不自在。譬如，有些女同修告訴我，她非常愛漂亮，有好多好多衣服。她自不自在？不自在。出門到底穿那一件好，她就不自在。若只有一件衣服的人，披了就走，很自在，不需要挑選，不需要考慮。諸位要曉得，「自在」絕對不是指你的資產很豐富，吃得很可口、穿得很舒服、住得很舒適。一切物質生活過於豐富，不見得自在，反而是煩惱。現代富貴人家的煩惱比我們多。聽說很多富貴人出門要穿防彈背心，怕人家暗殺他。這樣的生活多苦！須知不缺乏就是自在，愈簡單愈自在，省事！所以佛門主張日中一食，多自在！一天吃一餐，多省事；三餐多麻煩。這才知道最會享受的是佛家，最極自在。

第四、「業自在」。「業」是活動，所有一切活動都用「業」字來代表。世間人稱為「事業」。佛法的事業是教化眾生，是自由業，跟世間教員不一樣，世間教員還有聘書約束，不自在。佛法的教學為什麼自在？跟任何人沒有聘約，也不談供養，一切隨意。中國古代的教學跟佛法有同樣的自在。

古時候教學的老師如果跟你談學費，是被社會人不齒的。為什麼？讀書人那有要求名利的道理。故稱學費為「束脩」。家庭環境好一點的，多供養老師一點；差一點的，少供養一點；實在沒有的，老師還要倒貼學生。從前的老師不一樣！所以古代的老師跟醫生在社會上備受尊敬。醫生為人看病，不可能問人要錢，盡心盡力只為救人。為什麼學醫？是為救人的。救人那能跟人討價還價。病患家裡有錢，對醫生多供養一點；沒有錢，少供養一點；甚至於沒有錢，醫生還要幫助他醫藥。這是中國古代的社會，是真正自由職業，備受尊敬。因此，佛受報就自在。他在九法界裡就像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這是「業自在」。業是講他造的因。因自在，果當然就自在。

第五、「受生自在」。化身就不必說了，我們講「應身」，釋迦牟尼佛到此界來受生，要生在帝王之家就生在帝王之家，喜歡生在什麼人家就生在什麼人家，可以自己選擇。不像我們凡夫，想到那一家投胎，自己不能選擇。佛菩薩到世間來應化，可以自己選擇。

第六、「解自在」。「解」是智慧。對於世出世間法都能理解，都能通達，沒有障礙。像我們在《六祖壇經》上看到惠能大師，他就是「解自在」。沒有見過的經典，只要念給他聽，他就會講給你聽。他理解自在。經典如是，世間法也如是。如果你問問惠能大師原子彈怎麼做的，他一定會告訴你。只要你一問，他馬上就知道，沒有一樣不理解的。有些人懷疑，他既然有這樣的能力，為什麼不在那個時候發明原子彈？如果當時發明了原子彈，這個世界恐怕早就毀滅了。因此，聖人雖然理解，也不告訴你。因為世人尚未具有道德觀念，會拿去做壞事，所以不能告訴人。

中國古人的道德觀念比現代人高得多，我們讀《三國志》，諸葛亮發明的「木牛流馬」，都是真的，歷史上真的有記載，這是機械化的運輸。它的機械很簡單，不用人力，是簡單的機械運輸。他將死之前就把這種技術全部毀掉，沒有傳世。這絕對不是私心，因為機械發展下去，就像現在科技進步一日千里，對這個世界有百害而無一利。所以，中國人能為歷史著想，為後世人的幸福著想，不願意看到這些東西出現在世間。這是正確的。想想現代科技發達，固然有一些方便，但是得不償失。整個地球生態環境被污染，被破壞。這樣下去，能生活的環境，沒幾年就完了。西方科學家力求技術發展，中國古聖先賢絕對不做這種事情。決不是因為我們的聰明智慧不如外國人，是我們有道德理念，不可以做這些事情。凡是做一件事，需要考量它的利害得失。利少害多，不能做；對現在人有利，對將來的人有害，也不能做。這跟西方人的思想完全不相同。我們今天生活在這世界上，深受科技之害！

第七、「願自在」。「願自在」，就是「三十二應」講的「應以什麼身得度，就示現什麼身」。心想事成，即是自在。像前面經文舉的例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法—八相成道，這是願自在。

第八、「神力自在」。「神力」就是通常講的「神通」。神通能力自在，眼不需用科學儀器，就能看到極小的物質。佛法稱「微塵」，也許是現代講的電子、原子、粒子，佛的肉眼看得清清楚楚；遠能看到他方世界而沒有障礙，隔多少道牆、多少重山，他也看得清清楚楚。這是講天眼自在、慧眼自在、法眼自在，其餘六根亦復如是，沒有一樣不自在，也就說他的能力，六根的作用得大自在。「神足」是講變化，變大變小。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是屬於神力自在。

第九、「法自在」。「法」是指說法，就是教學。他的教學方法非常善巧，能令一切眾生聽到都能理解而不會錯解。現在有很多人聽我講經，把意思聽錯了。他錯會了意義，就是我說法不自在。如果是佛菩薩說法，你們一定不會聽錯意思，因為佛有「四無礙辯才」。

第十、「智自在」。權實二智，根本智與後得智，都沒有障礙，因此他能觀機，說法契機。佛看你過去多生多劫、生生世世是什麼身分，在那一道，做些什麼事，他都知道，所以說法就契機。佛看到這次大會中，有不少眾生多生多劫修積的善根、福德成熟了，所以為大家說這個平等成佛的法門。與會的有等覺菩薩，文殊、普賢、彌勒、賢護等十六正士，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生都有。只要過去生中善根、福德成熟，就缺少因緣，佛為此宣說這部經，因緣具足，他就成熟了。這確實是前文所講的，「如來定慧，究暢無極」。定慧所起的作用，歸納成十種大自在，關鍵就在「定」，就是「清淨心」。心清淨到極處，如來果地上最殊勝的十種自在，你一定也能證得。這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。

佛在《華嚴經》上為我們講得很清楚，「一切眾生，皆有如來智慧德相」。「智慧」就是究暢無極的大智；「德」就是十種自在；「相」就是指三十二相及八十種好，這是方便說。真實說是「佛有無量相，相有無量好」，這是我們自性本有的。本有的為什麼現在沒有了？就是你定慧失掉了。什麼時候恢復定慧，你的智慧德相就都恢復了。這樁事情還是要求自己，不能求別人。求別人求不到，求自己才能樣樣都得到。佛說這些話，是要我們對他生起堅定的信心。佛講的話句句真實，沒有一句妄語，沒有一句誇張。

阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

『諦聽』就是仔細的聽，注意的聽，真誠恭敬的聽。『善思念之』是要你聽了之後，能真正體會佛所講的這些道理、方法與境界。你要細心體會，才能真正得到受用。『吾當為汝分別解說』。佛詳詳細細的分別為你介紹西方極樂世界的種種莊嚴及理事因果，都說得很清楚、很明白。下一品「法藏因地」就是正說，黃老居士把「法藏因地第四」判入正宗分，也很有道理。

前面我們介紹了本經的序分。序分有三品，前面兩品是通序，第三品是別序，三品的大意都是「證信」。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，「信、願、持名」是三資糧。「資糧」，現代人不太懂得。古代人若外出旅行，不但要帶錢準備路途上用，還要帶糧食。因為從前客店很少，飯店也很少，必須自己帶錢、帶乾糧，就稱為「資糧」。沒有資糧就不能旅行。「資糧」二字就是比喻往生西方淨土必須具備的三個條件：「信、願、行」。就像我們外出旅行，要帶錢財與乾糧一樣的重要，缺一不可。三個條件中，「信」列第一，它的重要性就可想而知。

佛在本經明白的開示我們，這是「真實之際」。我們前面讀過「惠以眾生真實之利」，與《觀經》所說的「是心作佛，是心是佛」意義完全一樣，絕對可信。真實之際就是宇宙人生一切萬法的真相。一切萬法的真相，如果不能相信，那還有什麼可以相信的？《觀經》講「是心作佛，是心是佛」，就是萬法的真相，所以應當相信。它有非常健全、正確的理論依據。

這部經以平等的方法覺悟一切眾生。一切眾生依照這個方法都能覺悟，而且不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟。換句話說，就是教一切眾生平等成佛。這個法門不可思議！釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年所說的一切法，只有這個法門特別殊勝。我們在發起序裡看到放光現瑞的情形，使他的侍者阿難都覺得驚奇，從來沒有見過。平等成佛的方法就是「信、願、持名」，這是世尊乃至於十方三世一切諸佛如來，廣大圓滿的「惠以眾生真實之利」，顯示念佛法門真正不可思議。我們能遇到，這是多大的福分！沒有福的人遇不到。

蓮池大師在《疏鈔》裡也說，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。「三祇」是三大阿僧祇劫。通常佛在一般經論上說，凡夫修行成佛要這麼長的時間。但是三大阿僧祇劫從什麼時候算起，是不是從我們受三皈五戒算起？不是的。你受三皈、五戒、菩薩戒，都不作數，要從證得小乘須陀洹果那一天算起。你沒有證得初果，圓教沒有證得初信位，都不算。實在講，我們每一位同修過去生中，已經修行無量阿僧祇劫，到今天還沒有成佛，還是這個樣子，是什麼原因？皆因生生世世都沒有證得初果。換句話說，凡遇考試，都不及格，年年留級，這很麻煩！雖然是在學，考試都不及格，全部不算。念佛法門就特別，它只要用一念，就是信、願、持名，一向專念，我們這一生就成佛，就成就了，超越一般人修行三大阿僧祇劫。所以，這真的是難信之法，確實不容易讓人相信。

「齊諸聖於片言」。「諸聖」是指華嚴會上四十一位法身大士，不是指普通的聖人，不是小乘四果四向。講的是大聖，是破一品無明，證一分法身的大菩薩，在別教是登地的菩薩。我們也能在一生中超越，用什麼方法超越？就是以這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是神咒。這樁事情，知道的人不多，不曉得這一句「阿彌陀佛」是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。還要念其他什麼咒？實在沒有必要。

在本經前面，我們看到普賢菩薩，他是娑婆世界密宗的第一代祖師，密法的創始人。他念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教我們念很多咒，他自己念咒王，念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。這個我們要看清楚。為什麼普賢菩薩不把咒王傳授給我們？實在講，他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，已經明白的告訴我們。可惜我們不相信，不能接受。我們喜歡奇奇怪怪的，他就找些奇奇怪怪的咒給我們念。果然有善根福德，他就直接教你念咒王，這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用之極，真正不可思議。

再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，決定沒有機會聽到這部究竟圓滿成佛的經典。彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

本經所列的上首，到這裡才是一個大段落。這一段是菩薩眾裡的在家菩薩。在家菩薩中，除了賢護菩薩出現在娑婆世界，其餘的十五位菩薩都是他方世界來的，這就證明，十方世界一切諸佛菩薩，沒有不弘揚這部經的。所以，釋迦牟尼佛講這部經，十方世界的菩薩都來讚歎，來隨喜，來作影響眾。證明這是十方諸佛如來共同弘揚的不思議經典。這一品經文很長，屬於證信序，也說明了序、正宗、流通三分是同等重要。所謂「如人食蜜，中邊皆甜」，味道很濃，圓滿具足。夏老居士標示品題『德遵普賢』，因為在這一品裡主要是「歎德」，讚歎與會菩薩的德行。菩薩德行沒有超過普賢的。德行就是世人所講的至善的品德和行為。

《論語》裡，孔夫子的學生讚歎夫子之德有五：溫、良、恭、儉、讓。夫子為人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是孔夫子之德行。而出世間的大聖人，德能具足的普賢菩薩，普賢菩薩之德是從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。

《華嚴經》上說得好，不修普賢行，不能圓成佛道。為什麼？如來在果地上，品德至高無上，沒有能比得上他的，這種品德就是普賢之德。所以，菩薩要想學佛，一定要修普賢的德行，修普賢的品德。在華嚴會上，普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，可見本經即是《華嚴》的總歸趣。

要想在這一生中往生西方極樂世界，要想品位增高，對於「普賢行」就不能不重視。如果不認真的修行，有口無心，一天念十萬聲佛號也不能往生。因為沒有普賢行的品德，要生西方極樂世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世間人常講，門當戶對，差太遠了不行。即使是一身的罪業，臨命終時，懺罪往生，他的品德也能提升達到這個程度。因為轉變得快，真正斷一切惡，修一切善。雖然沒有修善，發的心是真的，這樣才能往生。

賢護菩薩出現在釋迦牟尼佛同時代。黃念祖居士註解裡說得很清楚，他是一位在家居士，證得等覺果位，與文殊、普賢、觀音、勢至的地位是平等的。這裡在家菩薩列了十六位，出家菩薩只列了三位，顯示念佛法門，是佛專為在家同修說的。

在家一樣能成佛！特別是在末法時期，出家修行反而比在家難。在家有真修的，出家真修的反而少了。為什麼？忙著蓋廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人。忙這些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號，出家人沒有時間，所以出家人不如在家人。末法時期，世事顛倒。黃念祖居士常說，佛陀在世的時候，修行成就排名的順序是，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。末法顛倒了，現在學佛有成就的，排名是在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾排到末尾。我們仔細觀察，確實如此。這是佛法可悲的現象。

臺灣現在大家富裕了，廟宇蓋得富麗堂皇，卻把釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。絕對不是我們現代人的頭腦不及古人，福報比不上古人。我們今天頭腦比古人聰明，福報比古人大，卻沒有往正路上走，走的是邪路。因此，造業比古人深廣，道業都失了。起心動念，造惡業的多，造善業的少。

在家的等覺菩薩很多，這裡列舉『賢護』，不列別人。「賢護」表如來善護念諸菩薩。《金剛經》說「護念」，這一句話的意義很深，諸佛如來必定護念真正發道心的學生。無論你是在家、出家，真正發道心，真正依教修行，諸佛如來沒有不護念的。菩薩名號表這個意思。同時也教我們，遇到真正發道心的同修，我們要盡心盡力護持。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼會護持我們？道理是一樣的。我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持一切真正學佛的人，真正斷惡修善的人。這是我們的責任。

正如同諸佛如來護持我們，是他的責任，像父母護持子女一樣。這是用賢護菩薩來表法。作父母的對於子女的教養，無微不至，樣樣都替他想到。若有一個人，無論在家、出家，真正發心續佛慧命，自行化他，我們也要用父母對子女之心去照顧他，去成就他。這是賢護所表的意思。如果我們起嫉妒心、障礙心，阻擾他，那就大錯特錯。你佛念得再好，將來的結果還是墮地獄。因為你造作斷佛慧命的業，這個罪業沒有法子能挽救，修什麼樣的善法也不能抵銷。

以下十五尊菩薩，都是他方佛國來到靈鷲山，參加釋迦牟尼佛這次第一殊勝無比的法會，作「影響眾」的。

『所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩』，這二位菩薩代表正智、明瞭。如果不是真正的智慧，不是對於一切佛法真正明瞭的人，不能相信這部經。正是夏老在偈中講的「此事本來也太奇，頓教一念越三祇。佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。此事就指佛講這部經，這個事情太奇了。「三祇」是一切經裡講凡夫修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫。可是這個法門一念就超過三大阿僧祇劫。諸位想一想，要不是正智明瞭，怎麼能相信！他方世界來的菩薩很多，舉他們兩個人來表法。沒有真正智慧，不是對一切佛法通達明瞭，不可能相信，不可能接受。這二位菩薩表「難信能信」。

『觀無住菩薩』。我們看到菩薩的名號，就想起《金剛經》上最重要的兩句話：「應無所住，而生其心」。六祖大師就是在這一句經文上開悟的。菩薩在此地，就是告訴我們，這部經跟《金剛經》沒有兩樣。有許多人對《金剛經》非常崇敬，非常歡喜，發心去受持。《金剛經》只說修證的原理原則，此經則說受持的細行。此經包括了全部的《金剛經》，包括全部的《般若經》，表這個意義。

『神通華菩薩』，這一位菩薩表「行願方便」無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴》之殊勝，在這部經上也圓滿具備。「觀無住菩薩」暗示我們，學般若不如學《無量壽經》。「神通華菩薩」暗示我們，學《華嚴》不如學《無量壽經》。表法義趣甚深甚廣！

『光英菩薩』表光明英發。光明是智慧，無量無邊深廣的智慧，都由一句洪名顯發出來。顯本經之德用無邊。

『寶幢菩薩』表智慧殊勝，特別是表弘法利生。古時候，寺院講經說法用幢作訊號。幢在台灣比較少見。現在開放大陸觀光旅遊，有不少同修，特別是佛教徒去參觀大陸的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同類的。幡是扁形的，在台灣很多；幢是圓形的，像飛機場的風筒一樣。古時候，道場講經說法，沒有法子通知大眾。寺院前有旗竿，旗竿不是掛國旗的，是掛幢幡的。幢升起來了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺內有講經，喜歡聽經的人就來了。所以說「法幢高豎」是代表講經的殊勝。寶幢菩薩是代表弘法之法緣殊勝。要法緣殊勝，沒有智慧不行。佛法是智慧之法，表這個意義。現在道場跟從前的建築不一樣，現代社會生活方式也不相同，郵寄通知方便。從前沒有郵政，沒有法子通知信眾，沒有報紙，不能刊登廣告，也沒有廣播，所以只有用幡、幢來告訴大家，今天道場有活動。現在我們用通知、用電話、用廣告代替了，也是幢幡的意思，把我們活動的消息告訴大家。

『智上菩薩』。「智」是智慧；「上」就是第一、最上。無上的妙智也在本經之中，代表本經的內容是無上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊塗。古人念《大般若經》會開智慧。有很多人為了開智慧，念《大般若》，念上幾個月，一部也沒念完。念到前面不曉得後面；念到後面，前面都忘光了。所以，無上的智慧在這部經，不必去念《大般若》。顯示出本經之殊勝，的確是沒有一法不具足。

『寂根菩薩』。「寂」是寂靜；「根」是六根。六根清淨，大概是我們每個同修都想證得的。我遇到許多同修跟我說，他很想六根清淨，就是清淨不了，問我有什麼方法。其實方法就在這部經上，你只要老實受持讀誦，依照經典的教訓去修行，自然六根就清淨了。菩薩在此地代表，本經是六根清淨的修行方法。

『信慧菩薩』代表能「信」這個法門。能信要「慧」。慧是講夙慧，不是聰明。世間的聰明沒有用處，不是真智慧，所以能信是真智慧。這樣的慧根決定是多生多劫熏修而成的。沒有過去世的善根，過去生的熏修，決定不能勉強。過去生中真正熏修，現前十方諸佛護念。過去修學是因，現在諸佛護念是緣。因緣具足，才能信、能願、能行，才能往生。這是信慧菩薩代表的意義。

『願慧菩薩』表深信切願，願生淨土，願見彌陀，方顯具足真實大智。

『香象菩薩』表行。此三尊菩薩連在一起，表「淨宗三資糧」，也就是淨土法門修學重要的三個條件：要信、要願、要行。行是持名。持名力量之大，一切法門都不能相比。古代的運輸工具中，以象的力量最大，象比馬的力量還要大。如羊車、鹿車，通常都是比喻小乘：聲聞、緣覺。大白牛車，大白牛是馬，以馬車表大乘。象比馬的力量還要大，比喻念佛的功德。所以，這三位菩薩表的是信、願、行。行門裡特別表「持名念佛」，遠遠超過觀想、觀像。

『寶英菩薩』表願海萬德莊嚴。西方世界眾寶所成，表性德所含無盡的智慧，無盡的寶藏。不生到西方極樂世界，必須證得圓教初住的地位，性德寶藏才能開顯少分，要到八地菩薩才完全開顯，這就很不容易。佛在經上告訴我們，成佛要三大阿僧祇劫，時間之長是天文數字。第一個阿僧祇劫修滿三賢位；第二個阿僧祇劫是初地到七地；第三個阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已經到第三個阿僧祇劫了，這不是容易的事情。念佛往生淨土，經上跟我們講得清清楚楚，縱然是凡聖同居土，下下品往生，到了西方極樂世界，他的智慧德能所顯露出來的，也等於八地菩薩。這種好事，這種便宜到那裡去找？所以難信！人家修行要滿兩個阿僧祇劫，到第三個阿僧祇劫才得到，你卻不費功夫就得到了，所以教下的大德們聽了都搖頭，不敢相信。難信的道理在此。寶英菩薩在此地表這個意義。生到西方極樂世界，可以說是無始劫以來的善根成熟，阿彌陀佛威力加持，使你頓開寶藏—自性中的寶藏一時就開顯了。

『中住菩薩』。「中」是中道；「住」是安住。這句「南無阿彌陀佛」就是中道第一義諦，玄妙之極，方便之極，平常之極。到此，這幾位菩薩可以說把本經的內涵都顯示出來了。我們看到真的生起無限的歡喜心，無限的羨慕。我們要發心學習，從那裡下手？下一位菩薩教我們下手之處。

『制行菩薩』。「行」是我們的心行。起心動念、言語造作要約束，要控制，這就是淨宗常講的「持戒念佛」。戒律就是約束我們心行的，要從這裡下手。前面十四位菩薩所表的，是教我們認識念佛法門，認識這部經典。第十五位菩薩是教我們，如果真正發心修學，得從那裡下手。下手處要不說得具體一點，我們還是摸不著邊際。因此，我在淨宗學會成立的時候，寫了一篇「緣起」，提出行門五科，就是我們下手之處，這是「制行」。

第一個科目是「三福」。《觀無量壽佛經》上所講的三福，一定要做到。第二個科目是「六和」。一定要修六和敬，離開六和就沒有僧團，沒有僧團就沒有佛法。佛法是建立在六和敬的僧團中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因為你破壞僧團。僧團是代表整個佛法，代表弘法利生的。好像你在學校念書，雖然個人的成績非常好，但是你破壞學校的規矩，雖然功課好也沒有用，品德不好，學校一樣把你開除。若品德好，功課不好，學校還願意留你，因為這樣的學生難能可貴，可以為大眾的表率，大家還是尊敬你。功課好，品德不好，這還得了！我們住在一個僧團裡，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千萬不要學了佛，到最後往生阿鼻地獄，這就錯了。墮到阿鼻地獄，你不能怪我，當時為什麼不教你。我教過你了，是你沒聽進去。所以，一定要遵守「六和敬」。

「制行」就是要控制自己的思想行為，事事都要忍讓。為什麼六和做不到呢？就是不能忍讓。能謙虛，能忍讓，才能做到六和。菩薩在此表持戒念佛。

下面還有三個科目：「三學」、「六度」、「十大願王」。「三學」是戒、定、慧。「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。十大願王，後文再介紹。這五科要變成我們的生活行為，是佛弟子行為的準則。若不依照這五科來修正自己的行為，雖然念佛，你沒有真正修行。

這句「阿彌陀佛」，包括五科的行法。表現在日常生活之中，處世待人接物，這樣才像一位普賢菩薩，才與西方極樂世界諸上善人有一點相同。這樣才能感應道交，為西方極樂世界諸上善人所歡迎。他們歡迎你去，阿彌陀佛當然就來接引了。因此，菩薩在此表法的義趣很深。

最後一位『解脫菩薩』。他排在最後，代表果報。修因後來就證果，果報是大自在。「解脫」就是自在的意思。我們今天不自在的原因是有煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，所以不自在。解脫是把這些煩惱都解除了。用真實的智慧、制行的功夫，就解除了。煩惱解除了，你就永脫生死！「脫」是脫離三界生死，且脫離三界之外的變易生死。兩種生死永遠擺脫了，才圓滿無上菩提。

這十六位菩薩在此表顯全經的內容。經典修持，以及修學所得的功德利益，從這幾位菩薩表法上，全經大意大致都明瞭了。足見經典裡列的這些名號，不是隨便列的。那麼多人參加，為什麼只列這幾個人？是以他們代表這部經的內容，及這部經的修行證果。

『而為上首』是說這十六位菩薩是在家菩薩眾的上首。這一段「眾成就」列名裡，以德列名，到此講完了。接著是「讚德」。

在一般經典中，讚歎諸大聲聞及諸大菩薩的德智，經文都不長，通常只有幾句話，像前面「一切大聖，神通已達」就帶過去了。本經則不然，前面雖然說「一切大聖，神通已達」是總讚，後面還有廣讚，也就是細細的來說明。這是很難得的，在大乘經典裡並不多見。像這樣廣讚菩薩的智德，我們只有在《華嚴》及《法華》上看到，在這樣薄薄的一卷、兩卷經上很難得看到。由此可知，本經經文雖然不多，卷數很少，卻跟大經無二無別。蕅益大師讚歎本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，確實不錯，我們信得過。

咸共遵修普賢大士之德。

這句經文說明與會的這些大眾，比丘眾、二乘眾、菩薩眾、出家、在家，沒有一個不是修『普賢大士之德』。普賢大士之德，建立在剛才講的五科中前四科的基礎上。沒有前四科，那來的普賢大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，這是佛法修行的基礎，決定不能缺少的。好像蓋房子的地基，沒有地基，房子怎麼蓋得成功。愈是大房子，基礎須做得愈堅固、愈完善。三福、六和，非常重要！

「普賢大士之德」就是《華嚴經》講的「十大願王」，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。普賢行跟其他菩薩行有什麼不同，這是我們必須清楚的。普賢行的特色就是心量廣大，永遠無有疲厭，這是他的特色。因此，學佛的人首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的親戚朋友，這個念頭太小了，圈子太小了。普賢菩薩念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，沒有一位菩薩能比得上。盡虛空遍法界，一個眾生都不漏，所以普賢行是真正圓滿行。如果我們不了解這個意義，對於十大願王，便永遠不能理解。

第一、「禮敬諸佛」。「禮」是外表有禮貌，「敬」是內心真誠，內敬外禮。「諸佛」，若看到這個字樣，以為見到諸佛菩薩形象，恭恭敬敬頂禮三拜，這就是禮敬諸佛；要是這樣去會意，普賢菩薩都流眼淚，你把他的意思全搞錯了。「禮敬諸佛」到底怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，一切眾生本來成佛，這是把禮敬的對象說出來了。諸佛是誰？一切眾生即是！我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生也要同等的恭敬，這才是禮敬諸佛。

我們今天與人寫信，後面具名合十，都不肯頂禮，這就是沒有修普賢行。或者以為他不如我，我怎麼可以給他頂禮。他怎麼不如你，他是佛！你見到阿彌陀佛頂不頂禮？他跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒兩樣。你還有分別執著，你的心量還很窄小，不是修普賢行的。我們今天自己要修，要教人修，不管給什麼人寫信，真的要頂禮。現代人最缺乏的就是恭敬心，對人、對事、對物毫無敬意。「誠敬」是性德，要怎麼幫助他們，把性德開顯出來，從自己做起，做一個樣子給他看。他對我合十，我對他頂禮。我對他頂禮，他也不能不頂禮，希望從這裡去修禮敬諸佛。

「諸佛」不但指有情眾生，大經上常說「一切眾生皆有佛性」，是講有情眾生；「無情眾生有法性」，法性跟佛性是同一個性，無二無別。因此，不但對於一切人要禮敬，在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個榜樣。五十三參裡，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩薩所示現的，出家的有五個人，其餘都是在家的。有男女老少、各行各業，有善人、有惡人，有修正法的、有修外道的，還有邪道的，善財童子皆平等的恭敬。他是惡人，他做壞事，但他的佛性沒有善惡，從佛性上去看是平等的。不但對人要禮敬，對物也要禮敬。物有法性。對物怎麼禮敬？擺得整整齊齊，保持得乾乾淨淨，就是「禮敬」。並不是每天對桌椅、板凳磕頭，那就錯了。可見禮敬的真誠心一樣，但方式不一樣。今天一般人見面禮敬，只是點頭，點點頭就是行禮。他對我們點頭，我們對他鞠躬，喚起他的恭敬心，希望他能在這個地方覺悟，這就是菩薩行，就是存度眾生的念頭。

禮要隨俗，不是要我們對佛禮拜，對每一個人都趴在地上磕頭，人家看到你，認為是神經病。內在恭敬心不變，外表則隨順世俗，可是要真正做到。當人家對我們點頭，我們鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人這點比我們強。對事要恭敬，事沒有形象，怎麼恭敬？認真負責，盡心盡力，把事情做好，就是對事的恭敬。所以，「禮敬諸佛」包括對一切有情眾生，對一切無情眾生，對一切事理，範圍廣大無盡。敬是性德，唯有「性德」才能開發自性。我們常講「明心見性」，是要這樣修法。這是普賢十願的第一願。

『咸共遵修普賢大士之德』是讚歎與會的菩薩們，同時讚歎西方極樂世界所有的菩薩，都修學普賢菩薩十大願王。從這句經文我們就能體會到，西方世界乃是普賢菩薩的法界。凡是發心求生西方極樂世界，對於普賢菩薩行願的修學一定要明瞭，要認真的學習。普賢十願詳細的記載，在《華嚴經》清涼大師《疏鈔》之中。

第二、「稱讚如來」。「諸佛」與「如來」有沒有差別？如果沒有差別，前面是禮敬諸佛，第二句應該是稱讚諸佛，為什麼不用諸佛，換成如來？換了名稱，含義就很深。因為「諸佛」是從「形象」上說的；「如來」是從「本性」上說的。《金剛經》就是一個很好的例子，《金剛經》有時說諸佛，有時說如來。凡是說諸佛都從「相」上講，凡是稱如來都是從「性」上講的，本經與一切大乘經都不例外。由此可知，在「形象」上我們要平等的恭敬，決定沒有分別、執著，但是在「性德」開顯上確實有迷、有悟。因此，「稱讚」與「禮敬」就有差別。

在五十三參裡很明顯的看出來，與性德相應的，普賢菩薩就稱讚；與性德不相應的，普賢菩薩便禮敬而不讚歎。這是我們要注意學習的。禮敬必須要教一切眾生平等的修學。眾生心行，有善、有惡，善行值得我們讚歎，惡行就不能讚歎。在五十三參裡有三位善友代表惡行：「勝熱婆羅門」代表愚癡；「甘露火王」代表瞋恚；「筏蘇蜜多女」代表淫欲，淫是屬於貪。這三個人代表貪、瞋、癡三毒煩惱。善財童子去參訪他們，有禮敬沒有讚歎。五十三位善知識，其他的都有讚歎，唯獨對這三個人沒有讚歎。這就說明，為什麼讚歎用「如來」，不用「諸佛」。

「善」要與「真性」相應，才值得讚歎。如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能讚歎。舉例來說，現在台灣的佛教，做慈善救濟事業很多、很廣泛，我在講經裡從來沒有加以讚歎過。它是善法，為什麼不讚歎？因為它是世間善法，不是大乘善法。如果我們對世間善法讚歎，換句話說，肯定這些就是佛法，會讓人誤解，以為這就是佛法，那就大錯特錯。譬如一所學校，學校的事業是教學，教學有成就，值得我們讚歎。如果學校偶爾做一次社會救濟的慈善事業，也值得我們讚歎。如果把學業都荒廢了，老師不教書，學生不念書，天天去做慈善事業；你想想看，要不要讚歎？把自己本分事業捨棄掉，這個不能讚歎。因此，讚歎一定要與性德相應，與他的本分相應。佛法的本分是如來家業，是弘法利生，協助一切眾生破迷開悟。

以往寺院庵堂都是佛陀的教育機構。我們在大經上讀到，佛寺每天做的事業是二時講經，二時修行。二時是印度的算法。印度人把一晝夜分為六時，所以一時等於我們現在四小時，二時就是八小時。寺院庵堂以往每天講經八小時，修行八小時。雖然修行方式很多，但是歸納起來不外乎兩大類：一是參禪；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八個鐘點佛，在講堂聽八個鐘點經，還有八個小時已經很累了，休息一下，沒有時間打妄想。所以，佛教的道場是寺院，而寺院是一所教學的機構，跟廟宇不ㄧ樣。「廟」是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的場所；「佛寺」是教化眾生的機構。我們必須把它認識清楚。捨棄了修學、捨棄了教學，去做社會福利慈善事業，是一樁好事，但是忘了「本」，所以不能讚歎。如果讚歎，會造成社會大眾對佛教錯誤的看法，認為那就是真正的佛教，反而誤導大眾。

稱讚是相當不容易的，比禮敬還難修，禮敬容易修。「貢高我慢」是每個人都有的，不知不覺就現行，這是無始劫來的俱生煩惱，一定要把它斷除。「禮敬」就是折服傲慢，學謙虛、學恭敬。無論在言語，在起心動念，在行為上，要認真的修學。但是「稱讚」一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正，辨別是非。是正法、是善法，我們要讚歎；如果有偏、有邪，我們就不能讚歎。

第三、「廣修供養」。布施供養在今天這個世界，台灣可能排名第一，所以台灣有福報。台灣的財富，確實是世界第一，未嘗不是布施供養所修得的果報。我在講席中常說，「發財是福」，你得了福報，要怎樣去運用，那是智慧。台灣同修有福，有錢不曉得怎麼花法，就是沒有智慧。沒有智慧，錢財就用得不恰當，沒有把財富發揮到高度的效果，這是很可惜的。所以，有錢是福；用錢是智慧。唯有真正的智慧，才能把財富發揮到最高的效果，也就是「普利人天」，使一切大眾都能得到真實的利益，像本經所說「惠以眾生真實之利」。真實的利益是什麼？是了生死，出三界。一定要求生淨土，才是真實的利益。出不了三界，不生淨土，不是真實的利益。不生淨土，必定會退轉，必定有隔陰之迷，這樣的利益就不圓滿、不究竟，就不是真實的利益。我們以這個標準來觀察一切法，就能生智慧，就不會錯。

現前在台灣，從外表上看，佛教非常興盛，也是世界第一；可是若從實質上看，則問題重重，很令人擔憂。擔憂什麼？佛教沒有繼起的人才。「人能弘道，非道弘人」。經典的流通在今天已不是問題，典籍完備，卻沒有人才。也許諸位聽了不盡同意，目前在台灣，年輕的法師、大德到處講經說法，很熱鬧，怎麼會沒有人才？這裡有一個標準，就是黃念祖居士常說的，也是古大德常說的「說通者有，宗通者無」。「說通」就是會講，能言善道的人很多；「宗通」是真正修行開悟證果的人，沒有宗通的人不能興教。真正能興教的，就如過去的祖師、大德，是「宗說兼通」，不但能說，並且確確實實入了境界，真正有修行的功夫。現在這種人，我們看不到了。

為什麼這個時代宗通者沒有了？今天南部有幾位同修來訪問我，提出這個問題。我告訴他們，障礙在人心、在社會。自心裡的貪、瞋、癡、慢不能斷除；環境的誘惑，名、聞、利、養，財、色、名、食、睡，幾個人能不動心？這就難了！真正做到內斷煩惱，外不被環境誘惑，這才是大乘的入門。沒什麼了不起的功夫，入門而已。內裡煩惱不斷，外面看到誘惑會動心，總是還在門外，沒進去，怎麼能興教。一個辦教育的人在學校大門外辦，沒進校門，這教育怎能辦得成功！難在此地。真正肯發心，依照四弘誓願的順序，先斷煩惱再學法門，這樣才能成就。

從這個標準看，我們這一代沒有人才，沒有真正肯發心的人。最初發的心不錯，初發心出家，成佛都有餘；過個半年、一年就退轉了，被誘惑了，倒退了。掉在名聞利養的深坑裡，無惡不作，不但不能興教，實際上是在做滅教的工作。從這個標準來觀察，佛教還是前途茫茫，值得我們憂心忡忡。因此，黃念祖居士對我們有深切期望，希望台灣能有幾位真正的大德出現，續佛慧命，普度眾生。

修供養，第一殊勝的福田，就是培養人才。人才不是沒有，我在過去講經中常常說，多少年輕出家人，確實有大願大心來度眾生，結果完全被信徒害了。信徒自己還以為做了多少好事，做了多少功德。我給你買個房子，建個道場，他本來出家了，現在又把他拉回家去了。蓋個房子送給他，他有了所有權狀，就又回家去了。信徒自己還以為做了很大的功德，殊不知，這位法師掉在名聞利養裡。如果沒有人供養他，吃飯都成問題，他就拚命念佛趕緊求生西方，知道世間太苦，沒什麼指望，道心就生起來了。信徒多了，錢財也多了，要什麼有什麼，認為這世界不錯，極樂世界未必可靠，沒有此地好，道心就沒有了。所以，這些年輕人是誰害了他？信徒害了他。把出家人當作戲子來玩，像捧戲子一樣，這個罪業深重。所以，「廣修供養」要有高度的智慧，沒有智慧，花了錢造罪業。建道場、供養法師，都在造罪業。這道場是佛道還是魔道，要分清楚。魔也有道場，妖魔鬼怪都有道場。道場修的是佛道、是菩薩道、還是餓鬼道？這都是道，都是修道，一定要辨別清楚。這麼多年來，在講席中，我沒有勸人建道場，也沒有勸人供養法師。我教大家的是印經、放生、救濟貧苦，這三項布施供養沒有大過失，可以避免造業。不可以不留意。

「廣修」，「廣」是廣大心，以清淨心、平等心來修供養。因為這是普賢行，不是布施，是「供養」，應以最虔誠、最恭敬的心來修。在普賢菩薩心目中，一切眾生本來是佛，本經說「一切眾生平等成佛」。因此，只有供養，沒有布施。我說的這個原則，是一個簡單的標準。《了凡四訓》說得很詳細，濟窮有真善有假善、有偏有圓、有大有小，沒有智慧，怎能辨別？今天出錢出力做一樁事，這樁事情究竟是善、是惡，不看眼前，要看它的後果。布施、供養不簡單，正法如果沒有人布施、供養，便不能推展，不能發揚光大。

說實在的，寺院的功能已經過去了，那是農業時代的教學方式，不適合今天這個時代。我們要認識清楚，今天這個時代，教學的方式要從廣播、電視著眼，集合四眾弟子的力量。目前在台灣還沒有開放民營的電視台，如果有一天開放了，佛教徒自己建一個電視台，建立一個廣播網，那就是現代化的道場。我們請法師、居士大德天天講經，你們也不必到此地聽，在家裡打開電視機就可以聽經了。佛教的電視台可以二十四小時都講經，喜歡聽什麼經，轉到那個頻道就聽得到。這是現代道場的形式，跟從前不一樣。現在寺院建那麼大，花那麼多錢，我看了，真冤枉！

佛法終極的目標，是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標？就得普及佛陀的教育。佛教的道場，第一個是電視廣播。其次是建彌陀村，年老退休之後認真修行，辦了生死出三界、往生淨土的大事，有個共修的道場是必要的。再其次，就是辦學院培養人才。佛學院不要大，佛法教育跟世間教育不相同，小型的研究班，學生十幾人即可，二十人以上都嫌太多了，老師照顧不了。不妨多辦幾所，佛教宗派很多，每一宗建立一個就夠了。每一宗能出三、五個真正「宗說兼備」的大德，佛教就能興旺起來。大家常說現代化，佛教也得現代化。蓋寺院那是過去的事，現代化的寺院還蓋成宮殿式的，怎麼能稱為現代化？宮殿式是從前帝王時代的，明清以前的。說到供養，我們一定要有正確的認識，向這個方向去努力，供養才有價值。

第四、「懺悔業障」。前面三條都是修福，佛法確實重視修福，福慧雙修。學佛不能沒有福報。禮敬、稱讚、供養都是修福。有福還得有慧；如果沒有慧，享福會造業。沒有福報的人，造業造得小；有福報的人，造業造得大，造得深，造得廣。要想修慧，首先要把業障懺除。無論在中國、外國，凡是學佛的同修，常常掛在嘴上說「我業障很重」，沒有一個不想消業障。業障怎麼消？沒談消業障之前，要先問一問，什麼是業障。業障是什麼都沒有搞清楚，怎麼能消得了。好像我們去抓賊，得先曉得那個是賊，才可以抓到。不認識，不曉得，到那裡去抓？一輩子也找不到。

若想消除業障，首先要認識什麼是業障。「障」是障礙。那些是障礙？沒有智慧，沒有福德，生活不自在，這都是障礙。你這一想，障礙可多！為什麼會有障礙？有業。業是造作，起心動念、言語造作皆是「業」。業把你本性裡的智慧、德能、才藝都障礙住了，這是「業障」。心裡想消業障，還是天天造業，那能消得了業障！業障反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障，把業障找出來，然後消除它。從那裡做起？我從今天起不造業了，業障才有消除的指望。

首先斷一切惡，其次，也不能執著一切善，善惡兩邊都不著，業障才能消除。若是造惡，將來墮三惡道；要是修善，來生生三善道，都不能出輪迴。要想超越六道輪迴，淨宗教我們修「淨業」。淨業不是惡業，也不是善業。修淨業，六道裡找不到果報，三惡道裡沒有，三善道也沒有。今天念這句「阿彌陀佛」，果報在西方極樂世界，不但娑婆世界沒有，他方世界也沒有。這是修淨業。

諸位聽了這話之後，千萬不要誤會。惡不可作，善如何能不修？大家還得要行善，因為萬一不能往生，還有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的話，在六道裡就很糟糕，問題很嚴重。「斷一切惡，修一切善，老實念佛」。要認真念佛，把所修的一切善法，全都迴向求生西方，不要心裡想著有善的果報，這就好了。應當把善業都轉成淨業，善有善的果報，這個果報我不要，給一切眾生去享，我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。

再說「懺悔」，是梵語「懺摩」音譯過來的，我們中國有「悔過」之意。懺悔的真實義是「後不再造」。自己有過失，能把過失在大眾中發露懺悔，不要把過失藏在心裡。大眾知道你的過失了，當然免不了要責備你，責備就是果報，就報掉了。如果藏著沒報掉，愈藏愈多，愈積愈厚，以後麻煩大了，惡報必在來生。所以，做好事不必要讓人知道，人家知道了，讚歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道，惡業愈積愈重，而善事隨做隨報就沒有了，前途果報就可想而知。因此，聰明人反過來，造的惡希望大家都知道，做的善沒人曉得。善愈積愈厚，惡隨做隨報，這才真正有智慧。懺悔著重在不貳過。知道事做錯了，下一次不會有同樣的錯誤，這是懺悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪，每念一遍，阿賴耶識裡又落罪過印象，不但罪業消不了，反而天天再加重。雖然身口沒有造，意在造，這便是煩惱。真正的懺悔是要得定，要開慧。智慧開了之後，轉識成智，轉煩惱成菩提，才是真實的懺悔。

佛在一切大乘經裡為我們講得很清楚，無論事相、理論，在淨宗修學，尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大懺悔法門，但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂，就得「念佛三昧」，一切罪業種子都不起現行，這是「事懺」。念到理一心不亂，「破一品無明，見一分真性」，是「理懺」。把無始劫以來的罪業種子，都轉變成無量的菩提種子，唯識家說的「轉識成智」，這是真正懺悔。所以，念佛人的功德實在不可思議，只要你肯真正老實念，普賢十大願王條條具足，都在一句佛號裡。我們今天對人禮敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛門叫「問訊」。念「阿彌陀佛」，這是最禮敬。見到一切人、一切物，都是阿彌陀佛的化身，真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛，你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝，確實不是其他法門能相比的。以上是懺悔業障，希望同修們記住，要認真的修學。在四弘誓願裡，「煩惱無盡誓願斷」，這一願就是要斷無盡的煩惱。

第五、「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙，在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就，對於佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱，教導我們隨喜，見到別人的好處如同自己的好處，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜，是盡心盡力的幫助別人，成人之美。中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少分的力量。下品的隨喜，是雖然自己沒有力量，但能歡喜讚歎，都是屬於隨喜。隨喜的對象是「功德」，沒有說善法。善法不見得是功德，功德不是福德，這一點要搞清楚。

「功」是「功夫」，具體而言，功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定開慧，定是功，慧是德。這是「功德」。功德不離三學；離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有點福德，功德就沒有了。

六祖在《壇經》裡說得很好，「若真修道人，不見他人過」。為什麼不見他人過？見他人過就是自己的過。自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清淨，心是定的，那裡有分別、妄想、執著。自己戒持得很好，看到這個人破戒，那個人不持戒，妄起分別、執著；持戒只是修福，得不到定，一接觸外面境界，定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人不是，那就是自己沒有認真修學。

我常遇到一些同修來說張家長、李家短，這個人怎樣，那個人不是。我聽了半天，就問他，「你怎麼知道的？」我問他這話，他不懂。他告訴我，「我看到的，我聽別人說的。」我問的意思不是指這些，他沒有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分別、執著，這就錯了。別人的事情管他幹什麼，要管的是如何在一切境界裡，離一切妄想、分別、執著，離念離相恢復自性清淨，這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失，如果這也算是修行，即是修三惡道行，不是佛道、菩薩道；是修餓鬼、地獄、畜生道，將來定要生這些地方去。所以，諸位要很冷靜的去觀察，世間事冥冥中都註定了，世間有冤枉人嗎？沒有。戰爭裡有冤枉戰死的人嗎？沒有，是命中註定的！

從前朱鏡宙老居士給我講個故事，他是蘇州人，一九三二年，他是銀行的經理。他有一個朋友，大陸上叫「走陰差」的，職位不高，是傳遞公文的，每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天，上海（在我們人世間，上海是特別市；在鬼道裡，上海是一個小小的縣，歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍，好比是省長一樣）有一批公文送到省裡來，也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是「生死簿」，就是一些將死的人的名冊，先送到都城隍那裡報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪，整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見，五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天，他就說出這件事，大家聽了都不懂。大約三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟！原來「一二八事變」應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊，已在三個月之前就送到都城隍了。他們才曉得，連戰爭中那個該死，那個不該死，三個月之前，名冊都送進去了。朱老跟我講，真的是「一飲一啄，莫非前定」，在劫逃不掉；不在劫，炸彈掉在身邊也沒事。

諸位再細讀《了凡四訓》，對這件事情的看法，就更踏實，確實如此。事實真相明瞭了，我們自己一生的幸福、前途、命運，都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做，自己可以改造命運，轉變命運。確實是「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。如理如法的求，沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求，那是妄求，造業！

「功德」兩個字要認識清楚。我們對於功德要隨喜，要發心成人之美，不可成人之惡。所謂好事情，是利益眾生，不是利益個人，不是利益一家。不但利益現前的眾生，還利益後代的眾生，都要隨喜，這個功德利益就大了。

第六、「請轉法輪」。佛法是「師道」。師道古今沒有例外的，都是「只聞來學，未聞往教」。為什麼要這樣求老師？「道」必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人，就講得很清楚。有人向他請教，學佛有沒有祕訣，能教我們真正得到利益；他說有，然後說出「誠、敬」二字。至誠、恭敬，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。所以，誠敬是學道的祕訣，沒有誠敬心，絕對得不到。所以，老師要求學生至誠、恭敬，不是為自己，是為學生。因為不具備這項條件，你學不到東西。你肯來學，表示你有誠敬心。若老師到家裡去教你，誠敬心沒有了，對老師的態度必然輕慢；再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。

「轉法輪」就是講經說法，必須要「禮請」。可是一些沒有接觸佛法的人，或者對於佛法未能真正明瞭的人，他不會請法。四眾弟子對佛法稍稍有一點認識，應當代一切眾生向諸佛菩薩、善知識請法，這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啟請一樣。阿難尊者請佛說此經，你看佛對他的讚歎（在本經第三品）。所以，請轉法輪的功德不可思議！我們不會講經，禮請法師來講經，一切聽眾聽法師講經所得的功德利益，都是請講經的人成就的。因此，請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啟請講經說法，佛法就不能流通，所以一切經典裡都有請法的，所謂「當機眾」。

第七、「請佛住世」。請佛講經功德很大，但有幾個人能聽一次經，或聽一部經就開悟證果了？佛在世的時代有。在經典裡常常看到，一部經還沒講完，甚至只講了一半，聽眾中就有開悟，就有證果的，但是不多。佛滅度之後，我們沒聽說過，有幾個人是聽一次經就開悟證果？在中國歷史上大概只有一位—惠能法師。他只聽一次，一部《金剛經》沒講完，講了三分之一，他就開悟證果。因此，絕大多數的人要天天聽，天天修，長時間的熏習，才有成就的希望。因此，不但請法師講經，還要請他常住在此地，我們才有希望成就。

佛現在不在世間，去我們久遠了；菩薩、羅漢，肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識，有修有學，我們要發願親近他，要發心把他留住，住在這世間，住在這道場，這樣才能利益一方的眾生。當然這要看緣分，「緣」就是「機會」。我們可以製造機會，把握機會，也是無量的功德。這就是為什麼要請佛住世的道理。

諸佛菩薩，及一切真正的善知識，住在這世間只有一樁事—教化眾生。如果我們都願意接受他的教化，他當然就住世。如果我們不願意接受他的教化，或者聽他講經說法，表面上很歡喜，實際上不照做，善知識如果看出來了，自然覺得此地沒有常住的必要。由此可知，我們憑什麼把善知識留下讓他不走，絕對不是造很好的房子讓他住，辦很好的齋菜來供養他。真正善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄，只要有個小地方遮風避雨就滿足了。問題是有沒有人真正跟他學習。真正跟他學習的人，只要有兩個、三個，他就決定不會走。

自古以來，高僧大德真正的傳人都不多，有一個真正傳人，他就不會走。就好像父母培養小孩一樣，他一定要好好的把兒女栽培長大，使他自己能獨立成人。一個兒女都沒有，就可以自在的天天去遊山玩水。沒事情，可以到處去旅遊，諸佛菩薩、一切善友也不例外。真正的傳人實在太難得，是可遇不可求。這是「請佛住世」必須要認識，要具備的一些條件。

普賢行願只有七條，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」，這是普賢菩薩的行願。後面三願都是屬於迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。

第八、「常隨佛學」是「迴向菩提」。學佛要有一個榜樣，照著這個樣子來學就容易成就，最好的榜樣就是佛。佛有很多，一切諸佛中，阿彌陀佛第一，我們能跟阿彌陀佛學，那還有什麼話說！阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我們眼前，我們怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學「阿彌陀佛」。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，那有不往生的道理！所以此地講「常隨佛學」，肯定「佛」就是指「阿彌陀佛」。換句話說，就是這部《無量壽經》，我們一生必須依從，起心動念、所作所為都不能與經典教訓違背，這才是「學佛」，這就是「迴向菩提」。

第九、「恆順眾生」是「迴向眾生」。中國人特別強調孝道，孝以「順」為依歸。大乘佛法，特別是大乘《戒經》裡講「以孝為本」。「孝順一切眾生」，這才是「恆順」的真實義。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切眾生都能忍，在「忍」裡成就自己真實的定慧。如果今天看這個也不是，看那個不順眼，就是不能順，不能忍。由此可知，「恆順」是功，成就「定慧」是德。可見這一願非常重要。眾生機緣成熟，我們要幫助他圓成佛道。我們那有這麼大的能力幫助他圓滿成佛？有！勸他「念佛求生淨土」，就是幫助他圓成佛道，但必須是根熟的眾生。什麼是根熟？「能信、能願、肯念佛、肯求生淨土」，這個人就是根熟。根沒有熟的眾生，要幫助他成熟，就是以此法門勸導他，影響他，希望他能接受。要盡心盡力去做。沒有善根的人，要幫助他種善根。用菩提心對待一切眾生，這才叫真正恆順。沒有善根的人，怎樣幫助他種善根？譬如我們印這麼多佛像，印這麼多「阿彌陀佛」名號的貼紙，就是幫助一切眾生種善根的。佛號音聲，「一歷耳根，永為道種」。現在過年了，家裡要貼紅對聯，念佛人就貼「阿彌陀佛」，大門口是「阿彌陀佛」；房門也是「阿彌陀佛」，走到你家裡，四面看看都是「阿彌陀佛」，這阿彌陀佛的種子印在阿賴耶識裡，印得多深！

我們印的貼紙，有些人只拿一張，一張貼在那裡，很多人都沒見到；至少要拿十張二十張到處貼。阿彌陀佛的佛像大張小張的，不管你走到那個方向，都看得到，都接觸得到，為他種善根。這是真正的「恆順眾生」。等他有興趣了，我們再贈送他經典、錄音帶，這是有善根的人。對於善根成熟的人，就勸他來聽經，勸他參加我們的共修。真正發願求生西方，那是善根成熟的人。三種不同程度的人，有三種不同的方法來幫助他。

第十、「普皆迴向」是「迴向實際」。實際是指真如本性，真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，無有窮盡，而為諸法之理體。我們修學要求的，就是這一樁事。唯有普賢行願才能達得到「明心見性，見性成佛」。普賢菩薩心量之廣大，橫遍十方，豎窮三際，是沒有人能比的。我們須從這裡去學習。這十願就是普賢菩薩修行的綱領。

普賢菩薩的行門無量無邊，包括世出世間一切法，把它歸納起來不外乎這十大綱領。這十大綱領每一條展開來，都是無量無邊的法門。以這個原則來看，所有一切法門都變成了「普賢行」。在我們一念之間，把我們的生活、行持、思想、言語、工作全都變成普賢行。佛法沒有離開生活，沒有離開處世、待人、接物。會歸到念佛的人來說，這句「阿彌陀佛」就具足了「十大願王」。一句名號既然具足十大願王，我們前面講的修行五大綱領，當然都包括。三福、六和、三學、六度、十大願王，一句「阿彌陀佛」圓滿具足，這是「彌陀行」，這是「普賢大士之德」。

具足無量行願。

前面簡介普賢大士之德，雖然講的是「修德」，實在是講全性起修，全修即性，性修不二。這在修學可以說是達到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』，佛菩薩從初發心一直到究竟果地，所有的行願都不出「十大願王」。十大願王是後後勝於前前，也就是說後面的願一定包括前面。譬如，稱讚一定包括禮敬，供養一定包括稱讚，後面包括前面。法身大士的修學，前後都是貫穿的。我們明白這個道理，現前我們專修淨宗，在解門，也就是理論的依據，依靠淨土五經一論；在行門，特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想，十願裡「禮敬諸佛」會不會包括前面？能禮敬諸佛還會不孝父母、不敬師長嗎？由此可知，這十大願王確實具足無量行願。「行」是行門，「願」是弘願，都具足了。我們特別提倡的五科，都在十大願王裡全包括了。譬如「三福」中講孝順父母，尊敬師長，不見得禮敬諸佛。禮敬諸佛的人，不可能不孝順父母、不尊敬師長，這就是「普賢大士之德」的圓滿。

『具足無量行願』。讀《普賢行願品》，對於這一句就有更深刻的體會。在十大願王當中，特別是「普皆迴向」，是無所不攝的，一切佛法都含攝在這一句裡，就連「普賢菩薩」的德號也含攝在其中。因為迴向就是「普」的意思；恆順眾生就有「賢」的意思。普賢菩薩在《華嚴經》裡說，「我既往生彼國矣！」彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說他往生到西方極樂世界，「現前成就此大願」，這就是說明了普賢菩薩十大願王究竟圓滿，還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們必須求生西方極樂世界，決定不能懷疑。普賢是等覺菩薩，他的大願是在西方極樂世界圓滿。末後說得更明白，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這真正是「普皆迴向」的具體內容，他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生，趕快往生到西方極樂世界。普賢菩薩的願如是！他這願正是彌陀大願第三十六「教化隨意」的說明。由此可知，世尊當年講《無量壽經》，與會的這些大眾們，大概都是西方的菩薩乘願再來，跟著釋迦牟尼佛一道來表演給我們看的，都是普賢大士，四十一位法身大士，從初發心到等覺，這才圓滿具足。

安住一切功德法中。

一切功德法，就是如來果地無盡的功德。怎樣才能安住？得普賢大士之德才能安住。普賢大士之德是「能住」；如來果地功德法是「所住」。如果把這一句用最淺顯、最具體的話來說，「如來果地一切功德法，就是一句南無阿彌陀佛」。這是一點都不假，所以這一句名號稱為「萬德洪名」。「德」是功德，「萬」不是數目字，是指一切；可見這一句佛號就是一切功德法。我們的心有沒有安住在這句佛號上？假如我們心裡，念念都安住在這一句佛號上，此處講的「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，就得到了。這話不是講別人，是講自己。這句萬德洪名，實在不可思議！幾個人曉得？真正曉得的人，焉有不念佛之理？真正知道的人還會打妄想？不會，念念都是阿彌陀佛，這才能入得了彌陀願海。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。

這四句經文圓圓滿滿含攝了整個淨土法門。「安住一切功德法」是專修；『遊步十方，行權方便』是專弘。「權」是權巧。善巧方便，把這一個無上殊勝、究竟圓滿的法門，介紹給一切眾生。「遊步十方」是為了這樁事，願自己與一切眾生都能『入佛法藏，究竟彼岸』。「佛法藏」通常是說「一乘果海」，佛在《法華經》上說「唯有一乘法，無二亦無三」。「一乘」就是一佛乘；「二乘」是指大乘與小乘；「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩。一乘法就是如來果地上的圓滿大法。得「入佛法藏」，才能達到「究竟彼岸」。

念佛法門殊勝奇特，只要用一句佛號就達到了，就能「入佛法藏」。因為整個如來究竟圓滿的果法，不出一句阿彌陀佛，不出這個名號。名號就是諸佛法藏，名號就是一乘果海。這句名號就能幫助我們「究竟彼岸」，所以是「念佛成佛」。這樣的經文在其他經典、其他法門裡，很難理解，很難講，也很難懂，也沒有法子下手。即使講清楚、講明白，從那裡做起，還是不曉得。換句話說，依然得不到真實的受用。然在本宗淨土法門，持名念佛的法門來講，可以說是字字句句都落實了，很容易理解，很容易做到，這是淨宗第一殊勝處。

以上所講的，是說這些菩薩們的真實之德。真實之德如果不能表現在利益眾生上，這個德就不普、不大。為什麼？只有自受用，沒有他受用。向下經文就「他受用」舉例說明。

願於無量世界成等正覺。

這一句是他受用的「總說」。菩薩成就智慧德能，絕對不是自受用，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！所以稱作「無緣大慈，同體大悲」。我們今天若問，「我為什麼要幫助他」，這是由於不知道事實真相，認為我跟他不是一體。我不是他，他不是我，為什麼要幫助他？我跟他有什麼關係？這是不明瞭事實真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手會不會去把蚊子趕走？右手要問，我為什麼要幫助左手，他又不是我，我為什麼要幫助他？凡夫就做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，右手幫助左手，何必要問為什麼！諸佛菩薩知道一切眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相（諸法實相），生起妄想執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己；不度眾生就是不度自己。那有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體。佛度我們，佛曉得跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界線，以為我們不是一體，你度我，我還不接受，這就沒有法子。所以，不是佛不度眾生，是眾生不願意接受佛度。

觀世音菩薩在法華會上說得很好，「應以什麼身得度，就現什麼身而為說法」，此處也是這樣的。如果像《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們把這一些菩薩也都分別、執著，認為觀音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，好像每一尊菩薩只管一樁事。其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？你們《無量壽經》念得很熟了，西方極樂世界沒有名號，沒有名字。沒有名字才平等；有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等。西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管是那一個人，你稱他觀世音菩薩也行，稱他普賢菩薩也行，都可以。你希望那一位菩薩來度你學佛，他來的時候就是那位菩薩，準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。也就是說，西方世界所有的那些人，一切名號都具足，你稱他什麼菩薩都行，稱他什麼樣的佛也行。

如果我在過去跟諸位講這些，你們聽了一定很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念了幾百遍、幾千遍，我跟你講，你不會懷疑，因為經上就是這麼說的。因此，一切諸佛菩薩是我們眾生心之所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相；我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為無相才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心現的。像水，沒有一定的相，裝在一個圓的杯子上，你看是圓相；裝在一個方的盆子裡，它是方的相，隨著不同器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在，不像我們現在執著有相，再變第二個相就變不出來了。他能變，能隨眾生心起變化。

這一句是總說，下面是細說。示現成佛就是經上常說的「八相成道」。

捨兜率。

這是八相成道的第一相，從兜率天「降生」。沒有示現成佛時是菩薩的身分，稱作補處菩薩，就是「後補佛」。像釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住兜率天。從前迦葉佛時（迦葉佛是賢劫第三尊佛），我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩（後補佛），也住在兜率天。凡是補處菩薩都住在兜率天，就像從前帝王時代，太子一定住在東宮，東宮是太子居住的地方。後補佛就住在兜率天。天有二十八層，為什麼一定要住在兜率天？住在別的天不可以嗎？從前太子居住的地方，一定要住在皇宮的東面，住在南面行不行？住在西面行不行？

世出世間法都有表法的意思。東方是太陽剛剛出現的地方，代表升起。西邊則是太陽落山，表示太子還沒繼位就快完了，這不可以的。所以一定要住東方，不能住西方。後補佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵語，中文意思是「知足」，也是「喜足」，歡喜知足。這意思好！唯有知足才能成就一切德學，知足就沒有貪心，於世出世間法，永斷貪愛。因此，他一定要住在兜率天。待時節因緣成熟，也就是眾生得度的機緣成熟時，即從兜率天下降，「捨兜率」，降生到人間來。

降王宮。

這是八相成道的第二相「投胎」；第三相「出生」。這一句經文就包括這兩相：要來投胎；要在這個地方出生。佛出現在世間，一定是降生在王宮裡，這是大福德自然的感應。以這種身分出家，教化眾生具多方便，因為世間人所求的無非富貴。那一個人不求富貴？追求富貴，迷惑顛倒！佛示現這樣的身分，他生來就具足了富貴，「貴為天子，富有四海」，世間人所追求的，他都圓滿得到。他能捨棄富貴，就是示現告訴人，富貴不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何況追求未必能得到，得到了也不能解決問題，可是世間人迷惑顛倒，不知道醒悟。所以，菩薩示現成佛一定是取王子的身分，決定不能示現在一個貧窮人家。因為那會令人疑惑，說他在外面傳教，搞許多信徒，還不是為了造成勢力，還不是搞名聞利養—有種種譏諷誤會。

棄位出家。

這是第四相「出家」。可以繼承王位，然而他不要王位，把人間的富貴都捨棄，出家了！這就是告訴我們，出家才是第一殊勝，絕對不是世間富貴能相比的。一切放下，一切都捨棄，真正得大自在，真正得究竟圓滿的幸福，這是真實的幸福。世間人沒有福，福底下就有氣，「福氣」，你好福氣，可有氣受的！你的「福」愈大，受的「氣」愈多，有副作用。出家有福，底下沒有氣，福底下有慧，有智慧，「福慧具足」。世間人有福氣，沒有智慧，所以沒有出家的好。這是「棄位出家」的意義，可見所有一切示現都是為了教化眾生，覺悟眾生，給眾生很大的啟示。

苦行學道。作斯示現。順世間故。

我們曉得，每一尊佛出現在世間，他們早就是法身大士，是來示現的。他不是普通人，可是為了教化眾生，如果從天上降下來，教化眾生就困難。人家一看，你是天神，我們怎能跟你相比！所以他必須也投胎，也出生，示現跟我們一樣，然後告訴我們，「我修行能成就，你也能成佛」。我們想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我為什麼不能成就？把我們修學證果的勇氣就提升起來。

因此，他示現出家，還要去修苦行，還要去學道，去求學。實在講，他是古佛，大菩薩再來，還要從頭學起嗎？他在裝模作樣，不但跟善知識學，還要跟外道學，而且學得真是非常用功、非常認真。學這法門得不到結果，學那個法門也得不到結果，所有外道都沒有結果，都不是究竟法。這些示現，啟示我們必須「隨順世間」。像釋迦牟尼佛一樣，回到菩提樹下，將一切放下，什麼都不想，這時夜睹明星，才豁然大悟！這是教我們必須把世出世間一切的學問，包括所有的宗教、哲學都放下，能這樣修學，我們的自性清淨心就能現前，這是佛教給我們覺悟的方法。怎麼樣才能開悟，才能見性？要修禪定。學得再多也沒用處，釋迦牟尼佛還算不錯，都能捨掉，都能放下，回頭來修定，這才成就了。我們現在多少人去學，學了許多，一生都放不下，這個麻煩大，永遠不能開悟。若不能得定，所學的都是邪知邪見。

釋迦牟尼佛在沒有講經說法之前所示現的，就是教導從凡夫地，怎樣修行、證果、成佛，表演給我們看。凡夫愚癡，看不懂。看不懂怎麼辦？這才說法，為我們講解。如果能從示現中真正看懂了，看明白了，何必還要他說法？不必說了。所以，釋迦牟尼佛給我們講經說法，絕對不是從鹿野苑度五比丘開始，是從兜率天下降就開始，八相成道「第一相」就開始了。這是我們要明白，要在這裡覺悟的。他是『作斯示現，順世間故』。順世間才可以教化世間。

以定慧力。降伏魔怨。

這是第五相「降魔」。學佛為什麼不開悟；念佛為什麼不能得一心；參禪為什麼不能見性？現在不要說見性，連禪定也得不到，原因就是有魔障。魔是什麼？《八大人覺經》講得很清楚，魔分四類：

第一、五陰魔。五陰就是我們的身心。四大是肉身，受、想、行、識是妄心，不是真心。一天到晚胡思亂想，這是魔境。幾個人曉得自己的身心就是魔障，對於身心還關懷愛惜得不得了，天天想辦法保養，妄想長生不老。必須覺悟！

第二、煩惱魔。煩惱是貪、瞋、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見。見思煩惱即是魔，所以魔不在外面，都在我們自身。誰是魔王？貪、瞋、癡就是魔王。天天跟魔王混在一起，永遠不能脫離魔掌。我們的生命都在魔王掌握之中，沒有辦法超越。

第三、死魔。真正認真修行，功夫還沒有成就，壽命到了，無可奈何！修行不能成就，這是大障礙。四種魔中，前三種是屬於本身的。

第四、天魔。是指外在的障道環境。

釋迦牟尼佛在示現「降魔」的時候，經上講，天人示現出來誘惑他。我們看經，真的以為是欲界天或是色界天之中的魔王。當然不會沒有，到你真正想出三界的時候，這些天魔會來誘惑你。現在不用天魔，世間人天天想花樣誘惑你，還用得著天魔嗎？六根接觸六塵境界，那一樣不在誘惑你！看一眼，還想再看一看，就被誘惑了。耳聽音樂，還想多聽一下，又被它誘惑了。「魔」到處都是，周圍環境都是魔，你還想成就，太難了！所以學佛不管學那個法門，最後都不能成就。

實在說，內在的煩惱，不能克服。外面最大的誘惑，「財、色、名、利」，誰有能力遠離此四大魔王？這四大魔王只要沾上一個就完了，念佛便不能往生。所以，同修們要提高警覺，要真正的覺悟。如果真的想往生西方極樂世界，這四大魔王是決定不能親近的，要遠離。要『以定慧力，降伏魔怨』。定力降伏「內魔」，定功降伏五陰魔、煩惱魔、死魔。慧力降伏「怨」，也就是外在的「天魔」。「怨」是怨家。外面誘惑你的都是怨家，財、色、名、利四大魔王，都是怨家。此處我不講一般經上常說的「十惡怨家」，我把十惡歸納在魔裡面。財、色、名、利是怨家，要小心、要謹慎。內有魔，外有怨，你怎麼能成就？必須有定力、慧力。

我們今天念佛是修定，念經也是修定，戒、定、慧三學一次完成。修學的時間愈長愈好，因為不念佛，不念經，心裡就打妄想，只要一打妄想，決定被外境誘惑，就障礙道業，就不能成就。所以，降魔的祕訣就是定、慧。定、慧前面還有「戒」。以戒、定、慧三無漏學，降伏貪、瞋、癡、慢、疑。

得微妙法。成最正覺。

這是第六相「成道」。降魔之後，才能成就；降伏不了魔，決定不能成就。特別是發心學教的同修，初學五年的重點就是「降魔」，所以初學五年修清淨心，修戒、定、慧，或者念佛，或者讀經。讀一部經也好，讀《淨土五經》也好。讀經的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初學前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是「無知」，功夫須用在此。往後再求廣學多聞，十年有成之後弘法利生，這是一條正路。最殊勝的行法是普賢菩薩所修的，可分為兩個段落：一是修行的根本；二是修行的相狀。

行本是發菩提心，實在講，「行本」與「行相」合起來就是「四弘誓願」。修行根本就是要發心，「眾生無邊誓願度」。「心」發了以後，必須從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是此處講的「降伏魔怨」。所以，沒有定慧力，怎麼能降伏魔怨。學佛從那裡下手？經上講得清清楚楚、明明白白，我們有了入手之處，要先斷煩惱，煩惱斷了以後再去學法門。煩惱不斷，學一切法門，就如清涼大師所言，都是「增長邪見」；煩惱不斷，也不學法門，則「增長無明」。學，錯了；不學，還是錯了。由此可知，斷煩惱是多麼重要，修行人決定不能疏忽。我們這一代的修行人不能成就，原因就在煩惱沒斷。大家拚命在研究經教，盲修瞎練，把根本忘掉，疏忽了，這怎麼能成就。我們今天把原因找出來，再把它消除掉，菩提道上便沒有障礙，一帆風順，這樣才能成就。

許多學佛同修身體不好，病根在那裡？魔怨！煩惱、妄想是病根，能把妄想執著拔除，身心自然健康。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界也清淨了，境隨心轉。雖然有「共業」，共業裡有「別業」。即使我們跟佛住在一起，像當年釋迦牟尼佛在世，眾生住穢土，釋迦牟尼佛則住淨土。我們跟佛拉著手，好像沒有兩樣，他住淨土，我們卻住穢土，不一樣！境隨心轉，隨各人自己心轉，這是事實真相，確實是如此。因此，我們想身心健康，不能不「降伏魔怨」。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。

『得微妙法』。經論中講「實相」，是指宇宙人生的真相，極其精微深奧的道理。微妙法是佛與大菩薩們才見得到的。為什麼他們能見到，我們見不到？實在講，這一切法都擺在我們面前，到底是誰障礙了我們？是魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。所以，微妙法確實在眼前，我們若能把妄想斷掉，把執著捨掉，微妙法（諸法實相）就見到了。「得微妙法」是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看見事實真相。

諸位一定要明瞭，人生確實是一場夢，不是真的。「人生如夢」，這是事實，一點都不假。佛在經上常常比喻「夢幻泡影」，不要以為是事實，不要當真。這裡原本沒有得失，「萬法無常」，要真正覺悟。真正悟了，你才能把一切都捨了，財、色、名、食、睡，五欲六塵都能放下。夢幻泡影！沒有一樣是真的，一切法都不真實，只有「念佛求生淨土」是真的。能把一切假的捨棄，真的做到了，那就恭喜你，你這一生決定成佛了，這一生沒有白過。無始劫以來在六道裡生生死死、死死生生，生死疲勞，可憐可憫，沒法子出頭，這一生遇到了真實法。即使遇到佛法，不遇到念佛法門還是沒用，只能種一點善根而已，不能解決問題。遇到念佛法門，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德講的「無量劫來希有難逢之一日」！你遇到了，好像買獎券中了頭獎，好不容易！你真正能把握這一生，這就是「最後身」，以後永遠不再搞生死輪迴。要真正覺悟，真正覺悟一定要「降伏魔怨」。所以八相成道裡，實在講，關鍵就在這一句，最重要的就在「降魔」。魔怨一點都不能沾惹。

「微妙法」就是這部《無量壽經》、這句「阿彌陀佛」。得到這微妙法，這一生決定成就正覺，往生不退成佛，一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此。蕅益大師在《要解》裡明白為我們說出，釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。我讀了《要解》才恍然大悟，再仔細看看經文，確確實實是這麼說的。我們過去天天念《阿彌陀經》，都疏忽了，都沒有注意到這件事。蕅益大師是再來人，一下子點醒我們。佛示現在人間，目的是要教化一切眾生。很聰明、根很利的人，一看到釋迦牟尼佛的相好，他就覺悟，這是上根利智。中、下根性的人看不出來，必須詳加解釋，那就要「轉法輪」，於是示現成道之後，說法四十九年，講經三百餘會，這是佛示現在世間的事業。如來家業就是教化眾生。

天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。

以下一段經文，都是八相成道裡的第七相「轉法輪」。因為佛出現在世間是以「弘法利生」為目的，所以八相成道一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來，就是『常以法音，覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白』。這是佛陀教學的宗旨，也就是教學的目的。這是轉法輪相裡的「總相」；後面經文是「別相」。

『天人歸仰，請轉法輪』。佛示現在世間，是辦「教育」，教化眾生，是屬「師道」。師道必須要「尊師重道」，教育才能夠得到效果。如果沒有尊師重道的觀念，再好的老師，學生也得不到利益；必須由學生真正向老師求學。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間的肉眼凡夫不知道，不曉得尊敬他，看他也不過是個王子出家了，跑到樹林下去修苦行。一般人還以輕視的眼光看他，以為他精神不正常，有福不曉得享，消極，逃避責任。誰認識他？教化眾生不容易，世間人沒有認識他，諸佛菩薩知道，所以是「一佛出世，千佛擁護」。那些諸佛菩薩來示現作普通的人，到菩提樹下去參拜他，向他請教，這才帶動大家認識釋迦牟尼佛，拜他作老師。因此，要有一幫內行的人來帶頭。「天人歸仰」，天人是誰？佛在經上講，是四禪天上的五不還天、淨居天人，有許多修行證果的大德在那裡，最低限度也是小乘三果聖人。世尊示現成佛，淨居天人就從四禪天下來，變化成人身來請釋迦牟尼佛說法。

「天人歸仰」。歸是皈依；仰是敬仰。「請轉法輪」。陸陸續續從鹿野苑的五比丘，乃至於以後大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者，原來都是修外道的，遇到釋迦牟尼佛以後，把自己的學生們都帶過來。我們在大乘經上看到，這批人全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領、徒眾，之後他們皈依。外道也都皈依佛，水漲船高，把佛的身分地位抬起來，使一般大眾個個都敬仰。這些人不是普通人，舍利弗、目犍連都是古佛再來。

在中國歷史上，我們都曉得六祖惠能大師，而印宗法師就沒有人知道。印宗可能也是古佛示現，他在嶺南講經說法，是第一大法師。他為六祖剃度，又反過來拜六祖為師，一下子就把惠能捧上去了。人家一聽說印公都拜惠能作老師，那還得了！一日之間地位就上升了，嶺南一帶沒有一個不尊敬的。如果沒有印宗，六祖天天講經說法，教化眾生，要得到大眾信仰，至少也得十年。

大迦葉、舍利弗、目犍連，這一批人都先示現作外道，一個個都當外道的首領，以後都來皈依，都跟著佛學習，這個影響力量就很大。所以，他們都是來唱戲的，扮給世人看的。我們必須將台前台後都要看清楚，才知道諸佛菩薩度眾生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戲，一個人唱不了的，要有一個戲班才行。釋迦牟尼佛來示現，也是全班人馬來的，一個個密切合作，這才能教化眾生。

佛滅度到今天，僧團為什麼不能度化眾生？四眾不是再來示現，不是一條心，各懷鬼胎，一個個都搞自己的名聞利養，怎麼能教化眾生？僧團一定要修「六和敬」，整個僧團的唯一使命就是「弘法利生」。台上講經說法的是弘法利生，廚房裡燒飯的、掃地的都是弘法利生，沒有兩樣，少一個都不行。像一只鐘錶，看時間雖是看指針，不曉得後面有多少零件，少一個，指針就不靈。整個僧團是一體，釋迦牟尼佛當年那麼大的僧團是一體。不要以為佛是老師，底下都是他的弟子，那是台上；台後都是諸佛，都是平等的，沒有兩樣，甚至很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這就是「一佛出世，千佛擁護」。我們明白之後一定要學習、要效法，才能成就無量無邊的功德。

道場同修，有的勤勞工作，不喜歡念書，經書看不下去，也有不少同修學講經，決定不能嫉妒他們。我說得很明白，也說到究竟處，要把學講經的這些人，看作是自己的兒女，要用父母之心去關愛他們，栽培他們，成就他們。反之，學講經的人，對於常住工作打雜的同修，要看作父母，要尊敬他們，都是一家人。學講經的人千萬不要貢高我慢，瞧不起那些打雜的；打雜的人看到講經的人，心懷嫉妒，僧團就整體被破壞了。成就是全體的功德，絕對不能只顧個人的利益，要知道團體的利益，就是「惠以眾生真實之利」。破壞僧團，就把一切眾生真實利益破壞了。這種罪過極深極重，一天念十萬聲佛號也抵不過，所以修行要「明理」。一個僧團，不管你在那一個工作崗位，知道我們是一個整體，不管在前在後，人家看得見看不見，功德是同等的。決不是台前講經的功德大，台後就沒有功德，沒有這個道理。沒有幕後的支援，他也講不成功。現代新名詞稱為「團隊精神」，意義相似，但是沒有佛法裡要求的這麼嚴格。佛法裡確確實實是一家，所以要求得分外嚴格。這是「請轉法輪」必須具備的條件。

「轉法輪」就是講經說法；「講經說法」用法輪來比喻。「輪」代表圓滿法；「轉」就是推動、推行、普及的意思。一切法裡，輪是最圓滿的，一切教學法裡，佛法最圓滿，故用它來代表「圓滿法」。特別值得一提的，就是世間所有一切器具中，找不到一樣能代表動、靜一體；動、靜同時；空、有同時的。「輪」可以表這些。圓心不動，圓周在動，動靜是一；動中有靜，靜中有動，這才圓滿；圓心是空的，圓周是有的，空有不二。在其他法裡找不到這樣圓滿的象徵意義。佛所說的一切法，是第一圓滿，就像「圓」一樣，所以用輪來代表。佛菩薩說法，稱為轉法輪。諸位要記住，「轉」是推動、推廣、輾轉流通的意思；「輪」的作用就是普及到十方三世。

『常以法音，覺諸世間』。「常」是永遠不斷。佛說法不斷，不說法的時候也不斷，像前面講的種種示現都是說法。聰明、智慧高的人，一看到佛的動作就開悟了，不需佛說法。所以，說與不說都是轉法輪，從來沒有間斷過。因為佛說的法不僅是語業，身業、意業，三業都說法。

「覺諸世間」。諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至於佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，圓教佛說法，其他的三種佛也都來聽，來接受教化。

『破煩惱城，壞諸欲塹』，就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔；欲是怨家。

『洗濯垢污』。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。這些染污不外乎兩大類，二障：一是所知障，一是煩惱障。「煩惱」是屬於感情，貪、瞋、癡、慢；「所知」是知見，邪知邪見，就是你所有的錯誤的見解。清淨心中本無一物，那有見解，那有我的想法、我的看法？須知這些都是邪知邪見，要把這些東西洗刷得乾乾淨淨，恢復到自性清淨。

『顯明清白』。真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。人家若問釋迦牟尼佛說法的內容是什麼？你把這幾句話告訴他，就一點都沒錯。佛教講的就是「覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」。那有迷信？

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

前段經文說的是「總相」，也就是菩薩示現在人間作佛，就像《普門品》所講的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。我們很清楚的知道諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生「破迷開悟」，徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們本人。換句話說，讓我們認識「自己」，認識自己的「生活環境」。下文具體的告訴我們，為什麼我們把宇宙人生的真相迷失了，就是因為有煩惱，有妄想。這是最大的障礙，因此佛的教學首先教我們斷煩惱，把妄念捨掉，也就是「破煩惱城，壞諸欲塹」。必須要覺悟，把斷除煩惱、恢復身心清淨，視作修行的目標，求生淨土是最後的歸趣。清淨心就是真心，清淨心就是真如本性，禪家講「明心見性」，淨宗講「一心不亂」，都是這個意思。

這一段文說明佛教化眾生的「別相」，也就是細說佛怎樣教學，怎樣幫助我們開悟。『調眾生』。「調」是調順、調和的意思。「眾生」的意思很廣，本意是眾緣和合而生起的現象，稱為眾生。從這個定義來觀察，世出世間一切法，沒有一法不是眾緣和合而生的。我們的身體是許許多多的緣聚會而生，佛把它歸納起來稱為「四大五蘊」。「四大」是物質，身體是物質。「五蘊」中的「色」，就是指四大：地、水、火、風；「受、想、行、識」是精神的一部分。所以，動物都是物質與精神和合而生起的現象。四大不調，人就要生病。經上稱病苦是「四大不調」，就是不調和。這一部分欠缺了一點，那一部分增多了一點，病苦就來了。如果五蘊不調，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，眾緣和合最著重的還是在「調和」。凡夫不曉得調和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不曉得怎樣去治療。現代雖然醫療科技很發達，實在不如佛經說得透徹。能調和身心，身體健康。心理健康，身體就健康，疾病就少。真正懂得調和的人，可以不生病。

用什麼方法來調和？用「戒、定、慧」。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。這是佛首先教我們的。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門。首先要把你調和成為一個「法器」。「調眾生」就是具體實行斷煩惱，破除欲望，使身心潔淨。前段講理，此處講事。用戒、定、慧三學來調伏，也是四弘誓願之「煩惱無盡誓願斷」。

調眾生就是幫助眾生斷煩惱，我們淨宗所用的方法是讀經。讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的，所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。念經時，一心專注讀經，決不想經的意思，一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧，「戒、定、慧」同時圓修。

讀經決定不能求解，一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。

當然經文愈長愈好。好在那裡？修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌，經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中，要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長，每天認真修半個小時的戒定慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好，這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明瞭。這是諸佛菩薩、祖師大德教我們一條修行的道路，從讀誦下手是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見方法雖然很多，目標是相同的，都是把妄想、執著捨掉，恢復到心地清淨，這就是「調眾生」。

切記，「眾生」不是很多人，是「自己」。自己的身體是眾緣和合而生，所以「調眾生」是調自己的心。心是眾緣和合而生。「調身」，身也是眾緣和合而生的。心地不清淨，不能接受佛法。身體不清淨，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清淨，身體要健康。這是我們修行的基本條件。沒有這個條件，什麼都談不上。所以，佛法很重視身心健康，「調眾生」就是說這個道理。要知道我們凡夫的身心很不正常，佛開始用這個方法，教我們身心恢復健康。今天教諸位修行下手的方法，也著重在此，然後才能『宣妙理』。

身心調伏了，才有資格接受佛法。我們這一代學佛的人很多，為什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，麻煩就大了。不是增長智慧，而是增長邪知邪見。必須要身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。我們親近一位老師，如果一開始老師不是在德行上教我們下功夫，卻天天給我們講經說法，這不是真正善知識，是個糊塗老師。譬如一個茶碗很骯髒，我現在拿這茶碗去向他要水喝，他就盛水給我喝，喝了我就生病。若是明白人，看這個碗髒，必定先教你把碗洗乾淨，再盛水給你。「調眾生」就是把碗洗乾淨，然後「宣妙理」，才能接受。

先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡，醍醐甘露也變成毒藥，因為有毒素摻在裡頭。必須先把盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥？貪、瞋、癡三毒！實在講，這比毒藥還要毒，沒有比三毒更毒的。貪、瞋、癡、慢、疑是毒藥。必須從心裡把三毒洗乾淨，到此時，佛給你講經說法，才能接受如來的醍醐甘露大法，這是「宣妙理」。

學講經的同學聽到這番話，作何感想？現在是不是學講經的時候？不是。為什麼又要你來學講經？是誘惑你！不用這些誘惑你，你就跑掉不學了。像釣魚一樣，這是魚餌，先釣上來，再告訴你真實法。所以真實法，我一再跟諸位說，你們每天研究講經，一天可以用一個小時，頂多兩個小時去研究；讀誦一天至少要六個小時，十個小時。以讀誦為主，研究為輔助，研究是調劑。念得枯燥乏味，實在是你沒有念出味道來；念出味道，便覺得法喜充滿。現在還沒有嚐到法味，用這方法來調劑而已，不是真的要你學，你學不到的。幾時身心清淨，一心不亂，就學到了。

「調眾生」是斷煩惱；「宣妙理」是學法門。這是有一定次第的，不能同時的，唯獨上根利智可以同時做到。上根人身心清淨，一聞千悟才行。自己想一想，若不是這個根性，妄想分別執著、貪瞋癡慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照順序來修學。

『貯功德』。「貯」是儲蓄。「功德」很難儲蓄，很容易被破壞，佛家常講「火燒功德林」。功德就像森林一樣，要長成一片森林，絕對不是短時間。雖然說是十年樹木，十年的樹幹沒多粗，不是大樹。真正的大樹，總要百年以上，可是一把火都燒盡了，你說多可惜！功德是什麼？是清淨心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能幫助得定。對念佛人而言，還未得到「功夫成片」時，所持的戒不算功德。功夫即清淨心現前，若一發脾氣就完了！脾氣是火，三毒裡的瞋恚 —瞋火，一發脾氣，功德就燒光了，又要從頭再修。因此，你積多少功德，要問自己。從上次發脾氣之後到現在，是不是有清淨心現前。瞋恚之火非常可怕。由此可知，「貯功德」真實的意思就是叫我們斷除瞋恚。你能斷貪，勤修布施、持戒，是積功德。能忍辱、精進、禪定，才能保持功德，不會失去。

『貯功德，示福田』，這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是能貯，戒定慧三學是所貯的功德。福田是布施、持戒。觀察世間什麼人有福，一個肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能捨，能守法的人有福了。這兩句完全是菩薩行的六波羅蜜。

『以諸法藥，救療三苦』。「諸法」就是萬行。前面講六度，此地稱萬行。佛所說的無量無邊法門，八萬四千法門，作用都是對治我們在三界裡所受輪迴的苦報。三界是指「欲界、色界、無色界」。佛把我們所受的一切苦難歸納為三大類：「苦苦、壞苦、行苦」。在欲界，這三大類的苦都要受。到色界天，欲斷了，色界天人離開了五欲，也就是財、色、名、食、睡，都沒有了。我們在經上常常看到，他們是以禪悅為食，不需要飲食。我們世間人，衣食很苦。全是在為衣食奔波。色界天人不要為衣食奔波，他們自在了。他們沒有苦苦，但是有壞苦，有行苦。因為他還有色身，身體還存在。最高級的凡夫，無色界的天人，連身體都不要了，只有神識存在，仍有行苦，沒有壞苦。

佛法未傳來中國以前，中國道家也覺悟到。老子說，「吾有大患，為吾有身」。他說他有很大的憂患，因為有身體。沒有身體多好！所以無色界天人，是三界裡最聰明的，他不要身體，故壞苦也沒有了。苦苦、壞苦他沒有了，但是他有行苦，換句話說，還是出不了三界。三苦就是指三界。佛為我們說一切法，就是度三界一切眾生。上自無色界天，非想非非想處天，這是二十八層天最高的，下至阿鼻地獄，都是佛菩薩度化的對象。這句說明教化的範圍廣大，教學內容殊勝。「三苦」指教學的對象；「法藥、救療」指法門殊勝。佛確實有能力幫助六道眾生離苦得樂。

法門太多了，不曉得從那裡下手，說了做不到也是枉然。因此，我們修學淨土，本著佛在經典裡的教訓，及祖師大德的指導，歸納其綱領。修行一定要有理論的依據，「解門」就是理論，遵從淨土五經一論。如五經一論還嫌多，選擇六門中最精要的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。本部經屢次說到「普賢大士之德」，若《行願品》不熟，普賢大士之德怎能理解，怎能修學？可見《普賢行願品》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的助行；正助雙修，顯示它的重要性。最低限度，我們要熟讀這三部經。《阿彌陀經》經文不長，含義甚深。初學的人，不容易體會經文甚深的義趣，所以一定要讀註解。註解中，蓮池大師的《疏鈔》分量太大，現代人受持有困難，所以我們取蕅益大師的《要解》，分量不多，我們有能力受持。讀《阿彌陀經》，應當要讀《要解》；連註解都讀，利益就很大。所以解門方面，我們最低限度要讀這三種。

行門方面，就是念佛人在生活中怎樣過日子，怎樣面對現實的社會，處世待人接物要用什麼標準。在經論中，我選擇了五個科目。第一就是《觀無量壽佛經》講的「三福」。我們修淨土，學佛，須從三福學起。

「示福田」是指修慧以前先要修福，學佛的人不能沒有福。三福：第一、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天福報，不只是念熟，念熟了沒用處，要真正的做到。第二、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘阿羅漢、辟支佛的福報，我們也要具足。第三、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是菩薩的福報。我們要從這裡修起。

「深信因果」，在講席中特別跟諸位同修說明，這不是普通的因果。普通因果是「善有善報，惡有惡報」，我們也曉得，菩薩焉能不知。此地因果是說「念佛是因，成佛是果」。要成佛就念「阿彌陀佛」；念阿彌陀佛決定成佛。這個因果許多菩薩不知道，所以經上講的「深信因果」是指這樁事，不是指別的。三福是入門，下手之處。學佛從三福學起，從孝順父母學起，從尊敬師長學起，然後再修「六和」。我們生活在社會裡，不能離開人群獨立生活，一定要跟大眾相處。怎樣與大眾相處？佛教我們六條原則，一定要遵守，這就是「六和敬」。由此可知，三福、六和是福田。其餘三科：三學、六度、十大願王是功德。解門有了依據，行門有了下手之處，現在就看我們自己是不是認真努力。

『昇灌頂階，授菩提記』，這是講成就，是講佛菩薩教學的成績。如果我們接受佛菩薩的教育，得不到結果，就會落空。教學必定要有成績，「昇」就像讀書一樣，年年升級。由小學升到中學，由中學升到大學，由大學升到研究所，一直昇到「灌頂階」，就是佛教的研究所。這是菩薩最高的地位，通常講的是八地以上。灌頂位嚴格來講是十地菩薩。菩薩位次圓滿了，灌頂就是畢業。佛為他授記，預先告訴他，將來到那個世界去作佛，是什麼名號，度多少眾生，這是「授記」。

「灌頂」是密宗的儀規。學密先要受灌頂，顯宗則先受「三皈依」，道理是一樣的。現在顯宗裡受三皈依，在佛菩薩面前舉行一個儀式，把皈依的條文念三遍，是不是就得到了？靠不住！同樣地，「灌頂」也是如此。上師在你頭上灑幾滴水，念幾遍咒，你就開悟了嗎？照樣的迷惑顛倒，沒用！一定要曉得它真正的意思。事相是形式，形式裡含有真實義。要了解真實義，才真正得受用。

「皈依」，「皈」是回頭，是不是真的回頭？「依」是依靠。真正回頭，真正依靠自性，就是真受三皈依。經上講，有三十六位護法神日夜保護你，因為你是真正的佛弟子，天人恭敬。真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的，鬼神看到你，瞧不起你，知道你是冒牌的，不是真的，雖然說皈依了三寶，其實也沒有皈，也沒有依。「佛」是自性覺。從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，才是皈依佛。皈依佛的人還迷惑顛倒，那就大錯特錯，那裡有皈依？沒有皈依。「法」是正知正見；「僧」是六根清淨。你要是真正從迷惑顛倒回頭，依「自性覺」；從一切錯誤的思想、見解回過頭，依「正知正見」；從種種染污回過頭，依「自性清淨」，這才是真正「三皈依」。不但護法神保護你，一切諸佛都護持你，這個人多難得！所以絕對不是形式。灌頂也是這個意思。「灌」是大慈悲心，護念眾生的意思；「頂」是把最殊勝的佛法傳授給你，所以又稱頂法。這叫做「灌頂」，即是大慈悲授予你最殊勝的佛法。

如果諸位明瞭灌頂的意義，就知道最殊勝、最高的第一法門是什麼？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛四十九年，所說一切經裡的第一頂法。蒙諸佛如來大慈悲護念，我們今天得到了，把這部經從頭到尾念一遍，就是十方諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍，就給我們灌頂兩次。一天念十遍，這一天諸佛菩薩就給我們灌頂十次，這還得了！世間什麼活佛、金剛上師、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的。十方如來給你灌頂才是真的，決定真實。所以，這部經典不但是顯宗裡的第一經，也是密宗裡的第一經。認識的人真的不多，希有難逢！我們今天能遇到，怎麼能不慶幸！

「昇灌頂階，授菩提記」，就是指眾生有善根，有福德。《阿彌陀經》上講「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，你能遇到這部經，就證明你多善根、多福德、多因緣。接受念佛法門，信解奉行就是「昇灌頂階，授菩提記」。你這一生往生不退，決定成佛。本經第六品四十八願，普遍為我們授記，念了自然就明白。所以，這兩句是教學的成果。

『為教菩薩，作阿闍黎』。自己成就之後，要發願行菩薩道，教化利益一切眾生，代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。「教菩薩」，菩薩是根熟的眾生，不是菩薩不能接受這部經典。菩薩根性沒成熟，也不能接受這經典。所以，接受這經典，依教奉行，老實念佛，這個人就是菩薩。你把這部經多念幾遍，我講的話，你就不懷疑。因為西方極樂世界是純菩薩的法界，那裡不但沒有六道，連聲聞、緣覺都沒有。不但是菩薩法界，而且是純一普賢菩薩法界，這就無比殊勝。

佛在《華嚴經》上告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。我們這個法門，開端一下手就修普賢行。現在雖然還沒往生，依照《無量壽經》修學，就是修圓滿的普賢行。換句話說，現在你雖然還不是正式的普賢菩薩，你稱得上是準普賢菩薩—預備的普賢菩薩，還沒有到初信位，還沒有證果。你是預備生，再往上，就升到一年級。現在念幼稚園，是準菩薩，非常難得。不要以為準菩薩沒什麼了不起，準菩薩是根熟的菩薩，那就非常希有、可貴。

這些菩薩們來作我們的老師。「阿闍黎」就是老師。阿闍黎是印度話，翻成中文就是老師，也有譯作「軌範師」。他的言行可以作我們的榜樣，作我們的模範，也就是中國人稱老師的意思。這句就是佛家常說的「佛氏門中，不捨一人」。我們自己真正發心，想求無上法門，不要認為我遇不到真正善知識，遇不到好老師，不會的，就怕你不發心，只要你真正發心，一定會遇到。為什麼？我們發心是能感，諸佛菩薩就會應，感應道交，那有遇不到的道理。怕的是我們自己沒有真誠心，遇到了也是枉然，也是空過，所以一定要發真誠心。

『常習相應無邊諸行』。「常」是不斷。在一般經典裡講「盡形壽」，就是我有一口氣在，絕不中斷。「習」是指我們的生活習慣，是修行。我們學了之後要把它做到，在日常生活中做。做就是學習，要把佛在經上講的教誨全部做到。譬如剛才舉的例子，行門的五個科目：三福、六和、三學、六度、十願，要做到才行。每一條都很認真的去做，在日常生活中，使這些教訓變成我們實際的生活行為。從早晨起床，穿衣吃飯，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三學、六度、十大願王。這才與諸佛菩薩的生活行持相應，跟他們一樣。西方極樂世界上自阿彌陀佛，下至下下品初往生的菩薩，都修學這些。我們今天也依照這個方法來修學。沒到西方極樂世界去，我們的想法、看法、生活行為已經跟佛一樣，這是相應。無邊諸行都相應。這兩句話如果要細說，就是《華嚴經》的最後一品，《八十華嚴》的「入法界品」，《四十華嚴》的「入不思議解脫境界普賢行願品」裡的善財童子五十三參，就是「諸行」。善財本人以及五十三位善知識，都是「常習相應無邊諸行」。這八個字要是細講，就是一部《四十華嚴》。以後若有機緣，我很樂意為大家細說此經。

『成熟菩薩無邊善根』。「成熟」就是要作佛，功德圓滿才是成熟。無量無邊的善根，我們今天得到了。功德圓滿，是說明佛菩薩度眾生的極限。度眾生度到什麼時候為止？要度到他成佛。在他沒有成佛之前，即使是等覺菩薩，還要幫助他、護念他，一直要到他成佛。這才看到佛對我們的恩德有多大。我們的父母再愛護我們，也只能照顧我們一生，唯獨佛菩薩照顧我們永遠是生生世世，一直到我們成佛。只要我們還沒有成佛，他就不能說「我不照顧你」，一直要照顧到我們成佛。佛恩之大，無與倫比！有誰知道呢？這樣一個大恩大德之人，我們常常輕視，常常疏忽，常常把他忘掉，他卻沒有把我們忘掉。

正如同世間兒女常把父母忘掉，父母對兒女則永遠記在心裡。中國人如此，外國人也如此。外國人到老年，兒女是不奉養父母的，外國人沒有這個觀念。小孩長到十八、九歲，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段時期，兒女來看看他，送一朵花給他，他們喜歡得不得了，「啊！小孩還沒把我忘記」。人同此心，心同此理。外國的老人是國家奉養的，由國家養老，這裡面缺陷很多，沒有親情。所以，老人物質上雖然沒有缺乏，精神卻很痛苦。有的連兒女在什麼地方也不知道，有很多兒女不跟父母通信，不要說去看望父母，這在國外非常正常。但是老人對於兒女永遠不會忘懷。諸佛菩薩護念我們就像父母一樣，我們卻忘恩負義，不知道佛菩薩對我們恩德之大。

『無量諸佛咸共護念』。我們要求佛保佑，怎麼求？依教奉行，就得諸佛護念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕頭，供一些香蕉水果，就想求佛菩薩保佑，那有這個道理！佛菩薩決定不領你這個情。是你真正修行，真正依教奉行，諸佛菩薩自自然然護念你。

以上是從事相上把佛陀教化眾生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都說明了。下面一段經文純粹從理上來說，我們就了解，佛教教育跟世間教育有什麼不同。

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

這一段經文顯示佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。十方無量無邊世界裡的眾生，皆與我們息息相關。因為我們有過去生，過去都在那些世界住過，跟那些世界都有密切的關係。佛法講緣分，與那個世界有緣，與那個世界的眾生有緣，因緣成熟了，菩薩就會去幫助那些人。菩薩有很大的能力，能變化無量無邊的身相，去幫助需要幫助的眾生。「需要」，就是他覺悟了，根熟了，菩薩就示現。『諸佛剎中，皆能示現』，「佛剎」是講十方諸佛剎土，同時能示現。菩薩有無量無邊的化身，下面從比喻來說明這個道理。

『譬善幻師』。「幻師」是現代講的魔術師，就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的，但是變起來，好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界以應化身度眾生，就像魔術師變把戲一樣。『現眾異相』。應以什麼身得度，就示現什麼身；應以什麼法門得度，就說什麼法門。能現無量無邊身，能說無量無邊法門。雖然有這種能力，『於彼相中，實無可得』。這是真的，確實是無可得，因為「凡所有相，皆是虛妄」。不但是諸佛的化身，乃至於諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身，皆不可得。我們今天這個身體，當然也不可得。不可得，我們想得，就苦！這是迷惑顛倒，不曉得事實真相。

身體是假象，「因緣所生法，我說即是空」。「我」是佛說的。這句話是佛在《中觀論》上講的。一切法沒有自體，是種種緣聚而成的。緣散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因緣聚緣散，就連我們這身相，也是不生不滅，只是業因眾緣聚散之幻象，絕對沒有真實的生滅。

現代世間科學也懂一點這道理，但是還不能完全接受佛法。科學證實「物質不滅，精神不滅」。精神是「心法」；物質是「色法」。既然物質不滅，也就是佛法講的「不生不滅」。我們看到一切現象似有生滅，確是看錯了，其實是「緣聚緣散」，這才是一切法的事實真相。所以，於一切相中『實無可得』。假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱，多從患得患失而來，沒有得到時，天天想得到，得到之後又怕失掉，其實根本沒有得失。這全是妄想，妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以度眾生，實無眾生可度，不著相，不居功。因此，他能『不失定意』。他的自性清淨心，永遠保持不被染污。心被染污，就不清淨。這段經文顯示菩薩具有真實、圓滿的智慧，對於一切法的真相清清楚楚、明瞭透徹，可以自在受用，而決無佔有之心念。

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

前面一段文是總顯，此是別顯。這幾句經文是別顯二智—權實兩種智慧。

『通諸法性』。「諸法」就是萬法，也就是一切法，包括世出世間一切法。「性」就是本性，就是宇宙萬有的本體，哲學上講的「本體」。本體能生萬法。一切萬法的來源就是它的本體。宇宙從那裡來的？星球從那裡來的？生物從那裡來的？人從那裡來的？能生的根源就稱本體，佛法裡稱作法性、體性。這些事實，菩薩們完全明瞭，有這種智慧知道宇宙萬法的根源，知道它的本體。

『達眾生相』。「相」就是現象。根源知道了，所有一切萬法，是怎麼變現出來的，他也知道。換句話說，宇宙、星球、萬物、人類等等，怎樣變現來的，他都曉得，沒有一樣不知道。所以，第一句是指「體性」，就是三種智慧裡的「一切智」。「達眾生相」就是知道一切現象的真相，是「道種智」。能明瞭宇宙一切萬法的形成和演變，這是兩種智慧圓滿具足，就是「一切種智」。

『供養諸佛，開導群生』。沒有智慧，怎麼能教化眾生。教化眾生，先要給眾生做一個榜樣，做一個示範。「供養諸佛」是身教。佛都供養諸佛，佛都禮敬諸佛，佛也讚歎諸佛，以此作榜樣，這是身教。佛教我們要孝順父母，若佛自己不孝順父母，我們怎能接受，我們如何肯學？他孝順父母，先做出樣子給我們看。他尊敬師長，教我們要尊敬師長。所以，這句「供養諸佛」是身教；「開導群生」是言教，用言語開示教導。

『化現其身，猶如電光』，這是比喻佛菩薩不著相。「電光」有用，但是它不住，比喻不執著。佛出現在世間教化眾生，示有作用；雖有作用，但不執著，不執著自己是佛。我是老師，能教你；你是我的學生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分別執著，身心就不清淨。

佛確實心地清淨，從來沒有動一個分別心，從來沒有起一個念頭，這是他跟世間教學不同的地方。所以，他不居功，他做到了「作而無作，無作而作」，作與無作同時。為我們講經說法，「說而無說，無說而說」，說與無說是同時。因此，他才無有疲厭，《華嚴經》上講的，他不會疲倦，不會厭煩。為什麼？作而無作！我們做事，做多了、做久了，會討厭、會疲倦。他天天說法，等於沒說。這很奇怪，說跟沒說是同時的。為什麼？口裡說了，心裡清淨，一塵不染。就像機器運作一樣，機器不停的運作，廿四小時不間斷，它沒有疲倦，沒有厭煩。它為什麼不疲倦不厭煩？正是它沒有念頭。我們的身體是一部機器，如果把念頭拿掉了，這部機器廿四小時運作，一年到頭不休息，它也不會疲倦，也不會厭煩。疲倦、厭煩，從心裡來的。心想我做了這麼多事情，就累了；我念這麼多遍，就煩了，厭倦是這麼來的。說老實話，人的身體還不如機器，機器無心，人卻有心，麻煩就在此。佛做事沒有妄心，所以不疲不厭。

「猶如電光」。「電光」就是說明有用而不住，不著相。菩薩在十方世界度化眾生，他能化身，普遍應各種不同的根機，「隨類化身」。經上講「化現其身，猶如電光」，是說他不著相。電光有四義：

第一、比喻「快速」。電光即閃電，閃電快速。一般人的生活麻木，真正覺察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛時，才覺得光陰過得很快。古人講的「石火電光」，才彷彿體會到一點。現在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未發明的時候，取火多用鐵片敲打石頭，敲出火星燃火。我在童年時，鄉下人取火還是用這個方法。用一個鐵刀片取石頭的火，叫做「火石」。石火存在的時間很短，形容六道眾生壽命短促。不一定人道，天道亦復如是，光陰過得非常快。菩薩示現在六道，跟六道眾生的壽命大致相同。像釋迦牟尼佛示現世壽八十歲，跟一般人差不多。所以，電光比喻時光快速。

第二、比喻「作用」。它雖然短暫，還是有照明的作用。在黑暗裡，閃電一亮，我們能看得見外面境界。它有「能照」的作用，有破暗的作用。「暗」喻無明。佛示現在世間，能幫助我們破無明煩惱。

第三、比喻「不住」。《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，不住就是不執著。於一切法都不執著，能現、所現，能度、所度，皆不執著。

第四、比喻「不分別」。閃電普照，絕對不會因為喜歡那一個就照他；不喜歡就不照。

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。

『裂魔見網』。什麼是「魔」，這個字我們要認識清楚。「魔」使我們身心受折磨，受痛苦。我們心裡有煩惱很苦，心裡有牽掛也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常說「憂能使人老」。你常有憂患，就很快衰老。憂患就是魔，很痛苦，也很可怕。這個字本來是折磨的「磨」，折磨很苦，比妖魔鬼怪還可怕，所以梁武帝把「石」換成「鬼」。「魔」字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕的意思。所以，「魔」不是指青面獠牙的魔鬼；是使我們身心受到折磨的一切人、事、物。「魔」怎會有這麼大的力量？就在「見」，可見魔絕對不是從外面來的。外面那有魔？是自己錯誤的見解。錯誤的見解太多了，就像網一樣，理都理不清。換句話說，對人、對事、對物的許多看法、想法都錯了，才使自己身心受到無量的折磨。實在講，這些痛苦是自作自受，不是別人給你的，是自己找的。這一句是總說，佛有方法把我們所有錯誤的見解、思想破除，就是「裂魔見網」。

『解諸纏縛』。纏縛是煩惱。這是細說，經上講有八纏三縛。八纏：第一、無慚。第二、無愧。無慚無愧是纏縛。沒有慚愧心的人就無惡不作。「慚」是受良心的責備，做了壞事，心裡不安。「無慚」之人，做了壞事也無所謂，俗話說，沒有良心，他就作惡，作惡當然受報。「愧」是外人對他的批評，對他的譴責。因此，不敢做壞事，怕別人譴責。若是「無愧」，外面的譴責不在乎，惡事還是照做。這有什麼法子！所以慚愧在「心所法」裡屬於善法；無慚無愧在「煩惱心所」裡是中隨煩惱。

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周邊的人比自己強一點，他就放不下。傲慢、嫉妒是與生俱來的煩惱。一個人對於善人、善事不嫉妒，甚至於同學、同參不嫉妒，他的道業就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨礙自己的道業，還造作無量的罪業，將來要受果報的。

第四、慳吝。是由貪煩惱分出來的，自己所擁有的，不肯幫助別人。第五、惡作。一切不善、不順理的行為都是惡作。第六是睡眠。睡眠是昏沉，指睡眠太多。第七、掉舉。是心裡的妄念很多，心定不下來，心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠，睡眠是昏沉的現象。昏沉就是我們現在講的提不起精神。這八種是「纏縛」。有了它，我們就不自在。

「三縛」。縛是繫縛，像繩子把我們捆起來。這三個就是三毒煩惱：「貪、瞋、癡」。我們想一想，八纏三縛，我們有沒有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我們把這些解脫，「解」八纏三縛；「脫」是脫離輪迴，脫離生死，脫離三界六道。「解脫」兩個字是這個意思。由此可知，所解的是六道輪迴的因緣；所脫的是果報，最重要的是如何把我們的業緣解除。如果我們不想了生死出三界，那就依然故我。如果這一生真正想求生西方淨土，若不認真下功夫，沒有用處。

所謂念佛消除罪業，就是消除這些，就是前面所講的不正確的思想，不正確的見解。這些妄想、執著若是起來，立即換成「阿彌陀佛」，把妄念打掉，這是「解」。這樣念佛，一聲佛號消八十萬億劫生死重罪。如果口裡念佛，這些妄想、雜念還照樣存在，即是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號也不能了生死，也不能出三界；念的雖然多，不起作用。念的雖然不多，但句句起作用，句句能把妄想、雜念換過來，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分別、執著以佛號取而代之，即是我們佛號念得不得力。念佛如是，念經也是這樣。

我勸初學的人念經，道理在此，念經時，妄想起來，很容易覺察到。心有妄念，經就念錯。佛號很容易念，念熟了，一面念佛號，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初學的人，念經比念佛好；念到妄念少了，念佛比念經好。這是有過程、有次第的。每個同修根性不相同，我們選擇不相同的方法，效果就是對治我們的妄想執著。這樣修就正確。

『遠超聲聞辟支佛地』。聲聞是小乘四果羅漢；辟支佛是緣覺。辟支佛是梵語，「辟支」翻作緣，「佛」翻作覺，就是「緣覺」。這兩種都屬於小乘。聲聞是聽佛講「四諦法」而覺悟證果的；緣覺是聞佛說「十二因緣」而悟入的。這是修學法門不相同。緣覺比聲聞聰明，如果沒有佛出現世間，這一類人看到大自然的現象，他會覺悟。這樣覺悟的，稱為「獨覺」。他怎樣覺悟？佛在經上講得很清楚，小乘人證得初果「位不退」，雖然在六道，決定不墮三惡道；從此人間天上七次往來，決定證阿羅漢果。證阿羅漢果，要有佛出世；佛講經說法，他遇到這個緣才能修行證果。假如沒有佛出現在世間，他就變成獨覺。由此可知，這些有成就的人，過去世都有根基。俗話說，有來歷的，絕對不是普通人，他這一生自己修行就能證果。現在有沒有這種人？

我們在中國、外國聽到很多，某人是什麼佛再來的，羅漢再來的，菩薩再來的，這些皆不可靠。再告訴諸位同修，現在沒有，因為釋迦牟尼佛滅度之後，照中國的算法到現在是三千零十八年，這個時間很短。天上人間往返一次，不只三千年。天上的壽命長，不要講四禪天，就算是欲界忉利天的一天，即是人間一百年，他到忉利天才一個月，這麼短的時間，他怎麼可能下來。所以，現在講這些話的人，問題很大，絕對不是真實的。如果說彌勒菩薩已經到世間來示現成佛，那更是假的。彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年。釋迦牟尼佛滅度到現在，兜率天才幾天？所以我們一定要清楚。世尊法運一萬二千年；一萬二千年之後，才是「滅法」。這些人是要在沒有佛法的時候，到這世間來修行證果，而不是在有佛法的時候。所以，現在有人說不相干的話，我們頭腦要清楚，不要被人欺騙。菩薩遠遠超過二乘人！

入空無相無願法門。

這是說菩薩自己成就。空、無相、無願三法，通大小乘。小乘講空、無相、無願，大乘也有空、無相、無願，境界不相同。本經是大乘圓頓法門，古人稱為「圓中之圓，頓中之頓」，意義就更深。這三法比喻作「門」，要從此處才能契入實相。換句話說，就是證得明心見性的門徑。這三法能幫助我們證入真如本性，隨便從那一個門都可以契入。有些人由「空門」入，可是諸位要知道，要是著了「空相」，就入不進去；必須把空相滅掉，連空也不執著，那就能入。為什麼見到空相就不能入了？因為真心離念，真心沒有妄念；見到空相，「見」就是念頭、妄念。有這妄念，就障礙了自性。

實在講，「空」是講一切諸法的本體。萬法皆空！一切法無有自性，怎麼能起心動念，怎麼能執著？空門入不進去，就從無相。相是講現象。現象有沒有？有！相有，但它是假象，不是真的。因為這些「相」當體即空，我們迷在現象裡，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相與相就有障礙。譬如，這個牆不是真的，如果是真的，就過不去。這件事情不要說阿羅漢，就是小乘須陀洹，牆壁不能障礙他，他可以自在通過，因為他不執著。身是假的，牆也是假的，假入假，沒有障礙，他就自在通過。我們今天為什麼不能通過？執著身體以為是真的，牆壁也是真的，這就沒法子通過。我這樣說，諸位能體會，但是很難相信，不容易接受。

近代圓瑛法師講他自己的故事：有一天他在房間裡打坐，心很清淨，突然想到一樁事，馬上要去辦，他從床上下來，就一直往外走，走到外面忽然想起來，門是關的，我沒有開門，怎麼出來的？回過頭來推門，門確實是關的。他在那一念中忘了有門，沒有執著門，他就通過了；再生一個念頭起來，有一道門，再也進不去了。這證明相是假的，不是真的。所以，我們著有相是錯誤的；著無相也是錯誤的。有無兩邊都離開，你就可以從無相門入進去。如果有相、無相，執著任何一邊都不能進去，都不能契入這個境界。

「願」就是作；「無願」就是「無作」，沒有作為。佛度眾生是「作而無作，無作而作」，跟我們不一樣。我們著相—我能講經，我在這裡講經，著了「我」的相；講經，著了「法」相，我執、法執都具足。佛講經說法，既不執著能說的「我相」，也不執著所說的「法相」，更不執著能聽法的「眾生相」，他就得大自在。所以在大小乘法裡，佛講「契入實相」，就從這三個門，『入空無相無願法門』。

六祖在《壇經》說「本來無一物」，何相、何願之有？有相、有願就有一物。清淨心中本來無一物，「體、相、用」，三者都不可執著，才能入。空從本體上講的；相是從事相上說的；願是從作用上說的。體、相、用雖有，沒有自體，因此不可以執著。「一真法界」就是自己的真心。

善立方便。顯示三乘。

善是善巧，非常巧妙。自性心地清淨，一法不立。佛當年在世，建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的，佛的觀念裡沒有，不但沒有三乘，一乘也沒有。有一乘也是錯誤的，一乘法是跟三乘相對而建立的，我們從這裡體會，決定不能執著。真的執著有一乘、有三乘，那就大錯特錯，就是妄想分別。這些菩薩在一切諸佛剎土裡隨緣度眾，這是舉一個例子，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。到這裡，第七「轉法輪相」介紹完了。

於此中下。而現滅度。

這兩句是第八相，示現「般涅槃」，即是「入般涅槃」相。佛在此地說得很好，『於此中下，而現滅度』。示現滅度給誰看的？中下根性的人。上根人看佛沒有滅度。佛本來不生，那有入滅？佛不生不滅，可見我們看到生滅相，是中下根性人；上根人看的是不生不滅。所以，這文句裡的意義很深。

這裡講示現「八相成道」，就介紹到此。正如《楞嚴經》說的「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，確實諸法性相了不可得。

下面經文說這些菩薩們德用無方，無量無邊的德用，先說自利德。經文緊接著前面，可以說是「於此中下，而現滅度」的註解。

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。

菩薩證得的是『無生無滅諸三摩地』，不生不滅。「三摩地」是梵語，譯成中文是「正受」。換句話說，佛示現般涅槃是給凡夫看的，給二乘人看的。大菩薩看佛是不生不滅。那是真實的，平等常住的法身那有生滅？由此可知，這些示現的菩薩們皆是法身大士，皆是從果向因，也就是「倒駕慈航」而來的。眾生有感，他們就有應。他的示現，住世時間之長短是看眾生的緣分，與他自己不相干。有緣，佛就住世；無緣，佛就滅度。實在講，有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這才是真相。

『及得一切陀羅尼門』。前面說「三摩地」，是正受、是正定，即是清淨心。第二句「陀羅尼」是梵語，中文是「總持」，這是講慧。慧由定生的，所以佛教我們先要修定，要修清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是陀羅尼。心不清淨得不到。「陀羅尼」是諸法的綱領。綱領掌握到了，展開就是世出世間一切法，沒有一法不通達的。

佛法的綱領，就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》展開，就是一切佛法。現在稱佛教經典，總名稱《大藏經》，這是中國人稱的名題。實際上，總名稱就是《大方廣佛華嚴經》，這是一切經的總名稱。龍樹菩薩在龍宮裡看到的圓滿《華嚴經》，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，比我們現有的《大藏經》多得太多。若將龍宮的經典搬到我們這個世界，只怕整個地球也容納不下，所以傳到世間來的《大方廣佛華嚴經》，只是目錄、提要，不是原文。所以，佛經的總名稱就是《大方廣佛華嚴經》。

『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』。因為有定、有慧，「隨時」就是不斷，入了「華嚴三昧」。華嚴三昧是一切萬法的全體。三昧是正受。換句話說，身心跟整個宇宙法界融成一體，這就是華嚴法界，稱為華嚴三昧。如果依照經上所講的，華嚴三昧是以一真法界無盡的緣起，為它理論的依據。通達這個道理，理解事實的真相，使自己心行與這個事實真相能相應，即是「華嚴」。一心修學是「三昧」。「華嚴三昧，莊嚴法身」，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切萬法無不從法界生，無不回歸法界。法界就是自己的真心，換句話說，一切法都是自己真心變現出來的，一切法還歸自性。「心外無法，法外無心」，這是華嚴三昧，所以自自然然「具足總持百千三昧」。這一句話就是惠能大師說的「何期自性，本自具足」。道理知道了，事實真相曉得了，我們到那裡去求？須向自性裡求，外面沒有。天天拜佛，給佛磕頭，頭磕破了，腦袋都磕掉了，佛也不靈。為什麼？心外求法，那是迷信。佛教我們從自性中求，從真心裡求。為什麼教你斷煩惱？煩惱障礙了自性，教你把貪、瞋、癡、慢去掉，就是把障礙自性的染污去掉。

什麼是染污？《阿彌陀經》講得很清楚，「五濁惡世」。濁就是染污。見濁，我們的見解被染污了；煩惱濁，我們的想法、思想被染污了。我們的真心，我們的精神，我們的生理都被染污。把這些染污都弄乾淨，恢復到清淨，無量功德就現前。佛不是故意的勉強教我們斷煩惱，我們還很不願意、很不高興，不知道這些東西的害處。煩惱非斷不可！諸佛菩薩不斷，也成不了佛，也成不了菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，就是他們把這些染污去掉；我們這些染污完全存在，一分一毫都沒有捨掉。除此之外，我們跟諸佛菩薩沒有什麼不一樣。

『住深禪定』。禪定是「性定」，自性本定，是「理定」，不是天天面壁打坐修定。惠能大師教人坐禪，不是坐蒲團，面壁坐禪。《壇經》講得很好，「外不著相曰禪；內不動心曰定」。「外不著相，內不動心」就是禪定，不是盤腿面壁。天天逛市場也是坐禪，行、住、坐、臥都是坐禪。「坐」是比喻不動。心要不動，不是身不動；身不動，沒用處。諸佛菩薩要替眾生服務，身要動，不動怎麼能做事。身要動，心不能動，所以坐禪是心坐，不是身坐。諸位要明白這個意思。現代人都搞錯了，顛倒了。身坐在那裡不動，心在打妄想，完全錯了。我們在講席裡常常提醒同修，內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禪定。不受外面誘惑就是禪；內心不生煩惱就是定。此地講的定是性定，是理定，也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說，就是清淨心。他是永遠不被染污，真正清淨。

『悉睹無量諸佛』。我們一尊佛也見不到，不是佛不在我們面前，而是佛在我們面前，我們不認識，我們看走眼了。修到心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在那裡？大地眾生本來成佛；有情眾生本來成佛；無情眾生也本來成佛。本來就是佛，這個時候才發現，發現所有一切眾生都是佛，「悉睹無量諸佛」。見佛就是見性，「明心見性，見性成佛」。我們迷惑顛倒的時候，見的是相，著相。離了相，不著相，所見的是性。真如本性，就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是「佛性」；見一切無情眾生，見到的是「法性」，見性不著相。我們今天是著相不見性，我們眼裡看到的是十法界，人家眼裡看到的是一真法界，「真」就是真如，所以他能見佛，我們見不到佛。你見佛，你就成佛，這是事實真相。

我在講席裡常常提醒同修，好好反省自己，如果我們看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼裡看一切眾生都是佛；菩薩眼裡看一切眾生都是菩薩；凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說，鬼看一切都是鬼；惡人看一切人，沒有一個人不惡，都可惡；善人看一切人都和善。所以，境界真的沒有好醜，沒有善惡，善惡、好醜都在自心，你才真正明瞭佛在經上說的「境隨心轉」。我們今天看這個人不順眼，看那個人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫。一有這個現象，立刻回光返照—過在自己，不在外境。這樣的人才是真正修行人。常常責備別人，不知道自己的過失，這就迷惑顛倒，這不是修行人。惠能說得很好，「若真修道人，不見世間過」。見到別人過，馬上反省—過失在自己，絕對不在別人。斷惡修善，這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。還有這個人不對，那個人有缺陷，這樣念佛不老實。因為老實，心清淨，心裡沒有妄念，這是「見佛」。還看到是非人我，那裡算老實？

『於一念頃，遍遊一切佛土』。十方三世一切諸佛國土，沒有一個漏掉的，一念之間皆能遍到。說老實話，不念也到。為什麼？一切諸佛剎土是自心變現的，那有來去？不來不去，不生不滅！這就是已證得法身的人，性德圓滿。可是還有不少眾生迷惑顛倒，所以菩薩要發大慈悲心幫助眾生。下面講的是利生，利益眾生。

得佛辯才。住普賢行。

這裡我們應當注意，《無量壽經》處處提到普賢之德、普賢行，所以確確實實是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。佛的辯才無礙，經上講，具四種無礙辯才，才能利益眾生。我們娑婆世界，眾生的耳根最利。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，要以音聲來教導。音聲就是辯才。現在有些同修發心，將來要弘法利生，續佛慧命，那要『得佛辯才』。得佛辯才，在我們很難，只有一個方法，求感應、求佛加持。用什麼方法求？住普賢行。普賢行是能感，得佛辯才是能應，感應道交。沒有普賢行，只求佛辯才，是求不到的。普賢行就是前面講的「十大願王」。

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。

這裡我們看到一句「真實」。一切眾生的言語，能理解，能分別，才能普度一切眾生。用什麼來度？度眾生的標準就是下面這一句。「開」是開導、開示，就是教學。「化」是指成績，教學生，學生接受教導之後，心行上起變化。從前儒家的教育標準是變化氣質，把凡俗的氣質變化為聖賢，所以讀書志在聖賢，提高自己的德行。「化」有上中下三等：上品聖人、中品賢人、下品君子，這是儒家教學的標準。佛門教學的標準也有上中下三品：上品明心見性，見性成佛；中品成菩薩；下品則成阿羅漢，阿羅漢是小乘。在念佛法門裡也有上中下三品：上品成就理一心不亂；中品成就事一心不亂；下品成就功夫成片。所以，「教」底下要有「化」。教了不化，沒有用處，白教了。「開」就是開示、開導，就是教。學生一定要能變化氣質，超凡入聖！

教學的內容是『顯示真實之際』。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。「顯」是明顯；「示」是指示。我們原來迷了，看不清楚，佛為我們顯示真實，讓我們明瞭，讓我們契入這個境界。所以佛法的教學：

超過世間諸所有法。

世間所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真實，使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活環境。佛法教的就是認識自己，認識生活的環境。諸位想想，這能不學嗎？如果不學，永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老，不是教我們升天，將來當天神。佛法是教我們認識自己，認識生活環境的真相。這裡沒有迷信。

心常諦住度世之道。

「常」是經常不斷；「諦」是實實在在。菩薩的心實實在在是住在度世之道。換句話說，你問佛菩薩是什麼心？就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識自己、認識環境，知道一切事實真相。他們存的是這個心；他們做的就是這樁事。世間其他的事，別人辦得到，都讓給別人去辦；這樁事，世間人辦不到，他們來辦。所以，佛菩薩在世間就是教學，教的科目與世間教學完全是兩樣的。因為他教學的目的不相同，所以教學的內容、方式也不一樣。用世間教學的方法來學佛法，是學不到的，所以佛學院不能培養出佛門講經說法的大德。學佛一定要用佛門的方法。佛門的方法不一樣在那裡？不一樣的是從戒、定、慧下手。不管宗門、教下，那一宗、那一派，你要想學，必須從戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧三學，不管你將來是不是發願弘法，都是根本的學問。你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界。有了這個能力，再發心度眾生，行菩薩道，才可以學講經說法。

講經從那裡學？要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經，不是講外面的佛經。我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性的《無量壽經》引出來，我們自性《無量壽經》跟釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。所以，自性智慧不能現前，所說所講的都是別人的東西。這個不可以，連儒家都不贊成。別人的東西對自己是「記問之學」。你讀了，記得很多；你到處問，聽得很多，沒有一樣是自己的。儒家講，記問之學不足以為人師！不夠資格教人。儒家尚且如此，何況佛門出世間的大法。

問題是怎樣把自性的真經誘導出來？諸位一定要曉得，關鍵在清淨心。清淨心就是自性。所以，種種方法、手段中，第一、知足；第二、無求。知足、無求，心就定了。我給你一本經，知足了，不求了，心就定了。我給你這一本，你不知足，想想《金剛經》也不錯，《楞嚴經》也不錯，《法華經》也不錯，這種人就難了，不能成就。必須知足、無求，得到三昧之後（就是悟入三昧之後），你的六根就放光了，放般若之光。眼一見，就明瞭；耳一聽，就通達。從來沒有學過的東西，一接觸就明瞭、通達。道理在那裡？因為一切法都是自性變現出來的。你已經明心見性了，則法法自然通達，這就是「六根門頭放光動地」。千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污洗刷乾淨而已。

初學的人，在理論上講，事事無礙，讀一部經與讀一百部經沒有障礙，都能得清淨心的。但是在事實上，我們的業障深重，讀兩部經，不如讀一部經。專心、死心塌地，容易得清淨心。兩部經、三部經，就不太容易。道理在此。我們今天把圈圈縮得很小，縮到淨土五經一論。為什麼不縮到一種？是因為你不甘心，你不情願。讀一部經，是上上根性；讀五部經是中等根性，看看你是中等根性，所以再給你開了五部、六部；十部以上是下等根性；超過十部，就很難成就，這是真話，沒有法子成就！諸位一定要知道，要長時間用這種方法，把我們心理、精神的染污洗刷乾淨。

度眾生須遵守四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，心要安在這個大願上，就是『心常諦住度世之道』。可是從那裡下手？要從斷煩惱下手。所以，佛教教育，下手處是斷煩惱；煩惱斷除之後，再學法門。法門是用「複講」的方式來學。複講的方式，是從阿難尊者開始的。阿難集結經藏，就是複講，就是佛門的「講小座」，代代相傳，都用這個方法。我們看佛教的歷史，《大藏經》的《史傳部》，中國、外國的佛教，你找找看，什麼時代，那個法師辦過佛學院？那個法師教過學生，給學生上課？他的傳人怎麼產生的？複講產生的。所以，從前法師講經，聽法的弟子中有一些根性利的，就挑選他們出來複講，是這麼訓練出來的。講小座多半是講給同學聽。同學聽了，再研究討論，老師不教，學生就畢業了。你看，多自在！絕對不是世間學校能相比的。德學都成就了，是這麼來的。我們循著古老的方法來修學，必定有成就。想時髦，那你就試驗，成功不成功是個未知數。

我在台灣看了四十年，用新方法沒有看到成績；真正有成就的，確實還是用老方法。我在台中，李老師沒有單獨給我上過一堂課。他星期三講經，我們聽經；星期五講古文，我們還是聽課，大眾在一起聽課。他在台中一個星期講一次佛經，講一次國文。他並沒有指點我們，把我們挑出來學講經；而是我們自己發心，找幾位同學來複講。我在台中找了七個同學，一個星期聚會一次，輪流複講，互相研究討論，這樣學成功的。諸位一定要了解，自古以來，中國、外國，祖師大德都是這麼成功的。

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。

以下經文還是讚歎諸菩薩自行化他的德能。

『一切萬物』指環境。能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。諸佛菩薩能得到，我們為什麼得不到？原因就在妄想執著。凡夫執著一切萬物實有，於有中又想佔有它，不肯捨棄，煩惱由此而生。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切萬物中是自在的受用，沒有分別、執著。不但於一切萬物沒有佔有的觀念，就是連自己的身體也沒有佔有的念頭，這樣才能得大自在。菩薩弘法利生，必須有這個能力，如果沒有這個能力，一接觸萬物，不是度別人，反而被萬物度了，所以這是學佛必須的條件。

禪家講，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，就是這個意思。祕訣就是知道一切萬法的實相，於一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。下文是講他的慈悲，有智慧還要有慈悲。

『為諸庶類，作不請之友』是大慈悲。「庶類」是說一切眾生，也是指六道眾生。佛法是師道，所以佛教化眾生是要等眾生來請教的，來向他求法的，不可能是佛找到你家裡來教你的，沒有這個道理。師道尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然，菩薩跟一切眾生是同學的身分，可以主動的找到眾生家裡去，把佛法介紹給他。

「作不請之友」，眾生不請，菩薩就來了。現在我們沒有請，菩薩也不來了，這是什麼原因？他們有神通，有他心通，看看我們學道的心不懇切，還沒有必要來；真正至誠懇切，需要菩薩幫忙的時候，感應道交！眾生有感，菩薩就有應。由此可知，我們現在遇不到佛菩薩，是我們「感」的力量還不夠，學佛的誠意還沒有達到一定的標準。所以，佛菩薩看得很清楚，也聽得很清楚，現在還沒有必要來，道理就在這裡。

說實在話，諸佛菩薩常常在我們左右，只是我們不認識而已，就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的「時時示世人，世人常不識」。時時刻刻示現給一切眾生，世間人不認識。彌勒菩薩如是，那一尊佛菩薩不如是。所以，諸佛菩薩的慈悲恩德，實在不是我們平常人能想像得到的。誰對我們最關心？只有諸佛菩薩對我們最關心。

『受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕』，這是大慈悲的行持。這些菩薩為眾生作不請之友，他對眾生究竟有什麼好處？這就具體給我們說出來，菩薩「受持如來甚深法藏」。同修們都念本經很熟了，過去我也曾經講過幾遍，這部經是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩，要他護持流通的。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已，絕對不是只教給彌勒一個人，與會所有的菩薩們沒有一個菩薩不受佛的囑咐。我們讀這部經，聽佛的一番開導，也是世尊囑咐護持流通之一，我們也有責任。

「甚深法藏」就是指這一部經，就是指這句萬德洪名。要把這部經、這個修學的方法接受過來，介紹給一切眾生，這才是「護佛種性，常使不絕」。

如果就一般來說，「佛種性」可以歸納為發菩提心，修菩薩行。六度、十大願王是佛種性。在本經裡，這句「六字洪名」確實是真實無上的「佛種性」。「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛必須「受持」，必須介紹給一切眾生，不能將佛法傳到自己就斷絕了；否則對不起諸佛菩薩，對不起歷代祖師。

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。

此六句是利益眾生的行動綱領；「為諸庶類，作不請之友」的具體行動。可見得這句話不是虛假的，它是真實的。菩薩興起大悲心，悲愍一切有情眾生。『演慈辯』。「演」是演說；「辯」是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法，開導眾生，動力來自慈悲。因為佛菩薩對於一切世間所有的名聞利養都捨棄了，是什麼力量推動他這樣勤奮，這樣辛勞的在世間教化？就是「大慈悲心」之力。

『授法眼』。「授」是傳授；「法眼」不是肉眼，能夠認識一切諸法實相才是法眼。我們在《金剛經》裡讀到如來有五眼。我們凡夫肉眼，天人則有天眼，比我們肉眼的能力還強。阿羅漢、辟支佛有慧眼；菩薩有法眼。由此可知，法眼是菩薩具足的。五眼是後面具足前面；前面不具足後面。有法眼當然有慧眼，當然有天眼，所以能夠見到一切法的真相。他們把這種能力、這種智慧傳授給眾生，稱為「授法眼」。

菩薩能傳授的是理論與方法。理論是本來有的；雖有，但眾生迷失了。佛菩薩這一說，眾生才恍然大悟，明白有這麼一回事；可是單單明白還不管用，得不到真實受用。像前面講的「於一切萬物，隨意自在」，菩薩能得到，眾生得不到。必須親證，要自己也能證得這個境界才管用。「悟」有解悟、證悟。佛菩薩能幫助我們的是解悟。從解悟以後修持的功夫，完全靠自己，佛菩薩幫不上忙。要認真修行，求證。下面就講認真修行。修行是斷惡修善，這是一切眾生本分的大事。

『杜惡趣』。「杜」是杜絕，是防止，斷一切惡。「惡趣」，若以如來果地上的標準來衡量，等覺菩薩都是惡道，只有佛是善道，除佛以外都是惡道。如果等覺菩薩是善道不是惡道，換句話說，他那最後一品無明可以不要斷。為什麼還要斷最後一品無明？為了要成佛！所以善惡有不同的標準。在我們六道裡，地獄、餓鬼、畜生、是三惡道；人、天、阿修羅是三善道。如果比起阿羅漢，非想非非想天還是惡道，六道皆惡；阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道；菩薩才是善道。菩薩比起佛，唯有佛才是善道；菩薩也是惡道。所以，此地的「杜惡趣」，必須到成佛，惡趣才斷盡；沒有到成佛，惡就沒有斷盡。這是我們要曉得的，不要以為自己現在貪、瞋、癡、慢少了一點，已經不錯了；我的惡念沒有了，惡的行為也沒有了，得少為足。你才得到一點點，你這個善惡才到最低的標準，更高的標準你就不曉得，因此標準要不斷的向上提升。因為這部經、這個法門，是大乘當中的大乘、圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以他是絕對的標準，不是普通的標準。

『開善門』。善是本有的。此處講的善，不是善惡之善；善惡的善還是惡。由此可知，前面講的惡趣也不是善惡之惡，明乎此才能達到絕對的標準。有絲毫無明存在，都是惡。有一個善的念頭在，已經不善了。此地這個善門就是明心見性，這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裡無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。

我們初學，要知道佛法裡這些標準，可是我們還是從最低的標準下手，這樣修學才能得力。一個標準修到之後，再提升一級。好像念書一樣，先念小學；小學畢業了再念中學；中學畢業了再念大學，一個階段有一個階段的標準。

淨宗有超越一切標準的修法，就是「一心稱念阿彌陀佛」。真正做到「一心稱念」，把許多層次的標準都突破了。所以，這是不可思議的法門，是一切諸佛稱讚的法門，非常微妙奇特，不是其他法門能相比的。也就是說，其他法門都是有層次的，淨宗這句「阿彌陀佛」沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。

「杜惡趣，開善門」。用淨宗標準來說，「善門」就是一句「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外，都是「惡趣」。參禪、研教、止觀，都是惡趣，唯獨這一句「阿彌陀佛」是善門。一心執持，這一生決定往生不退成佛。

於諸眾生。視若自己。

這是菩薩對待眾生的態度，是我們要學習的，看一切眾生就跟看自己一樣，自他不二。眾生迷，就是自己苦；眾生覺悟了，就是自己快樂。眾生迷而不覺，菩薩只好等待機緣，等待他能接受了，就把佛法介紹給他。他現在不能接受，菩薩很有耐心的等。等也不是天天瞪著眼睛看著，那又錯了！自己要認真努力的修學，成就自己的德行、智慧，這是等待。機緣成熟了，眾生願意接受，自己若沒有智慧、沒有能力教他，那有什麼用處。因此，眾生緣沒成熟的時候，要先成就自己；緣成熟之後，要全心全力幫助他人，這就對了。成就自己，目的還是為了幫助別人，所以自己修學不疲不厭。

世間人讀書、工作很勤奮，什麼力量推動他？名利！諸位想一想，沒有名利，誰願意工作？台灣同胞在全世界工作是最勤勞的。今天台灣的富足，外國人想不通。他當然想不通，他沒有辦法想通。台灣人一天可以工作十二個小時，一星期可以做七天，外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時，一個星期工作五天，外國人工作態度是這樣的，這怎麼能跟中國人比。中國人一個星期的工作量是外國人兩個星期，什麼力量推動他？名利。有錢好賺，大家拚命去工作。

佛法裡是慈悲力在推動，不是名利，是慈悲心在推動，是智慧在推動。有智慧，對宇宙人生的真相真正看清楚了，真正明瞭這是自己本分的事情，應當要做的，是他的義務，所以他不需要任何報酬，能夠『於諸眾生，視若自己』。

拯濟負荷。皆度彼岸。

幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩把這個擔子擔負起來，所以佛菩薩的事業就是教化眾生，「度生是事業，弘法是家務」。諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法，以種種善巧方便，把佛法普遍介紹給一切眾生。

這些年來台灣的佛教確實有進步，這是我們覺得非常歡喜的！榮民總醫院正式成立佛堂，公家醫院必定還有跟進的，將來公私立醫院每家都設佛堂，這個功德很大。今天下午我到中央信託局去講演，中信局是公家金融機構，也有正式的佛學社團。我今天聽到，他們的員工大概有二、三千人，學佛的占了十分之一，很難得。這個佛學社成立了，必然會帶動同行，希望將來在總統府、行政院，都有佛學社。實在有此必要！佛法令人破迷開悟，開悟了才有智慧，才能把國家的事辦理得合情合理，百姓心悅誠服，上下團結一致。安和樂利的社會確實做得到，這要靠我們學佛的同修大家努力來推動正法，不可以提倡迷信，迷信是社會大眾不能接受的。現在許多政府機關，為什麼還沒有佛學社的成立？他們不認識佛法，認為學佛是迷信。佛法不是迷信，是智慧的教育，教育的內容、目的，是教我們知道自己以及生活環境的真相。自己就是人生；環境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相，為我們說明白，這裡面沒有迷信。佛說出的真相是他自己的境界，因此佛也勉勵我們認真修行，去親證這個境界。我們自己親證，證得了，跟諸佛菩薩所見的無二無別，佛教教學的終極目標就圓滿達到了。

『皆度彼岸』。彼岸就是徹底認識一切法的真相，發願求生彌陀淨土。

悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

這一句是表「福慧二嚴」，福德莊嚴，智慧莊嚴。證得的地位與如來果地平等無二，也就是成佛。佛菩薩幫助眾生，一直要照顧到成佛，他的責任才算盡到。你是等覺菩薩，他的責任還沒完，還要一直幫助你圓成佛道；不僅幫一個人，是要幫助一切眾生，所以這些菩薩們很忙。不但這個世界眾生多，十方無量無邊世界的所有眾生，都是佛菩薩教化的對象。

「悉獲」，所有一切眾生都獲得。『諸佛無量功德』是福德；『智慧聖明』是智慧。福慧二足尊，就是我們常講的皈依佛。二足就是功德、智慧都圓滿。唯有圓滿才不可思議。不圓滿是可思可議，圓滿就不可思議。由此可知，這三句話就是成佛了。與會菩薩的福慧，說到這裡才算圓滿，都為我們宣說出了。說此即是表明信願持名、求生淨土之人，往生不退成佛的不可思議無量功德。

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。

像前面所講的，智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們太多了，絕對不只是普賢、文殊、彌勒、賢護等十六正士。像他們這類的菩薩，『無量無邊，一時來集』，可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》，法會莊嚴，不可思議。無量無邊菩薩都來集會，舍衛大城能容納得下嗎？佛說此經是在靈鷲山。現在很多人到印度朝聖，看看靈鷲山有多大。當年我們肉眼能看得到的聽眾有二萬人，諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的，都來集會。這個境界是不可思議的境界，就像《維摩經》上講的「維摩丈室」，他住的房間不大，只有一方丈，大概三、四個榻榻米這麼大的房間，可以容納一萬個獅子座。不要講獅子座，就像我坐的座位一萬個，三、四個榻榻米怎麼擺得下？它卻能容納。獅子座沒有縮小，房間也沒有放大，這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的境界。這是真的，不是假的。

我們今天處處有障礙，都是由於妄想、分別、執著而造成的，離開一切妄想、分別、執著，確實沒有障礙。《華嚴經》講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子也不過芝麻粒大，須彌是須彌山。把須彌山裝在芥菜子裡，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，就裝進去了。怎麼裝的？這是告訴你，大小無礙。為什麼？大是法性，小也是法性，我們今天因為分別執著，執有大小之相，就生障礙。佛菩薩沒有大小的觀念，萬法一如，所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別，才現出這樣的境界。實在說，這境界是真實的；我們今天所執著的、所見所聞的，都是錯覺，不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩，無量無邊都來集會，這是同行的大事。

又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

佛講經的道場的確是殊勝莊嚴。『比丘尼』是出家的女眾，當時在會的有五百人。出家的男眾前面我們看到有一萬二千人；女眾有五百人。在家的男眾，我們今天稱「在家居士」，印度人稱之為「優婆塞」。在家的男眾有七千人；在家的女眾也有五百人。我們能看得見的一共是二萬人；肉眼看不到的菩薩、羅漢、辟支佛、天人，那就多了。『欲界天』。欲界有六層天；色界有十八層天；無色界還有四層天。這二十八層天的天人，有許多也來參加這個法會，都來聽釋迦牟尼佛講這部廣大圓滿、圓頓的大法，確實是跟講其他經的場面不一樣。

本經的通序到這裡就介紹完了。通序這麼長，在一般經裡很少見的。下一品「大教緣起第三」是本經的別序，說明這個法會是什麼樣因緣興起的。

法會聖眾第一

這部經是夏蓮居居士依據五種原譯本會集而成的，在一九四五年出版流通。當時，慈舟法師曾經在濟南講過，並且為作科判。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經，還有一些大德們也在各地宣講。佛門出家、在家的高僧大德們，都肯定此會集本是《無量壽經》最完善的版本。夏老將全經分為四十八章，或者稱為四十八品。我想，他是取阿彌陀佛四十八願。他在最初會集的本子，分作三十七品，以後修訂成為現在的四十八品。初二品是通序，第三品是別序。本經的序分很長，第四品以下才是本經的正宗分。末後流通分也很長，確實像《華嚴》、《法華》，有大經的風味。三分都有相當的分量，不像一般經典，序分跟流通分皆簡短。第一品主要是講「六種成就」，這是一般經上都有的。

如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目猤連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。

『如是』是佛門一切經的開端。這兩個字的來源，我在此就不多說，因為我們說了很多次，要緊的是它所顯示的真實義。如來果地上的境界，就是《般若經》所講的諸法實相。一切法的真實相，在佛法裡就用「如」字代表，所以「如是」就是諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論法門，就是為眾生說明一切諸法的真實相。換句話說，就是說「如是」。「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的，也不外「如是」兩個字。在淨宗來說，「如是」就是阿彌陀佛，就是極樂世界。

由此可知，此二字含義之深廣，我們無法想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說，盡虛空遍法界也說之不盡。若依據《觀經》所說的理論來講，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，諸位能否體會到佛在經上講這句話的真正義趣？如果我們只聽「是心是佛」而死在句下，就錯了。「是心」是佛，「是心」是不是菩薩？「是心」是不是聲聞、緣覺？都是的。這只是在萬象中舉一個例子而已。是心既然是佛，是心即是盡虛空遍法界。一點都沒錯。這才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心變現的？那一法不是自心？法法皆然。連我們晚上作夢，是心是夢，是心是世界，是心是微塵。心外無法，法外無心。「如」是這個意思，所以說「萬法皆如」，「無有一法不如」。不但有形象的法是「如」，無形象的法也是「如」。

佛在《法華經》裡講，「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大經所說的「一切法唯心所現」，是自己真心變現出來的，是性德。性德起用，變現十法界依正莊嚴，是法絕對清淨平等。在佛，清淨。在畜生、餓鬼、地獄，清不清淨？還是清淨！正如我們用黃金造個佛像，你看到很恭敬。現在把黃金做成小貓、小狗，它清不清淨？把它做成青面獠牙的餓鬼，它清不清淨？還是清淨。體是黃金，沒有兩樣。這才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，用一斤的黃金塑一個餓鬼像，到外面去賣，價錢是相等的。重量一樣，同樣是藝術品，所以是平等的。

十法界中，生佛平等，這是從本性上講。我們要問，一真法界裡有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全。他方世界也有，而西方極樂世界沒有。極樂世界跟他方世界也是一心變現的，不是二心。一心變的虛空法界是一個整體。極樂世界是整體裡的一部分，諸位要懂這個意思。是心是佛，是心是萬法，是心是萬物，是從性德上說的。

我們今天為什麼會變成這個樣子？因為迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩薩、作六道輪迴、作依正莊嚴。作，就不清淨。「作」是什麼？是起心動念，是妄想分別執著。所以，大乘圓教講四諦，說無作四諦。無作就恢復性德了；有作是修德。從修德去證性德，性德是無作的。從有作要到無作才能成就。

今天我們念佛，也要從「有念」念到「無念」，就成就了。我們往生也是如此，從「有生」證到「無生」就圓滿了。這就是第二句話的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作萬物」。諸位要曉得，這兩句話把佛法的原理、原則講盡了。佛說的一切法，就是說這一樁事情的真相。

今天在這一部經典裡講的「是心是佛」，「是心是極樂世界」；「是心作佛」，「是心作極樂世界」。所以，這部經裡是偏重在某一部分講，實際上它是全體。「如是」二字包括整個佛法，因此這二字也就指這部經全部的經文。它是「信成就」。明白這個道理，對於佛所說的一切法，我們就能相信。他確實是根據事實而說的，不是妄想，不是推測，不是理想，完全講事實真相。「如是」就是事實。一個人不相信事實，那就沒法子了，還有什麼好講的。所以，這兩個字在六種成就裡是信成就。《華嚴經》云，「信為道源功德母」。「信」是入佛法之初門。離開了信，就沒有辦法契入，所以一定要深信。

學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裡，信是第一個條件。你要是想來學佛，接受佛的教育，接受佛的教學，第一你要信佛！佛講的句句話都是真實的，要深信不疑，才能成為佛弟子。

蕅益大師在《彌陀經要解》解釋此二字，他講「依實相理」。「實相」就是事實真相。我剛才講「如是」二字，說明事實真相，講得比較容易懂。古人講「依實相理」，這四個字，初學的人不知道說的是什麼意思。「念佛求生淨土，決定無非」，稱作「是」。無非，就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢復性德，修學念佛法門，求生淨土，決定不錯。這是蕅益大師講的，可以跟我剛才講的合起來看。我這樣的解釋，古人註解裡沒有這種說法，但意思是相同的。依實相理，即事實真相。

『我聞』是聞成就。佛當年在世講經說法，並沒有著作留給後世。經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們集結的。正如同《論語》，不是孔夫子寫的。孔夫子死了以後，學生們回憶從前老師教誡弟子，把它記錄下來，傳給後世。佛經也是如此，是弟子們記錄下來，傳給後世。但是佛經有一點不相同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做這個工作的。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。阿難的記憶力就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次，永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能憶持不忘。「憶」是記憶。他不會忘記，因此同學們推崇阿難尊者來複講。

與會的同學五百人，都是證得阿羅漢果。阿難在講臺上宣講，如果這五百人中有一個人不同意，認為阿難說的這一句話，佛好像沒有講過，這句就要刪掉，就不可以流通。必須五百個人聽到，個個都點頭，才能算數，才能記錄下來流傳於世，取信於後人。不像現在開會，多數人贊成就可以了，三分之二同意就沒有問題。集結佛經表決的標準，是一個人提出異議就不能通過。這才曉得佛教經典的集結非常嚴謹。

「我」是阿難自稱。「聞」是親自聽釋迦牟尼佛說的。『如是我聞』，即是這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。由此可知，完全是複講。複講就這樣一直流傳到清末民初。佛門裡培養講經說法的人才都是採複講的方法，現在的佛學院裡沒有了。自古以來，代代相傳，都是複講的。

學生複講老師的講述，這樣訓練好處很多。學生因為要複講，他就要專心聽課。從前李老師對學講經的學生們說，你們學講這一部經，我在講的時候，大概你能聽到百分之六、七十。因為你要準備複講，你要全部精神貫注。如果不是輪到你複講，大概你只能聽到二成、三成，心不在焉。因為不是你複講，沒關係，聽講的心就懈怠了，換句話說，不能認真專心的聽。我在臺中學經的時候，同學中總是有兩位輪到複講。那兩個人全神貫注在聽，因為第二天他要重複講一遍。所以，複講是有來由的。

複講的好處是與「三學、三慧」相應。「三學」是戒、定、慧。他在聽講的時候專注，心裡不敢打一個妄想。打一個妄想，怕老師講的話沒聽清楚。心裡沒有妄念，就是「戒」成就；一心專注是「定」成就；聽得清清楚楚，記得清清楚楚，是「慧」成就。即是三學同時成就。根性利一點的人，一聽講，他就覺悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裡聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，經才講完，她就證得無生法忍。這是「三慧」成就。聽是「聞」慧；一聽就覺悟，是「思」慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想就斷了，是「修」慧。一部經講完，他證果了。在許多經典裡，我們看到，有的經還沒講完，講到一半，聽眾中開悟的開悟，證果的證果。你看楞嚴法會，《楞嚴經》講不到一半，有開悟的、有證果的。所以，這個方式是三學、三慧一次完成。

自釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德，皆由複講出身。你們去看看佛教史，《史傳部》裡沒有聽說辦佛學院的。那一個祖師大德辦過佛學院？徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講第一人是阿難尊者，是用這種方式訓練出來的。

我在臺中求學的時候，李老師規定每個學生一定要複講一部經。我在臺中選的是《楞嚴經》，所以李老師講一遍《楞嚴經》，我也從頭到尾講一遍。老師是星期三晚上對大眾講，我是星期四晚上複講。「我聞」就是阿難在臺上複講—聞成就。這兩個字就代表「師承」，我所學是有根源，我是跟釋迦牟尼佛學的。所以，「我聞」不但是聞成就，還含有師承的意思在。

『一時』是時成就。就本經來講，必須三資糧具足，「信、願、行」三個條件同時具足，佛才會宣說這個法門。這是一生成佛之法，所有一切經典裡從來沒有的。本經為我們說明西方淨土，阿彌陀佛四十八願普度一切眾生往生成佛。你對於這個法門深信不疑，「信」成就了。聽了之後，歡喜嚮往，一意求生，是「願」成就。從今而後，這句「阿彌陀佛」二六時中不夾雜、不間斷，是「行」成就。世尊觀察，有這樣根機的人出現了，必定要講這部經。因為這人一生成佛的機會到了，如果佛不幫助他成佛，佛對不起他。

這個人成佛的根機若沒有成熟，佛講成佛的經，就是多餘的，他不能接受，不能相信。在當時大眾中有一部分，佛看出他們這一生成佛的機緣成熟了，這是佛弟子當中第一等的成就。證菩薩果位，證阿羅漢果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教裡屬圓頓教佛。這是殊勝無比的果德，佛才為他宣說這個法門。所以此處的「一時」，我特別跟諸位強調，是信、願、行三個條件同時成就的時候，與諸佛菩薩決定感應道交之時。

『佛』是本師釋迦牟尼佛。

『在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾，萬二千人俱』，這是講經的處所，以及當時的聽眾人數。即是處、眾，二種成就。

「比丘」是梵語，是佛出家弟子的通稱。跟佛出家的，稱為「比丘僧」。「僧」不是一個人，僧是團體。四個人以上在一起共住，遵守六和敬，這樣的團體才能稱為「僧團」，簡稱為僧。一個人也稱僧。譬如軍隊，軍隊不只一個人，很多人聚集才是軍隊，可是一個人，我們也稱他為軍人。類似這樣的稱呼。三個人以下不能稱僧團。四個人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我們今天講的會議表決。佛教是民主的，大小事情都要表決，少數服從多數，這才稱之為僧團。

比丘含三義。第一、「乞士」。「乞」是指生活方式，他們外出乞討、乞食。乞食是討飯，是中國人最瞧不起的。佛跟弟子們每天都要外出乞食，其實這不是普通的討飯人，他們有學問、有道德。

「士」在中國，是古代社會裡地位最高的，有學問、有道德，為大眾敬仰的人。從前中國社會也分四等：士、農、工、商，稱為「四民」。讀書人是社會大眾最尊敬的，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。所以，中國自古以來，可以說是知識分子的社會，尊重知識德行。

胡秋原先生在臺灣，他的著作不少，他對於歷史的看法跟一般人不一樣。一般人看中國古代是帝王專制的制度，他不以為然。他說，中國自古以來就是知識分子的統治，主宰政治。這個看法很正確。即使是帝王，對於知識分子亦非常尊重。重的刑罰決定不能加之於知識分子。

乞士就是很有道德，很有學問的乞食者。所以，社會上對於佛及佛的弟子非常恭敬，絡繹不絕的來供養。他們生活所需只是「四事供養」，對於大家給他的施捨，他只要求四樁事情。第一是飲食，就是每天供養他一餐飯。他們一天就吃一餐，日中一食。

「日中一食」行嗎？佛在世的時候，生在那個時代行。因為身心清淨，內裡煩惱少，外面沒有誘惑。煩惱少、妄想少，他需要補充的營養就少了。營養百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，營養的消耗當然就少了，因此一餐足夠了。現代人妄想比從前多，外面誘惑的力量也比從前大，所以三餐補充還不夠，還要吃宵夜，吃點心。一天平均，我看不會少過五、六頓。為什麼？他的消耗量太大了，沒有這麼多的補充是不夠的。乞士日中一食就夠了。

第二、「破惡」。「惡」是惡見、惡行。他沒有錯誤的思想、見解，也不會有錯誤的行為。絕對遵從老師的教誡，真的是老師的好學生。

第三、「怖魔」。「魔」是魔王。魔王恐怖！魔王怎麼恐怖？這個人跟釋迦牟尼佛修學，將來超越三界。魔王看到他超越三界，他統治之下的人民又少了一個，他很煩惱。只要我們不出六道輪迴，都在魔王統治之下。魔王不希望見到他的人民減少，他很不願意他的人民到外國去留學，將來修行證果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有這三個意義。

佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是從心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是開放的。因此，佛對於這一些不同根性的眾生，就用不同的方法來教導。後人又細分：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，統稱為「五乘佛法」。

只有菩薩是大乘，緣覺、聲聞是小乘。人、天，沒出三界，勉強得一點人天福報。出三界才算是小成就，不再搞生死輪迴。但是小乘保守、執著，所以他不能見性。因為清淨心裡一法不立，你若立一法，怎麼能見到清淨心？所以聲聞、緣覺修到最高，還是用阿賴耶識，不能轉識成智。他的煩惱障斷了，所知障不能斷，就是那個堅持他不肯放下，不肯捨掉。大乘人容易捨，就在他思想開放、自由，他都能捨掉，所以能明心見性。

經文用「大比丘」，就是屬於大乘一類的學生。他示現的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。「萬二千人俱」，人數有一萬二千人。

通常經典上，我們常見的「一千二百五十人俱」。這部經所記載的，比平常講經聽眾的人數高出十倍，與《法華經》相同。《法華經》也是在王舍城耆闍崛山講的，地點相同，聽眾的人數相同，表法第一是憍陳如尊者也相同。《法華經》上第一個人是他，本經第一個人也是他。

人的根性確實不一樣，因此聽佛法得的利益就不相同。利根的人，覺得佛句句話是為我說的，句句話是教訓我的；我要反省，我要依教奉行。這個人真正得利益了。根性差一點的人聽佛開示，感覺佛講那個人，與自己不相干。佛苦口婆心的教訓，他一句都沒聽進去，他以為都是講別人，跟他不相干。

「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以，有人聽經開悟，有人聽經證果，有人聽經只能說是阿賴耶識裡種一個種子，該怎麼生死，還是怎麼生死，一點都不能改變。在這一生中該受什麼樣的果報，還是受什麼樣的果報。不明經義，不知修行。聽經連命運都沒有辦法轉變，那有什麼法子？

我們讀《了凡四訓》，認為只是袁了凡教訓他兒子的，我們看看他怎麼教訓，自己一點利益都得不到。如果能把了凡居士的教訓，當作是教訓我們自己的，就會得到真實受用。有幾個人讀經，自己能直下承當，能感受佛經是為我說的，所講的都是我的毛病，是教訓我的，勉勵我的，我應當直下承當，完全接受。實在講，這才是佛的第一弟子。幾個人能做到？別人做不做，不要去管他，要問我自己有沒有做到。比丘是佛的學生，我自己配不配做佛的學生？

佛給我們指出一條修行的道路，就是《觀經》上講的三福，這是基本原則。不管你學那一宗、那一個法門，絕對不能違背，此乃「三世諸佛淨業正因」。「三福」是佛還沒教你怎麼修行之前說的，是修行的基本功夫。就好像蓋大樓，首先要打地基，後來講的，是建高樓大廈。基礎第一條說「孝養父母，奉事師長」。由此可知，佛法是建立在「孝親尊師」的基礎上。

不孝親，決定不會尊師。孝親是第一個條件。人生活在世間，那一個人恩德最大？除父母之外還有誰！誰是你的恩人？父母對於子女的愛護是沒有條件的。其他人對你的關愛是有條件的，唯獨父母是無條件的。這是出於天性，與真性相應。有條件就不相應，無條件就相應，所以父子天性。不孝親，怎麼會尊敬老師？不孝親而尊敬老師，這個人必有企圖。因此，儒家教學建立在孝道的基礎上；大乘佛法也是建立在孝道的基礎上。殺父、殺母是五逆罪之一，果報絕對在無間地獄。

一個人能尊敬老師，必定孝順父母；孝順父母的人，決定能尊敬師長。然後才能做到「慈心不殺，修十善業」。一切善行都奠定在孝敬的基礎上。為什麼會慈心不殺？就是孝敬之心擴大到一切眾生，這是大慈大悲。為什麼能修十善業？因為不修十善業，覺得愧對父母師長。我在世間要不是一個善人的話，父母師長在社會上就沒面子。不但壞事不敢做，壞的念頭都不敢起。

中國自古以來，幾千年社會長治久安，過去有這樣輝煌的文化成就，實在是這種教育的力量。正如佛經「如是」二字，這是真理，這是事實真相。怎麼能疏忽！我們今天生在世尊的末法時期，皈依三寶，自稱為佛弟子，我們有沒有做到？所以在此地，我特別把「大比丘」的三個意義給諸位提示一下。這對我們修行，淨化身心，往生淨土，有決定的關係。

『一切大聖，神通已達』，這兩句話不是讚歎小乘比丘的，一般是讚歎大菩薩的。意思是說，這些與會的大眾及佛的學生，都是大菩薩、大聖。「一切」是指參加法會的一萬二千人。

三賢十聖，三賢位的菩薩是十住、十行、十回向；十聖是從初地到十地。地上菩薩稱聖人，只有等覺菩薩才能稱為「大聖」。

「神通已達」，著重在「達」，達是圓滿的通達，決定沒有障礙。唯有大聖，才能已達！所以從讚歎上，我們就曉得，這些佛弟子不是普通人。正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，也給我們做一個好榜樣。諸佛沒有嫉妒，沒有障礙，那一個帶頭都一樣，絕對平等，像唱戲一樣。

這台戲，釋迦牟尼佛唱主角，其餘的諸佛來唱配角，扮他的學生。在舞臺上，世尊扮演老師，其他的諸佛就扮演學生。在台後，很多諸佛甚至於成佛時劫都在釋迦牟尼佛之前，是古佛再來的。真是佛佛道同，大家只有一個目的—度眾生。只要達到這個目的，誰作主角，誰作配角都沒有關係。主角、配角一律平等。我們凡夫有差別想，他們沒有起心動念，那有分別、執著？這是我們要學習的，才能成就真實的功德。真實的功德是自利利他。

下面是列舉上首，『其名曰，尊者憍陳如』。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛示現成佛以來，第一個得度的學生，是最初證阿羅漢果的。此人根性很利。佛在鹿野苑為五比丘說法，佛說完四諦法，憍陳如就證得阿羅漢果，可見他根性很利。第一個證果，第一個得度。

佛經在序分裡所列的這些名字，用意是「表法」的，代表這部經所宣說的義趣，作用在此。因為佛講經，每一會這些人都到，沒有一個缺席的，是佛的「常隨眾」，佛到那裡，他們就跟到那裡。為什麼這部經上列這幾個人，那部經上列那幾個人。實在說，列這些人的名字，不是佛的意思。佛當年沒有寫經，這是集結經的人，用他們來顯示法門的特色。

集結經的人思惟，那幾個人能代表這部經？佛的上首弟子，就是學生裡有特殊成就的，都有一個專長，用那個專長來代表經中義趣。憍陳如是表「第一得度」。把他的名字擺在這裡，就是顯明此是釋迦牟尼佛度眾生第一得度的經典；這是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門。讀經要懂得表法的意思。

第二位是『尊者舍利弗』。舍利弗尊者在釋迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍連尊者代表神通第一。排名順序有關係，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍連排在憍陳如的後面，憍陳如是第一。舍利弗代表的智慧，與其他一般經典上表法的意義不同。他代表「第一」智慧，因為他前面有個第一。目犍連代表的神通也是第一，這個味道完全不一樣。換句話說，沒有第一智慧，不能理解這部經典，不能深信這部經典。沒有第一神通，就不會發願求生淨土。

你發願修行這個法門，就是第一神通。「神通」二字的本意要知道。「通」是通達無礙。真正通達，沒有障礙了，才肯修。「神」是神奇莫測。這個法門是難信之法，他能深信，真是神奇莫測！所以不要以為會放光、會動地、會變大、變小，才叫神通，那就把意思會錯了。

此處講的神通，是說你對於這部經的理論、方法、境界都清楚、明瞭、通達。這是非常希有的。這個法門，多少菩薩都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會發願求生，老實念佛？這就是第一神通，所以我們同修，個個都是第一智慧、第一神通，自己還不曉得。你看到一些菩薩、羅漢、天人有神通，神通很大。天人神通很大，卻出不了三界。羅漢、菩薩神通很大，還不能明心見性，不能成佛，都不能算是第一神通。你發願往生淨土，老實念佛，這一生就生到西方極樂世界，就作佛了，這是第一神通。那些聲聞、緣覺、菩薩看到你，佩服得五體投地，自歎不如。這是真的，一點都不假，你才是真正的佛弟子。

若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎麼是冒牌的？經義不明，聽了之後還是糊裡糊塗的，沒有掌握到要領。往生的願不切，對於這個世間還有很深重的情執、貪戀。你怎麼可能成就、怎麼能消除業障？所以真正的佛弟子，接受這部經典之後，真的清楚了、明白了，「信、願、行」生起來了，則十方諸佛護念，所有龍天護法神保佑，這是真的。佛在經上說，此經是「一切諸佛所護念經」，跟小本《阿彌陀經》屬於同部。小本是一切諸佛所護念經，這本也就是諸佛所護念經。依照這個經本修行，就得到一切諸佛之所護念。你要真修，不能假修。所以，這三個人擺在前面，有這樣深的意義。後面二位就更了不得了！

『尊者迦葉，尊者阿難』。迦葉是「傳佛心印」之人，就是我們中國人講的禪宗，他是禪宗第一代祖師。禪是釋迦牟尼佛傳給迦葉的，是代表「宗門」。在中國，大、小乘佛法有十個宗派。禪宗之外的九個宗，都稱為「教下」。教下是阿難尊者傳的。這兩個人都是釋迦牟尼佛傳法之人，代表全部佛法皆在此一經之中。

宗門、教下修行的方向、目標完全相同，都是「明心見性，見性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一樣。宗門是直截從「放下萬緣」下手，他不上課，不用教科書。直截了當放下萬緣，恢復自性清淨心，所以他用「觀心」，用「參話頭」的方法。這些方法很特別，要根性很利的人，也就是煩惱輕，智慧長的人，才有能力修學這個法門。

中等根性以下的人，在宗門就不得其門而入。教下就是用教科書，採用一般的教學。宗門是特殊的教學，不用書本。教下用教科書，經典就是教科書，由淺而深，由事而理，由相而性，循序次第漸進。像教下所講的《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》，一步一步向上推進。《阿含》相當於佛教的小學；《方等》相當於中學；《般若》彷彿是大學；《法華》、《華嚴》相當於研究所，這是次第教學。一切經典是阿難尊者集結的，所以教下是阿難尊者傳的。以禪宗來講，阿難是第二代的祖師。世尊把禪法傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，說明了宗門、教下是一不是二。目標、方向完全相同，只是教學的手段、方式不同而已。「法門平等，無有高下」。

因此，修學法門必須要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活環境。都沒有障礙，修學就容易了。每一個法門都好。若是修學便利，成就就快速；如果修學不方便，困難就多，時間就長。這是一定的道理。佛開八萬四千法門，是為適應八萬四千種不同的眾生。我們要曉得自己是什麼樣的根性。若搞不清楚，你去問那些大法師們，他們並沒有開悟，也沒有證果；他不會觀機，也不曉得你前生是幹什麼的。即使知道你前一生還是不行，像阿羅漢能知道五百世，有的時候還會誤人。

佛在世時，有一個老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子們來看這個人有沒有善根，可不可以收他出家。那些阿羅漢看了，都搖頭說，沒善根！阿羅漢的能力只能看五百世，這人五百世中都沒有跟佛結過緣，所以沒善根。佛就說，無量劫前，他是一個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，他嚇得不得了，爬到樹梢上，叫了一聲「南無佛」。就這一聲南無佛，今天善根現前，佛便為他剃度了，之後他也證得阿羅漢果。無量劫之前，無意中叫了一聲「南無佛」，阿羅漢五百世的神通仍然看不出來。

我們有沒有善根，向誰去請教？假使我們也是無量劫前叫了一聲南無佛，碰到阿羅漢，他卻搖頭說你沒善根，這問題就嚴重了！所以在一切法門裡，我們到底學那個法門好，這要試驗。就像我們生病，不知道自己害的是什麼病，也找不到好大夫，勉強去看醫生，吃藥試試看。試一下，若不對症，就趕緊停止，再去試別的。若運氣好，試中了，病就好了；運氣不好的話，還是死路一條。沒法子！

佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲特別開示念佛往生的法門。這個法門不管什麼病都行，不必請教，都能成就；其餘的藥得對症。這個法門不管你生什麼病，都能對症。選這個，決定不會錯；選其他的，還要試試看，要小心謹慎。選這個法門，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定藥到病除，這一生中必定能成就。

佛在本經上說的，你要是真正選中這個法門，證明你過去生中善根非常深厚。否則的話，你不可能僥倖就碰上了。不要說全世界，就看臺灣，學佛的人這麼多，幾個人學這個法門，就知道不容易。確實像經上所講的，我們過去生中「曾經供養無量無邊諸佛如來」，現前蒙十方三世一切諸佛加持，這才選定念佛法門。

我們要問自己，我是不是過去生中種過無量善根？現在諸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。為什麼？死心塌地在這一部經上用功，那就是的。若還懷疑，以為這個法門雖然不錯，聽說《金剛經》也很好，還有《法華經》、《華嚴經》不能不念。如是夾雜，即是善根並不厚，諸佛沒加持。從這個地方，自然能體會得到。我過去講這些話，也許你們還不太相信。這一次大家聽了《觀無量壽佛經》，你該相信了。

《觀無量壽佛經》講得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根無。完全不能接受的，是沒有善根。能接受，半信半疑，還放不下的，是善根少。善根少，要努力去培養善根，這一生還是能信，可以提前往生。如果這時候不培養，這一生中便不能往生，只種個善根而已。什麼是多善根？完全接受這部經，認為是釋迦牟尼佛為我講的，不是為他們講的。這種人善根厚。若以為這部經是釋迦牟尼佛為他們說的，不是為我講的，這種人善根少，或是沒有善根。

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

六種成就裡，這一段還是「眾」成就。在本經列出幾位代表的上首。首先列的是聲聞眾，就是憍陳如尊者這些人。他們表法的義趣已經跟諸位介紹過了，接著列的是菩薩眾。菩薩眾裡又分為二類：一是出家；一是在家。這一段是出家的菩薩，經文含有很深的意思。我們在華嚴會上看到，華嚴三聖就代表全部大經的宗旨，也代表佛法的全體。佛法是依據什麼說出來？是根據清淨法身、諸法實相、真如本性而說出來的。說的名詞這麼多，其實是同一樁事。清淨法身就是諸法實相，就是真如本性。在華嚴會上以毗盧遮那佛作代表，就是現代哲學裡說的宇宙萬有之本體。毗盧遮那佛就代表宇宙萬有的本體。從體起用，如果沒有作用，這個體就毫無價值。

「從體起用，德用無方」，也就是說它的作用無量無邊。無量無邊的作用，就很難說，說之不盡，於是世尊就將這大用分為兩大類：一類是思想；一類是行為。這兩大類全包括了。所有作用不外乎思想、行為。思想就是智慧，以文殊菩薩代表；行為就是生活，以普賢菩薩為代表。華嚴會上普賢菩薩排名第一，就是告訴我們，佛法著重於生活。生活必須依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。這是把整個佛法包括盡了。因此，華嚴三聖都代表了。

在本經，雖然沒有看到毗盧遮那佛，然而看到普賢、文殊菩薩，就是圓滿的佛法，因為無量壽佛即是毗盧遮那佛。所以，古人將本經稱為中本《華嚴》，確有道理！《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》。這樣的經典才是圓滿的佛法。他不是說某一個部分，不是局部，是佛法的全體。

我們從菩薩表法中看到，此經確確實實顯示佛法的全體。普賢不但代表華嚴的行門，而且是密宗的開山祖師。我們這個世間的密法是佛滅度之後六百年，龍樹菩薩傳下來的。龍樹的密法跟誰學的？龍樹菩薩開鐵塔，遇到金剛薩埵，金剛薩埵將密法傳授給他，他再傳到人間。金剛薩埵菩薩就是普賢菩薩的化身，也就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩不但代表華嚴宗，也代表了密宗。由此可知，華嚴乃是密宗之顯說；密宗就是華嚴之密說，顯密不二。

本經是《華嚴》的精髓。古德說：《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，都在此經之中。所以，黃念祖上師（黃老居士是密宗的金剛上師）傳授密法，第一個就要求學密的人念《無量壽經》，受持本經。他是有道理的，因為這是密法的精髓。『普賢菩薩』在此代表淨密不二。這句「阿彌陀佛」，即是無上的密咒，是密法的總綱。可惜知道的人不多。如果不是密法的總綱，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能「即身成佛」，往生才真正當生成就圓滿的佛果。深入經藏之後，你就能了解。

出家菩薩中第二位是『文殊師利菩薩』，他代表智慧，代表理論。理之精髓，無過於禪。所以，文殊菩薩也是代表禪宗的第一尊菩薩。我們讀《六祖壇經》就曉得，禪宗不是六波羅蜜裡的禪定波羅蜜，而是六波羅蜜裡的般若波羅蜜。展開《壇經》，你看六祖傳法的時候，教大家總念「摩訶般若波羅蜜多」。他沒有教你念禪定，沒有教你念禪。因此，名稱雖稱禪宗，實際上是修學般若波羅蜜。

文殊菩薩在此表「禪淨不二」。禪就是淨，所以古德說，這一句阿彌陀佛，「教」包括了，「禪」也包括了，「密」也包括了。這是佛門修學的幾個大綱領。大綱領包括了，其餘的無所不包。所以，彌陀名號確實是大總持法門，沒有一法是阿彌陀佛之外的。阿彌陀佛是整個佛法的綱領，念一句「阿彌陀佛」，一切法門都念到了，一個也不漏。大經上常說的「一即一切，一切即一」，到此我們才徹底把它搞清楚了。「一」是這一句「南無阿彌陀佛」，「一切」是世出世間一切法，一句「阿彌陀佛」圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點，「一」就是這一部《無量壽經》，這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理，得到這部經就是得到世出世間一切法。希望我們認真去受持，細心去體會，不要再被其他法門動搖。文殊菩薩在此地代表這個意義。

第三位是『彌勒菩薩』。彌勒菩薩是本師釋迦牟尼佛的後補佛。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法了。一萬二千年是從釋迦牟尼佛滅度那一天算起。佛滅距離我們已經有三千年了，佛的法運，還有九千年。一萬二千年是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在這個時代，末法的第一個一千年過去了，第二個一千年才開始，往後還有九千年。有很多預言，像基督教講的世界末日。佛教沒有說末日，還有九千年，那來的末日！盛、衰是有的，治、亂是有的，不至於是末日。這一點，我們讀佛經可以安心。也許是一個很大的災難，形容這個大災難，稱為末日，這能講得過去，不是真正的末日。

彌勒菩薩在本經的後半部是當機者；前半部的當機者是阿難尊者。世尊特別在這一會裡，囑咐彌勒菩薩要負起弘揚念佛法門的責任。唯獨這部經，這一個法門，確實惠予眾生真實利益。當生成就，不是一般的成就，是究竟圓滿的成就。所以，世尊特別囑咐彌勒菩薩，要他負起弘揚的責任。

由此可知，將來彌勒菩薩下生成佛，經上講的是五十六億七千萬年之後。這五十六億七千萬年是怎麼來的？彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的壽命是四千歲，一年照三百六十天計算，兜率天的一天是我們人間四百年，古人以千萬為億，諸位算算就曉得，結果是五十六億七千萬年（註：此數字出自《觀彌勒菩薩上生經疏》。照今人以萬萬為億計算，應為五億七千六百萬年）。他在兜率天四千年，那一邊壽終下生到這個世間來示現作佛，來度化眾生。年代是這樣計算來的。有些外道說現在彌勒菩薩已經來了，這是無根的謠言。「無根」就是沒有根據，拿不出證據，不是真的。我們不要受騙。彌勒菩薩不是這個時候來的。

『及賢劫中一切菩薩』。「賢劫」在此地表與諸佛如來同願同行。賢劫是我們現前的大時劫。何以稱賢劫？佛告訴我們，在這個大劫中，有一千尊佛出世。佛是大賢，大聖。聖賢人特別多，所以這一個時代稱為賢劫。本師釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，彌勒是第五尊佛。彌勒之後還有九百九十五尊佛，都在賢劫相繼出現於世。「賢劫中一切菩薩」就是指這些人。由此可知，賢劫千佛，沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不宣揚念佛法門，證明這部經、這個法門是一切諸佛如來共同弘揚的。

此地說出我們娑婆世界的賢劫。他方世界怎樣，經上有沒有說？有，此經與小本皆說十方佛，見到他方世界，就曉得十方世界一切諸佛菩薩沒有一個不弘揚的。你才看到這部經典、這個法門的殊勝，真實無與倫比！

◎ 九、總釋名題

一、凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名。

「玄義」是全經的概要。「經題」是全經的綱領。經文是題目的詮釋。由此可知，題與文關係是多麼密切。若能將經題的意義明瞭，則全部經義可以說明瞭大半了。

佛經的名題，皆是直捷顯示全經的要旨。「要旨」是重要的宗旨。希望學習這部經的人，從經題就能體會到這部經的本質。看到經題，對這一部經重要的意義都明瞭通達。所以，天台家無論是講經，是註解，用的是五重玄義。也就是用五個項目來介紹一部經的內容，也就是一部經的概要。比賢首家簡單。

賢首即是華嚴宗。華嚴宗用十門開啟，就是用十個項目來介紹全經概要。賢首家是把解釋經題放在第九項，第十是講解經文。第一教起因緣，第九才講到經題。

天台家把解釋經題列在第一個項目，然后辨體、明宗、論用、判教。可見天台家對於解釋經題非常重視。

淨宗從過去到現代，註解經論，如蓮池大師註解《阿彌陀經疏鈔》，黃念祖居士註解《無量壽經》，都是採取賢首宗十門開啟。蕅益大師的《要解》就採用天台五玄。蓮池大師跟黃念祖居士並不是學賢首宗的，而是因為淨土宗與華嚴的關係太密切了。古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們想一想，解釋這部經到底用那一家的方法好？與賢首這麼親，當然應當用賢首。用天台的方式也未嘗不可，但是總沒有用賢首來得親切。因為這個關係，所以蓮池大師解釋《阿彌陀經》，黃老居士解釋本經，都採取十門開啟。

二、正釋本經經題：

本經經題會集得天衣無縫，會集得太自然了。題如是，全部經文亦如是。會集得好，沒有加一個字，也沒有減一個字。把宋譯的經題，除了「經」字不取，全取了。宋譯題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，「經」字不要，取它的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》。這個題目取得多好！題也是會集的。漢譯是最初的，宋譯是最后的。這兩個題合起來，十二種譯本，名題的意義圓圓滿滿的含攝在其中。也可以說，把西方極樂世界依正莊嚴，在名題裡就顯露無遺。再說得親切一點，我們所學的、所修的、所希望證得的，也全在名題之中。

經題可以分為八個段落來解釋。

（一）「佛」：義為覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛，暨十方三世一切諸佛。斯義深廣無盡。

「佛」是從印度梵文音譯過來的。佛法傳到中國，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裡沒有的，因此造了不少新字，來適應譯經的工作。「佛」就是新字，沒有人字邊的「弗」是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成「佛」，為佛教專有名詞。「佛陀耶」是梵文音譯，中國人好簡略，將尾音省去，單以「佛」稱。

佛有「智」的意思，有「覺」的意思。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。體用不二，用當然就包含體。佛的意思就是一個覺悟的人，是一位對於宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大眾就尊稱他為「佛」。「覺」在經裡講，有三種：一是「自覺」，二是「覺他」，三是「覺滿」，覺行圓滿。

第一、『自覺』。是對我們凡夫不覺而說的。六道凡夫，不僅是人道，包括諸天。佛經說有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。所以，諸位千萬不要以為「我覺，我不迷！」你怎麼不迷？只聽你這一句話「我不迷」，就是迷到底，迷到家了。真正覺悟的人，絕對不會這樣說。只聽到「我不迷」這三個字，就曉得他迷到家了。天人尚且迷惑顛倒，天以下的就更不必說了。愈迷愈深！什麼人才不迷？佛說，證得阿羅漢果就算不迷了—小乘四果羅漢。大乘法裡通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺悟了。

我們今天把標準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，三果都不敢說，我這麼看法、想法沒錯。證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見得這個標準確實相當高。如果我們知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，對於修學有很大的幫助。知過為改過之本，自己會謙虛，曉得自己不行，應該認真努力修學。世間人為什麼輕視佛法？為什麼不願意學佛？就是因為他以為自己已經很了不起，他的聰明才智都超出眾人，甚至以為他智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差別。

第二『覺他』。覺他是揀別自覺之人。自己覺悟了，不肯幫助別人，是小乘。獨善其身，自了漢，心量小，慈悲心少。大乘菩薩自覺之后，還要幫助別人。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助別人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣，菩薩能主動的去幫助別人，絕對不自私自利。

第三『覺滿』。菩薩雖然自覺覺他，但是沒有圓滿。不但覺他沒圓滿，自覺也沒圓滿。小乘人自覺，只是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙、能斷無明，但無明沒有斷盡就不圓滿。無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格的來講，在大乘法裡，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果，所以「覺」字含的意思，就是佛法修學的三個階段，三種成就。就像現在我們念書，學校的學位有學士、碩士、博士三個等級。自覺證阿羅漢果，好比是學士。覺他證菩薩果，好比是碩士。覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。

經題上講的「佛」字，就是『本師釋迦牟尼佛』。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿。我們尊稱他為佛。他在家的名字叫悉達多。成佛之后，我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。諸佛菩薩本來是沒有名號的。「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛菩薩那有名號！佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的一種期望，希望將來名符其實，名實相符。佛菩薩的名號是代表他教化的宗旨。如同學校教學，你教國文，大家稱你國文老師。你教數學，大家稱你數學老師。加上名號，就知道你教那一個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。

「此時此處」，「此處」指娑婆世界，或者但指人類居住的地球。「此時」就是現前這個階段。眾生的病根在那裡？病根是指最嚴重的病。這個人害病，病很多，那一種病要送命的，必須先治。致命的病治好了，再治別的小毛病。這是治病的要訣，要命的那個病，先把它治好。

現前的眾生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛陀教學宗旨要用「釋迦」。釋迦是梵語，就是「仁慈」的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大眾要仁慈。對自己，大毛病是散亂，心裡一天到晚胡思亂想。對別人，自私自利，沒有同情心，沒有愛心。自己胡思亂想，這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用「牟尼」。「牟尼」二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作「寂靜」。「釋迦牟尼」就是「仁慈清淨」。可見佛陀教學的宗旨完全顯示在名號中。我們提到名號，就知道佛教教學的宗趣旨歸。名號是這麼來的。

釋迦牟尼的意思我們懂得了。前面為什麼加上「本師」？這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他「根本的老師」。從這個稱呼上，諸位就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，不是宗教。宗教裡沒有「師生」這樣的稱呼。我們自稱為三寶弟子。弟子是學生。我們跟佛是師生關係。師生是平等的。菩薩是我們的學長，也是我們的老師。實在講，菩薩的名號也是把學科冠在上面，就像我剛才舉的例子，國文老師、數學老師，就是這個意思。

地藏菩薩表的是孝親尊師。我昨天在高雄講了四場。下午在瑞祥國中，校長請我對他全校師生做一次專題講演。國中的學生，我就跟他們介紹「釋迦牟尼佛」名字代表的意義。「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨，「佛」是覺悟，合起來，就是「仁慈、清淨、覺悟」。念這個名號，一定要想它的意義。然后我告訴他們，地藏菩薩代表「孝心」。小朋友會懂！觀音菩薩代表「愛心」。文殊菩薩代表「慧心」，要有智慧。普賢菩薩代表「願心」，要認真努力去實行。我這樣介紹，小朋友都能懂。好比我們學校老師，地藏菩薩教我們孝親尊師。觀音菩薩教我們大慈大悲，愛護一切眾生。文殊菩薩教我們要用智慧，不要用感情。普賢菩薩教導我們在生活中實踐善心悲願，捨己為人，盡心盡力為社會大眾服務，希望一切眾生都能成聖成賢。由此可知，菩薩是每一個學科的教員，佛是校長。我這樣一說，同學們也都知道了，老師也明白了。佛法是什麼？佛法確實是世間最好的教育。

此經是一切諸佛盡說，故題中「佛」字，也表示十方三世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。佛字含義深廣無盡。

（二）說：悅也。悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。

「說」與喜悅的「悅」，在古代是同一個字，就是今天講的破音字。《論語》一開頭：「學而時習之，不亦說乎。」不能念「說」，要念「悅」。念的音不一樣，意思也不一樣。「說」是喜悅。他要是不喜歡，他就不說了。他歡喜，就詳細的跟我們講解。所謂「話不投機，半句多」，必是歡喜的時候才會跟你講。

「說法」正是『悅所懷』。「懷」是心裡的願望。願望將要達成，這是真正的歡喜。佛的願望是「度生」，教導眾生破迷開悟，離苦得樂。教化眾生是佛唯一的願望。老師願意教，眾生不肯學，就沒法子了。佛想教眾生，佛有這個好心，眾生若不肯接受，也是枉然。必須學生歡喜接受，老師歡喜教導，這叫做「師資道合」。這是世間最愉快的事，這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂「得天下英才而教育之，一樂也」。現在佛看到眾生機緣成熟了，歡喜接受，特別是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。

我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。因為這部經是「一切眾生當生成就究竟解脫」。其他的經，解脫不究竟。不要說別的，就是《華嚴》、《法華》，是一乘究竟解脫，但是還得要上上根才行，普通根性不能修學。上上根人能達到法身菩薩的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的將來就能圓滿成佛。所以，這個法門才是真正究竟解脫。《華嚴》要是沒有最后十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經，在一切經裡是無比的殊勝。現在佛看到眾生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終於等到了，他多快樂。『故今樂說』，「樂」是愛好、歡喜，『以暢本懷』，他的本願達到了。

蕅益大師在《要解》裡解釋「說」字。《要解》是《阿彌陀經》的註解。《阿彌陀經》跟本經是同部，因此《阿彌陀經》的註解，於本經完全適用。他在解釋經題「佛說阿彌陀經」的「說」字，他說：「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。此處說『今眾生機熟』。他在「眾生」與「機熟」中間，加上「成佛」二字，顯示眾生成佛的機會成熟了。「為說難信之法，令究竟解脫，故悅也」。蕅益大師說的真正究竟圓滿。我們此經的註解中，還看不出它好到什麼程度。看了蕅益大師的註解，就徹底明瞭。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛的人說的，我們自己問問，是不是快要成佛了？同修們那一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。

這一生能成佛的人確實不多，但是與念佛法門有緣的人很多。結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麼時候，就很難講了，也許無量劫之后才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥中加持，才有緣分遇到。否則，怎麼可能遇到。所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。

從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。現在社會上流行一個口頭話，「心想事成」。我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這是佛法說的「唯心所現，為識所變」，觀想的力量非常之大。宇宙萬法從那來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。本經是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。

（三）大乘：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。

「示」是顯示、指示，也就是所說的。『大乘』這個名詞，是不得已勉強建立的。佛法是平等法，那有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。我們『能念的心，本來是佛』。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？沒有。心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。諸位要細心去體會，「能念的心，本來是佛」，這一句話意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心就是迷心。你要問：「我的心什麼時候才覺悟？」念阿彌陀佛時就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛就迷了。這是千真萬確的事實。

古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺合本覺。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思來解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛—阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真正不可思議！

（四）無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。

在經題中，『無量壽』三個字是主，最重要的就是這三個字。梵語「阿彌陀」，翻譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒……？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了。「阿彌陀」好念，加上「佛」，四個字「阿彌陀佛」，無上的神咒！記得我講《心經》，講到后面「是大明咒，是大神咒」，就是指阿彌陀佛。不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒，這個要知道，『名號含無量義』。

『今翻無量壽，是取其中主要一義』。實在講，阿彌陀這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，那一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛壽命還是有量的，怎麼可以稱無量？是的，佛在經上是有此一說。觀世音菩薩將來滅度之后，大勢至菩薩接著成佛。

可是阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。阿彌陀佛不是真的入滅，本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的；真的是無量壽。西方極樂世界示現的也是無量壽，所以我們不要懷疑，不要打妄想。

『是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也』。整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。不僅是本經、西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。無量無邊的法門，沒有一個法門能跟它相比。今天掛在嘴皮上念「阿彌陀佛」的人很多；真正對這一句名號意義能了解一點的人不多，實在太少。如果真正了解，他怎麼肯放鬆。不肯放鬆，念念不捨，那是對名號的含義多少有一點了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。對這句名號的含義還含糊籠統，甚至於一無所知，才會有這種現象。希望諸位好好去想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的真實利益。

（五）莊嚴：經云：「一向專志莊嚴妙土」，「莊嚴眾行」，又「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。正顯事事無礙法界之圓明具德也。

『莊嚴』二字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。世間真善美慧，有名無實，是假的。佛法裡雖然有真善美慧，但不究竟，不圓滿。唯獨淨宗這句「阿彌陀佛」，是究竟圓滿的真善美慧。這個事實很少人知道。此地引用經文上幾句話來說明。

『經云：一向專志莊嚴妙土』。這一部經，同修們念得很多，念得很熟。提起這一句經文，會想到經上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，一心一意建設極樂世界，就是這句話的意思。如果不是徹底覺悟，也是做不到。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的眾生，也是相似的徹底覺悟。否則的話，二六時中執持佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是一個真正覺悟的人。不僅莊嚴西方世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊諸佛剎土。這一種修行方法，還得了嗎！在佛門，找遍八萬四千法門，再也找不到第二個。諸位同修要細細的去研究，細細的去體會，絕對不是修淨宗的人自己在誇大。你如果這樣想，那就有罪過，一定要把事實真相搞清楚。

『莊嚴眾行』。「行」是我們的生活行為。行為就是造作，日夜永無間斷的造作。佛法把它歸納為三大類：身、口、意三業，所有的行為都不出這三個範圍。一句阿彌陀佛就是莊嚴身、口、意的行為。這是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。人家來請教你問題，你合掌念「阿彌陀佛」，這個答覆是最圓滿的。不管問的世間法、出世間法，問的是真的、是假的，是好的、是醜的，是是非、是邪正；一句「阿彌陀佛」，都圓滿答覆了。為什麼說這句答覆圓滿，因為他所問的都是胡思亂想。不管你問什麼問題，全是妄想、分別、執著，都是假的。我答覆他的是真言，一切都答覆了，總答覆了，什麼問題都沒有了。妙不可言！「莊嚴眾行」，這是究竟圓滿的答覆。他聽了懂不懂，那是他的問題。就像禪宗的禪機，所以念佛是無上深妙禪。禪不能比，密也不能比。這句名號是無上深妙禪，是無上的咒王，它是一切教學的總綱領。這是莊嚴，要從這個地方學；不能學會嘴皮，那沒用處。

從前有一個參禪的人去參訪祖師。這位祖師，人稱他一指禪師。有人來參訪，向他請教，祖師一句話也不說，只豎一手指。他於是也學會了，以后別人問他，他也豎一手指。結果碰到一個厲害的人，他一豎手指，人家拿一把小刀把他的手指砍掉了，他就沒法子了。所以，學樣子是沒有用的，要真正從這裡體會。體會到了之后，受用無量無邊，德用無方！經文又說：

『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』，這是阿彌陀佛自己說的。釋迦是我們的本師，我們發心修學淨土，阿彌陀佛也是我們的本師。這句話是告訴我們，極樂世界已經圓滿建設成就了。不但真、善、美、慧的世界圓滿成就了，所有往生極樂世界的人，沒有一個不是修清淨之行。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清淨到了極處。這都是莊嚴之極，美好到極處！西方世界，無論是物質環境、人事環境，沒有絲毫的缺陷。讀了這些經文，還不想往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這個人就像李老師所說的「非愚即狂」，不是愚癡，就是狂妄。換句話說，頭腦不正常。正常的人知道這個事實，那有不求往生西方極樂世界的道理。

自古以來的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派不相同，到他們真正了解西方極樂世界，沒有一個不是把他所學的全部捨掉，專心念阿彌陀佛，求生西方淨土。在印度，像馬鳴、龍樹菩薩；在中國，有永明延壽、智者大師，他們從前都不是學這個法門的，知道之后，其他都捨棄，專修！蓮池、蕅益大師也是如此。尤其蓮池大師講，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」。他自己晚年專持一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，專修專弘，這才是真正徹底的覺悟。

我們今天，這部經論還想摸摸，那部經還想看看，沒有覺悟，還沒放下。徹底覺悟的人，就徹底放下。在末法時期，尤其我們現前這個階段，諸位如果冷靜觀察，我們今天生活在大災難的邊緣，不一定什麼時候大災難來臨。到那個時候，措手不及，那就不得了！修學其他的法門，說老實話，來不及了。所以，黃念祖居士一再呼籲，要求我們專修專弘。

即使淨土五經一論，還有六種。六種也只能專修一種，專念彌陀，這才能在最短的期間，收到最殊勝的效果。真正能自利利他，自救救人。修兩個法門，兩部經，都來不及了。真正要覺悟，千萬不要以為我一生學一部經太少了。自古以來許許多多諸佛菩薩，生生世世就學一部經，弘一部經，他沒有嫌少。若嫌一部經太少，老實說，還是貪心沒斷。不要講見思、塵沙、無明，貪心不斷，見思煩惱都斷不了，他還能有什麼成就？一部經就知足了，貪心斷掉了。一經真的通達，一切經都通達。一切經都通達，還是專修專弘一部經，他不修別的；因為他知道，一即一切，一切即一。何必麻煩！

講真話，沒人相信，沒人聽。我在這裡勸人家，人家就說：「你自己學得那麼多，教我們學一樣。你自私自利，唯恐我們學好了，超過你。你嫉妒，現在又來障礙我們！」我現在講真的，沒人相信。我講假的，有人相信。我過去為什麼學那麼多，是我對佛法無知，沒找到學佛的門路。你要走我的老路子，像我那樣，你找一輩子，未必會找到。我很幸運，找到了門路。找到之后，就捨棄一切經教。雖捨棄，還有人逼我，要求我講這個，要求我講那個。實在不得已，滿他們的願，這都叫打閒岔。所以，念佛真實利益，的確是太難太難。佛法的傳承，到那裡去找人，找不到！找不到一個真正肯相信的人。真正深信的人，他的善根、福德、因緣不可思議。

『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，這是《無量壽經》的經文。世尊親口告訴我們，極樂世界的功德利益，究竟圓滿。「具足」是絲毫欠缺都沒有，美好到了極處。一切諸佛剎土裡所有好的，西方極樂世界都有；諸佛剎土裡不好的，西方極樂世界都沒有，所以才稱為極樂世界。極樂不是專門對娑婆世界人講的，是對十方無量無邊諸佛剎土說的。所以，一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界，沒有一尊佛不勸導眾生去往生的。十方三世一切諸佛講經說法，沒有不講《無量壽經》的。淨土五經是一切諸佛菩薩必定宣講的，其他的經論則未必。遇不到機緣，他不會說。唯獨念佛法門，三根普被，利鈍全收，因此一切諸佛盡虛空遍法界，一切時、一切處都在宣揚。莊嚴到了極處！

綜合上面所講的，我們得到一個結論：『正顯事事無礙法界之圓明具德也』。從經上這些話，真正顯示本經所說，與《華嚴經》所說無二無別。《華嚴》的特色就是四無礙法界：「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。這才是真正的自在，這是真實的。不僅本經與《華嚴》相同，西方極樂世界與華藏世界無二無別。《華嚴經》修學終極目的是往生華藏世界，親近毗盧遮那如來。毗盧遮那如來是法身佛。西方世界就是華藏世界，好比臺北市就是臺灣省。華藏世界是臺灣省，極樂世界像臺北市，是臺灣省裡最精華的部分。為什麼華藏世界的菩薩都要到極樂世界去？臺灣這麼大的地方，為什麼這麼多人還要擠到臺北去？這才知道，臺北市是臺灣首善之區，於是我們就了解，原來西方極樂世界是華藏世界的首善之區，所以文殊、普賢，十大願王勸導四十一位法身大士，念佛求生西方極樂世界。這個事實真相一定要搞清楚，然后我們的信心、願心才真正發得出來。這句佛號才真正會念到不懷疑、不夾雜、不間斷。

念佛人天天念阿彌陀佛，為什麼功夫不得力？因為信不真，願不切，念不一，念不專。這就是他念了多少年，功夫還是不得力。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之后，我們的信心堅定，信心清淨，求生的意念堅決了。這句佛號，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就必定往生，必定是一生成佛。現在雖然還沒有到西方去，他現在就成佛了。沒去，怎麼成佛？因為他決定成佛，一生成就，不要等第二生！決定要去，不過是早晚而已。講經的目的在此。

前面「大乘、無量壽、莊嚴」三句是性德，本性裡本來具足的德能。本性的德能無量無邊，略說三種。下面「清淨、平等、覺」是屬於修德。雖有性德而沒有修德，性德顯露不出來。我們曉得彌陀是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自性顯現，不是心外之物。於理於事，都要有正確的認識，才真正能斷疑生信。這一部經就是講性德、修德。性德的重點是「大乘無量壽莊嚴」；修德是「清淨平等覺」。在一切經裡，像這樣圓滿的經題很少見。我們修學的目的、境界、方法，都在這個經題裡。

（六）清淨：身口意三業，離一切惡行煩染垢染之謂。經云：「心淨則佛土淨。」表一切即一，一即一切。

本經經題末后這三句是修學的總綱領，對於修行人來說非常重要。淨宗就是從清淨心下手。「清淨、平等、覺」就是三寶。我們平常講皈依三寶，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。「佛」是覺悟的意思；「法」是平等的意思；「僧」就是清淨的意思。這三句就是修行的總綱領。

淨宗修行是從清淨心下手。清淨心說起來容易，做起來很難。難在那裡？第一、無始劫以來，煩惱、染污、習氣非常嚴重，很不容易降伏。《金剛經》上講的「降伏其心」，很不容易做到。第二、我們現前惡緣太多。展現在我們眼前的社會，六根接觸六塵境界，無一不是嚴重的染污。由於心地的煩惱染污，所以一切的造作就是惡行。惡行是十惡業。不學佛的人，天天造十惡，自己也不知道，問題就非常嚴重。即使是學佛的人，也有不少不知道，這也就罷了。我們自己學佛，有沒有在造作，這關係我們的前途太大了。這個「前途」，就是佛在大經上講的「生死大事」。如果搞不清楚，依然輪迴六道，這就是迷而不覺，依輪迴心作生死業。真正覺悟了，從今以后，修清淨心，求生淨土，永脫輪迴。今天正是我們入輪迴與超越輪迴的關鍵時刻，實在就在我們一念之間。所以，修行修什麼，很重要。修行有沒有功夫，有沒有進步，都不需要問別人，自己認真反省檢點一下就知道了。

我們的妄念，是不是比過去少了，煩惱是不是比過去輕了？果然妄念少，煩惱輕，這是你自己修學功夫得力。如其不然，雖然讀經、念佛，實在說，功夫用不上力。要認真去檢討！

佛教我們許多方法、門徑，通常稱為法門，都是幫助我們遠離一切惡行、煩惱、染污的。我們運用這些方法，有沒有效果？若沒有效果，換一個方法；還是沒有效果，再換一個方法。這樣才行。正如同生病，請一個大夫來診斷、服藥，服了藥之后，沒有效，我們就會想到另外再去看一個醫生。

佛法亦復如是。佛陀在世的時候，佛有能力觀機，觀察眾生過去生中生生世世的積習，所以他能對症下藥，告訴我們方法。我們依教修行，果然就能斷煩惱，就能開悟證果。佛以后的祖師大德們，固然有一些是佛菩薩、阿羅漢化身再來的，開出來藥方非常管用，決定沒有問題。如果不是佛菩薩化身再來的凡夫僧，說老實話，他自身都保不了，都無法選擇恰當的法門，盲修瞎練，怎麼能替眾生選擇法門？

印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。如果我們能信，這是佛菩薩來替我們這一代的眾生抉擇法門。他替我們選擇的是念佛求生淨土，他一生提倡《彌陀經要解》。印光大師讚歎《要解》已到極處，他說，就是古佛再來給《阿彌陀經》作註解，也不能超過其上。這話出於大勢至菩薩之口，那麼寫《要解》的這個人—蕅益大師，是什麼人再來的？蕅益大師真人不露相，身分沒有暴露。由於印光法師對他的讚歎，我們猜想，他要不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來，也必定是觀音菩薩再來，才令大勢至菩薩對他如此讚歎。

除《要解》之外，印祖極力提倡《了凡四訓》，目的是教我們真正相信因果報應。現代這個社會，這是第一要緊的大事。為什麼？佛法衰退了，儒家也被丟棄了，人心無所依歸。我們的思想、見解，沒有標準，世界就大亂了。大亂之世，如果人人皆能相信「因果報應」的事實，則起心動念總會收歛一點。對於社會的安定，社會的秩序，有很大的幫助。所以，他極力提倡《了凡四訓》，深信因果，斷惡修善，自求多福。善惡的標準是什麼？他是用《感應篇》作為善惡的標準，斷惡修善。用《彌陀經要解》淨化我們的身心，求生淨土。這是印祖提倡的。

繼印祖之后，夏蓮居大士也是非常了不起的人。諸位如果不是深入經藏，你沒有法子理解。唯有深入經藏才知道，他集結這部《無量壽經》，不是普通人能做得到的。集結《無量壽經》，如果不是觀音、勢至這樣等覺以上的佛菩薩，決定不能做到這樣圓滿，絲毫瑕疵都找不到。

過去，第一位會集此經的是王龍舒居士，他是很了不起的人。他作《龍舒淨土文》，不曉得度了多少人往生！每一個因《淨土文》而發心往生的，對於王龍舒居士在西方世界的品位都會增高。因為《淨土文》引導他們發願求生淨土，這個功德太大！而且龍舒居士自己往生的時候是預知時至，站著走的，也不是等閒之輩。他所會集的本子還有瑕疵，使人想到會集的工作實在不容易。

第二位彭際清居士，號知歸子。他將《華嚴經》修行的方法，歸納成念佛法門，著有《華嚴念佛三昧論》，這也不是普通人能做得到的。這是真正徹底覺悟，才有這樣的眼光、慧眼。他所節校的《無量壽經》的本子，也不圓滿。

第三位魏源居士。他以五種原本會集，自己認為已經完美無缺了，后人還是把他的缺點一樁一樁指出來。尤其是印光大師在《文鈔》裡，對魏源的會集本批評很多。

第四位夏蓮居老居士。夏老的《無量壽經》會集本完美無瑕。在當年宗門教下，在家出家的大德們，都承認這是最善的版本。因為當時還有一些人有成見，以致這個版本出來之后就沒有能大量流通。律航老法師將這部經書帶到臺灣來。李老師在臺中講過一次。一直到李老師往生，我為報師法乳之恩，極力倡導大量流通。流通之后，沒有一個不歡喜。不但在台灣，在國外、在大陸普遍流通，成為接觸佛法的同修們最歡喜的一本經書。由此可知，夏蓮居居士到這個世間來幹什麼的？是來度我們這一代苦難的眾生。

用這一個法門，真正收到身心清淨的效果。我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法，你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議！我們的身心都不清淨，用其他的方法要達到清淨，是非常困難的。用這個方法，一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之后就見到效果。有許多同修，我教他這個方法，他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以，現在一天念七部、十部或更多的人很多，在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學？有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍是一個轉捩點，過了這一關之后，身心自在、信心清淨。

讀誦要有耐心，耐心就是六度裡的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之后才有精進。精進之后心定了，就是禪定。定了之后開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修！三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？

煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾品，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺，目的在此。我跟同修們說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。

「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂裡念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！所以先求這個，這是功夫得力的現象。然后再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩當當，沒問題了。要這樣幹才行！心清淨到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨；是要把妄想、煩惱、染著給念掉，目的是這個。

清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣，只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。《華嚴經》上講『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。

你認識了，肯定了，如果自己求生西方，一句佛號、一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《阿彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短時間容易。《阿彌陀經》背一遍幾分鐘，不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。

（七）平等覺：經云：「平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。」今題中「平等覺」有四解：

修學總綱領第二是『平等覺』。經云：『平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。』

諸位要知道，「二」就不平等了。可見平等就是一心。「一」就平等了，二就不平等。起心動念就不平等。從這一點我們才真正明白了，普賢菩薩十大願王裡的「恆順眾生」，「隨喜功德」。以前我們都是講的皮毛，精髓沒有見到。沒見到怎麼能講得出來？從《無量壽經》上我們已經明白了，覺悟了。恆順就是平等心。心裡起一個妄念，不叫隨順。隨順是隨順性德，隨順法性，隨順自性。自性清淨，法性無染，這叫隨順自他。自己是自性，他是法性。這是真正隨順。所以，隨順是清淨的平等，是平等心，這是真如。

要怎樣才能達到平等？中國人講和平。你不和，就不會平。和是因，平是果。所以，佛教我們修六和敬。六和敬的目標就是平等覺。不能修六和，平等是有名無實。與人相處要和。人要和，事也要和，無一法不和。佛教我們六和，不能不知道，不能不認真的修學。「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，互為體用。

你不平等，決定不清淨。唯有清淨才會平等；唯有平等才會覺。像水一樣，水不起波浪就平等，不混濁就清淨。覺是它的用處，像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。覺是照見，所以心要清淨，清淨就是不染污；心要平等，平等就是不動搖。這是真如，這是『不二法門』。所以，修行最貴的是一門，一門容易得到平等，容易得到清淨。學多了，達不到這個目標。

題上「平等覺」三個字，古大德有四種解釋。

１、 平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。

在佛四十九年所說的一切經中找不到第二種。這一部經「平等普遍覺悟一切眾生」，是「一切眾生平等成佛」的法門。諸位要很冷靜的去思惟，去多想一想，然后你才知道這一部經典，念佛法門之可貴。那一部經典能令一切眾生平等成佛？菩薩依這部經典修行成佛；阿羅漢依這部經典修行成佛；凡夫依照這部經典修行也成佛。連三惡道的眾生，地獄、餓鬼、畜生，依照這部經典的方法修行也成佛。平等成佛！念佛法門真的是難信之法。

不但平等成佛，而且是平等快速的成佛。不會說是菩薩成佛快一點，我們成佛慢一點，沒這個道理。平等成佛。如果菩薩成佛比我們快，那就不平等。菩薩成的佛比我們高，也不平等。

「佛」，天台家講有四種佛，藏、通、別、圓。菩薩成的是圓教佛，我們成的是藏教佛，這不平等。所以，這個法門令一切眾生平等成佛，真正不可思議，真正是難信之法。幾個人有緣遇到？即使有緣遇到，還不能直下接受。這就是《觀無量壽佛經》上所講的少善根、福德、因緣。他不是沒善根、福德、因緣。沒有善根、福德、因緣，他就遇不到。遇到了，還想這門、想那門，不能把一切放下，一心專修。這是善根少，福德也少。他還要修這門、修那門，修得很多，這是雜修。這一生能不能往生西方極樂世界？很難講。善導大師說，雜修的人能往生西方極樂世界，是萬分之三、五。一萬個人當中或者有三個、五個。他也說，專修的人是一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，一個都不漏的。問題是在專，在雜，你就曉得雜修不如專修。

淨宗自古以來，由於《無量壽經》的版本太多，內容出入太大，大家不曉得依那個本子修好。因此，乾脆就不依這些本子，都依小本《阿彌陀經》。這麼重要的一部經書，唐代末后竟被捨棄。依《阿彌陀經》修行也行，也能成就。古時候的人比現在淳厚，古代的社會，染污沒有現在這麼嚴重，依照《阿彌陀經》修，當然能往生。今天這個社會，人心病重。從前南部會性法師（他也懂得一點中醫），他跟我講，現在人害的病，照古人的處方用藥，都不靈。為什麼不靈？現代人的這些病比從前人嚴重，要分量加倍。我聽了覺得有道理。從前開藥方用三錢，現在要用六錢才治得了病，確實是如此。從前小本能治病，現在小本治不了，要用大本，加倍了。

大本沒有好版本，不能不祈求佛菩薩再來，重新給我們會集一個本子，來救度這一代苦難的眾生。佛菩薩真是慈悲到了極處，感得夏蓮公為我們會集這個善本。我們從歷史上知道，智者大師依照《觀無量壽佛經》修行往生的。他很謙虛，自己說只證得五品位。五品位是往生凡聖同居土，品位並不高。這是他謙虛，示現給我們看的。

這部經是「平等成佛」的法門。你要想真正在這一生平等成佛，此乃希有之事，真正是清淨平等覺，你就要把一切萬緣放下；不但世緣要放下，佛法也要放下。即使是發心將來弘法利生，肩負起如來慧命，這樣的大心菩薩，但在初學的階段，還是要萬緣放下，一門深入。一定要遵守佛的教誡！

佛的教誡是四弘誓願。四弘誓願是成佛之道。首先教你發願，拓開心量，不能起心動念就想到自己的利益，這樣心量太小了。儒家尚且不會。所以，佛教我們發願，要利益一切眾生，要度一切眾生。一切眾生，自然包括你的家族、你的家人。你的家人不會在一切眾生之外，所以心要發得大，要立大志，不要小心量。小心量，永遠不能有成就。心量太小，諸位想想，能往生嗎？生到西方極樂世界的每一個人，他的心願都是要普度一切眾生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他們談不來。思想、見解不相同，你怎麼能去得了？這就是心不相應，願不相應，自然去不了。所以，一定要發大心，你的心量大了，諸佛護念，龍天護持。這種殊勝的功德利益，你想不到！你的家親眷屬，有佛菩薩、龍天去保佑加持。這是真正加持，決定不是用手在你頭上摸一下就算加持，那是騙人的。

還有許多人來要我給他加持，也像一般儀式在他頭上灑幾滴水，摸一摸。我說，我不做這種假事情，騙人的！手摸你一下，你的心果然清淨，就把你的煩惱摸掉了，那是真加持。你們遇到這些人給你加持，有沒有效果？或者是當時心地很清涼，過了幾分鐘又恢復了原狀，那是騙人的，不是真的。

現代人真可憐，甚至受到高等教育，讀到博士學位，還是迷惑顛倒，邪正不能辨別。什麼是加持？讀《無量壽經》是加持。你念一遍，十方三世一切諸佛為你摩頂加持；你念十遍，一天就加持十次，就灌頂十次。真實受用！

「平等成佛」。成佛了，你跟諸佛平等，跟阿彌陀佛也平等！這一點也不假。

２、以平等法覺悟眾生。

從修學方法上講，這是「平等法」。等覺菩薩想修淨土法門，求生西方極樂世界，他念這部經，也修念佛法門。菩薩、羅漢、人天、六道凡夫，凡是想生西方極樂世界，都修念佛法門。經上講了五種方法：受持、讀誦、書寫、稱名、迴向。書寫就是流通（現在不要書寫了，我們可以大量影印流通）。經上也講到供養。

現在正是過年的好時節。今天我收到兩張賀年卡，我就在此經書上寫「恭賀新禧」，寄給他，用經本作為我對他的賀年禮品。這裡經書很多，過年的時候，親戚朋友來拜年，你也可以把經書送給他，祝福他。他若說不能要，你必須說祝福你無量壽，不要無量壽就短命。《無量壽經》不能不要；不要是很大的忌諱。我送你無量壽，供養你無量壽，祝福你無量壽；這樣他就不能拒絕。我們用這部經來供養一切眾生。這裡版本很多，大本、小本的，有注音符號的、沒有注音符號的都有，過年期間多請幾本回家去。這就是用平等法覺悟一切眾生。

３、平等覺指如來之正覺。

這是通稱。一切諸佛如來皆有「平等覺」的德號，所以平等覺是佛號之一。那一尊佛心不平等？都平等。那一尊佛不覺？都覺悟。沒有不覺的佛，沒有不平等的佛。菩薩以下的眾生不平等。菩薩因為一品生相無明沒有破，確實還有不平等的，但是佛決定是平等的。一切諸佛都稱「平等覺」。

４、專就本經「平等覺」，亦即極樂教主之聖號。

這是本經上有的。本師問阿難尊者以及大眾，你們要不要見「平等覺」。平等覺就是阿彌陀佛、無量壽佛。所以，「平等覺」在本經裡是阿彌陀佛的德號。經題上，前面有無量壽，后面有平等覺，是不是重複了？不重複，無量壽是性德，平等覺是修德。

前面講「大乘、無量壽、莊嚴」，這三種都是性德。在性德裡講，「大乘」是讚歎，像讚頌孔夫子「大矣哉！」這是讚歎詞，不是大小之大，真正不可思議。「無量壽」是本性；「莊嚴」是美好到了極處。絲毫的缺陷都找不到，這才稱莊嚴。無論是正報、依報，皆達到真善美慧之極處，這是性德顯現。性德必須有修德才能顯現出來。一切眾生都具足性德，但沒有修德，所以性德透不出來。「清淨、平等、覺」，這三個屬於修德，也是真心三義。清淨心是真心，平等心是真心，覺而不迷是真心，所以是真心三義。這三句也配佛、法、僧三寶，戒、定、慧三學。本經別題介紹到此。

（八）經：義為契經。（１）契理（２）契機。具貫攝常法四義。

「經」是通題。凡是佛菩薩說的教誨，皆尊稱曰經。梵語沒有「經」這個字。梵語「修多羅」，意思是「線」。古印度，書是用貝多羅樹葉寫的，兩邊打洞，用繩子穿起來。繩子就叫修多羅，所以修多羅是線，有貫穿的意思，把它穿起來。中國人對線看得很輕，不重視它。中國古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」。所以，就用「經」來翻譯修多羅，不是它的本意。

中國古人對佛經揀別，像《五經》、《十三經》之類的，就加了一個「契」字，稱作「契經」。契是契合。契有兩個意思：「契理」、「契機」。第一、上契諸佛所證之理。經講的理論依據，是一切諸佛所證得的，佛佛道同。用現代的話來說，即是符合真理。第二、就是契眾生的根性。特別是這一部經，平等普覺一切眾生，平等普契一切眾生根機。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都契合。這個法門到那裡去找？譬如我請你編一本教科書，這本教科書從幼稚園到博士班都適用。

諸位要曉得，《大藏經》有許多經典，每一部經是契合某一類的根機，不是普遍契機，的確有高級的，有中級的，有初級的。就像學校教科書一樣，有適合小學的，適合中學，適合於大學，適合研究所的。這是佛家的「分科判教」。判教就是判定這部經典應該排在某個年級學習，是依照經典內容淺深次第排課。唯獨這一部經，從幼稚園到博士班，一本就夠了，全都契機，真是不可思議。這是很奇怪的！奇怪在那裡？程度淺的人念，有淺的體會，意思淺。程度深的人念，意義深。同一本經，每個人感受不一樣。你們如果不相信，這部經我已經講過好多遍，你把每一遍的錄音、錄影帶拿來比較一下，一遍比一遍講得有深度。后面講的比前面講的義理深廣。前面我不是有意說得淺，而是前面我所體悟領會的有限，全都顯露出來了。所以這本經，你永遠念不厭，永遠講不倦，遍遍有新意義。真的是從幼稚園到博士班，它都管用。不像其他經典，沒有這種力量。

它是第一等契機、契理。在前面跟諸位介紹過，這是本經的特色。其餘一切經，從契機、契理上來講，沒有這一部經如此的圓滿。

１、貫則貫穿所說之理。

古人解釋「經」字，常用「貫攝常法」四義。第一、「貫」。貫就是我們通常講的有條不紊。文章作得很好，條理、段落、層次，清清楚楚、明明白白。在佛法裡講，章法結構非常嚴謹，一點錯誤都沒有。這是從外表上看。慈舟法師為本經作科判，諸位細細去研究。科判的本子，我們已經印出了。對學習講經的人，慈老的科判很有用處，有很大的幫助。科判就是解釋經的。從科判裡看到全經的內容，就是全經的思想、體系、結構，有條不紊。字面上的是文章，章法結構，內容就是思想體系，都是貫的意思。

２、攝則攝持所化之生。

第二、「攝」。一切經中論攝受的力量，本經第一。「攝受」是令人對它產生特別的愛好，令人讀了之后欲罷不能。它有這個力量，愈念愈想念，所以我先教你念三千遍。三千遍念完之后，你問我還要不要念？我說：你繼續再念。念到什麼時候不念了？念到成佛的時候還要念。成佛為什麼還要念？成佛，自己不要念了，但需要教眾生念。自己不念，怎麼能教眾生念！眾生看到你自己都不念，為什麼要我念？所以成了佛之后，給眾生作榜樣，教眾生念。這是『攝持所化之生』，功德力量第一。

這一部經的流通弘揚與一切經來比較，沒有任何經論能像此經傳播快速，三四年中能在全世界風行。現在講排行榜，此經是第一！攝受的能力太大，不可思議。我雖然在外面宣傳，跟大家介紹，要不是大家真正得到利益，也不可能。我過去講過不少經論，為什麼你們都沒有這麼深刻的印象，唯獨這一部經，一接受就欲罷不能。這不是我說的能力，是經的功德力量。實在是你自己無始劫以來的善根、福德、因緣現行，又蒙十方一切諸佛如來的加持。這是真的。你念其他經典，得不到一切諸佛加持。這部經是「一切諸佛所護念經」，所以必得一切諸佛加持。這個力量太大了！這確實是諸佛度眾生的第一經。

３、常則古今不易。４、法則近遠同遵。

古今不變是真理。「遠」是古人；「近」是現代人。你要想一生成佛，你就必須遵守，要依教奉行。此經超越時間，超越空間，超越所有的法門。「常」就是超越時空。「法」是超越所有的法門。只要你遵守這個法門，必定一生成就；不依照這個法門，一生未必成就，只是繼續不斷種善根而已。依照這個法門修學，決定一生成就！

底下一段是佛學常識。佛經的立題是有原則的。

三、七種立題中，本經屬具足立題。

七例選題。七種立題就是人、法、喻，三單、三複具足，合為七例。

（一）佛—此土果人。

是本師釋迦牟尼佛。義實通攝十方三世一切諸佛。

（二）無量壽—彼土果人。

是西方極樂世界阿彌陀佛。合前二位皆是人。

（三）莊嚴清淨平等覺—是法。

莊嚴是果法，清淨平等覺是因法。經中性相、理事、因果悉皆具足。

（四）大乘—是喻。

故本經是人、法、喻，具足立題。

四、諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。

『教行理』是一切經內容決定不能缺少的。「教」是教學，就是經本文字。「行」就是修行的方法。「理」是依據的理論。一定有內容。如果沒有這些，縱然有文字，也不能稱之為經。

『本理立教，依教修行，從行顯理』。「本」是根據。根據理論建立教學。依照教學的方法來修行。從修行中顯理，證明佛所講的理論是正確的。

『故須明本經題中別具之教行理』。於經題中對教經、行經、理經，這些意義也圓滿具足。

（一）佛說大乘—是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。

「教」是教學。如來依據自性無量壽之理體，為根熟眾生宣說平等普覺一切眾生之大經。由此可知，本經正是如來普度眾生成佛之大教。

（二）莊嚴清淨平等覺—是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。

必具清淨心、平等心、正覺不迷，念佛的功夫才會得力。會念就是自性的莊嚴，心性的莊嚴。身心清淨，自在莊嚴。

（三）無量壽—是理。表三際一如、涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。實際理體也。

無量壽也是自性理體。「三際」是過去、現在、未來。若離妄想分別執著，則三際不可得，是謂之「一如」。『涅槃常住之法身本體』也就是無量壽。無量壽是不生不滅。不生不滅是真如本性。除了真如本性之外，都是生滅法。虛空都有生滅的。虛空，我們看不見它生滅，是因為我們壽命太短了。它還是個生滅法。虛空不是真正的無為，是相似無為。真正的無為就是「真如無為」。真如就是無量壽，所以它是常住法身的本體，就是我們自己的本性。

『亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心』。真如本性是虛空法界依正莊嚴的本體，也是「是心是佛，是心作佛」的本心。『實際理體也』，亦是本經講的「開化顯示真實之際」的理體。可見「無量壽」含義深廣無量無邊，不可思議。

五、以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。

經題裡有這麼圓滿的意義，所以此經的經題功德無量無邊。對於經題的意義要是不明瞭，則念此題，得不到什麼大利益。必須真正了解題裡的含義。能念的心是「始覺」，所念的佛是「本覺」，能所不二，所以一心念佛就是『始覺合本覺』，即是『清淨平等覺』。

六、又可解為：「平等覺」是我本覺。起心念佛，以自「莊嚴」，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證「無量壽」。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：「聞首題名字，獲無量功德。」

「無量壽」也就是究竟覺，意思就在此。我給諸位介紹經題，這一次比以往講得詳細，但還是略說。題義要是不明瞭，你念經題就沒有意思，也不情願念，不喜歡念，不知道念了什麼意思。真正要曉得題中義趣，你才曉得念此經題，念一句，這一部經就念完了。因為一部經所講的就是題裡的意義，不但一部經念完了，古人說本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，《法華》、《華嚴》都不出本經，這一部經念完了，就等於把《法華經》、《華嚴經》都念了一遍。現在有人念《華嚴經》，半個月念一部。我們念這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》，一句就念完了。這才是聰明！

若再擴展，全部《大藏經》都圓攝在此一題之內；這一經題即是全部《大藏經》的總題目。什麼人知道這個題目的意義、功德、利益？沒有人知道。知道之后，他怎麼肯放棄！知道的人太少了，夏蓮居說「萬億人中一二知」。你是萬億人中的一、二人嗎？太難得了，太希有了。  

日本人就是聽到古大德所講『聞首題名字，獲無量功德』，他就囫圇吞棗，一天到晚念「南無妙法蓮華經」。以為這樣念，功德就得到了。若於經題含義不了解，無有觀行功夫，功德從那裡產生？這是不相應！所以我們聽他們念「南無妙法蓮華經」，我就向他請教，「南無妙法蓮華經」是什麼意思？他講不出來。我說，《妙法蓮華經》你念過沒有？他說沒有念過。要想懂得《妙法蓮華經》五個字的意義，必須讀智者大師的經題解釋《法華玄義釋箋》。智者大師講此經題目，講了九十天。「九旬談妙」，就是講這個經題《妙法蓮華經》，一個經題講九十天。  

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經題，九百天也講不完！這是真的，不是假的。經題中有無窮的妙義，這是摘錄其一二供諸位參考。黃老居士註解裡，內容就比我講的要豐富多了。我是怕講得太久了，還沒有講到經文，所以把它精簡濃縮來跟諸位介紹。  

經題就介紹到此。向下經文就是經題的詳細說明，好像一篇文章，這是文章的題目，經文是題目的內容。下次再詳細跟諸位同修講解。

◎ 十、正釋經文

一、第一品至第三品為序分。初二品為通序，後一品為別序。

二、第四品至第四十二品為正宗分。

三、第四十三品至第四十八品為流通分。

◎ 八、譯會校釋

在這一大段中，把本經的弘傳歷史作簡單的介紹。

一、「譯」指本經之原譯本。

佛教的經典都是釋迦牟尼佛所說的。佛當年說法，並沒有寫講義。佛滅度之后，弟子們把佛過去講的這些經論整理編輯，記載下來，成為經典。集結經典的態度非常嚴肅，這是為了取信於后人。負責這個工作，是釋迦牟尼佛傳人之一的阿難尊者。記錄下來成為經本，原文是印度的梵文。佛滅度一千年，佛教才從印度傳到中國。到中國來之后，必須經過翻譯。「譯」就是翻譯。依照梵文經典翻譯成中國文字—漢文。

往往一部經在中國有多次的翻譯。因為過去交通不發達，中國的幅員太大，印度的法師到中國來，或者中國法師到印度去取經回來，往往從不同的地方，都帶了原本回來。所以，這裡翻譯，那裡也翻譯，同一個本子就有多種不同的翻譯，於是我們在現代漢文經典裡，看到同一部經有許多種譯本。《無量壽經》也不例外，它有很多種的譯本，下面會跟諸位介紹。

「會校」指根據諸種原譯而會集校訂之本。「釋」指本經諸本之註釋。

《無量壽經》會校的本子，到現在總共有四種。四種裡有三種是會集本，一種是校訂本。彭際清居士的《無量壽經起信論》，屬於校訂本，也可以說是節校（節錄、校正）本。他用的是康僧鎧的譯本，把它更精簡，文字更流暢，所以是屬於節校本。其他三種是會集本。

「釋」指本經之註釋，就是註解。

二、本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。

佛法是在后漢明帝永平十年，公元六十七年傳到中國來的。早期的佛經傳到中國並不多，但是《無量壽經》是在早期就傳到中國。最早譯本，就是我們現在所看到的《無量清淨平等覺經》。這一本經書，是后漢一位西域的法師傳到中國，相當於公元一四七年。由此可知，佛教傳到中國還不到一百年，《無量壽經》就傳到中國了。這是早期的翻譯。很可惜的就是十二種翻譯，宋朝以后遺失了七種經本。現在《大藏經》裡所收存的只有五種譯本。古時候，經典的弘傳相當不容易，因為那時都是手抄本。中國的印刷術到宋朝才發明。《無量壽經》最后一次翻譯在宋朝，印刷術還未必發明。縱然發明，也是草創的時代，很不方便。手寫的本子，分量一定不多。戰亂、水火災難，常常就喪失了，保存很不容易。這是非常的遺憾。總算現在還存有五種。第一種就是：

（一）《無量清淨平等覺經》。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。

后漢的首都在洛陽。洛陽白馬寺是中國第一個佛寺。公元一四七年至一六八年，支婁迦讖尊者在中國的這一段時期，這一部經是他翻譯的。現在這部經收在《大藏經》裡。

（二）《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》。一名《無量壽經》。一名《阿彌陀經》。吳月氏優婆塞支謙譯。

經題這麼長，但是它有一個簡單的名字，簡稱《無量壽經》。這個經題是梵文音譯。

「吳」是東吳，漢朝末年三國時代東吳（黃武年中，公元二二三—二二八）。這也是月氏國一位優婆塞支謙翻譯的。「優婆塞」是在家男居士。這是一位外國在家居士譯的。月氏國在現在的新疆省西北，現在一大半是蘇聯的領土了。在漢朝時，月支是西域相當大的國家，佛教非常興盛。

（三）《無量壽經》。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。嘉平四年壬申（公元二五二年）

這也是在三國時代。三國：魏、蜀、吳。「曹魏」是曹操的兒子曹丕建立的王朝，他篡漢之后，國號稱魏。三國時代，康僧鎧法師住在魏國，支謙居士住在東吳。他們都從事於《無量壽經》的譯作。現存五種譯本裡，以康僧鎧譯得最好，相當的完備，所以這個本子流通量很大。其餘的四種，很少有單行本流通。我們通常看到的《無量壽經》，都是康僧鎧的本子。這個本子雖然翻譯得很完備，諸位仔細去看看，還有許多地方不好念，也不好講。

（四）《無量壽如來會》。唐南印度三藏菩提流志譯。（公元七Ｏ六—七一三）

這一部經在《大寶積經》裡。《大寶積經》是一部大經，是一個很大的單元。《無量壽經如來會》在《大寶積經》裡，是一個小單元。因為《大寶積經》裡有《無量壽會》，古人就想到，世尊當年在世時必定是多次宣講此經。這是很有力的證明。釋迦牟尼佛一生中，《無量壽經》不只講一次。從這裡很明顯的看到，至少講兩次。要是從所有的譯本上來判斷，釋迦牟尼佛決定不只講兩次。最低限度三次以上。可惜失傳的七種版本沒有見到。

這就證明釋迦牟尼佛當年在世，這部經是多次宣講。這是非常特殊的，因為佛講其他經，一生中只講一遍，唯獨這部經是多次宣講。我們要體認其重要性。

（五）《佛說大乘無量壽莊嚴經》。趙宋沙門法賢譯。太宗淳化二年（公元九九一年）

「宋」是趙宋，趙匡胤建立的王朝。此經是在宋太宗時代翻譯的。這五種譯本，現在我們能看到，都收在《淨土五經讀本》裡。我們這一代人很有福報，從前人要想看到這五種原本實在不容易。因為古代印刷流通稀少，宋王龍舒居士未見唐譯本。

現在台灣得力於印刷術的進步，《大藏經》印得很多。從前《大藏經》也是希有之法寶，現在經典多了，大家沒有再把《大藏經》看在眼裡，不知道它的希奇，不曉得它可貴。我們最近送到大陸的《大藏經》，有許多照片寄過來，出家、在家幾十人、幾百人，跪在地上，頂在頭上迎接。他們是當作希有的法寶，那樣的恭敬隆重，使我們看到很感動。那裡像台灣，《大藏經》丟來丟去，不放在眼裡。台灣人福報太大，身在福中不知福！

大陸上，在從前藏經就不多。以前藏經是木刻版，松煙刷的，一部《大藏經》印刷的工程非常大。一個很大的寺院，大概住眾千人以上，道風學風達到一定的水平，朝廷才會送一部《大藏經》。所以，一個省分裡能有兩三部《大藏經》，就很榮耀了。一般人要讀經，一定要到寺院藏經樓去閱讀。自己要想得到一部經，只有把經借出來抄寫，自己才能有一本。那裡像現在這麼方便，每個人家裡都可以請一部《大藏經》。從前的人，作夢都不敢想的！不但是《大藏經》，連《四庫全書》，家裡都可以供養一套。

《四庫全書》是乾隆年間編成的，總共只有七部，分藏在全國七個藏經閣。《四庫全書彙要》只有一部。《彙要》是乾隆皇帝自己看的，所以藏在宮庭御書房裡。台灣現在已經將這兩部書影印流通了。《四庫全書》是文淵閣的藏書。這兩部書是國寶！影印的本子，印得很好，字體也很大。《四庫全書》精裝本，像《大藏經》那麼大，共一千五百冊，一套售價一百六十八萬。我相信很多人都買得起。在從前，只有國家的力量才能收藏，個人就別想了。這些典籍在台灣都翻印出來了。你們有錢，也買一套供在家裡，富麗堂皇，可是看不懂。

「四庫」，庫是倉庫。開倉庫得有一把鑰匙才行，拿到鑰匙，就看得懂。鑰匙就是「文言文」，諸位有沒有拿到？怎樣學文言文？實在講，不難，你去念《古文觀止》。《古文觀止》是從中國古文中選出來最好的文章，一共有三百多篇。你能背誦五十篇，就有閱讀文言文的能力，你就拿到鑰匙了。你能背誦一百篇古文，你就有能力寫文言文。文言文的鑰匙，是把五十篇到一百篇的古文背誦得很熟。

《大藏經》的鑰匙，就是《無量壽經》。不是要背五十篇文言文嗎？這裡經文共有四十八品，差二篇，差不多了！所以你能把《無量壽經》背得很熟，你閱讀三藏經典，在文字上應該沒有什麼障礙。這是鑰匙，一定要把它拿到。否則的話，我們這些子孫，如何繼承中國古聖先賢幾千年的智慧財產。寶庫是有，沒鑰匙，一樣也拿不到，豈不是很可惜嗎！所以我常勸勉同修，一定要念古文，要讀佛經，無價的寶藏，我們才能繼承，才能得到受用。佛經多半都是宋以前所翻譯的，所以一定要讀古文。

中國古聖先賢，對我們后世的人，真正是照顧周到無比，全世界任何一個國家民族沒有的。中國人的智慧是世界第一。我們老祖宗發明了文言文，才能把幾千年前他們的智慧、經驗、成果，傳遞給我們。文言文是智慧的工具，沒有這個工具，就沒有辦法傳達給后人。西方人沒有。我們中國祖先曉得語言是會隨著時代變遷的，所以語言跟文字如果一致，過幾百年語言變了，從前人寫的東西，你一定看不懂。像歐洲，拉丁文是他們古老的文字。印度的梵文，現代很多人看不懂，只有一些極少的考古學家、專家，才能理解一部分，並不能完全理解。這就是語文同步所產生的弊病。中國老祖宗知道，所以把語跟文分開。言語不管你怎麼變化，文則不變。我們今天念《四書》，就跟孔夫子面對面談天一樣，就跟他書信往來一樣。他的意思，我們完全能理解，這就是因為「文」不變。中國歷史文化，如果還想延續到千年萬世，沒有第二種工具。從這裡才曉得，我們的祖先對得起后世子孫。后世子孫不念文言文，是對不起老祖宗。全世界唯獨中國有這麼巧妙的工具，把思想經驗保存下來，傳給后世。你要是了解事實真相，對於中國古聖先賢不能不讚歎，不能不佩服。

三、佚失七種，據開元釋教錄計有：

依據《開元釋教錄》中的記載，此經失傳的譯本有下面七種。唐明皇的時代，給佛經編了一個總目錄，稱為《開元釋教錄》。「釋」就是釋迦牟尼佛。那時候，孔孟稱「儒教」，老莊稱「道教」，佛稱「釋教」。儒、釋、道，合稱三教，也稱三家。那時稱「教」，並非宗教的意思，而是教化的意思。儒家的教化，道家的教化，佛家的教化。佛經的總目錄裡有這七種《無量壽經》，（《開元釋教錄》收在大藏經裡，還保存著）但是書沒有了，書已失傳了。

（一）《無量壽經》二卷。後漢安世高譯。桓靈之世。

根據記載，這個本子是在建和二年，公元一四八年翻譯的。跟支婁迦讖譯經的時間很接近。

（二）《無量清淨平等覺經》二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。甘露三年戊寅。

這是甘露三年（公元二五八年）翻譯的。

（三）《無量壽經》二卷。晉沙門竺曇摩羅密譯。永嘉二年。

晉朝永嘉二年（公元三Ｏ八年），沙門竺曇摩羅密譯。竺曇摩羅密也譯作竺法護，是同一個人。隋朝末年智者大師，雖然是天台宗的祖師，天台宗是在他手上建立的，他是念佛求生淨土的。《往生傳》裡有智者大師的傳記。智者在《觀無量壽佛經四帖疏》中提到這個本子。由此可知，這個譯本在唐朝初年還存在，唐朝以后這個本子才失傳的。

（四）《無量壽至真等正覺經》二卷。一名《樂佛土樂經》。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯。恭帝元熙元年己未。

它有別名，一名《樂佛土樂經》。「樂」是愛好的意思。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯，公元四一九年。

（五）《新無量壽經》二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。劉宋永初二年。

這是在劉宋永初二年，公元四二一年翻譯的。

（六）《新無量壽經》二卷。宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。永初二年。

「宋」是劉宋。這兩部經，是同一年在同一個地方翻譯的。假如是一個原本，就沒有必要再譯。必然是梵文原本不同，才有重新再翻譯的必要。這也足以證明梵文的原本傳到中國不只一種，證明本經是佛多次宣說，阿難也多次結集。

（七）《新無量壽經》二卷。宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。元嘉年中。

這也是劉宋（元嘉是公元四二四—四四一），但是翻譯的年代不相同。不像前面二種，年代相同。此本是罽賓國沙門曇摩羅密多在元嘉年中翻譯的。

現在我們知道古代目錄上有這七種，但是經都失傳了。

四、以上連現存者，總八代十二譯。《甄解》云：「凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經。斯乃以出世正意，利益無邊故也。」《會疏》云：「凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。」兩疏同一卓見。

「八代」是八個朝代。從漢到宋，總共有八個朝代，前后約有八百年，總有十二次翻譯。

《甄解》云：『凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經。斯乃以出世正意，利益無邊故也。』日本道隱法師，唐朝時來中國留學，他為《無量壽經》作了一個註解，就是《無量壽經甄解》。註解裡有這麼幾句話，「凡於諸經中」，就是佛經傳到中國來，所有一切經典，《無量壽經》翻譯最多，弘傳也最興盛，「無如今經」。為什麼會這樣興盛？「斯乃以出世正意，利益無邊故也」，這是佛陀出世真正的意義。佛出現在這個世間，以什麼方法教導眾生？用《無量壽經》，所以《無量壽經》他講過很多遍。阿難尊者很忠實，佛每一次所講的，他都結集，因此梵文原本就有多種。這是阿難忠於釋迦牟尼佛所講的經。

日僧峻諦法師著本經《會疏》云：『凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。』『兩疏同一卓見』。《甄解》有這種認識，《無量壽經會疏》也有這個見解，與《甄解》差不多。他末后讚歎，這一部經「道理幽邃」。「幽邃」就是甚深的意思。「利益最上」，《甄解》說「利益無邊」。一切經、一切法門裡，講到功德利益，確實本經殊勝第一。一切經論都沒有辦法跟它相比。唯有深入經藏之后，才能體會得到。

五、本經為佛多次宣說，且誦習者多，梵本傳寫者多。梵本有多種，存沒詳略不同。

此經若非『佛多次宣說』，則各種譯本不可能有那麼大的差異，於是古德判定必然是佛多次宣說。『且誦習者多』。依照此經方法修學的人多。釋迦牟尼佛當年在世時，修學念佛法門的人就很多。

『梵本傳寫者多』。從前經本是靠手寫的，當然喜歡修這個法門，喜歡讀這部經，一定要去抄寫這部經。因此，《無量壽經》所寫的本子，比一切經都多。『梵本有多種』。梵文原本就有多種不同的版本。

『存沒詳略不同』。譬如說「蓮花化生」一節，這個本子有，那個本子就沒有。這是「存沒」不同。因此，必須把所有不同的譯本都拿來看，才能看到一部圓滿的極樂境界。但是這許多版本，要去收集，的確非常困難。

梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異。若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種。必是所據之原梵本不同，方有此異耳。可見會集諸譯，實有必要。

「梵筴」，講原本的梵文經典，是寫在貝多羅樹葉上，稱為「貝葉經」。樹葉比紙張厚，一張寫四行，兩頭打洞，用繩子穿起來。繩子若斷了就易散失，丟一張、二張，就找不到了，所以本子很容易變成殘缺。我們讀經，忽然感覺文句底下應有經文，因后句接不上前句，知道這裡面有缺文。這是古書中常有的情形。『梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異』，就是講現存的五種版本（遺失的七種就不談了）的內容出入很大。有的本子講蓮花化生，有的本子沒有，諸如此類就很多。有的本子是四十八願，有的本子二十四願，有的本子三十六願，出入很大！肯定是翻譯的人用的版本不相同。否則的話，四十八願不應該有這麼大的出入。這就證明，佛當年在世必定是多次宣說。

『若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種』。就現在五種譯本內容細看，其所依據，至少有三種不同的梵文原本。『必是所據之原梵本不同，方有此異耳』，這是肯定說明五譯何以有如此大的差異，應是釋迦牟尼佛多次宣說，阿難尊者多次結集。這是跟其他所有一切大乘經典不相同的地方。你能看到這部經的殊勝，佛當年對於念佛法門的重視，因此是佛度眾生的第一法門。

『可見會集諸譯，實有必要』。后來的人，為什麼要發心做會譯的工作？因為看五種本子不方便，把五種本子會集在一起，看此一本，五種本子都看到了。這才方便！所以會集就非常的必要了，省了后人很多的不便。

六、會校之本，自宋迄今，凡有四種：

（一）《大阿彌陀經》。宋國學進士龍舒王日休校輯。

王龍舒居士，「龍舒」是對他的尊稱。他姓王名日休。龍舒是地名，就是現在的安徽舒城，古時稱龍舒。他是龍舒人。后人對他尊敬，不稱他的名字，而稱他居住的地名，顯示此地出了這樣一位了不起的人。對一個人的讚歎，用地名是最恭敬的了。像清朝末年的李鴻章，大家尊稱他李合肥。他是合肥人。在佛門裡這樣的稱呼也很多，譬如智者大師，我們稱他智者。智者是他的號，當然不能稱名，稱名對他不恭敬。我們一般稱他「天台大師」，這是稱地名，他的道場在天台山。我們尊稱窺基大師，窺基是法相宗開山的祖師，稱他「慈恩大師」。慈恩是寺名，他的道場叫慈恩寺。最尊敬的稱呼是稱地名。我們稱龍舒，是對王日休居士最恭敬的稱呼。他有一本小冊子提倡淨土，從宋朝一直到今天都不衰，就是《龍舒淨土文》。這是他苦口婆心的勸導各行各業、男女老少，念佛求生淨土。流通面非常之廣，當然流通量也很大。

龍舒居士雖然中了進士（中了進士，一般都作官），他是虔誠的佛教徒，他不作官，他在家學佛。他的家庭環境相當的富裕，所以他不作官。學佛、弘法、著書、講經。在一生中最偉大的工作，就是會集《無量壽經》。他會集的時候，以他的聲望、德行、地位，在五種原譯本中，唐譯的《大寶積經無量壽如來會》，他沒有見到。所以，他的會集本是根據四種原本會集的。《大寶積經無量壽如來會》裡還有一些重要經文，其他四種本子沒有的。由此可知，這個會集就很遺憾，採取的原本不完整，只有四種。在會集的時候，又免不了把原文的用字改了幾個。在他，改幾個字是沒有問題的，他改得比原譯更好，更容易懂，意思也不會失掉。但這一樁事情為后人所詬病。

印光大師對此就有批評。隨便改動經文，怕的是開了這個例子，以后的人看佛經看不懂，這個字恐怕是錯的，隨便把它改一下。我改一下，你改一下，改到后來經典就面目全非，不能看了。印光大師反對是這個道理，因此決不能改動。你如果有意見，可以在旁邊註明，這個字應該做什麼樣的字更通暢。註明可以，不能改動原文。這是后人對他不滿的地方。

龍舒居士的成就非凡，他念佛的功夫是預知時至，曉得什麼時候走。他沒有生病，他是站著往生的。在臺灣看到，很多《淨土文》首頁有一個站著的畫像，就是王居士立化像（站著往生的）。這就證明會集不會有過失，會集要是有過失，他不能往生。會集是應當的，會集沒有過失，但是會集必須遵守會集的規矩。這一點，龍舒居士未能做得圓滿。但是他會集的本子，國人很喜歡。蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡引用《無量壽經》的經文，至少有一半是王龍舒的會集本，就是《大阿彌陀經》的文；少數是引用其他原譯的經文。可見歷代的祖師大德對他的會集本也相當的讚歎，只是稍稍有一點瑕疵，還是美中不足。

龍舒居士會集，花了三年的時間，可見其真實謹慎。他從紹興三十年到紹興三十三年（公元一一六Ｏ年至公元一一六二年），會集成《大阿彌陀經》，這個本子才流通。

（二）《無量壽經》。清菩薩戒弟子彭際清節校。

第二種《無量壽經》，經名沒有改。這不是會集，是彭際清的節校本，在臺灣有流通。《無量壽經起信論》，經文是彭際清節校的原文，《起信論》是彭際清作的註解。彭居士是清朝乾隆時候的人。他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，地位相當於現在的國防部長，所以他是貴族出身。這個人非常聰明，實在講，也是再來人，不是普通人。他少年及第，沒有滿二十歲，就考中了進士。因為家庭環境好，只做了很短時的官，以后不做了，專門學佛，在佛法上的成就非常殊勝。他是念佛往生的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》上都有他的傳記。他在一生中，對淨宗最偉大的著作就是《無量壽經起信論》，作得很好。他採取康僧鎧的本子，把康本艱澀的文字刪掉，所以是節錄的本子。由此可知，他依據的本子只是一本，其他的四本沒有採取，不能算是會集。節校本文字通暢，我們念起來很舒服。這個本子華岡曾經印過，現在我們基金會重新排版流通。《無量壽經起信論》，李老師、周邦道老居士都有序文介紹。

彭居士在佛教裡還有一個別號，稱「知歸子」。歸是歸到西方極樂世界，他知道歸。一般人還不曉得，他知道！他還有一個了不起的著作，就是《華嚴念佛三昧論》。看他這個著作，才曉得他對佛教研究的深度。《華嚴念佛三昧論》是修學《華嚴經》的方法。他將《華嚴經》裡講的二千多種修行的方法，都歸到念佛法門，真是十大願王導歸極樂，他用念佛方法。這部論，文字雖然不多，卻是修學《華嚴經》方法裡最精彩的。前年，黃念祖居士在北京講過一遍，此地有錄音帶。黃居士發心講這部論，韓館長發心印這部論。現在有書，也有錄音帶，對於研修此一論典有很大的幫助。這是彭際清一生在淨宗最大的貢獻。

（三）《摩訶阿彌陀經》。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。

這是一個會集本。邵陽在湖南。魏居士是邵陽人，他的名字叫魏源。承貫是他的號。通常稱呼魏承貫。清朝咸豐年間人，距離我們比較近了。他是五種原譯本都看到了。這個會集確實超過王龍舒的本子。真的是后后勝於前前。如果再次會集不能超過前人，就沒有流通的價值。他的毛病，第一是取捨不當；第二是改動原本文字。所以，印光大師對這個本子有嚴厲的指責、批評。印老一指責，一批評，他的書就不容易流通了，實在是美中不足！印老也說，對於一個真正通達教理、念佛的人來講，這個本子是有貢獻的；就怕初學的人念了產生錯誤的觀念。所以，對於老修有利益、有好處，不利於初學。這是印光大師對他的批評。這些本子，我都收在《淨土五經讀本》裡，諸位同修都能看得到。

最后一種就是我們現在採取的本子。

（四）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。

這也是會集本。夏老居士從民國二十一年發心，也是感覺到這部經在淨宗來講是非常重要。五種原譯，在民國初年還是不容易看得到的，就是在臺灣，也很不容易看到。臺灣翻印《大藏經》，採用日本《大正藏》。好處是經書體積縮小了，容易收藏。缺點是字太小了，看起來傷眼睛。不像從前的木刻本《大藏經》，經文字體有寸楷那麼大。以前《大藏經》是這樣的，所以一部《大藏經》需要很大的空間收藏。我們圖書館這麼大的一個房子，只能放一部《大藏經》。寺院的藏經樓就放一部《大藏經》。這麼大的本子，看起來當然不傷眼睛。所以從前人不帶眼鏡，念書念一輩子也不要帶眼鏡。字大，不傷目力，而且是毛邊紙，不會反光，不刺激眼神經。因此，版本分量就很大。

臺灣在二十年前，這九種本子都能看到的，幾乎沒有一個人。我跟李炳南老居士十年。李老居士是專弘淨土的，原本與會集本，他總共只看過五種，算很不錯了，還有四種沒看過。道源老和尚一生在臺灣弘揚淨土，老法師一生所看過的只有三種，六種沒有看過。你就曉得能見到九本多困難。老法師年歲大了，雖然《大藏經》印出來，因為字小，看經太傷眼力，也就不看了。現在人有福，我為了提倡這個會集本，特將此經九種本子蒐集印成一冊，諸位自己去比較，自己去看看。

夏老居士會集《無量壽經》是在民國二十一年開始。他會集的經過，諸位看梅光羲居士的序文、黃念祖居士的跋文，就知道他會集不是草率的，不是我們想像那麼容易的。他為此事閉關三年，才會集成一個草本，就是二十一年到二十四年會集成。二十五年出版流通。初版流通分量當然不多，但是慈舟法師就根據初版在濟南講《無量壽經》。他有科判，我們都印出來了。科判依據的是初版。以后，夏老居士不斷再修訂、再校正，一直到十年之后，才完成了定本。定本是第四版，傳到臺灣來的就是第四版，以后再也沒有改動了。三十九年，李老師在臺中講《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，用的就是第四版，他的《眉註》就是用這個本子。

從開始會集，十年才成定本，可見確實是不容易。我們從慈舟法師的科判裡能看到初版大概的樣子。以后不斷訂正的痕跡，也從科判上能看得出來。我得到這份科判之后，決定附在經后流通，這是非常有價值的。特別是在臺灣弘揚淨宗的有二位大德，臺灣同胞對他們都很敬仰，一是道源老和尚，一是懺雲法師。兩位都是慈老的學生，現在看看他們老師的科判，老師對這部經的肯定，對這部經的弘揚，有助於我們對這個會集本的信心。從前我們聽說有科判，不曉得在那裡。真正難得，幸好黃老居士還保存著一份，他交給我，我這才廣為流通，實在是非常希有，真正可貴。

因為印祖對前三種會集節校本子的批評、瑕疵、不圓滿，因此夏老居士發心重新會集。會集取捨的精當，確實超過了前人，這是為佛教界所公認的。文字方面，字字句句都是原譯本的原文，一個字不敢改。可惜他這個本子出來之后，印光大師往生了。如果印光大師看到這個本子，也許就點頭，這個本子不錯，可以流通了。我在《淨土五經讀本》序文裡，提到這一樁事。我們今天為什麼把九種本子合印在一起供養諸位，目的就是使大家對這個本子產生堅定的信心。印祖所批評的，這個本子裡沒有；王本、彭本跟魏本裡有。印祖批評的，過去三家的弊病，在這本裡找不到。大家知道這個事實真相，才知道這個會集本就是五種原譯本的集大成，念這一本，五種原譯本都念到了。如果你覺得這是后來人的會集，不太可靠，念五種原譯本就等於念這一個本子。念這一個本子就等於念五種原譯本。你願意精簡一點，就念這本；你願意繁多，就念五種原譯本。總共現存五種原譯本、四種會校本—《無量壽經》九種不同的版本。這是我們修學淨土最根本依據的經典。

七、本經註釋：

（一）《無量壽經義疏》六卷。隋淨影寺沙門慧遠撰疏。

這個本子在臺灣有流通，而且很廣，一共有六卷。慧遠法師，跟淨宗初祖遠公大師同名。初祖生在東晉，他是生在隋朝，相去好幾百年。歷史上稱他小慧遠，也稱他淨影法師。這是對他的尊稱，因為他住在淨影寺。

（二）《無量壽經義疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大師的註解非常精簡，所註的文字還沒有原文多。他們二人都是採取康僧鎧的本子。吉藏的《義疏》從前在大陸有木刻單行本流通，流通量很少。

（三）《無量壽經義述文讚》三卷。新羅沙門憬興著。

新羅就是現在的韓國。憬師是唐朝時候在中國留學，對於淨宗很有研究，也是修行淨土的一位法師。他著有《無量壽經》的註解。

（四）《無量壽經宗要》一卷。新羅沙門元曉撰。

元曉也是唐代新羅國的高僧。最近韓國有電視連續劇「元曉大師傳」，也有影帶流通，很受大眾歡迎。他是唐代在中國留學，大概都是跟善導大師學的，對韓國的佛教很有貢獻。

（五）《遊心安樂道》一卷。新羅元曉撰。

元曉大師的這一卷著作，也是《無量壽經》的介紹。

《無量壽經》在近代也有一個註解，是臺灣性凡法師著的。他也是依康僧鎧的譯本，是最近寫出來，最近流通的。性凡法師沒有出家之前，在基隆開一家書店，他是自由書店的老闆。我跟他很熟。出家之后，他曾經跟懺雲法師一段很長的時期。作居士的時候，對於淨宗就很用心的修學。出家之后，這麼多年來，必有修學心得，著作大經註解流傳后世，嘉惠后學，是很難得的，也很希有。不過他的見解，還是依照印光大師，一定要讀原譯本，不贊成讀會集本。我是贊成讀會集本，參考五種原譯本及各種會校本。我們有這麼一點見解上的不相同。

（六）日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國。

在《卍字續藏》裡可以看到，日本人對於《無量壽經》的註解，有二十多種。比我們中國人的著述要多得多。大多數日本人著作都是在宋以前，這是非常希有，可見日本在唐宋的時候，淨宗興盛，這都是受善導大師的影響。以上是介紹原譯本的註解。

八、注釋大經校會本者，共有五種：

「大經」就是《無量壽經》，是淨宗的大經。如果不是淨宗，一般稱「大經」，是稱《華嚴經》。

（一）《無量壽經起信論》三卷。清初彭際清作。

（二）《無量壽經箋註》二卷。清末丁福保作。

這兩種本子在臺灣都有流通，而且流通量都很大。丁福保的箋註，經文是採取彭際清的節校本。

（三）《佛說摩訶阿彌陀經衷論》清末正定王耕心作。

這一部會集本的註解，是清末光緒年間正定王耕心作的，他是依魏承貫的會本。印祖對他的註解有嚴厲的批評。松山寺出版的淨土叢書中收有此書。黃念祖居士把他收藏僅存的木刻版本拷貝送到臺灣，將來也可以印出來，提供我們作參考。

（四）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註》。民國李炳南作。

這個本子是李老師於一九五Ｏ年在臺中的講經筆記，就是註在經文的旁邊，註得很簡單，非常扼要，註得很好。字也寫得好，都是親自寫的毛筆字。我們依照原本，把它印出來，就是諸位現在看到的。

（五）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》四卷。民國黃念祖解。

以上兩種註解都是依夏蓮居居士的會集本。黃老居士的註解，我們得到之后即在臺灣流通，已經印過兩版了。現在老居士又重新校過一遍，內容再次修正，不妥當的刪除，而且又加了一些材料。他告訴我，以后不再改了，就作為定本。我交給佛陀教育基金會，大概明年可以印出來。因為跟初版的出入很多，沒有辦法用初版來改正，必須重新製版。這就是定本，可以大量流通了。以后再印，要印后面這個定本。

講到此處，已經把這部經翻譯、會集、節校、註解，都給諸位介紹了。下次就要跟諸位講經題。經題是非常重要的一部分，像一篇文章一樣，這是題目。題目是全經的綱領。知道題目，這一部經的內容就知道一個大概了。