馬來西亞淨宗學會

馬來西亞淨宗學會 芙蓉彌陀村

念佛七日修

歡迎大家踴躍報名參加。阿彌陀佛！
共修日期 ： 2020年9月20日至26日
共修地點 ： 芙蓉彌陀村

Lot 2236，8 1/2 km，Jalan Kuala Pilah, 70400
Seremban, Negeri Sembilan, Malaysia.

報名方式 ： 上綫報名
請點擊此連綫
https://forms.gle/jJvjmtGtCrP4Uv7m6

參與名額 ：30位
報名截止日期 ：13/9/2020或額滿為止
詢問電話 ：03-40414101 / 03-28582616

主法和尚: 澳洲淨宗學院副院長 上悟下行法師
 

8月11日(星期六)
8.30am-6.30pm 灑淨及念佛共修(午餐供應)
 

8月12日(星期日)
早上
8:00am 念佛
9:00am 悟行法師開示
10:30am 三皈傳授
11:00am 佛前大供
12:00pm 午餐
 

下午
1:00pm 三時繫念第一時
4:00pm 三時繫念第二時
5:30pm 三時繫念第三時
7:30pm 圓滿
 

備註:
‧ 大會現場有提供冷熱蒸溜水, 敬請自備盛水器皿
‧ 法會禮服: 海青
‧ 請勿擅自送結緣法寶到現場

重要規則 :

參加者請自行禮請亡者、冤親債主…等至法會現場聽經聞法念佛，早日發願求生極樂世界。請參啟請文。

為表示對被超渡者的誠意與真心，牌位填寫者請儘量出席參加三時繫念超渡法會。

日期︰
九月三日　（星期六）　　０８︰００～１８︰３０

地點︰
Stadium Putra Bukit Jalil Kuala Lumpur

阿彌陀佛 ! 功德無量 !

聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。

此品是舉益流通，列舉修學真實利益，普為勸勉。先介紹得小乘利益的部分，天上人間共有「一萬二千那由他億」。這個數字是講娑婆世界的六道眾生，不是講地球上的人，地球上的人沒這麼多。娑婆世界六道眾生聽到這法門，證小乘果的，『得法眼淨』，有這麼多的眾生。什麼是「法眼淨」？能辨別是非，辨別真妄。修行證果利益愈大的，人數就愈來愈少。

二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。

這是得「解脫」的利益。什麼是解脫？業障消除，煩惱輕了。當然煩惱須斷至一定的程度，並沒有完全斷滅，大概煩惱已經斷了一大半。「阿那含果」是小乘的三果。證得阿那含果，不會再到欲界來。雖然沒有出三界，他住在四禪的五不還天，在那裡修行；將來證得四果，就超越三界，所以他不會墮落。「漏盡」指見思煩惱斷盡，即是四果阿羅漢，永脫三界，故說『心得解脫』。

四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。

這是講大乘人所得的利益。大乘根性聞經則得大乘利益，小乘根性的得小乘利益，所以聽經得什麼利益，與自己根性有關係。比較明顯的，如我在外講淨土經，遇到有些法師對我非常讚歎，對淨土法門也很讚歎，但是他不修淨土法門，因為根器不同。這樣的法師值得尊敬，因為他不誹謗。如果讚歎自己，誹謗其他法門，即是屬於邪見，就不只是根性不同。若只是根性不同，雖修其他法門，他也是正知正見。

大乘菩薩『於無上菩提住不退轉』，這是什麼菩薩？以通途法門來講，圓教初住菩薩，位不退、行不退、念不退，這是不退轉菩薩。可是修學念佛法門，只要對於這一部經典，發菩提心，一向專念，堅定信心，絕不動搖，現在雖然還是凡夫，講到功行就等於圓教初住菩薩。圓教初住菩薩不退心，不為外面環境動搖，我也不退心，也不為外面環境所動搖，由這一事而論，與圓初住菩薩沒有兩樣。所以，修此法門成就不退轉的菩薩有四十億之多。

二十五億眾生。得不退忍。

此句所說境界比前更高。「不退忍」是無生法忍。我們把標準降低一點，佛在《仁王經》所講的，五忍位菩薩始為「信忍」。信忍是初地、二地、三地。由此可知，這一句所講的是地上菩薩，前面所講的四十億是三賢位菩薩，十住、十行、十迴向。這段是講「地上菩薩」一直到「寂滅忍」。從初地到等覺位次的有二十五億人，這是大乘人往生。而我們尚在下一段經文之中：

四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。

此文既不是聲聞，也不是菩薩。我們不是菩薩也不是小乘，得益的人數相當可觀，「四萬億那由他」，比小乘得法眼淨的人還多。小乘得法眼淨的只有一萬二千那由他億。我們是不是這一類？在沒有聽到這法門之前，『於無上菩提』，就是指求生淨土不退成佛，確實未曾動這念頭。我當年學佛也沒有動念要求生淨土，這就是「未曾發意」。『今始初發』。聽到淨土法門之后才歡喜發心，或者沒聽經之前也念佛，也發心。但所發心不懇切，不是真的，發心不純，還會動搖，還會退轉，還會懈怠，可見心不真、不切。聽了此經之后，才真正發心，勇猛精進，依教奉行，生活、工作、處世、境界與往昔不一樣了。今天願我同學真正發心！

種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。

覺悟的人應將此事當作自己這一生，生命中第一樁大事。這一生到此世間來幹什麼？就是求生淨土，就是往生西方極樂世界，就是要見阿彌陀佛。除這一樁事之外，沒有第二樁事，這才是真正發心。『種諸善根』就是依照經典教訓去做。佛教我們做的，我們就做；教我們不要做的，我們就不做。老老實實聽話就對了，就是種諸善根。下文是佛為我們授記，此乃無比真實利益，不可思議！

皆當往生彼如來土。

一切眾生，只要依此經道理、方法，遵從佛的教誨修行，將來決定往生。生到西方極樂世界，決定見阿彌陀佛，如《楞嚴經》上說的「現前當來，必定見佛」。

各於異方次第成佛。同名妙音如來。

「異方」就是指不同的方所。將來我們生到西方極樂世界，成佛不必在西方世界。西方世界有阿彌陀佛，一個世界只有一尊佛。我們到那裡去作佛？到他方世界。他方世界與我有緣的眾生機緣成熟，希望佛來度他們，而我跟他們有緣，就像《普門品》裡所說，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，我們就到那兒去示現「八相成道」，作佛為他們講經說法。『各於異方』，即是我們過去無量劫來，在無量無邊的世界，已曾結了善緣。

人生在世間，和一切眾生要結善緣、結法緣，才會受到一切眾生歡迎。你講經，他喜歡聽；別人講經，他不相信。同樣一句話，你說，他相信；別人說，他不相信。這是什麼原因？是緣不同。他跟你有緣，他相信你；若跟你沒有緣，他不相信你。由是可知，應當與眾生廣結善緣，廣結法緣很要緊。萬萬不可結惡緣，惡緣則冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！報償則一世比一世痛苦。

『同名妙音如來』。你在他方世界作佛，佛的名號，世尊在此也告訴你了，將來作佛一定是同名「妙音」如來。我們現在使用的皈依證，法名皆用「妙音」，就是依此經文所命的。將來你成佛稱「妙音如來」；你現在皈依，法名是「妙音居士」，因果相應。展開這一部經典，念到此段經文，見到自己的法名亦在經中，這是何等的親切！此經就是佛為我們說的。我現在是妙音居士，將來就是妙音如來。法名是從《無量壽經》得來的。

第一次以「妙音」作三皈法名是在新加坡。當時我正在新加坡講此經，曾舉辦兩次皈依，一次是在講經的前一天，為大眾傳授皈依，沒有用這法名。第二次是在正宗分講圓滿時，舉行三皈傳授，參加的同修有二百七十多人，我來不及起法名。忽然想到，去年我在北京時，黃老居士提示我一句話，他說「皈依可以用同一個法名」，於是就想到經文后面有『同名妙音如來』，我接受黃老居士的建議，爾后三皈傳授就用同一法名。所以，皈依二百七十多位同修的法名就有了。從此以后皆用此法名，這一部經典對我們來講更是特別親切。

這一段經文是說我們這些大眾，皆已在釋迦牟尼佛當年法會之中。我們今天這一會，與釋迦牟尼佛當時一會，彼此自然相應。我們確實沒有離開本師一會，不僅如此，十方三世一切諸佛如來的無量壽會，與我們這一會是同一性體，是故感應不可思議。末后一段經文是說普遍授記的利益。

復有十方佛剎。

前面所說的，都是娑婆世界眾生聞經所得的利益。世尊教我們再看看他方世界。

若現在生。及未來生。

此言三世，前講十方，「十方三世」盡在其中。「佛氏門中不捨一人」，於此可見。

見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。

十方世界無量無邊。「各」是指每一個世界。當然這數字不是固定的，是概略的意思。「有八萬俱胝那由他人」得佛的授記。「授記」就像前面釋迦牟尼佛對我們的授記，見佛聞法各得上中下不等利益者，總約八萬俱胝那由他之數。

彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。

世尊在此處總結，說明我們跟西方世界的關係，不是偶然的，其來已久。『彼諸有情』是此界他方九法界的有情眾生，與阿彌陀佛過去皆結深緣。如果與阿彌陀佛沒有緣，即使阿彌陀佛現在面前，你也不相信，也不會求生極樂世界。一定要有緣，這些有緣的人『俱得往生極樂世界』。世尊此語非常肯定，我們讀誦，無有絲毫疑惑。世尊講經至此圓滿。向下一段經文是阿難尊者記錄當時法會圓滿的盛況。

爾時三千大千世界六種震動。

這是第一種瑞相，三千大千世界「震動」。此乃聽聞者人心震動，聽到這一部經，歡喜無比！無量劫以來，在生死輪迴裡煎熬，今天得知有機會出離，心生大歡喜。

并現種種希有神變。

這是第二種瑞相，不可思議的感應，極顯法門的不可思議。

放大光明。普照十方。

這是第三種瑞相，光明遍照，接引十方三世一切眾生同生淨土，同圓種智，同成佛道。

復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。

此一段經文裡，令我們見到空中的天樂，這是第四種祥瑞。又看到空中的雨花，是第五種祥瑞。四、五兩種皆是天人供養，供佛、供法，供養與會的大眾。總顯現五種不可思議的祥瑞。

尊者阿難。彌勒菩薩。

此是本經的兩位當機者。此經前半部是阿難尊者當機，后半部是彌勒菩薩當機。在法會中，由此兩位代表我們大眾。

及諸菩薩聲聞。

參加法會的菩薩，有此界、有他方的。聲聞眾中亦有此界、他方的。

天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

末后阿難尊者總結的這一段，我們也不能疏忽，不能輕易看過。不是說這一部經已經講完，當知散會之后，回去怎樣做。『信受奉行』，要真正的「信」，要如實的接「受」，老實照做。若能照做，就是如來第一弟子，將來決定往生。我們既然已經在西方極樂世界報了名，註了冊，掛了號，自應決定去！今現在此世界亦是逢場作戲，不要再認真。一定要知道，這個世界一切萬法都是假的，應當都要放下，都要捨棄。在此世界無論對什麼人、什麼事、什麼物，決定沒有絲毫貪戀之心。因為我們是西方極樂世界的人，決定往生，絲毫懷疑都沒有。

經文講至此處，是在此道場第二次講述圓滿。

（總共講一百零七會）

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰。

此品是歎德流通，文是七言頌，總共八首，可分三段。第一、受持的人決定得生淨土。第二、感嘆佛法之難聞。第三、重勸信受的人即得度。

若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。

首偈說明夙根今聞。可見有緣分得到這部經典，聽到這個法門，決非偶然。佛的言語，就如《金剛經》上說的「真語、實語、如語、不誑語、不異語」。佛講的話句句真實，我們有緣遇到這希有第一無上法門，遇到這一部經典，都是過去生中，善根福德非常深厚。所以，經文開端佛就講，如果不是過去生中修積深厚的善根福德，這個法門即使在你面前，你也不會接受。不但不會接受，還會排斥。我們回憶此經在台流通的因緣，就顯然證明佛語真實。

一九四九年，律航法師由大陸攜此《無量壽經》會集本初到台灣。一九五Ｏ年，他將此經送給李老師，李老師即在台中法華寺講過一遍。從此之后，直至李老師往生，此經在台就沒有再講過。我在台中得到老師講述筆記，也就是他的註解。李老師往生之后，我將他的眉註印送一萬本，作為紀念，也是我們對老師表達一點敬意，迴向與他增高品位。經本印出來以后，就是經上講的「大眾機緣成熟」，每個人看見這個本子皆生歡喜心，於是來找我，要求我講。要我講的人多了，可見緣成熟，於是就開講。這是在李老師之后，第一次講這部經。同時在海外，我每到一個地方介紹這部經典，都受到熱烈的歡迎，大家聽了真正歡喜，證明經上所說的緣成熟了。

這一代的大眾都是過去善根、福德、因緣成熟，所以接觸到這經本、念佛往生法門，皆能生無量的歡喜。正是此偈所說，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，我們講這部經典，得到十方一切諸佛的加持，生大歡喜心，這就是本經的當機者，就是受持本經的對象。

第二首說明那些人非當機者。

惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。

「惡」是指十惡。造作十惡業的人、貢高我慢的人、懈怠懶惰的人、邪知邪見的人，佛在此說，這四種人的習氣皆是業障，障礙他今生修學無上法門。

譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。

有如是惡習的人，譬如眼瞎，不見佛的大光明藏，永遠生活在黑暗之中。盲人自己都看不到路，如何能為別人指路。此話含義很深，諸位要細心體會。古來祖師大德所謂的「以盲引盲」，盲人引導一群盲人，相牽入火坑。比喻什麼？《楞嚴經》云：「邪師說法如恆河沙」。自己沒有找到真正超越三界的路，卻帶領別人，令許多發心求正法者冤枉墮落，這樣的因果可背大了。也就是說，由於自己無有正慧，誤導眾生障礙第一大法，障礙眾生這一生得度的機緣，障礙眾生這一生成佛的機會，罪過極其深重。

唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。

此二偈說明受持、往生要具備那些條件。第一個條件是過去生中，曾經於無量無邊諸佛如來處種植善根。這一條，現前在座的同修，人人皆已具足，沒有問題。

『救世之行』。「行」是現行。你現在真的有一片慈悲心，真發心續佛慧命，救助這些苦難的眾生。也許心是有，可是能力做不到。佛說，只要你有真心，功德就圓滿。你沒有能力，我也沒有能力，能力從那裡來？要依靠佛菩薩的加持。

佛菩薩加持多少，就看你發的心量大小、真假而異。你發的心真，發的心大，諸佛菩薩威神的加持亦大。你發的心小，發的心偏，諸佛菩薩也加持，加持的力也小。此乃「感應道交」，眾生有感，佛就有應。你的感真不真？大不大？一心一意幫助苦難的眾生，能聞到正法，能在這一生得度，就是發無上菩提心。此心可貴，此心一發，就得諸佛護念，龍天擁護。發心之后，我們應該做些什麼，怎樣去做？「聞已」是你聽到這部經。你能相信，能接受。「相信」是完全不懷疑。「受持」是完全接受。「持」是保持，念念都不離開佛的教誨。「依教奉行」，依此經典的標準，修正自己的思想、見解、言行，與經相應，才是佛的好弟子。

我們幫助別人，第一即是流通經典。現代不需要『書寫』，是大量印送經書。經書要印得精美，使不信的人看到經本也生歡喜心，也很珍惜、愛惜，助人的目標才達到。若印些普通的本子，人家沒瞧在眼裡，不重視，不生歡喜心。雖然成本高，數量少一點無妨，一定要印得精美，紙張、印刷、裝訂都要考究。經本是藝術，不能草率。我們以草率的心去做，已失於恭敬。這是教我們流通。現在不但有經本，還有錄音帶、錄影帶。我昨天跟同修們提出雷射磁碟片，今天就有同修來跟我說，他們樂意發心來做。我說：如果你們做，我有一句話說在先，我所講的、寫的，皆無版權；如果你們印上「版權所有，翻印必究」，此事的因果就背大了；最好能印上「歡迎翻印，功德無量」。

誰的功德無量？你自己的功德無量。因為你幫助諸佛流通正法，沒有障礙正法，功德就無量。決不可印上「版權所有」。今天世界上許多國家都講智慧財產權；佛法沒有，佛法的智慧財產權是屬於一切眾生的。除此之外，天天要讀。「讀」是對著經本念。這是指早晚課誦要讀經。「誦」是背誦。不只是在早晚課誦，只要有時間，就將經文熟誦，常常回味，反省奉行。

『讚演』。「讚」是讚歎；「演」是演說。兩種都屬於弘揚，都是把這部經介紹給別人，推薦給別人，講解給別人聽。你講全部經或講當中一品都很好，甚至講其中一句、兩句，都屬於「讚演」。特別是演，演裡有讚；讚裡沒有演。演是要做到，即表演。怎麼表演？要把經義完全應用在生活中，生活就是一部活的《無量壽經》，把《無量壽經》做出來給大家看。像善財童子五十三參一樣，他與五十三位善知識一起表演，演的即是《大方廣佛華嚴經》，表演在日常參學生活之中。我們也要把《無量壽經》演變成自己的生活。「弘法」，除了講經之外，也可以把經文、偈頌譜成樂曲來演奏，獨奏也可以，交響樂也可以。不但可以把它編成歌來唱，也可以編成劇本在舞台上表演，編成電視劇在電視台上廣播，此皆是「讚演」。

『供養』是我們講這部經典，講這個法門，奉送給別人作為禮物。譬如，我們每天讀誦、念佛迴向。「迴向」就是供養。把我修學的功德，迴向給一切眾生，就是供養一切眾生。不為自己，念念都為一切眾生。我們眼前看不見的眾生，都這樣愛護，都這樣尊敬，都這樣念念不忘；則眼前所接觸的眾生，那有不愛護的道理，那有不尊重的道理。每天真誠的迴向，即是修菩薩行。如果眼前看這也不順眼，看那也不順眼，則迴向都是騙人的，不是真的。必須從自己起心動念、處世待人接物處改過自新，才是真修。最重要的是自己反省，要檢點自己是不是真修，這才重要。別人修不修，與我們畢竟不相干。

『如是』，像前面佛所說的。『一心求淨方』，一心一意專求西方極樂世界，就是一生只有一個方向，只有一個目標，只有一個願望。下文是佛給我們作證明，依教修行者，決定往生極樂國。從「唯曾於佛植眾善」下五句都能做到，就決定往生極樂國。

『假使大火滿三千』。「三千」是三千大千世界。假設萬一遇到大災難來了怎麼辦？不要緊，『乘佛威德悉能超』。此時還是決定得生淨土，不必憂慮，在大劫難的時候，佛會現身接引你。一定要有信心，要真正相信佛所說的，無論遇到什麼災難，隨時皆可以往生。

這是佛為我們授記，真的給我們念佛人一顆定心丸，再也不懷疑。碰到什麼劫難，都不要慌張，都不要恐怖，一心念佛。這是佛在《無量壽經》第四十七品中說的，佛無妄語，接引定不失時。下兩偈是歎佛的智慧難聞。

如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。

世尊為什麼說這些話，實在因為淨土法門是「難信之法」。我們沒有智慧，若用我們的意思來推測，就錯了。不但我們不能推測佛的智慧，聲聞、緣覺、乃至等覺菩薩都沒有能力。佛的智慧只有諸佛知道，佛為我們說出此經，是由他圓滿智慧中流出來的，所以等覺菩薩也不知道。等覺菩薩的智慧與佛比，還差甚多。所以，諸佛圓滿智慧現前，等覺菩薩也不能完全明瞭。不像說其他的經典，乃佛圓智中只流出少分，阿羅漢、菩薩們能完全理解；此經則非其自己能力能解。

聲聞億劫思佛智。

小乘聖者證得阿羅漢果、辟支佛果。「億劫」是極長時間，不是短時間。如是思量佛的智慧。

盡其神力莫能測。

盡其神通智力亦不能知佛智。此亦說明修學其他宗、其他法門、其他經論，都無法了解，所以才是「難信之法」。

如來功德佛自知。唯有世尊能開示。

這樣的經典，這樣的法門，只有佛才能開示，才能完全理解。所以，蕅益大師在《彌陀經要解》中，將十方佛讚判入流通分，非常有道理，與此處講的是一個意思。淨土法門，誰有資格承當流通的責任？只有諸佛。除佛之外，菩薩都沒有資格承擔流通大法。蕅益大師判得很有道理，我們在本經也看到十方佛的讚歎。所以，這部經與其他大乘經不一樣。其他經典，佛在經論裡常講，有五種人說經，佛弟子、天人、仙人都可以說，菩薩說經當然沒有問題。只要符合佛的宗旨，不違背佛的旨意，佛都承認它是經典。佛的宗旨是什麼？「大乘法以實相為宗旨」。若說的是人生宇宙的真相，佛就承認此是「經」，跟佛說的沒有兩樣。小乘經論，只要符合三法印「無常、無我、涅槃」之宗旨，佛也承認。

唯此經，除佛之外，另外四種人都說不出來。因為他們沒有圓滿的智慧，對宇宙人生的真相只看到局部，沒有看到全部。所以，他只能說局部，不能說圓滿的。因此，淨土法門只有佛才有能力說。

『唯有世尊能開示』。如果不是諸佛如來威神加持，憑我們自己修學的這點功夫，決定不能理解。所以，一定要求感應，「至誠感通」。求佛加持，不是加持我一個人，加持大眾，使人人都能明瞭真實事理，人人都能覺悟此成佛之方法，都能信受奉行，求生淨土。眾生沒有覺悟，不知道求，我們發心代他求。先是我代他求，慢慢他自己也會求，這樣才能得佛威神加持。如果不是佛加持，縱然是會說法的人，也沒辦法說。

人身難得佛難值。信慧聞法難中難。

這兩句是佛勸勉我們，希望我們珍惜這無比殊勝的機緣，不可空過。機緣非常難得，武則天作的開經偈云「百千萬劫難遭遇」，她是為《華嚴經》作的。這一部經典是百千劫又百千劫也未必能遇到，比《華嚴》難多了！所以這種機緣既然遇到，就是遇到一生成佛的機會。這種機會到那兒去找？若遇到其他的機會，不過成阿羅漢、成菩薩而已，成不了佛。現前遇到的是成佛的機會，而且成的是究竟圓滿佛，不是藏通佛。要曉得「人身難得，佛法難聞」，我們既然得人身、聞佛法，而且聞到一切諸佛所說的第一法，焉能不格外珍惜。

若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。

有不少人見到這句經文又生疑惑，認為釋迦牟尼佛講經，是不是講得太過分？普賢菩薩是華嚴會上的等覺菩薩，毘盧遮那佛下的第一人；本經在第二品教我們要「德遵普賢」，我們遵守普賢十大願的標準修行，如何能超過普賢？從此經開端即學普賢，現在超過了。是不是真超過？真正超過。你們自己不覺得，因為未能真修。如果真修，依照經文天天進步，天天提升，真的超過普賢。佛沒有一句假話，沒有一句妄語，跟我們所講的句句真實。

『若諸有情當作佛』。那一個人當作佛？信受奉行的人當作佛。他在這一生中應當作佛，完全依照本經的教誨修行。由此可知，普賢普薩是累劫的修持才到此境界，而他們只在短短幾年、幾個月的時間，完成了念佛往生不退成佛的功夫，普賢菩薩見了也甘拜下風。文殊、普賢看到你，佩服到極處。他們修了無量劫才有此成果，而你一生中就成功。什麼原因令普賢菩薩自嘆不如？普賢菩薩累劫中沒有遇到這法門，所以苦頭吃多了，時間拖很長。這是他沒有你好運。我們的運氣太好，一下就遇到這法門，我們應當珍惜！

是故博聞諸智士。應信我教如實言。

佛陀的苦口婆心達到極處。因為這個緣故，因為這個理由，也因為這個事實，所以廣學多聞、真正有智慧的人肯接受。「士」就是知識分子。不是一個真正有智慧的人，聽了佛的話，總認為佛講得太過分，或者以為佛講這些都是勸人為善的話，那裡是真的。起種種疑惑，就是前面講的「邪見」。邪見之人得不到利益，所以應當相信佛在本經所教的『如實言』。佛所講的與事實真相完全相符，沒有加一點，也沒有減一點，這是「如語」。「實」是真實，決定不假。

如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。

末后四句，真正難得。『如是妙法』就是指這一部經典。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《無量壽經》是妙中之妙。今天我們有幸、有緣聽到，『應常念佛而生喜』，常念佛，依教修行。

受持廣度生死流。佛說此人真善友。

自己受持，又以此經法勸化一切眾生，佛說此人是真正善友。「善友」就是善知識。這是真正的善知識，真實的善知識。一定要受持，一定要記住佛在這裡教我們書寫流通、讀誦、讚演、供養，都要盡心盡力去做，將來決定了脫生死輪迴，往生不退成佛，就在這一生中得大圓滿成就。

勤修堅持第四十六

此一品經是「付囑流通」。猶如一個家庭，老人將過世之前給子孫所留之遺囑，非常重要。佛在此講經將要圓滿，對所有的菩薩、所有發願受持修學這個法門的弟子，殷勤囑咐。

佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。

世尊於此處，將此念佛往生成佛法門，作了三番讚歎。這一部經、持名念佛，究竟是什麼法門？這不是釋迦牟尼佛一個人的法，也不是阿彌陀佛一個人的法。而是『諸佛如來無上之法』，就是指這一部經，就是指持名念佛往生淨土。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」大師沒有誇大，這句話在此文中找到根據，的確是諸佛如來無上之法，所以是諸佛如來教化眾生的第一法門。這是第一番讚歎。

第二、『十力無畏，無礙無著，甚深之法』。「十力無畏，無礙無著」是什麼法？祖師大德判教稱之「一乘法」。唯獨《華嚴》、《法華》，才當得起「十力無畏，無礙無著」。今此經法是一乘圓滿大法。黃念祖老居士在註解裡，引用古來祖師的看法，說《華嚴》、《法華》皆是本經的導引而已。由是當可體會得，此經是《華嚴》中的《華嚴》，一乘中的一乘法。將這個法門、這一部經，在整個佛法裡的地位，體會到，認清楚，正如夏老居士所說「萬億人中一二知」。清清楚楚理解這件事的，真的不多。

『及波羅蜜等菩薩之法』，這是大乘法。本經是一乘中的一乘，是大乘中之大乘。世尊三番讚歎，第一番說是一切諸佛無上之法。一乘法、大乘法，至說此《無量壽經》時才達登峰造極。依照此經方法修學，那有不成就的道理。若將《無量壽經》從頭到尾念一遍，即是諸佛如來為你灌頂一次。你自己不知道。這種加持是冥加，冥冥中為你加持，你自己沒有感覺。等到那一天有感覺的時候，真是感應道交，法喜充滿。

我們講此經，大家聽了都生歡喜心，此乃一切諸佛如來加持現前道場，我們每個人都感受到。一切諸佛如來「光明注照」，所以人人皆生歡喜心。一座講竟，散出講堂，尚有餘味，才知道法門不可思議。我講的都是真話，我們正在讀誦、持名的時候；依照經典修行，憶佛、念佛的時候；心裡想佛，思念經義，只要是在這些時候，就是一切諸佛如來佛光注照、威神加持之時。你要是真正知道這些事實，我相信，你一有空立刻就想念佛，接受佛的加持。真正曉得之后，這種加持，感覺自然愈來愈明顯。最初不甚感覺，到后來真的常常感覺到，這是諸佛如來與我同在。

這三句讚歎，真正不可思議，讚歎到極處。見聞若是不相信，就如前面所講，「從惡道中來」，沒有法子。你不能讓他勉強相信，他從惡道中來的，惡習氣太深，不能接受；只有用憐憫心來同情他，沒有辦法幫助他。特別要留意的，自己是不是從惡道來的。

非易可遇。能說法人。亦難開示。

此經不容易遇到，在台灣的同修們聽了這句話沒有感觸，因為太容易遇到。但是在十年前，台灣想找本經也找不到。那時《無量壽經》有多少本？大概總共只有五千本。這五千本中，我印了三千本，台中瑞成書局印過二千本，是一九五Ｏ年印的。二十多年前，韓館長五十歲生日，印了三千本祝壽。那一年印這部經，曾發心在台北啟講一會。

當時，我有大事，必定請示老師。師說：機緣沒有成熟，現在不要講這部經。所以在十年前，你想遇到這個法門也不容易。不像這幾年，我們提倡這一本經，最保守的估計，各地印送應在一百萬本以上，流通全世界。今在台灣，隨時隨地可以看到《無量壽經》。現代人有福，台灣人特別有福，這是三寶加持。

『能說法人，亦難開示』，這是真的。「能說法人」就是指講經的法師大德。他講其他的經容易，講此經不容易。因緣若不成熟，這本經沒有辦法講。即使因緣成熟，還要諸佛如來威神加持。講的人，蒙諸佛加持；聽的人，也得到諸佛加持，法會才能圓滿。絕對不是講經人有能力宣講，也不是業障深重的人皆能聽得清楚，聽得明瞭，都是要得佛力加持。當然，佛力加持也有緣分。即是「皆由前世曾作佛道」，過去生中的善根、福德，現在得到因緣，三個條件具足，就是《阿彌陀經》上說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。

三個條件都具足，這一生中就有可能往生。到底可不可能，這要問自己，不可以問別人。自己可以作主，因為外在條件都具足，現在的問題是，我想不想去？想去，這邊要放下，不能帶著去。我很想去，這裡還有不少我喜歡的東西，是不是都可以帶去？不行，不能帶去。這邊樣樣都能放下，就去得成，就沒有障礙。這一邊只要有一樁事放不下，就有障礙，這事很麻煩。產生障礙若在臨命終時最后一念，決定不能往生。若想現在我還年輕，不要緊，臨終最后一念再放下也不遲。理論上講是沒錯，絕對正確；問題是臨終最后一念，你會不會放下，有沒有把握在那時放下。那個時候，假如兒孫叫你，哭泣難捨，你的貪戀之心生起，就去不成，這一生又白過了。那是個關鍵的時刻。若是聰明人，現在就要放下，愈早愈好。我們把貪心沖淡，愈淡愈好，到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做，古德常講「練兵千日，用兵一朝」，我們用在往生，就是臨終最后一念。現在天天努力，就是訓練、練兵，就希望在這一剎那勝利，把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修，就為臨終時心不顛倒，正念分明，求生淨土。

平時一定要看破世界，不要對這世界有絲毫的留戀，絲毫的貪婪，心一定要清淨。生到西方極樂世界，是心轉境界，神識往生，不是身體去，身體不要了。這就曉得，我們修行重要的是在心，不在身。

今天有遠道的同修到這兒來，說修行障礙很多，他念佛修行，家人不答應，聽到念佛就不高興。我說，你就不要念。不念怎麼行？不要出聲念，心裡念，口不要念，家裡不就沒事了。學佛吃素，家裡人一定要你吃肉，你就大塊吃，不要讓家人生煩惱。我身不清淨，心清淨，不是貪吃。如果貪吃，就破齋，破戒。我是慈悲方便，希望一家和睦，不要生煩惱，此是「開緣」，是開戒，不是破戒。戒有開緣，這不是破戒。如果你說，「這樣不錯，我天天有肉吃！」那就完全破戒了，就有罪過。

由此可知，罪福、染淨，皆在一念之心。一念心淨，沒有一樣不清淨。念佛法門的殊勝在於不拘形式，在家裡、在工作時，都可以念佛，心裡念，不出聲音。無論做什麼工作，佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時，就暫時把佛號放下。工作做完之后，放下工作，又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，都能令功夫不間斷，這是其他法門做不到的。其他法門多少要受限制，只有這個法門自在無礙，沒有限制，說、聽、修持，必得諸佛如來無上加持。

堅固深信。時亦難遭。

諸佛如來度生第一法門難遭遇。遇到之后，要有真正的善知識開導，此事更難。遇到善知識開導，你肯不肯堅定的相信，真正發願老實修行。這些難關要是突破，就恭喜你，你這一生「圓成佛道」。真正了不起！這不是別的成就，這是成佛。成阿羅漢、成菩薩都不算最殊勝的成就。往生到西方世界，即使下下品往生，也是一生圓滿成佛。這是一生成佛之法，真的不容易遇到。層層淘汰，顯示法門無比殊勝，成就的人，諸佛護念，龍天擁護。

我今如理宣說如是廣大微妙法門。

釋迦牟尼佛在這一會為我們宣說的這一部經，他所講的字字句句都是真實的。無論理論、方法、境界，都說得恰到好處，不增不減，『如理宣說』。念佛成佛是真正廣大微妙的法門。

一切諸佛之所稱讚。

諸佛怎麼稱讚？就像釋迦牟尼佛一樣，常常為大眾宣說，即是稱讚。一切諸佛都為眾生講這部《無量壽經》，就是諸佛稱讚。稱讚西方世界依正莊嚴，稱讚阿彌陀佛自行化他，不可思議的功德。「稱讚」就是講經。

付囑汝等。作大守護。

與會的菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛將此一部經付託給他們，讓他們來護持。現在社會很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安？家裡有這一部經典，家裡供養阿彌陀佛聖像，或是供西方三聖像；你對淨土法門、對於經、對於法，深信不疑，妖魔鬼怪自然迴避。你雖有供養，但是還有懷疑，妖魔鬼怪不怕你。家裡供奉的佛像，須有真實修持才有感應。若一念心清淨，立即感應道交。

家裡供養佛像靈不靈，是看你的心誠不誠。「誠」不是普通的誠，你要真信佛，真信法，這就「靈」。半信半疑就不靈，或者信這法門，還信其他法門，又參禪、又念咒，又搞別的法門，搞多了就不靈。妖魔鬼怪不怕你，你嚇不了他。你要是一念清淨心，魔鬼再也不敢惹你。這是我傳給諸位保平安的祕方，你們試試看，很有效。這就是中國古人講的「誠則靈」。

我們往往不懂什麼是「誠」，供佛應是深信不疑，依教奉行，這就是誠。因為有這麼多的諸佛菩薩護念，釋迦牟尼佛講的『付囑汝等』，與會的是佛的三乘弟子，還有十方來的菩薩。我們在經文第二品裡看到「賢護等十六正士」，這十六位等覺菩薩，除了「賢護」是我們娑婆世界的菩薩，出生在印度，是釋迦牟尼佛在世的學生，其餘的十五個人，皆是他方世界來的菩薩，是他方世界的代表。這個「付囑」就了不起，不僅是釋迦牟尼佛所有的三乘弟子，還包括十方無量無邊世界的諸佛菩薩，都接受釋迦牟尼佛的囑咐，要為這個法門、這部經典『作大守護』。這還得了！想想看，什麼樣的妖魔鬼怪敢來侵犯？確實是不敢，問題是你若不真信，魔就來了，他不怕你。

為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。

佛真慈悲，苦口婆心到達極處。為什麼要付囑菩薩護持正法？為了無量無邊有情眾生。我們了解真相會感動流淚。「長夜」是黑暗，是指在六道輪迴裡，沒有辦法脫離。淨土法門是一切眾生的真實利益，可以幫助他們永脫輪迴。其他法門有沒有能力？有能力，但是局限於特定的根性，不能普遍，如達摩祖師傳到中國來的禪宗。一直到今天，禪在世界上還很興盛。禪度什麼人？六祖大師在《壇經》講得很清楚，他度的是上上根人。換句話說，上中根的人都不度，上中根以下沒分，必須上上根人才有分。淨土法門是普度，從上上根到下下根皆度，這就不一樣，只要你肯信，肯願，肯行，沒有一個不得度。

往生西方極樂世界一定要具備三個條件：「信、願、行」。信西方世界真有，不是假想；真有阿彌陀佛，我一定要見他，一定會見到他；相信娑婆世界輪迴是苦，下定決心一定要脫離；要真信，要有真實的願心。怎麼修行法？我在講席中常常提到，正行就是「執持名號」；助行就是「讀經、斷惡修善」。為什麼說「讀經」也是助行？讀經是幫助建立信願的。真正信願堅固，經念不念沒有關係，那不重要。一句「阿彌陀佛」重要，因為一句阿彌陀佛就是全部的經教。

你想想看，念那個方便？這部經從頭到尾，念得再快也要半個小時才念完；我念一句「阿彌陀佛」不要一秒鐘，已經念完。誰來得快？「阿彌陀佛」四個字就是此經的題目，就是此經的綱領。這一部經所說的就是解釋「阿彌陀佛」四個字，才曉得念一句「阿彌陀佛」與念一部《無量壽經》沒有兩樣，無二無別。你一天念十萬聲佛號，就念了十萬部《無量壽經》，確實是這個意思。這一句佛號提起，全部的教義都湧現在心頭，這是「相應」。佛的教訓都記起來，我們的思想、見解、言行都能與佛的教訓相應，這是「修行」。我們從這些地方，才真正體會這一部經典真實的功德利益。

『莫令眾生淪墮五趣』。「五趣」就是六道。天道、阿修羅、人道稱為三善道；地獄、餓鬼、畜生，稱為「三惡道」，合起來是「六道」。說五趣，就不說阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄是五趣。阿修羅到那兒去？阿修羅在天道就歸到天一類。《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，餓鬼道有阿修羅，畜生道有阿修羅，只有地獄沒有。其餘的阿修羅，都歸到各道。天阿修羅福報很大，也算他是一道。所以，六道與五趣是一樣的意義，這就是三界六道輪迴。

佛付囑這些菩薩們要守護這部經典，在六道裡度這些受苦的眾生，幫助他們。怎樣度？就是弘揚這部經典，把這經典、法門普遍的介紹給眾生，推薦給眾生，這是我們要盡心盡力做的。我們得到念佛的好處，得到念佛的利益，希望一切眾生都能得到。用什麼方法？方法實在太多。經典，我們大量的印送。現在有人重新製版，全部加以注音符號，小朋友會念注音符號就會念。普遍的介紹，印送經書，印送佛像，有的時候用錄音帶。如果有藝術天才的人，我非常期盼他們能將經中好的經文、偈頌譜上曲，可以歌唱，可以演奏，這都是宣揚。把它畫成連環圖畫，畫成畫冊，《無量壽經》變相圖。古時候就有，如我們曾經看過《阿彌陀經》的畫冊，《華嚴經》善財童子五十三參的畫冊，《觀無量壽佛經》的畫冊。希望有此天賦的人能為《無量壽經》作一畫冊。這都是普遍廣泛的流通。

錄音帶、錄影帶保存的時間有限。現代雷射激光碟可以保存長久，但是成本比較高。今天台灣人有錢，是世界首富，我們不妨多做些功德，拿出一點力量，好的東西值得永遠保留。我們製作磁碟片，用此方法長遠的保存經教。所以，現在我們開始製作第一片，是倓虛老法師在香港佛七的開示，九十分鐘的錄音帶，其中講了幾個故事。倓老往生已將二十年，這一捲錄音帶非常寶貴，轉錄的效果愈來愈差，所以現在趕緊把它做成磁碟。估價一片大概是台幣八十元，最低限度做一千片，這樣就可以永久保留。這都是傳播佛法的方式。錄音帶、錄影帶，現代傳播；製作磁碟可傳到后代，橫豎我們都顧及到。能這樣做，我們也變成在無量壽會上接受世尊付囑的菩薩。

現在問你願不願作菩薩，你要是願意作菩薩，就應當接受釋迦牟尼佛的付託，我們就真正發心做。這是大慈悲心，因為三界眾生『備受危苦』。「備」就是具足。凡夫是什麼苦都要受，那一樣也避免不了。不要以為我現在作人不錯，很快樂，地獄苦，我沒分；應當覺悟，現在沒分，過幾年就有分。『應勤修行，隨順我教』。自己要接受佛的教誨，依教奉行，也應當盡心盡力幫助一切眾生。

當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。

這一段經文是佛具體囑咐我們，在佛滅度之后，后世的弟子除了自己修持之外，應該怎樣幫助佛法長住世間，這是四眾弟子的責任。怎樣幫助佛法弘傳久遠，就要記住佛在此處的教訓。看看佛在此怎麼教我們的，有沒有看出來？不能疏忽，不能大意，不能馬虎看過去，就是兩個字，「孝」、「敬」。『當孝於佛，常念師恩』。如果把這兩句做到，護持正法，弘揚久遠，自自然然就做到。這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩，決不會使自己的親人蒙羞。《孝經》上講，我要是做一樁對不起人家的事，我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準，而是以父母的榮辱標準。

今天我們孝順於佛，一切以佛的光榮為標準。我們起心動念，一切造作，對得起佛、對不起佛，要以此作標準。佛不在世，距我們遠了。我們今天接受佛法，是祖師代代相傳，一代傳一代，對這些老師，應當要「常念師恩」。我們能不能對得起老師？做一樁不可告人的事，我們就對不起佛，對不起老師。常常有這標準存心，你在世間決定是好人，在佛法裡決定是善人；你自修一定成就，利生決定真實。只有這樣的人，才能擔當下面的任務。

第一個任務是令佛法「久住不滅」。能令佛法久住要靠「守法」。若是不守規矩，佛法就不能永住。守法在佛門裡稱為「持戒」。佛給我們制定的基本法，決定不能違背。基本法有多少？出家、在家都是「五戒」。五戒是基本法，沙彌戒前面是五戒；比丘戒前面也是這五條；菩薩戒前面還是這五條。我對於近代的人不敢有過高的要求，因為我本身做不到。自己做不到，要求別人做到，人家不服。因此，我們把標準降到最低的限度，出家遵守沙彌十戒就好；在家能把五戒十善做到，就是世間的善男子、善女人。出家人能把沙彌律儀，十戒二十四門威儀都做到，決定能擔當護持正法久住不滅。

『當堅持之，無得毀失』。對於佛的教誡，一定要「堅持」，決定不能違犯。「毀失」就是違犯。『無得為妄，增減經法』，這兩句經文，我今天讀起來感受很深。我覺得佛這兩句話，特別是對王龍舒、彭際清、魏源、夏蓮居講的，當然還有類似的。會集經本，隨意增減經文，所以王龍舒、彭際清、魏源的本子，印光大師都有批評。他們雖然會集，卻不能流通，原因就是他們會集本的經文，把原譯本的字改了。改得好不好？改得是好。為什麼不能改？不可以開這個端。隨意改經，則經傳到后世就會變質，經法就消滅。讀者縱然有懷疑，可以加註在經文旁邊，原文決定不能更動。明知道它錯，也不能更動。古人讀書都有這樣謹嚴的習慣，使它的本來面目能傳達給后世。

夏蓮居居士會集的本子（我們現在念的經本），若將五種原譯本拿來對照，確實沒有改動一個字。印光大師沒有見到這本子，他要是見到這本子，也許就點頭讚歎：這個本子可以流通。所以，我讀到這兩句經文，就想到這些人自古以來會集經典，也讓我們將來在弘法利生時，特別注意不可以改動經文。弘揚正法，一定要按照規矩，不可以隨意。弘法要有弘法的目標，為了達到特定的目標，可以用非常的手段，這就是佛法裡講的「通權達變」。

我教同修們自己修行，一部經、一句佛號，決定不夾雜。我們幫助別人，「別人」可以分為兩大類：一大類是已經覺悟的人，他一心一意求生淨土。那就把我們自己修學的法門，毫無保留的告訴他。還有一類是不相信佛法的人。不相信佛法，就障礙佛法流通，就是阻礙世界和平，障礙社會安定。這問題嚴不嚴重！對這一類的人，我們要把佛法介紹給他，就不是跟修行人一樣的方法，要講他心目中所要求的。你想不想自己在這一生中獲得幸福快樂，想不想家庭美滿，社會和諧？這些都想，好！我就把佛法介紹給你。了生死出三界、念佛往生不退，這些不必說，因為你不接受，你不相信。

因此，我就想了一個方法，把佛法廣泛的介紹給全世界的知識分子。只要大家想法、看法接近，建立共識，世界就和平，我們每個人的日子都過得好。怎麼辦？如果送《大藏經》給他，他回家就擺在書架上，充充場面，沒有人看。因此我就想，怎樣把《大藏經》濃縮成一小冊，他讀誦的興趣就生起來。若是百巨冊，誰都不想翻閱。要是將一百巨冊濃縮成一小本，節錄經文的精華，凡是對現代人生活、事業、社會安全、家庭幸福的教訓，分門別類抄錄下來，彙編成一冊，全部《大藏經》就變成一本。這一本即是佛典格言，讀了，對自己的身心真正得到好處，今人就很容易接受，才知道佛法不迷信。佛法對於社會確實有很大的貢獻，使大眾對佛法有新的認識，弘揚佛法的障礙消除，這是救度現代人的法門。下一代，也許他們的想法、需求跟這一代不一樣，但是原始資料在，再去採摘，圓滿的都在《大藏經》裡。不僅《大藏經》要這樣做，中國的古籍，像《四庫全書》，也應該這樣做。《四庫全書》一千五百冊，假如能濃縮成十五冊，我相信讀誦的人就很多。我們讀到這句經文，想到弘法利生責任的沉重，態度要謹嚴，方法要善巧。

常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。

這一小段經文即是全經的總結，也可以看作釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總結。因此，其中意義非常深廣，我們要細心體會。

前面兩句，佛教導我們『常念不絕』。「不絕」就是不間斷。《楞嚴經》云「都攝六根，淨念相繼」，以及我們在講席中常常提醒同修「不懷疑、不夾雜、不間斷」的意義相同。我們在這一生中必定往生。既生淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成佛。「得道」就是成佛，成圓滿的佛果。「捷」是快捷。佛為我們宣說的無量法門中，那一個法門成佛最快？淨土法門成佛最快，可是得「老實念佛」。

末后兩句說絕了，真正要我們把所有一切疑惑都斷乾淨。『我法如是，作如是說』。世尊自己修行證果就是這樣，今天把他自己修證的法門為我們說出。不但釋迦牟尼佛修學證果如是，即使十方世界一切諸佛如來，從凡夫修成佛道也如是。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這部經典、這個法門，是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。我們看這兩句也證實了，可以把自己的疑惑斷盡，應當盡形壽信受奉行，才是如來的第一弟子。

『如來所行，亦應隨行』。諸佛如來在這世間，或者應化在九法界，佛是存著什麼樣的心，我們要能體會，要能學習。佛怎樣處世、待人、接物，怎樣教化眾生，怎樣圓成佛道，都是我們應當學習的。究竟我們要到那裡學習？一切經論全是我們的學習處。一切經論浩如煙海，分量太多，我們無從下手。楞嚴會上，佛教我們一定要求「最初方便」。最初方便是什麼？楞嚴會上是以觀音、勢至作代表。觀音代表的是「禪觀」；大勢至代表的是「念佛」。禪，只能接引上上根人；念佛法門，則九法界眾生平等得度。這就是「最初方便」，尤其是念佛，真是方便到了極處，我們要認清楚，要努力學習。明白這道理，我們就曉得，世尊四十九年說的方便法門、綱領的法門，就是這一部經。依照這部經修行，就得方便，就足夠了。如果還有多餘的時間、精力，可以遍涉大乘經論。如果覺得時間不夠用，精力、精神都有限，來不及，則這一部經就行了。

『種修福善，求生淨剎』，這兩句非常重要。「淨剎」就是指西方極樂世界，要以此為目標。一定要曉得「種福」，一定要曉得「修善」。「種福」是在心田裡種。什麼樣的心？經題上說得很清楚，用「三心」種福，「清淨心、平等心、大慈悲心」。覺悟就是慈悲；迷惑就不慈悲。「修善」，當然就要斷一切惡，修一切善。善惡，本經就是最好的標準，尤其是三十二品至三十七品，佛教我們種福修善的標準，詳細的為我們說明。諸佛如來自行化他的能事，至此皆究竟圓滿。

下一品是「重頌」，就是重複前面的意義，標明是非善惡，也就是「種修福善，求生淨剎」，再一次的開導。世尊對我們真正慈悲到了極處。

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之后。復生疑惑。

「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。佛當時說，「我今天為一切眾生說這部經，說此念佛成佛法門」。不但為我們講經說法，在此法會中，阿彌陀佛與十方世界一切諸佛皆現身。阿難與當時參加法會的大眾都見到阿彌陀佛，見到西方世界依正莊嚴。不僅如此，還見到十方無量無邊諸佛，以及他們的剎土。『一切所有』指佛國土的依正莊嚴。『所當為者』指上求佛道，下化眾生。我們心裡所求的沒有一樣得不到，真正是有求必應。幫助一切眾生要具足圓滿的智慧、圓滿的善巧與能力。幫助一切眾生是學佛人「所當為者，皆可求之」。

世尊又囑咐，不要等到我滅度之后（釋迦牟尼佛入般涅槃，離開世間，佛不在世時），對此法門，對這一部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了。我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這就對了！這一會與佛當年的一會，無二無別。

當來之世。經道滅盡。

這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了之時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅。時在九千年之后，距離我們現在還相當遙遠。怎樣消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。

佛以他的威神加持，使這一部經還可以繼續在世間流通一百年。換句話說，這一部經是最后消滅的。我們要從這段經文上體會這一部經典的價值，才能領略到它的確是無比的殊勝。經法怎麼會消失？就像大夫用藥，很多種藥都是治病的；假如藥用下去卻不見效，諸位想想，還要不要這個藥？當然不要。若是病很重，一切法門的治療都失效了，由此可知末法的最后階段，九千年以后眾生的業障有多重。所有一切法門都治不了，這句「阿彌陀佛」還能對治，所以它管用，還留住世一百年。一百年之后，不是這個法門沒有效，是眾生連這個法門也不相信；佛雖慈悲亦無法救度，無可奈何。現前我們已經看到這個跡象。現在法門眾多，經論眾多，若依照那些經論方法修行，的確得不到效果，這是我們已經看到的。因為我們病得太重，從前用的醫藥都失效了。

大約十幾年前，我在東方佛學院教書的時候，會性法師也在那裡，他很喜歡開玩笑。有一天，他跟我們大家說，現在人的病重，藥方的分量失效了。從前用藥的的分量是幾錢幾分，現在那些藥方必須加一倍分量才能治病。藥的分量不夠沒有效果，因為病得太重。他說這話很有味道。我們的心病、身病從那裡來？從染污來的，精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛法這帖藥非常了不起，萬病通治，而且決定有效。你要是不相信，不接受，吃虧的是自己，不是別人。下面經文講得非常肯定。

其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。

經文辭句，字字肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。每個人的願望不同，有人想來生得人天福報，他一定得到；想修行證果的，也一定得到；想證阿羅漢，得阿羅漢；想成菩薩，得菩薩；想往生成佛，就成佛。『隨意所願，皆可得度』。淨土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。假如我們冷靜想想，應當相信。世間法裡，《了凡四訓》是改造命運，轉移命運的好範例。其所講的原理、原則、方法，跟這部經典比較，則此經典超過它太多。那些小方法都能改造命運，都能在世間法裡有求必應，何況如此大法！用《了凡四訓》來證實，佛在此講的這幾句話就千真萬確；怕的是你不相信。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛菩薩。佛菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛菩薩。

如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。

此一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，淨土法門是難信之法。容易修習，難信易行。這個「難信」不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間所謂的知識分子，尤其是高級知識分子更難信。所以，不要認為他們好像知識水準高高在上，其實他們的福德因緣反而不如我們。我們在學問方面比不上他，但是對於諸佛如來度生的第一法門，我們能接受，能相信。我們這一生能出三界，能成佛，而他沒分，他還是搞六道輪迴。這幾句話，全是事實真相。

如來示現在世間，『難值難見』。「值」是遇到。不容易遇到，不容易見到。因為必須在這世間，一個地區有多數人的因緣成熟，才能感得佛菩薩應化。這是一切緣中最殊勝的緣，積德修善之緣。中國古代，差不多與釋迦牟尼佛相去不遠的時代，中國人的本性仁慈孝悌，所以感得孔子、老子、孟子出現在中國。這些大聖人的降臨，亦是感應道交。然而佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？

同一個時代、而不同地區，中國地區的人，善根福德沒有印度人深厚。從經典上看，印度在當時是宗教之國。他們當時學術自由發達，百家爭鳴，百花齊放，猶如中國春秋戰國時代，而他們比中國早了五、六百年。印度人在學術上的成就，超過我們。我們的成就只限於人道，沒有涉及天道。但是印度這些宗教，在佛出世的時候已經有九十六種，這是大的派別。他們大多數人都修「定」，定功高的，能達到非想非非想天。所以，天道、餓鬼、地獄、畜生，在他們眼裡看得清清楚楚，這種學問、能力超過中國人。當時中國人沒有達到這個境界，故佛出現在印度，而不出現在中國。這些人把六道輪迴的事實真相看得清楚明白，但知其當然，不知其所以然。是什麼原因有六道，什麼原因墮六道，是什麼原因能超越六道，他們始終找不到答案，沒有辦法解釋。但是他們有心願，希望解決這個問題，卻沒有辦法解決，沒有人能解決。佛看到這些人這樣殷切的希望，才降生來幫助他們解決問題，故出現在印度。這個機會非常難得，不容易遇到，所以第一難是「難值難見」。

『諸佛經道，難得難聞』，這是第二難。縱然見到佛，遇到佛出世，而佛講經說法，你有沒有去聽？很難！就像我們這個講堂，在這棟大樓上，天天講經說法，可是住在隔壁的人都不來聽。他是「值」了，也「見」了，但是都不來聽。他沒有第一個難，卻有第二個難。不容易！佛出現在當時的印度，也是天天講經說法，都市的人不見得都來聽。來聽的人少，不來聽的人多。所以，能聽到經法的很不容易，尤其是聽到這個法門。其他的經論還容易遇到，這一部經就很難聞到，機緣很少。

我們這幾年提倡，是得到諸佛如來的加持，眾生善根成熟。在台灣普遍了，從南到北到處有人讀誦，有人講演。從前沒人講，現在講的人多。早些年在國內國外只有我一個人講，好不容易遇到黃念祖居士也講此經。我們見面歡喜得不得了！他一生也是一個人講，沒有遇到第二個。這麼遇在一起，至少有兩個人講這部經。不容易，相當不容易。現在風氣逐漸開了，在國內外，在中國大陸已經非常普遍。這是很好的現象，非常難能可貴的現象。

第三難是『遇善知識』。學佛修道很難遇到一位真正的善知識，他的見解、思想，教學方式都正確而沒有錯誤。要是遇到一位老師把你的路指錯，可就冤枉了一生。善知識就是我們講的「老師」。老師可遇不可求，到那裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到是福報！遇到真正的好老師，一生不走冤枉路。遇到的老師不善，則不免要走冤枉路，耽誤很多時間、精力，最怕的是一去不回頭，一錯到底。

第四難是『聞法能行，此亦為難』。聽了老師教導，能不能深解義趣，依教奉行。若不能完全依教奉行，遇到亦等於沒遇到。一定要認真照做，這已經非常難了，『若聞斯經，信樂受持，難中之難』。如此一層一層比較，這是第五難。所以，你遇到這部經，得到這個法門，依教奉行，這五重難關就都越過，確是非常希有。須知每一重難關淘汰多少人，淘汰到最后，沒剩幾個。我們就是在層層淘汰下，前四重難關都超越了，現在剩最后一關，就是能不能「信樂受持」。若於此經能做到信樂受持，就恭喜你，你這一生成佛了！

若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。

這是世尊在大會中告訴我們，若有眾生聞此法門，深信不疑且受到很大感動的，就不是普通人。這種情形，在同修中亦時有所聞。如果沒有讀過此經，見聞此事，我們會感到很詫異，覺得他的態度不正常，及至讀到這段經文之后，才曉得此事真正原因。他不是不正常，他之有所感動是有原因的；可是這種感動心態一定要與經文相應，就沒有錯誤。『慈心清淨』。聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》，確實生起慈悲心，生起清淨心。平常心思很亂，妄念很多，聽到念佛法門之后，依教修行，妄想、雜念少了。雖然沒有完全斷除，覺得自己身心清淨多了，這就與經文相應。『踴躍歡喜』就是生大歡喜心，法喜充滿。

『衣毛為起或淚出者』。「衣毛為起」就是寒毛直豎。感覺非常驚訝，歡喜中帶有驚訝，「驚喜」，甚至感動得痛哭流涕。初聞法時有此現象，若天天有、常常有，就是魔境現前。初聽的時候，偶爾有一、兩次是正常的，這種感應不能常有。為什麼會有此現象？是他在過去生中，曾經修學這法門，也很用功，也很努力，但是沒能往生。這是值得我們深深警惕的。我們這一生能不能往生，要看過去生中所犯的過失，現前決定不再重犯，這一生中如教修行則能往生。如果再犯老毛病，這一生就不能往生。什麼老毛病？即是對於世出世間一切法還有貪戀，不肯放下，就不能往生。

真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、也不念了。這樣的人一定往生，真正做到大勢至菩薩講的「淨念相繼」，覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，則決定往生不退成佛。這才是萬修萬人去。由此可知，淨土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》所說，最忌諱的就是「夾雜」。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。

祕訣就在「專修」，其實無論那一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專、愈好，因為「專」才能得到「慈心清淨」。清淨心、平等心為什麼得不到？不專，這也想、那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好。都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多時間與精力，怎麼能成功？有很多人來問我，學佛從那裡下手？八萬四千法門，你喜歡從那裡下手，就從那裡下手，這是佛陀教化的方便。可是，無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清淨心迴向求生淨土，沒有不得生的。不一定要念阿彌陀佛，也不一定要念《無量壽經》；念《金剛經》、念《地藏經》、念地藏王菩薩都可以往生。條件是要念到「心清淨」，心清淨則國土淨。

往生西方極樂世界，最重要的條件是「心淨則土淨」，這是我們在本經裡見到的。不只是專修淨土法門，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》與《阿彌陀經》，念其他一切大乘經典皆能往生，只要你肯迴向。不迴向，就不能往生；可是專修此一法門、專念阿彌陀佛、念《無量壽經》，不迴向也能往生。因為此一法門就是專求往生西方世界的。其他法門不一定以往生西方世界為目標，故要迴向求生西方世界才行。這才顯示出淨宗法門廣大無邊。過去生中曾經修學，對於世出世間法還有貪念，還放不下，所以未能往生。這一生中，有機緣又遇到了，雖然前生的事情想不起來，在你意識裡自自然然有感應，所以才感動得「衣毛為起」，感動得流淚，皆是『前世曾作佛道，故非凡人』。「凡人」不是普通人。是你過去曾經修學過，現在又遇著；要緊的是這一生不能再錯過，不能再犯老毛病。

若聞佛號。心中狐疑。

若聽到阿彌陀佛名號，聽到念佛聲，狐疑不信，很不歡喜。

於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。

佛經上講的話，他不相信，認為這是勸善的，是騙人的，不是真的。你跟他講極樂世界，他不能相信，說這是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的。遇到這些人，佛在此說：『皆從惡道中來』。他前生在三惡道，從惡道來到人間的，『宿殃未盡』。在惡道的時間長久，惡道的習氣都還帶著，所以為他說善法，他不能接受；若講惡法，他聽了就歡喜。佛說這一類人『未當度脫』。他們這一生中，沒有辦法超越三界。淨土法門雖是當生成就的佛法，就在這一生中超越生死輪迴，可惜他沒有這緣分。

『故心狐疑，不信向耳』。因為這緣故，所以對於淨土法門，不能生信心，不能接受，心存懷疑。這也是時常遇到的事。遇到之后，我們心裡明白，那些人有善根，那些人沒有善根。有善根與沒有善根，與過去生中皆有關聯，不是一生中的事情。還有一些同修很慈悲，看到眾生受苦受難，巴不得趕快度他，這是好心。其實度自己都度不了，那有能力度別人。真正慈悲、真正有智慧，是先度自己。自己度脫之后，有能力才幫助別人，才能廣度眾生。怎樣度自己？求生西方極樂世界，就是度自己。所以，生到西方極樂世界，不是逃避現實，不是這世界太可怕、太苦，更不是找個安全地方躲避。

西方極樂世界是學校，往生到那裡去，不為別的事情，是去留學，充實自己的智慧德能，然后回來幫助這些苦難眾生。如果這世界不好，聽說那個世界快樂，這下可好，我去享樂了。存這種心理是去不了的，一天念十萬聲佛號也枉然；因為跟西方世界的宗旨不相應。西方世界的宗旨是培訓佛菩薩。佛菩薩訓練出來，是要到十方世界去度眾生的，不是在西方世界享樂的。所以，淨土法門不消極，西方世界也決不是我們的避難所。

經文至此是流通分的第二段，佛教我們認識此經。所有一切經論、所有一切法門都救不了的罪障眾生，這部經能救；於是始知淨土法門殊勝，才知道淨土法門不可思議。古來大德無不讚歎此經此法，是十方一切諸佛如來度眾生的第一經。從這一品經文，我們就證實這句話是有根據的，不是隨便說的。

受菩提記第四十四

這一品經文接前「非是小乘」，還是屬於「勸信流通」。勸信之所以分為兩品，在經文裡明白顯示，此一品經是說明末世眾生得佛加威，受持獲解，不退決證決生。勸告專修，顯示法門殊勝。

若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。

此段經文，字字句句含有很深的義理，千萬不能疏忽。世尊告訴我們『若於來世』，指未來世。釋迦牟尼佛滅度之后皆稱「來世」。我們曉得每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱「法運」。人有命運，家庭也有命運—家的興衰。國有命運，國家的興亡也有命運。世界也有命運，世界大運有成住壞空，小運有滄海桑田。釋迦牟尼佛及一切諸佛示現在世間教化眾生，還是脫離不了命運。

釋迦牟尼佛的法運共有一萬二千年。「正法」一千年，此時佛滅度之后不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。第二個一千年，去正法愈來愈遠，傳法的人不免錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱「像法時期」。「像」是相似之意，相似即不純正。到第三個一千年之后，往下有一萬年，稱為「末法時期」。正法、像法過去之后，就是末法時期。依照經文，正法滅時，該是像法；像法過去，末法一萬年。我們正是生在末法一千年之后，依中國古人的算法，釋迦牟尼佛滅度之后，今年是三千零十九年。我們是在末法第二個一千年的初期，往后還有九千年的法運。

佛在此處說出這個事實，過去生中『植諸善本』。「善」是善根；「本」是根本。善根的根本就是「念佛」，就是憶念這一句萬德洪名。

由此可知，我們在過去生中，久遠劫之前就聽到阿彌陀佛的名號，也念幾句。若不念幾句，那來的善根。不但念了幾句，植此善本，跟阿彌陀佛結下這個緣，還曾經修大福報，就是《阿彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。「植諸善本」就是具足善根，又曾供養無量諸佛，就是具足福德。善根、福德具足，就看你今生有沒有緣分。在這一生中是不是遇得到這一部經典、這個法門，這屬因緣。假如這三個條件都具足，這一生中就有可能永脫輪迴，往生不退成佛。

我們今生具足此三條件，因緣得來不容易，因為『由彼如來加威力故』。我等過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到念佛法門，這因緣不是偶然的。假如善根福德不具足，縱然遇到這個法門，也不能接受，也不能認真修行。這一生又空過，也是種一點善根，培一點福報而已。此即是善根福德尚不具足，還達不到往生的程度，才會有此現象。

善根福德程度達到往生的標準，聽到這個法門，必定生歡喜心，必定信受奉行，所以『能得如是廣大法門』。「如是」就是指這一部經、這個法門。這個法門之廣大，盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象，這就「廣大」，不像其他法門只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗，只適合上上根人，不是上上根人就沒分。我們看看現前世間有幾個上上根人？一個也沒見到。不是法門不好，而是藥不對症，總沒有淨土法門普遍，平等廣度一切眾生。

攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。

此處我們要學習，隨分隨力認真去做。我們得到這個法門之后，最可貴的就是『攝取受持』。不能攝取受持，一生空過，實在可惜。「攝取」就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是「受持」。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》，如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。這部經所講的就是阿彌陀佛，你全做到，你也成了阿彌陀佛。阿彌陀佛那有不到西方世界的道理！若我們只做到一部分，就是學到阿彌陀佛的少分；若全部做到，就是圓滿學到阿彌陀佛。

我曾經跟諸位說過，古人講四土三輩九品的說法，跟我的講法不一樣。但是我講的好懂，也不違背經義；違背經義就錯了。我跟同修們說過，三輩九品從那裡來？若能將此經完全做到，上上品往生。做到百分之九十，還有百分之十做不到，品位就低一點，上品中生。做不到百分之九十，能做到百分之八十，上品下生。依此順序遞減，減至下品下生，也要做到百分之二十。能做到百分之二十，就決定往生。若百分之二十都做不到，則今生只跟阿彌陀佛結法緣，這一生往生沒有指望。

我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之后，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到，我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做，這才是「攝取受持」，即是解行相應，解行並進。『當獲廣大一切智智』，能獲得廣大一切智智。經文「當」字非常肯定，當然獲得。「廣大」就是圓滿的意思。你必能獲得廣大圓滿的智慧，也許你覺得未必，我那有這麼大的智慧。不錯，你的智慧是沒那麼大，而佛在此處講你將會獲得「廣大一切智智」，有沒有錯？沒錯！因為十方等覺菩薩，就是依此法門攝取受持，你我也能攝取受持，就單從這一點看，你我與文殊、普賢、勢至已是無二無別。他們是圓滿的智慧才選擇這個法門，我們現在也選擇這個法門，與他們的圓滿智慧沒有兩樣。所以，除這樁事之外，我們的智慧比不上文殊、普賢；但就這樁事，我們絕對不在他們之下。他選對了，我們也選對了，因此是真實圓滿的智慧。若非真實圓滿的智慧，不會相信這個法門，不會選擇這個法門。

『於彼法中』。「彼」就是指這一部經典。在這一部經典裡，『廣大勝解』。「勝」是殊勝；「解」是對經典所說的都能理解。有什麼能力獲得這樣圓滿的智慧？這是因為過去、現在一切諸佛威神的加持。我曾經跟同修們說過多次，這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從那兒來的？還是諸佛威神加持，所以才『獲大歡喜』。生大歡喜，即是受用。現前所得到的受用是法喜充滿。若無一切諸佛如來現前的加持，說、聽都辦不到。

世人常說「快樂幸福」，從那裡來？從此經中來的。離開這個法門，一切大乘經典也有法喜，但是沒有這麼殊勝。你若不相信，可以去讀讀其他經典，沒有這麼殊勝，因為得不到一切諸佛的加持。假如我們自己真有智慧，真有能力，應該讀所有大乘經，法喜都是一樣，是平等的。為什麼讀這部經歡喜，讀其他經不生歡喜？原來這部經有諸佛如來加持，其他經沒有諸佛如來加持。沒有諸佛加持，憑我們自己的能力就不能理解，歡喜心生不起來。這部經典不管你懂得多少，甚至不懂，你去念都生歡喜心，這是諸佛如來威神加持的現象。否則，在其他經典為何生不起歡喜心。老同修都有深刻的體驗，由於自己的無量歡喜，自自然然就喜歡把這個法門介紹給別人。

『廣為他說』，就是把這個法門、這部經典廣泛的推薦介紹給別人。我們現在不但印經，而且大量的印送；另外將錄音帶普遍介紹給人，也是好方法。此次講這部經總共講一百零七次（一百六十小時），比以往每一次都講得詳細，這也是道場法緣殊勝，三寶龍天的庇佑。『常樂修行』。「常」是長遠心，永不間斷；「樂」是愛好，歡喜遵依經教方法修行。下文是諸佛為這些依此法門修學的人授記，確實是無量功德。

諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。

「是法」指這一部經。『若已求』是現在已經得到。我們是屬於這一類的。『現求』是現在渴望得到，還沒得到的。『當求者』是指未來的眾生。這是這個法門在機緣上的三個階段。『皆獲善利』。只要有這個願心，也都能得善根利益，或說為最善的利益。世出世間沒有比這個利益更善、更真實的。

汝等應當安住無疑。

佛在此處苦口婆心勸導我們，一心要安住在這部經典、這個法門上，必須信心不逆，依教奉行。不可懷疑，否則損失就太大了。

種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。

怎樣『種諸善本』？「老實念佛」就是種諸善本。「諸善」就是一切善。世出世間一切眾善的大根大本，就是這句名號。名號功德不可思議！我勸初學同修，第一個階段修學目標在建立信願，用讀經解義助成。對此經典讀誦理解，信願才能堅定，才能精進。信願堅定之后，接著就要認真實行。「行」就是「執持名號」。第二個階段修學目標在功夫得力，讀經不重要，早晚讀誦一遍即可，或者早晚各念半部，用意在提醒自己。現在要你一天念三遍、五遍、十遍，用意在熟記求解，堅定你的信、願。這樣三資糧才具足。

這個法門，佛在《觀無量壽佛經》中告訴我們，正、助雙修。執持名號是正行。助行是以「五德」作基礎，從五德的基礎上建立三福、六和、三學、六度、十大願王，所以我們的助行有五個科目。這五個科目就是教導我們，自己身體現在世間面對社會，面對廣大的群眾，要用什麼樣的心態，用什麼態度生活。依照這五大科目就行了，這是助行。正、助雙修，沒有一個不往生，萬修萬人去。這就是「種諸善本」。

『應常修習』。「修」是修正。我們見思言行有錯誤，與正、助的理論教誨不相應的，都要依教修正過來。「習」是習慣。要把經中的教誨變成自己的生活習慣，使我們起心動念都能與此五大科目相應，一切時、一切處皆不違背五科，我們的助行才圓滿。一句佛號二六時中不間斷，即正行圓滿。『使無疑滯』即不懷疑。「滯」是障礙、阻礙。其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少。他的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障緣在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。

譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷，這就是外人障礙不了。這句佛號坐著念也行，走著念也行，站著念也行，躺在床上默念也行，多自在。所以，不像其他法門有一定的儀軌，就有障礙。譬如，坐禪一定要在禪堂，修行的方法一定要打坐，站著、走著就不行。念佛法門方便，行、住、坐、臥，一切時、一切處，即使在工作中，功夫都可以不間斷。所以，念佛是障礙最少的法門。

下句經文很重要，『不入一切種類』。「種類」指世出世間一切法。『珍寶成就牢獄』。「牢獄」通指三界。三界之內有許多神通及奇怪的事，不要受他騙；要是受騙，就出不了三界。要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福，比我們人間福報大太多，壽命之長，享受自在，非常令人嚮往，令人羨慕。要覺悟，那是珍寶牢獄，福報享盡，還要墮落，不究竟、不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。天人的富貴，如何能比西方極樂世界？這個世間的大自在天王，富貴至極，比起西方極樂世界下下品往生的人，他們那種快樂自在就像是國王，而大自在天王就像乞丐一樣，不能相比，如此經十八品所說。

我們一定要把這些環境事實認識清楚，不要被世間名利欺騙。這非常重要，一定要覺悟，世間壽命短促，所有金銀財寶，擺在面前給你看看而已，不要以為是自己可以得到的。我們連「身」都得不到，何況「身外」之物。一定要覺悟，沒有一樣東西是自己的，什麼也得不到。一切諸法當體即空，了不可得。諸法像流水一樣，流過我們面前。如果有智慧，有機緣用它來修福、積德，這是真聰明。若想把它取為己有，那就上當，就被欺騙了。所以，機會來的時候，當做善事，做好事，積功累德，則所修的福德，決不會失掉。有福的人不管在什麼艱難處所，還是有福報。聰明人要福德，不要財富。福德裡自然有財富，財富裡不一定有福德。聰明人決定不為世出世間一些法門欺騙。此句經文深義在此。

阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。

『阿逸多』是佛叫著彌勒菩薩的名字。凡是經典法會中，佛叫著當機者的名字，下文的開示一定非常重要，故特別提醒注意。

『如是等類大威德者』指對此法門深解不疑者。也就是修學不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣的人就是「大威德者」。

『能生佛法廣大異門』。「生」是生起。「廣大異門」就是特別法門，不是普通法門。特別法門就是指這一部經典，是佛法的廣大異門，即古德所講的「門餘大道」。八萬四千法門以外的特別法門，他能生得起來，這話意義很深。這一部經是釋迦牟尼佛所說的廣大異門，我們讀了之后，從心裡生起如是法門，這才「相應」。心裡生起這個法門，你讀這一部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從那裡來？是從自性流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的，今天講的也是從我們自性流露出來的。本經是釋迦牟尼佛的經，還是自性真經？是一不是二。這是「能生」大義。

什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們聽古人講的話，才恍然大悟，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。你這就一念成佛，念念就是念念成佛。沒錯，沒有欺騙我們，這是事實。平常我們念這句話，體驗不深，不知道是怎麼回事；讀這段經文，才真正明瞭這句話真正的義趣。

由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。

這「一億菩薩」就是指我們現在這些學佛的人。本經前面講，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入「一切種類珍寶成就牢獄」。細觀現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少！他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。所以，這「一億菩薩」不是指別人，是指現前世界上學佛之人，沒有遇到這個法門就會退轉。

退轉有三個因素：第一、自己業障重。第二、外魔誘惑的力量強。魔是什麼？財、色、名、食、睡都是魔。你到百貨公司看看，琳琅滿目都是魔。因為你看到之后，心就動，就被它轉，作不了主；辛辛苦苦賺來的錢，魔一誘惑，錢就飛了！禁不起誘惑。第三、沒有諸佛如來威神的加持，故有退轉。九界眾生若得《無量壽經》，則得一切諸佛如來護念加持，魔就不得其便。換句話說，你的心就比較安定，心定，就不會受外面境界動搖。所以，此地講的「一億菩薩」是指現前的學人。『退轉無上菩提』。初發心時皆是真誠修學無上菩提，時久則為魔誘，墮入名聞利養，即是「退轉」。這是值得我們高度警惕的。我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉；別人迷失，自己有沒有迷失，這是非常重要的。

若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。

前段說明沒有聽到這部經，未能受持淨土法門的小行菩薩皆退心，皆迷失；依舊搞六道輪迴，甚至墮得更慘，落到三惡道中，真是比比皆是。此一段經文說善根、福德、因緣深厚的人，遇到這一部經典的狀況。

『於此經典』，遇到此經典生大歡喜心。『書寫』就是今天講的「流通」。從前流通經書靠手寫，因為經本都是手抄本。現代則以印刷術取代手抄。現在科技發達，更進步的可以輸入電腦，磁碟片不易損壞，可以永久保存。放在電腦裡，可以隨時複印出來，要多少就印多少，實在方便！經書、錄音帶、錄影帶皆是流通的工具，電腦的磁片、雷射激光碟也是流通的工具。現在流通法寶的方法工具多，比從前多得太多，像這些科技的工具，我們都應當採取。

『供養』是奉獻。別人不知道淨宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用很有限，不能了生死出三界。若將淨宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦介紹給一切大眾。

『受持』是自己接受，依照這個法門修行。

『讀誦』有個人讀誦，有團體讀誦。個人讀誦訂在早晚課中。如果有時間，早晚讀誦一遍。念熟了，這一部經大概只需四十分鐘即可念一遍。如果沒有時間，或時間不夠，早課念上半部，晚課念下半部，也很好。再要沒有時間的話，早課念第六品，即是念四十八願；晚課念三十二至三十七品，這樣就很好。看自己的時間訂定課程，空下來的時間就念佛，有工作就做工作，工作放下，佛號就提起，這是「受持」。

團體讀誦是自利利他。我們此地的道場，我在此的時候，講經的時間多；我出國弘法時，此地的時間就可以改作共修。大家商量研究，是不是可以利用一個晚上，大家都來讀《無量壽經》，把這部經從頭到尾念一遍。敲著木魚，一個字一個字的念，慢慢帶領初學的同修，這樣念一遍大約一個半小時，不要念得很快。念完經之后，念佛迴向，這樣非常好。團體在一起讀誦，效果之大，不可思議！將此功德迴向世界，祈求世界和平，祈求社會安定。在此時局動亂之中，消災免難，不但消除個人的災難，也消除台灣兩千萬同胞的共業。要有這樣的心願，來道場參加讀經迴向。

『演說』就是把這部經介紹給別人。能有機緣將這部經詳細講一遍，當然最好；沒有機會，沒有這麼多的時間，講幾句也很好。不一定要講完全，揀幾句來講也一樣，如《金剛經》上說「為人說四句偈」。『須臾頃』就是指時間短暫。很短的時間，為別人演說。『勸令聽聞』就是弘揚這部經典，勸別人。『不生憂惱』，這句話的含義是自己不懷疑、不后悔。那個人參禪，那個人學密，那個人有神通，那人放光；學這個法門，什麼也沒有，絕不后悔，信心清淨，願心堅定，沒有憂惱，沒有煩惱。

『乃至晝夜思惟彼剎』，這就是念佛。我們一天到晚只是想佛、拜佛、念佛，我們整個目標都集中在阿彌陀佛身上。『及佛功德』。本經所說的，阿彌陀佛從初發心、修行，直至他建立西方極樂世界，接引無量無邊的眾生，幫助他們成就，這是阿彌陀佛的功德。『於無上道』。「無上道」就是念佛往生不退成佛。此處講的無上道，我們決定不會退心，而且自己的信心，一天天增長，直到這一生中決定往生不退成佛。要有堅定的信念！

彼人臨終。

一個人臨終是最要緊的關頭。臨命終時業障現前不怕，信心、願心更要堅定，決定不可懷疑。

假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。

末后，佛在此地舉一個比喻說，這是假設的。此處『三千大千世界滿中大火』，略而言之，即是大三災之變象。原子彈爆炸的時候也不驚不怖，決定能往生。念佛心定，無論在什麼災難裡，沒有恐怖，絕不貪生怕死，隨時往生。有這個信心，有這個信念，我們在這世間怎麼會不自在，不快樂。

是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。

我們是不是這類人，不必問別人，問自己就會知道。對於這一部經、這個法門，真正認識，有堅定的信念，依教奉行，你就是此一類人，就是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，現前諸佛冥冥中加持你，為你授記。一切諸佛如來沒有不讚歎你的。諸佛讚歎，護法神決定保佑。這個利益多大！我們求佛保佑，求神保佑，未必求得到。要是依照這個方法修學，諸佛如來保佑你，這是真的，決定不假。你不求他，他也保佑你，加持你。末后，佛說此言，更當細心體會他的大慈大悲苦言勸導。

是故應當專心信受。持誦。說行。

因為上面所講的這些事實與利益，我們『應當專心信受』，受持，讀誦，要為人演說，要認真實行，這樣才不辜負佛苦口婆心的教誨。

下一品是流通分的第二段。前說是勸信，次是「留經流通」。

非是小乘第四十三

這一品是流通分的第一大段「勸信流通」。淨宗修學的三大綱領，稱為三資糧「信、願、行」。這三個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的三分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正、流通三分，每一分都具足信、願、行三資糧，皆具備三大綱領。《無量壽經》自然也不例外。

真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。淨宗修學的重點是什麼？還是這三樁事。不僅在經典裡要建立清淨的信心，堅固的信心，絕對不被外境所動搖的信心。淨土五經一論，幫助我們明瞭性相、因果、事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在這上面注意。不但讀經是修行，日常生活中穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值與意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。

讀經應當要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，就是祖師大德常常教我們的「執持名號」，這是淨宗的正修。「發菩提心」的含義非常深廣。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺悟」的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生淨土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：「放下身心世界，放下萬緣」。真能放下，這是發菩提心；沒放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。因為他對這個世間還有貪戀，一念的貪心就障礙往生。

真正發願求生，不要說對於世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對於佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才捨得乾淨，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。

我有一位同學，喝酒醉死的，糊裡糊塗的死了。人命無常！平常酒喝得多，菸抽得多。看看這些樣子，他死了到那裡去？當然到三途。這一生醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生淨土。

「信、願、行」三綱領，就是修淨宗的道心。淨土法門是「難信之法」。世間有許多人，對淨土法門沒有認真的探討與了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方世界去享樂。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心裡動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修淨土法門是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句「阿彌陀佛」。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。

世尊當年對末世的情況，看得非常清楚，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分裡，第一品就直截了當的告訴我們，淨土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中的大乘，一乘中的一乘。無上的法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見、有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。

佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。

這一句經文是結前啟后之語。十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生淨土。為什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故與菩薩說。「菩薩」的標準是聽了歡喜，不懷疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在淨宗法門裡，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是「最后身」。下次乘願再來，就是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。

我們一定要珍惜自己無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶、聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講，因緣就差一等。《阿彌陀經》云：「不可以少善根、福德、因緣」，所以諸位參與講席，即是善根、福德、因緣，三個條件完全具足，非常難得，非常可貴。十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。『善獲利益』，這個「利益」是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是「善」，「善」是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生淨土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包括這四個意義。

若有善男子。善女人。

一切經裡稱「善男子、善女人」，標準都不一樣，有很多層次。淨宗所講的善男子、善女人，有特別的標準，有圓滿無上的標準。這個標準就是對於《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，可見「善」是要具備三福十一句的條件。第一福四句；第二福三句；第三福四句，總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有幾個欠缺，信、願、行決定不圓滿，決定不真實。善導大師說，淨業三福是「散善」，也就是「助行」，能幫助我們早一天得到念佛三昧，幫助我們得一心不亂。

得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。

此是「機緣」成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛名號。

「一念」是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清淨的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛還想到別的，就二念、三念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。『一念喜愛』，這是信。不信，他怎麼會喜愛？歡喜心生不起來。

歸依瞻禮。如說修行。

『歸依瞻禮』是發願，『如說修行』是真行。這八個字信、願、行三個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善於觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到淨土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因為你幫助他，雖是好心，但他心裡起了疑惑：是不是你有什麼企圖？他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化眾生，是應機說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。

此處講的「皈依」，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的皈依是皈依佛、法、僧三寶，這是平常的講法。三寶的意義是「覺、正、淨」。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，淨而不染。我們天天念「三皈依」，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、淨。由此可知「皈依」有多難。

真正皈依，才是入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開淨宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。淨宗特別強調的就是「皈依」，「回歸」容易，「依靠」也容易。三寶是什麼？阿彌陀佛是「佛寶」。我們要以阿彌陀佛為依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念有阿彌陀佛，其他的都可以捨離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依「法寶」。法是什麼？還是這句「阿彌陀佛」。我們依靠佛的名號，執持名號，就能往生淨土。第三皈依「僧寶」，還是這句名號，名號義為「無量覺」。覺就不迷，覺就不邪，覺就不染。所以，淨土法門在無量法門裡，它是「易行道」，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生、不退、成佛。

「瞻禮」是修行的第一步。「瞻」是瞻仰、仰慕。我對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我的願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？

《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要能將此經中理事教誨都做到。『如說修行』，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因為我們的行業與其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們「物以類聚，人以群分」。這兩句話出在《易經繫辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是與阿彌陀佛的志趣相同，將來自然就到阿彌陀佛那裡去。因為別的地方志趣不一樣，拉也拉不去，就是這個道理。

常言道，「人死都作鬼」。六道輪迴，鬼是六道之一，怎麼可以說人死都作鬼？然而人若具有鬼業因，與鬼的志趣很接近，所以死了之后，自然就到鬼道。鬼的業因是什麼？「貪」，什麼都貪。「貪心作餓鬼」。不管你貪的對象是什麼，要緊的是貪心。「瞋恚作地獄」。「愚癡作畜生」。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，自然感墮三惡道。人道是五戒十善，想想看，那一個人心裡常常存念五戒十善？五戒十善忘了，人身就失掉了。一個人念念是道德仁義，念念是五戒十善，來生必定得人身，不會失掉人身。

再往上是天道，天道要修上品十善、四無量心：「慈、悲、喜、捨」。天人的道德標準比我們高，沒有這麼高的標準去不了。如淨宗，若說信了之后就能往生，這是決定不可能的。信后要有願、有行。沒有願、沒有行，信了也不能往生。所以，一定要認真修行，要真正皈依，真正回頭。從世間法裡回頭，從五欲六塵、名聞利養回頭，從所有法門中回頭。專依靠這一部經典，專依靠持名法門修行，這是真正皈依阿彌陀佛，皈依淨宗。

當知此人為得大利。

世尊告訴我們，這個人得的利益很大。大到什麼程度？即使一切諸佛如來跟你講，也講不清楚。真實不可思議的利益，佛都說不清楚，何況是凡僧。這是真實的利益。佛門是真正大福德因緣，不是小事。小福的人，薄福的人沒分。試想，六道輪迴多苦！一切諸佛菩薩告訴我們，無量無邊的法門，我們依照那些法門修學，能不能超越六道輪迴？不能說沒有，真的是鳳毛麟角，太少了；除了那些極少數上上根人，中下的都沒分。不是法門不好，而是眾生的業障太重。法門雖好，但沒有法子修。唯獨淨土法門，業障再重都不怕，做了五逆十惡罪，都不要緊。本經前面四十八願，第十八願就講得很清楚，唯除五逆，及誹謗正法的人。然佛在《觀無量壽佛經》告訴我們，五逆也能往生。

若將《觀經》與本經合參，便知造作五逆重罪不相信淨土者，不能往生，他不相信，不能接受。若造作五逆重罪，但他能相信，肯懺悔發願求往生，還是得度。這個利益多大！我們要是不了解六道的狀況，不知道輪迴難出，不知道三惡道受苦時劫之長，就不知道這個利益之大。果然能把這些實際狀況都了解，都體悟，才知道這個利益真實是大，這一生應當永脫輪迴。

當獲如上所說功德。

如此經中，從初品直至四十二品正宗分竟所說的，他都得到。這是什麼人？善男子、善女人。聽到阿彌陀佛，「能生一念喜愛之心」，真實皈依，依教奉行的，他們皆得到。什麼時候得到？現前就得到。你相信嗎？我跟你說的是真話，一點都不假，現在就得彌陀保佑，就得十方一切諸佛如來的讚歎、護念。因為你這一生決定往生不退成佛，不必等來生，所以這個利益是現前就得到的。

心無下劣。亦不貢高。

念佛之人雖得無比真實利益，心裡法喜充滿，一片光明，心地清淨、平等、正覺、慈悲，沒有絲毫傲慢的習氣。不會以為我得到諸佛護念，很了不起，你們都不如我，還要輪迴墮三惡道，我快要作佛了。如果心裡有這些意念，就是顛倒，就大錯特錯。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神，或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。

成就善根。悉皆增上。

世出世間的「善根」成就了，增長了。「增上」是增長的意思。世間三善根是「無貪、無瞋、無癡」，當然天天增上。出世間的善根是「精進」，自然精進不懈。

當知此人非是小乘。

佛為什麼說這句話？因為在形式上看，他沒有修大乘。大乘要修「六度」。他沒有修「六度」，只是在家裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，甚至戒律也疏略了。這幾天有同學來問我，在目前的環境裡，要怎樣修行，功夫才能得力？他問得好！要想功夫得力，還是佛祖的一句老實話，「持戒念佛」。持什麼戒？我也說得很清楚，要知道自己的業障很重。不但是業障，應該講「罪業深重」。這些障礙我們的戒體，障礙我們的戒行。所以，一定要認清自己是什麼人，要怎樣修法。在家同修能把「五戒十善」學好，就是現代世間的真善之人。出家人把《沙彌律儀》都做到，就是出家的大善知識；其他的做不到，雖然受戒，那是形式，是舞台上表演，不是真的。

明末的蕅益大師是淨宗第九代祖師，在淨宗是非常了不起的大德。他對於戒律下了很大的功夫，他研究，通達，當時有人稱他為律師（就像民國初年弘一大師一樣，對戒律很有研究）。他說，中國從南宋以后就沒有比丘了。沒有比丘，比丘戒就沒有。因為比丘戒規定，至少要有五個比丘才能傳戒。若一個比丘都沒有，怎能傳比丘戒。外表上看，現在比丘很多，但非真實，名字比丘，比丘戒沒人做到。蕅益大師自己不敢稱比丘，因畏僭越之罪，就是我們今天講的仿冒之罪，冒牌的。

因此，他受了比丘戒之后，在佛菩薩面前退戒，一生自稱為「菩薩沙彌」。他的徒弟成時法師，也是他的侍者。大師往生之后，所有的著作，都是成時替他整理流通的，就是《蕅益大師全集》。成時因為老師稱沙彌，他連沙彌也不敢自稱。我們在《蕅益大師全集》裡看到成時寫的序文、跋文，具名為「出家優婆塞」，不敢稱沙彌。優婆塞是在家居士。他是出家的居士。民國初年，弘一大師也自稱出家優婆塞。這一些老實人，自己做到多少，說多少；做不到的，決定不敢稱說，這是「老實」。

我們想想自己，有沒有資格稱出家優婆塞？我們這些出家人，五戒有沒有做到？認真一反省、一檢點，真的寒毛直豎，才知道問題嚴重，一定要「改過自新」。改過自新就是真正的懺悔，把毛病習氣都改掉。「老實念佛」，依信、願、行修學淨土法門，此人就不是小乘。不但非是小乘，佛說：

於我法中。得名第一弟子。

因此，首先我們要知道自己的過失；其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生淨土，這是佛的第一弟子。此與本經序分中，憍陳如尊者排名第一位，是前后呼應。這部經當然就是諸佛如來度眾生的第一經。持名念佛的法門，當然就是諸佛如來所傳授的第一法門。因此，古大德說過，念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高無上的法門。它樣樣第一，經是第一；法是第一；依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。真正明瞭，再學其他的法門，就變成第二、第三，就不是第一。第一決定不夾雜。能真正認識的人實在不多，正是夏蓮居居士說的「萬億人中一二知」。

是故告汝天人世間阿修羅等。

世尊告訴當時與會大眾。與會大眾裡有聲聞、緣覺、菩薩，這些人不必勸，因為他們都知道，沒有懷疑。聽佛說法，起疑心的是天人阿修羅等。佛說此經，是不是說得太過分；是不是為了勸我們故意這樣說，故意把它抬高的；實際上可能沒有這麼高，是勸勉我們的話，不是真的！於是就生起了疑心。佛特別叫著這些人，告訴他們：

應當愛樂修習。

「應當」是非常肯定的語氣。這是教我們對這部經，對這個法門，應當要歡喜，要愛好。「愛」就是喜歡；「樂」是愛好。要喜歡，要愛好這部經典、這個法門，要認真的修，要認真學習。「修」是依照經典的理論、方法、標準來修正。修正我們錯誤的觀念、思想、言行。「習」是實習。一定要落實在生活中做到，要把經典的教訓變成實際的生活，這就是習。果然變成實際的生活，無論修習經典多寡，都是彌陀的化身。能百分之百做到，就是佛的圓滿化身。能做到百分之一、二，就如天台大師所講的，即是分證佛的化身。因為它是第一法，是純真法，這也顯示前面所講的，不可思議的功德利益。

生希有心。

此經實在「希有」，所有一切經論都不能與它相比。諸位同修，你若能多看幾部經，多想想，自然能領會，確實是一切經不能為比的。從什麼地方能很明顯的看出來？其他經典，我們不容易做到，不容易應用在日常生活之中；這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會，其他的經論再好，做不到也是枉然。理懂得有什麼用處，事上做不到。這部經的理論明白，可以做到；不明白也能做到。這就妙！所以一定要『生希有心』。

於此經中。生導師想。

「導師」就是佛。這就是告訴我們，這一部經就是阿彌陀佛。皈依這部經典，依靠這部經典，就是依靠阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛的形像，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典裡教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。否則，見到佛像，心裡什麼都不知道，拜阿彌陀佛的像，就白拜了。供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己，經典裡字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來，這才是「學佛」。經典就是佛，經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。

欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。

這是法門真實的效果。不但是我們這個世界，十方世界無不如是。「速疾」是很快。能讓一切眾生很快、很安穩的就證到圓滿三不退的地位。你說這多難得！圓滿的三不退是「等覺菩薩」。如果我們把標準放寬一點也是「八地以上」。換句話說，能令一切眾生，甚至一切五逆十惡的眾生，都能快速平等得到圓滿的三不退。這個利益到那裡找！要是跟菩薩們說，菩薩聽了都搖頭，認為沒有這個道理，在念佛法門卻是事實。

及欲見彼廣大莊嚴。

此句是到達西方極樂世界所受的果報，極樂世界「廣大莊嚴」。

攝受殊勝佛剎。

這句經文更不可思議！前面廣大莊嚴，我們也不貪圖這個享受，好像跟我們沒有很親切的關係。但是這一句關係就大，是我們夢寐以求的，就是希望見到一切諸佛如來。世尊告訴我們，只要往生西方極樂世界，得到彌陀本願威神的加持，就能天天，時時刻刻親近十方一切諸佛如來，就有能力上供諸佛，下化眾生。無量無邊的世界，跟我們都有非常密切的關係，我們過去生中曾經住過那些地方，那裡有許多我們認識的人，父母、兄弟、親朋好友。我們現在迷惑顛倒，過去的事都忘了，但往生到西方極樂世界，無量劫以前的事，都清楚，都記起來，都明瞭。生生世世，這一生在那個世界，那一生在那個世界，還不都想去看看。所以，那個世界有佛，先去供養佛，然后去度有緣的眾生，把最殊勝的法門告訴他們，勸導他們。因此，「乘願再來」不只是來此娑婆世界，而是乘願再回到十方世界。

圓滿功德者。當起精進。聽此法門。

密宗裡有「大圓滿法」。雖有大圓滿法，究竟能不能得到大圓滿，實在很有問題。黃念祖居士說過，現在這個時代，真正密宗根器的人已經沒有。他晚年不再傳密，因為沒有密宗的根器。自己專修淨土，專弘淨土。對於學密的人，他也再三勸導，要兼修《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，發願求生淨土。真是慈悲到了極處！如果學密的人，不依照這個方法修，結果還是落空，就太可惜。所以，真正的大圓滿，究竟的大圓滿，就是念佛往生法門。我們應當精進『聽此法門』。實在講，這部經要常講，要不斷的講。我過去講過不少經，一切經中，以聽眾的感受來說，聽這部經能生起真正的歡喜心，是其他經論比不上的。聽經人數之多，其他經典也不如這部經。我這次從中國大陸回來，了解中國大陸的狀況，大陸同胞聽《無量壽經》的錄音帶。錄音帶差不多流通全國，是他們自己拷貝流通的，一個傳一個，這樣傳出去的。對於淨土法門都深信不疑，專修、專讀，效果非常顯著。我們看了，真的生無限的歡喜心。

介紹人學佛，人家問我們初學從那裡學起，我就介紹他從《無量壽經》學起。老修行的人，經論已經讀得很多的人，問我們要從那裡修起，我也告訴他從《無量壽經》學起，決定不錯。

為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。

佛在此苦口婆心勸勉我們，對此無上法門決定不能懷疑，決定不能退轉。這種利益是無量劫中，不容易遇到的，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」。遇到了，輕易把它捨棄，是什麼原因？善根薄、福德薄。對這個法門有疑，或者修學之后后悔，還要改修別的法門，這就大錯特錯。所以，佛在此苦口婆心的勸勉我們。

何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。

我們在前面看到的，正宗分最后一品，十方無量無邊世界，每一個世界往生的菩薩，數量都不可思議。這麼多菩薩，那一個不求這個法門。有的人求，求不到，因為有障礙，有業障，有罪障，這一生當中沒有機會聽到。業障輕的人，都想求念佛法門，對這個法門沒有不尊重的。『尊重聽聞，不生違背』，就是「信心不逆」，依教修行的菩薩皆已往生。這就是經上講的，已往生的、現往生的、將來當生的這一類人。

多有菩薩。欲聞此經而不能得。

此句經文十分難得，一切寶施、法施，皆不足為喻。十方世界不知有多少菩薩們，思得一成佛捷徑。他想聽這部經，為什麼不能得？不知道此經正是成佛捷徑。他心想最好能有部經教我們趕快成佛，但不曉得是什麼經。菩薩希望能有一個法門、有一部經典，能令一切眾生成佛。每一位菩薩都有這個意念，希望自己很順利的成就，都想找這個法門，卻找不到。有人將此法門介紹給他，他還不相信，這是他自身有障礙。實在這個法門就在眼前，他不認識，他懷疑，不肯接受，不肯相信，當面錯過。

冷靜觀察現前社會，學禪的也好，學密的也好，不管學那一宗，修那一派的，門口都寫著「南無阿彌陀佛」，甚至晚課也念《阿彌陀經》。你問他，要不要求生淨土？他說不要。這種人很多，他勸人家念阿彌陀佛，勸人求生淨土，但他自己不肯求生。因為他認為這是很低的法門，是給沒有知識的人修的。他自以為了不起，是上上根人，要修上上法門，不修這個法門。殊不知，他心目中想找的最上法門，就是念佛法門，可惜他不認識。由此可知，佛講這句話沒有錯，很有道理。

『多有菩薩』，比前面說的多得多，不曉得多了多少倍！想找一個一生成就，快速穩當成就的法門，找不到，『而不能得』。回頭看看自己，我們很幸運，今天就遇到。所以，佛在此鄭重的勸告我們：

是故汝等。應求此法。

「百千萬劫難遭遇」，「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到，應當一心一意專求此法，不要再懷疑。這實在是難中之難，真是「難信之法」。難信能信，那有不成就的道理。此句經文看起來很淺顯，意義實在深廣無比。我們要細心體會，才能看出世尊對我們的一番苦心。我們要怎樣報答？不能往生就不能報佛恩；報佛恩就決定要求往生。