馬來西亞淨宗學會

真實功德第三十一

這一品經文裡，世尊為我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。夏老居士會集此本，總共舉了十五種比喻，我們就能體會菩薩功德的殊勝。當然也是勉勵我們努力效法，這才是世尊說法的真實義趣。

其智宏深。譬如巨海。

第一句是以大海比喻菩薩的智慧，無論是自己修行或教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，過失就很重。世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往疏忽了。

過去我在台中求學，有一次李老師講了一個小故事。他說，有一個醫生，醫術不太高明，凡是他看過的病人，沒有一個是病癒的，幾乎都被他看死了。前后看死了二十多個病人。這是庸醫殺人！閻羅王把他抓去，他喊冤枉，他說：「我決不是有意害他們的，是我的醫術不高明，所以誤殺了他們。」閻羅王判他入十八層地獄。他很不甘心，亂蹦亂跳。正在跳的時候，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的時候，灰塵都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八層地獄，難道下面還有十九層不成嗎？底下的說：「是呀，我在第十九層。」「請問老兄，你在陽間時是做什麼的？」他說：「我是教書的。」這是說教書誤人子弟，比庸醫殺人的罪過還重。那是世間法。如果是佛法，佛法誤導一切眾生，罪過可能還在第二十層地獄，比十九層還要嚴重。

由此可知，佛法始終建立在智慧的基礎上。智慧怎麼求得？每一位學佛的同修，無論在家、出家，都希望自己趕快開智慧；問題是開得了嗎？決定開不了。原因在那裡？智慧是你自性本來具足的，不是外來的；而是你現在有障礙，把你自己的智慧光明障礙了，透不出來。什麼障礙？世尊說得很好，一是妄想，一是執著。佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。假如我們能把妄想、執著去掉，本來具足的智慧就現前。這是世尊一語道破祕密，確實世出世間的聖者，未能知道這麼詳細，釋迦牟尼佛為我們說破。

妄想發展，就變成了「所知障」；執著發展，就變成了「煩惱障」。二障的根源就是「妄想、執著」。因此，佛法自始至終的教導，無非破二執而已。人我執破了，就是煩惱障斷了。煩惱障斷了，就是人我執破了，就證得阿羅漢果；念佛人即得事一心不亂。功夫成片就能自在往生，何況得事一心不亂。這是真實功德、真實利益。法執破了（法執就是所知障），即證得法身大士。這就是常說的「破一品無明，證一分法身」。在淨宗講，就是理一心不亂，智慧就現前。所以，諸位一定要覺悟。覺悟就是明白事實真相。

我們求智慧。多聽、多讀、多看，能不能得智慧？不能！你讀得多、看得多、研究得很多，二障沒破，所得的正如清涼大師所說的「增長邪見」，那有智慧？世尊在大乘經論裡常講，此是「世智辯聰」。世間的聰明、才藝不是真智慧。真智慧是破無明、斷煩惱。智慧若現前，無明煩惱決定消除。人很聰明，好像很有智慧，但是煩惱、執著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家稱之為世智辯聰，沒有用處。如果用得恰當，可以修一點人天福報；用得不恰當，就造作無量無邊的罪業。那一個造大罪業的人不是世間很聰明的人？他不聰明，造不了那麼大的罪業，害不了很多眾生。世智辯聰，即使用得恰當，也只得一些人天福報而已，佛不鼓勵我們修學。

佛鼓勵我們求真正的智慧。真正的智慧要從戒、定下手，這才開慧。戒是什麼？經論上所講的都是原則，你要能體會。「戒」是「守法」。小乘戒律局限在佛的教誡；大乘戒律包括佛在經論裡所說的許多教訓。「戒」就包括經、律、論所有的教訓。在許多教誡裡，我們要把綱領找到，才有下手入門之處。最重要的指導原則是「三皈戒」，教我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們學佛的人修什麼？修「覺、正、淨」。先把目標找到，我們學的是這些。

修學的順序，四弘誓願講得很明白，先要把心量拓開。佛家所謂「慈悲為本，方便為門」，你要有真正的慈悲心，能憐憫一切眾生，愛護一切眾生，「眾生無邊誓願度」，要能度脫一切眾生，要有這種心願。為什麼要你發這個心願？這個心願是一股無比的力量，推動你自行化他。你能精進不懈，每天努力修學，什麼力量推動你？就是這一願心在推動，永遠不會懈怠。我們世間人在社會上勤勞的工作，推動的力量是「名利」。佛菩薩自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推動？願心在推動，這是第一。沒有這樣的動力，佛教再好的方法，你也不可能做到。

從那裡做起？從斷煩惱做起。怎樣斷煩惱？「守法」。老師就是佛菩薩。佛菩薩教導我們這些方法，我們要遵守。能守法，才能接受教導。佛所說的一切戒法，都是教導我們修清淨心、真誠心、平等心、慈悲心。有了良好的基礎，再進一步「法門無量誓願學」，才有資格學習無量法門。

學習無量法門是菩薩的事，菩薩是不是也像我們現在這種修法？不是的。佛講經說法，菩薩還是在座聽聞，樣子是很像，實質上不同。我們在這裡講經說法，大家在這邊聽，不但聽了不會開悟，有的時候還把意思聽錯。佛說法，菩薩聞法聽經，個個都能開悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他們都有悟處，原因是菩薩心地清淨。我們今天聽了不開悟，是心不清淨，聽了反而把經的意義錯解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把經義想錯；執著就是不開悟的原因。所以，形式上很像，實質上完全不同，這些都是我們要明瞭、要覺悟的，然后才曉得我們從什麼地方學起。

今天，我們在講堂講經、聽經，我們的目標還是斷煩惱，不在學法門，這就對了。必須把我們的妄想伏住，把我們的執著打破，我們今天就做這種功夫，決不是法門無量誓願學。如果把目標訂在法門無量誓願學，你就一無所得。因此，我們說、聽，都不可用意識心，聽懂了很好，聽不懂沒關係，不需要懂。在這一個半鐘點，心裡妄想少了，妄念少了，我們的精神意志集中，這就好。在此一個半小時，就是修行，就是功夫，對你戒學、斷煩惱的修學，多少都有一點幫助。

此處是講極樂世界的菩薩功德不可思議。極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生的（像我們這樣程度往生的），難道『其智宏深，譬如大海』，也有這麼大的智慧嗎？有！這實實在在不可思議。其實，事實真相，知道的人不多。我們一定要清楚。不清楚，我們往生就會發生障礙。

念佛人對本經清楚明白，決定不會發生誤會。經題上明白標示「清淨、平等、覺」。《楞嚴經》大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」。什麼是「都攝六根，淨念相繼」？清淨、平等、覺。我們用清淨心念、用平等心念、用覺心念。覺就是清清楚楚，絲毫都不迷惑，這就是淨念。只要保持此心清淨，不迷不邪不染，就是相繼。如此念佛求生淨土，沒有一個不成就的。念佛人這樣念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心裡沒妄想、不夾雜。為什麼沒有妄念？一心一意求生淨土。對自己來說，這個世界是非好歹與我全不相干，心清淨、心定了。遇有機緣，把念佛法門介紹給別人、推薦給別人，這是化他。人家能接受很好，不接受也沒有關係，阿彌陀佛的種子已經種下去，多生多劫之后，他的善根還是會起現行，還是會成熟的。這多麼自在，這樣心就定。

往生的時候，是功夫成片往生的，佛來接引。接引的時候，佛光先照著你。佛光一照，將你修學的功夫立即提升一等。鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，「一心不亂」譯得不錯。雖然梵文原本裡不是「一心不亂」，這幾個字是鳩摩羅什大師譯的，但是他沒譯錯。如果他譯錯，玄奘大師一定把他指出來。為什麼沒錯？因為阿彌陀佛接引你到西方極樂世界，確實是一心不亂。你雖只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不亂。所以，往生到西方極樂世界，當然是一心不亂。這個道理要明白。

本經是照原文翻譯的，「一向專念」。看到一向專念，我們每一個人都很有把握，自己做得到。看到「一心不亂」，就嚇倒了，以為功夫太高，恐怕一生都做不到。見思煩惱斷了，才是事一心；破一品無明，證一分法身，才是理一心，的確不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的時候，佛來接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不亂」；「事一心不亂」的，升到「理一心不亂」。再蒙彌陀本願功德的加持，是佛加持給他的智慧，就跟法身大士、等覺菩薩差不多，就是這個道理。所以，此一句經文，凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。西方世界是平等世界，不是差別世界。除非你不能往生，生到那個地方就入這個境界，真是不可思議。因此，我們要重理智，平常處世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，總有少分與西方世界氣分相應，對於念佛求生淨土會有幫助。

菩提高廣。喻若須彌。

第二個比喻，菩提高、菩提廣。『菩提』就是警覺心。菩提是覺悟，不迷。警覺心很高，無論在什麼時候、無論在什麼場所，他都有高度的警覺。如果不具體跟諸位同修們說，高度警覺到底是什麼樣子？我們怎麼警覺？特別在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱。你在社會上，處世、待人、接物要小心謹慎，這就是警覺，就是菩提；決定不墮三惡道。

昨天，我在高雄講《無量壽經》圓滿，有人皈依，我略略的講解「三皈依」的道理，就特別提醒在家的居士們，好心若沒有菩提、沒有警覺性，往往好心做錯事。什麼樣的錯事？譬如，對於法師的供養、恭敬，總認為這是應該的；殊不知供養太多，法師就變心，就貪財，煩惱起現行。以前沒有錢，什麼都沒有，日子過得很苦，道心堅固；覺得這個世界太苦了，趕緊求生西方極樂世界。錢財一多，覺得這世界不錯，極樂世界我也沒見到，釋迦牟尼佛講的到底是真的還是假的，問題立刻就來了，就墮落了。因此，居士們對出家人（尤其是年輕剛剛出家的）過分的恭敬，引起他貢高我慢，自以為了不起，就墮落了。居士們對出家人是好心。初發心出家，成佛有餘；他以后墮落了，墮三惡道，都是居士們不如法供養所害的。我知道，你們不是有意的、不是有心的，你們是好心做了壞事。所以，自己警覺心不夠，出家人警覺心更不夠，很容易就上當，很容易就墮落，非常非常可怕！要知道警惕。

古德教訓都是真實的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。十方恭敬供養是來種福的，出家人要是不能認真修行，紹隆三寶續佛慧命，則信施消化不了。眼前好像得一點便宜，一轉眼，三途苦報就沒完沒了；不知道這個事情的可怕！我提醒諸位同修，這個世界確實步步都是陷阱，步步都是火坑，我們要時時刻刻提高警覺。高度的覺悟，自然契入「應無所住，而生其心」的境界。

警覺性的高廣，像須彌山一樣，用這個形容菩薩警覺性高，所以菩薩無論在什麼環境裡、無論遇到什麼樣的人，他不會被欺騙、不會受害，原因在深知一切法當體即空，了不可得。而業果不空，故應生心斷惡修善，教化眾生。

自身威光。超於日月。

第三個比喻，『日月』是光明。此處講的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光、放光。我們放不了光，在凡夫只好講光彩、風度。現代人講氣色，氣色就是光的意思。「威」是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，氣色自然就好，走出去，人家對你敬仰之心自然就生起來，對你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培養威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，讓人家瞧不起，這是侮辱佛菩薩。別人會說，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，不要跟他學；你讓釋迦牟尼佛的臉上都蒙羞。羞辱佛菩薩，那就是我們的罪業。

《地藏經》全是講「孝道」，都是教導我們「孝」在日常生活中應該怎麼樣實踐，認真的做到。第一個例子，舉長者見到佛的相好光明，生起恭敬心，問佛，相好光明是怎麼修的。這是《地藏經》講修因的第一個例子，婆羅門女還在后面。第一個示範最重要。佛示現『自身威光，超於日月』，令眾生看到之后，自然生仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕來向你請教、向你學習，豈不是化他。所以，佛弟子對於威德不能不講究，對於風度不能不注意。

我們看菩薩的造像，無論中國或外國，菩薩的相貌多圓滿，衣著多整齊，都很華麗。大乘跟小乘不一樣，大乘是開放的，令人生歡喜心。小乘是小學生，守規矩，要穿著制服，穿得整整齊齊。大乘不是如此，大乘要入眾，社會上各種不同的團體，你參與活動，都能讓大眾生歡喜心，都能讓大眾對你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、雜色的。大乘的海青有黃色的，袈裟有紅色的，更莊嚴的也有金色的，形式不一樣。這是著重我們外表的形象。

「自身威光」乃是誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現在外者要能令一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛。他問你：「你怎麼這麼好？」「我是學佛的，我是念佛的！」他自然就來了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。所以，度眾生要注意形象。

其心潔白。猶如雪山。

此處『雪山』是指喜馬拉雅山。喜馬拉雅山很高，終年積雪，不會融化，所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以，用它比喻心地的清淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨心。

經裡講到修行的綱領，第一是清淨。這是非常重要的課題！今天的社會，處處都是染緣，你眼睛所看見的、耳朵所聽的、六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。一個學佛的人，如何防範？能保持心地清淨，只有一個方法，多看佛菩薩的像；不看別的，佛菩薩的像溫良慈祥。多聽佛號（現代有念佛錄音帶、念佛機），聽讀經，聽念佛；口裡多念佛，少說廢話。什麼是廢話？不是「阿彌陀佛」，皆是廢話。我們要多去想一想，唯有這個方法，才能真正保持心地的清淨。心地清淨，身當然清淨。

「自身威光」跟「其心潔白」，內外都有影響。一個人能注重自己外表形象，他的心自然收斂，不敢放肆。心地清淨，威德、光明自然流露。所謂誠於中，一定形於外，絕對不是裝模作樣，是自然流露出來的。

忍辱如地。一切平等。

前面講清淨，這裡講『平等』。不平等，很難做到清淨；要想做到清淨，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最骯髒、污穢、臭穢的東西放在地上，它也接受，它沒有排斥。我們的心，對於順境、逆境、善人、惡人，都應當平等接納，不要分別。分別就錯了，不是別人錯，是自己錯，因為自己對境又起分別、執著，又打妄想。但是善惡、好醜不能不知道，如果不知道，你是愚癡，沒有智慧。善惡、好醜清清楚楚，絕對不分別、不執著，這是菩薩。為什麼不要分別、執著？此乃業因果報剎那生滅的相續現象，各有因果，諸佛菩薩也不能代替。

這是前面「菩提高廣」要我們提高警覺的。諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，心平等。為什麼不學佛菩薩，我們看得也很清楚，也應當像佛菩薩一樣的平等。平等心，能保持真實的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平就落在意識裡。意識就是分別、執著、妄想。所以，一定要修忍辱，無有一法不能忍。世間法亦說，「小不忍，則亂大謀」。如果小事不能忍耐，一個大的計畫、一個大的事業都是空想，不會成就的。何況出世間的大法，不能忍耐，怎麼能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，決定自己修學之成就，這是一點都不會錯的。

菩薩行裡，雖然歸納成六度，六大修學綱領，最重要的無過於布施、忍辱。布施、忍辱還是有關聯的。布施是放下、是捨。不肯放下、不肯捨，就不能忍；真正能放下、能捨，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可見是相輔相成的。

清淨如水。洗諸塵垢。

「其心潔白」是從性體上說的。「清淨如水」是講修功。前面講性德，這句講修德。心本來是很清淨的，現在不清淨，有染污。染污怎麼辦？要把它洗乾淨。用什麼方法洗？用佛法洗。佛法好比淨水，能把心地的污染洗得乾乾淨淨，只要你依照佛法修學就行。佛法這麼多，我們依那個法門？依這本《無量壽經》就夠了。因為大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。《楞嚴經念佛圓通章》裡所講的，就是一句佛號。從初發心一直到成佛，這一句「南無阿彌陀佛」，就能把心地一切污穢洗得乾乾淨淨，何況這一部《無量壽經》。

你要把事實真相明瞭，才不至於懷疑。懷疑就會產生障礙。不懷疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清淨，污染一天比一天減少。在日常生活中，時時刻刻勘驗自己，功夫才得力。譬如，我們看一些人，好人、壞人，尤其看到壞人，一看心裡就不高興，清淨心立即被污染。看到一樁事做得不對，心裡也不痛快，又被污染。這是很容易發現的。一天到晚，如果這樣提高警覺，在這上面下功夫，逐漸逐漸地，一切看不慣的，也會漸漸的看得慣了；看不平的，也能若無其事，這便是你的功夫進展、心地清淨、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增長。我們的修行功夫從這個地方測驗，看看自己是不是一年比一年進步。年年有進步，很好！值得慶幸。月月有進步，大概往生沒有什麼大問題，此是功夫相當得力。一定要認真檢點，認真反省。

熾盛如火。燒煩惱薪。

『熾盛如火』比喻智慧。心清淨就生智慧，清淨心起作用，就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，把煩惱比作草柴，火把草柴燒盡。所以，智慧現前，煩惱、無明都斷了，用這個作比喻。

不著如風。無諸障礙。

我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從那裡來的？再看看佛在經上講的，仔細想想，真的不錯，所有障礙都是執著來的。要是不執著，那來的障礙？本來沒有障礙，障礙原來是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動」。如此就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。因為外不著相，內不動心，還有什麼障礙。這裡比喻『不著如風』。風通過任何物象，它不執著，就沒有障礙。只要稍起執著，障礙就來了。無論自己生活、無論幫助別人，都不可執著，你才真正得大自在。

以上所說的，都是自己的性德與修德。從第一句到「其心潔白，猶如雪山」，前面四句，偏重在性德；從第五句「忍辱如地」到「不著如風」，偏重在修德。性修不二，修德有功則性德彰顯。下面是講自利利他之德。

法音雷震。覺未覺故。

『法音』是為眾生講經說法。『雷震』是比喻，雷響的音聲能引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的覺悟，得到佛法真實利益。如果佛菩薩不為我們說法，我們不曉得六道輪迴的真相、不知道十法界的真相，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個念頭「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不曉得用什麼方法出離，這是不覺。佛菩薩給我們最大的恩惠，就是說法，使我們聽了真正覺悟。

雨甘露法。潤眾生故。

「法音」、「甘露」都是比喻佛菩薩說法利生。兩句合在一起，意思自然不同。前面的「法音」，是以音聲為佛事。此句『雨甘露法』就不只是音聲，六塵皆說法，口能說法、身能表法，一切萬物也能表法。因此，佛法善用藝術的教學。不單是我們地球上的人，十法界的眾生沒有不愛美的。大家既然愛美，佛就利用美來教學。

佛的道場（講堂），所有一切設施美侖美奐，很吸引人。造像美，達到高度的藝術，佛像、菩薩像、龍天護法像，沒有一尊不美。所有一切陳設也美，幢幡寶蓋、香華供養，真的做到盡善盡美。以此作為教學的道具，以此事物來表法。知道美中所含的真義，你從美之中就得到真實利益。理事由是明白，獲得善利。善是行持，使你對人、對事、對物，都可以做得恰到好處，不過分也無不及，就是善利。過分了不善，沒有做到也不善；恰恰做好，是最善。

佛法的教學實在不可思議，不是一般人想像得到的。佛菩薩的像也是完全一樣的，佛佛道同，表這個意思。現在人造的佛像都不一樣，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一樣。如果佛造的像，決定是一樣的。像經上講的，西方極樂世界的人，沒有兩個相貌的。西方極樂世界所有一切大眾，相貌都相同，何況是諸佛如來。相貌相同，凡夫要辨別那個是佛，那個是菩薩，那個是觀音，那個是大勢至，怎麼辨別？凡夫只有從姿態、手印不同來分辨這是觀音，那是大勢至菩薩。羅漢相就不一樣，因為羅漢沒有破無明，所以心不一樣，相貌就不一樣。「相隨心轉」，破無明，證法身，心是一樣的，相也一樣。菩薩跟菩薩的相一樣，佛跟佛的相一樣。阿羅漢沒有破無明，心不一樣，所以每個人面貌不一樣。阿羅漢相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他現的相貌也善良，沒有惡相。

這是除了音聲說法之外，六塵都說法、六塵都表法。我們要懂得，這樣才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹受到滋潤，小草也受到滋潤。佛的教化是平等的，沒有分別。

曠若虛空。大慈等故。

這一句比喻心量大，能包容。我們今天講肚量，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。《八大人覺經》所說的八條是大人的覺悟。大人就是佛、菩薩。我們要學佛，就要學大心量。從前佛家的道場，進山門第一建築物就是天王殿，殿中供奉彌勒菩薩，就表這個意義，就是代表大肚包容。台灣寺院雖然很多，有天王殿的不多，供養四大天王的人很少。我們圖書館印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供養。四大天王是護法神，一般家庭可不可以供養？如果你知道佛法是教育，佛法是藝術化的教學，就很有必要，就非常需要。

四天王中，彌勒菩薩代表平等、喜悅。能包容的是平等。我們學佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正學習清淨平等心。東方天王表負責盡職，手上拿著琵琶。琵琶的含義很深，表示我們處世、待人、接物，必須合乎中道。中就是弦要調得恰到好處，音色才美。太緊，弦就會斷；太鬆，就不響。所以，一定要調得恰到好處，這就表適中，表示不能過分、也不能不及。

南方增長天王代表精進、進步，手上拿著寶劍。劍表智慧，慧劍斷煩惱。沒有智慧就不能進步。西方廣目天王代表多觀摩，就是我們今天講的觀光、考察，到處去看看。他手上拿著龍。龍代表社會上的人情、事理變化多端。龍是善變的，代表變化。看得多、知道得多，對於這個複雜的社會種種變化，你才應付得了。降龍是這個意思，並不是你真的把龍降服住。所以，龍是代表社會的千變萬化，要有能力制服，社會才能安定，才能給大眾帶來幸福安定的生活。北方多聞天王，手上拿著傘蓋。傘蓋防止污染。聽太多，心裡受污染。傘蓋用意很深，雖廣見聞仍能護清淨心、平等心而不為所動，這就是美。你才曉得真、善，美、慧，佛門才有。佛門之外，真、善、美、慧皆是有名無實。

從這一句經文，諸位細細體會，才真正了解真實功德不可思議。這是講拓開心量，彌勒菩薩代表心量廣大，『大慈等故』。

如淨蓮華。離染污故。

佛門用來表法最多的是『蓮花』。蓮花比喻清淨。蓮花的根生在泥土裡；它的莖長在水中；花開在水的上面，表法就很明顯。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四聖法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，代表清淨；花開在水面上，不但六塵不染，四聖也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教導我們的；佛沒有教我們停留在佛法界。若停留在佛法界，就錯了！沒有離開水面，還在水底下。

超越十法界，《華嚴》上不得已起個名字，稱「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，這是佛菩薩希望我們證得的。所以，蓮花代表這個意義。不但六凡不染，世間法不染，出世間法也不染。《金剛經》上，佛講得很明白，「法尚應捨，何況非法」。「法」是指佛法。佛法還要捨掉，何況世間法。世法、佛法都不執著，蓮花代表此義。

如尼拘樹。覆蔭大故。

這是比喻「清淨不染」。不但菩薩對於「六凡法界」不執著，即使「四聖法界」也不執著，世出世間法都能捨離。捨離一切分別、執著，自然就不生妄想。菩薩念念幫助眾生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得眾生一切的苦痛，都是從迷惑所生的。如果能破迷開悟，必定離苦得樂，這才真正把關鍵找到。

諸佛菩薩對於眾生最大的恩惠，就是為眾生講經說法，就是把宇宙人生的真相說出來。即使為眾生宣說正法也不執著，做到「三輪體空」。不以為自己是能說，如果以為自己能說，就著「我相」；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」；亦不執著其中「說法之相」，這稱為「三輪體空」。

雖然心地這樣清淨，但不礙說法。所以，佛還是天天說法，時時說法，處處說法，從未中止過。我們也聽到佛門常說「說而無說，無說而說」，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」、「所說」，也不執著「能聽」、「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？天天為眾生講經說法，所以「說」與「無說」是一樁事情。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩樁事情。所以，我們對於一切事實真相不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一，不是二。又說，「聽而無聽，無聽而聽」。佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們會聽，就是「聽而無聽」，「無聽而聽」。這樣的態度來聽，真正會開悟。

我們聽經幾十年都不曾開悟。不但不開悟，反而把意思聽錯、曲解了，原因就是有分別、執著。「聽」，耳根聽得清楚明白。「無聽」，對於這些言說，離名字相，離言說相，離心緣相，決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，亦即不被講經的音聲所轉，心是如如不動，這就是「聽而無聽」，所以能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裡。這樣聽經，不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死分上，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得利益。

『如尼拘樹』，這句是說佛的平等慈悲。「尼拘樹」生長在印度，古德的註解裡說，這種樹很高很大，樹葉很大，因此樹蔭就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽。把佛說法比喻成蔭涼，眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，離熱惱得清涼。

如金剛杵。破邪執故。

前一句比喻「慈悲」，這一句比喻「智慧」。經上凡是講到智慧，都用「金剛」作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬裡最堅硬的，能破一切物質，而一切物質不能破它。我們要從古代的背景看，不能從現代的眼光看。現代科技很發達，連金剛鑽也能分解。古時候沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以，佛取「金剛」比喻能破一切邪見、執著。

「邪執」是兩樁事，就是佛在《華嚴》上講的「妄想、執著」。「邪見」就是妄想。只有智慧現前，二障才真正能破。譬如阿羅漢，智慧沒開，全憑定功。煩惱被定功伏住，不起作用，稱「伏煩惱」。煩惱沒斷，只是定功伏住而已，因此煩惱就不起作用。煩惱雖未斷，跟斷了差不多，是以第八定伏住。這種定功不能永久保持。第八定是「非想非非想定」，定力能支持八萬大劫。可是八萬大劫過了，定會失掉。失掉了還要搞六道輪迴，所以不能出三界，也就是不能超越六道輪迴。必須修到第九定，佛法稱「九次第定」，才超越六道輪迴。這種定功深，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越三界。

煩惱斷得了嗎？其實煩惱不是斷，是轉變。智慧開，就把煩惱轉變成菩提。所以，大乘法講「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱」，真的是一樁事，不是兩樁事。智慧開，覺悟了，煩惱就是菩提。迷惑的人沒有智慧，菩提就轉變為煩惱。由此可知，只是迷、悟兩種不同的名稱。名稱不同，理事一如。論受用，煩惱不自在，菩提自在。作用不同，煩惱痛苦，菩提大樂，苦樂不一樣，事實就在一念迷、悟之間。

「杵」是古代的兵器。此處是指金剛寶杵，最為鋒利，用此比喻智慧能破無明重障。

如鐵圍山。眾魔外道不能動故。

這一句經文裡，定、慧都具足。「定慧等持」，功夫就得力。我們的定、慧功夫都不夠，所以常常被外面境界動搖。

「魔」是折磨，身心都不自在。《八大人覺經》裡將魔歸納為四大類：第一類是「五陰魔」，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》裡講的「五蘊」。色、受、想、行、識本來不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物質，所有物質的現象就用這個字作代表。今天的物理現象就是佛經上講的「色法」。受、想、行、識是「心理現象」。物理現象、心理現象合稱「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切的現象包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這五陰就變成魔。覺悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它。

第二類是「煩惱魔」。煩惱很多，天親菩薩把它歸納成二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」。無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成三個，稱為「三毒」。三毒就是貪、瞋、癡。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。六道就是三毒煩惱變現出來的幻境。佛講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。

我們對於世出世間法沒有貪心，就沒有餓鬼道。不只是將來不墮餓鬼道，對你而言，根本沒有餓鬼道，想見也見不到。沒有瞋恨心就沒有地獄道。地獄是瞋恨變現出來的。嫉妒、瞋恚是地獄道的業因。不愚癡就沒有畜生道。所以，三毒煩惱變現的境界是三惡道。如果把這三條再歸納成一類，就是三毒的毒中之毒，沒有比這個更毒，就是「貪」。所以，菩薩修行，對治的方法，第一是布施。「布施」就是捨、放下、身心世界一切放下，對治貪煩惱。煩惱是魔。

第三類是「生死魔」。生死是很大的折磨，生死最苦。「生苦」我們都受過，迷人健忘，也忘得乾乾淨淨。假如生不苦，前世的事情就會記得清楚。因為受極大之苦，所以把從前的事情都忘了。「死苦」也是極大的痛苦。佛經上比喻：人臨終，神識離開身體時就好比「生龜脫殼」，把活烏龜的殼剝下來。實在講，比這還要痛苦萬分。所以，生、死是極大之痛苦。

五陰、煩惱、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一種，就是第四類「天魔」。天魔統指外在環境的折磨，所以含義很廣泛。前三類是內心的，是自己與生俱來的。外在環境怎麼會折磨人？因為有內奸，裡應外合才有苦。自己本身若無煩惱，沒有分別執著，外面的誘惑對你就不產生力量，你就不會動心，於是外面環境都變成護法，都護持你。心裡有貪、瞋、癡，外面環境就盡是魔障。

由此可知，要想魔不能動你，應該要具備那些條件。菩薩有定、有慧，用本經經題上的文來說，就是「清淨、平等、覺」。『眾魔外道，不能動故』。「外」是心外求法，稱為外道，總指內心煩惱以及環境的誘惑。此段一共舉了十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。以下再舉事實來說明。如果只有比喻，沒有真正的事實，比喻就落空。明瞭實際的狀況，才知道這都是我們應當要學習的。

其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。

關於讀經，今天上午有一位同修告訴我，他煩惱得不得了，有時候經都念不下去。心情好的時候，可以念一卷、半卷。心情煩起來，一句都不想念。他問我怎麼辦。讀經是不是能伏煩惱？讀經確實是能伏煩惱。誠心誠意的念，把一切妄念都放下，一心一意念經，能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，斷惡是修善的先決條件。不能修善，則不能積功累德。斷惡要修善才有功德。善要怎麼修？要認真的依佛教導去真做。

我們讀經文『其心正直』，立即反省我自己的心是否正直，這就是我們要學習的。念到這一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」則不邪。心裡有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。無念是無明，有念是邪念。無明心不正，邪念心也不正。心正是真難！

「八正道」之正念、正思惟，以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」，可見我們念佛、想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛都是「邪念」，無念、無想的時候就是「無明」。邪念、無明決定不能出三界，不能了生死。這是嚴重問題，決不是兒戲。心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛。跟眾生接觸時，第一個念頭就是：我要勸他念佛，這就對了，這個念頭就是正念。自己不念佛、不是勸人念佛，都不是正念。

「直」是直接。「直心是道場」，這是沒有委曲、沒有曲折之意。《楞嚴經》說得很清楚，直截了當。諸佛菩薩的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是彎彎曲曲的。我們要以念佛、讀經的方法把邪曲的心改過來。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正了，智慧自然就現前。智慧是真心本來具足的，你就有能力『善巧決定』。「決定」是指果斷。無論做什麼事情，有決斷的能力，而且做得恰到好處，這是「善巧」。恰到好處沒有一定的標準，因為每個時代一切眾生善惡的標準不相同，每個地區的標準也不相同。菩薩因時、因地、因人、因物，他的決斷皆能恰到好處。這一句是「總說」，底下是「別說」。

『論法無厭』是指幫助別人，教誨不倦。自己還有什麼好討論的？自己心地清淨，一念不生，沒有言說。但是眾生愚迷、不覺，菩薩要幫助眾生覺悟，一定要為眾生說法，要有很巧妙的方法誘導眾生入佛門，讓他認識佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好處。所做的一切，完全是利他的，與自己真正不相干。自己真正曉得世出世間法裡無有一法可得，這是完全了解事實真相。

『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「論法無厭」是下化眾生。二者皆須勇猛精進，不厭不倦。為什麼要精進努力修學？因為修行尚未達到圓滿。等覺菩薩還是求法不倦，要破最后一品生相無明，才達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且要精進求法，何況我們在凡夫位，縱然生到西方極樂世界，得彌陀大願威德的加持，神通道力好像都跟大菩薩相等，實際上，一品煩惱也沒破，要不「求法不倦」怎麼行。

我們在世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業就要受這個果報。「業」是障，「報」也是障，障礙我們不能精進。到西方極樂世界，這個障礙就沒有了。帶業往生，雖然將無始劫以來所造的業習帶去，卻完全伏住，絕對不起作用。往生到西方極樂世界，所得的報身是彌陀本願加持，所得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以，那是平等世界，報障沒有了，也不造業了。到那個時候，確實可以做到不疲不倦，勇猛精進。

『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清淨。持戒就清涼、清淨，這是戒的真實功德。『內外明潔』。我們今天持戒能做到嗎？戒律持得再嚴、再好，也不能內外透明。原因在我們有分別、有執著，自以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來都要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清淨。六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，這要切記！還看到世間的過失，表示心不清淨，戒也不清淨。淨宗是大乘戒，大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，與一般標準完全不一樣。大乘是戒心地，心地清淨，一塵不染，戒行具足。心清淨，身口那有造業之處。

佛菩薩在世間應化，「隨眾生心，應所知量」，是舞台上表演，是「善巧決定」，不是破戒。中國人都曉得濟公長老，《大藏經》裡《高僧傳》中的《濟公傳》，記載著他的弘化事蹟，是真的。他有沒有破戒？心地清淨，喝酒、吃肉、裝瘋賣傻，為度眾生。這是他的善巧決定，度了多少眾生，教他們斷惡修善，是攝受的方便。他是菩薩再來，他有能力，我們不行。我們要度打麻將的眾生，天天陪他打麻將，我們也墮落了。現在還有吸毒的，想度他，也跟他一樣去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同塵」，眾生做什麼，他也跟著做什麼，到最后，令一切眾生在其中覺悟，令眾生在這裡回頭。他有這個本事，清淨不染。這兩句是身教，要真正做到，再影響別人。

『其所言說，令眾悅服』。「誠於中，而形於外」，內心不真誠，說話別人不相信。要真誠、要真做到，你說的話，別人才會相信。自己做不到，要教別人，別人不會相信你。所以，諸佛如來已經證到極果，不像菩薩自己還要學，一面教別人，一面還在學習。諸佛如來沒得學，學圓滿了。圓滿之后，還應化在世間，眾生應以什麼身得度，就現什麼身為他說法。現的身相還要持戒，要守規矩，因為要作好榜樣給眾生看，讓一切眾生仰慕，跟著他學習。仰慕他，尊重他，敬愛他，才能跟他學習，這是「大慈大悲」。

下面四句經文意義非常深遠。前段是講自行化他的原則。自己不能做到，就沒有辦法教化眾生。教化眾生，先要自己真正做到，不是勉強做。勉強做，人家一眼就看穿，假的、裝的，不自然。真正契入境界，是自然而不是裝模作樣。示現在人群中，就是我在講席上常說的，是最幸福、最快樂的人，令別人一見就想跟他學。自己不入這個境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快樂、真正自在圓滿，這不是假裝的，是自然的。

這樣才能「令眾悅服」。教他，他會跟你學習，因為你都做到，都得到了，他們相信。如果你說佛法很好，將來會得到真正快樂，可是自己卻每天愁眉苦臉，一點也不快樂，那就是假的，人家不相信，聽了會懷疑。

以下四句是講擴大影響，把殊勝的佛法推廣。用比喻來說。

擊法鼓。

鼓的音聲，很遠就能聽到，能振奮人心。古代打仗的時候，戰鼓一鳴，士兵就提起勇氣，往前衝鋒陷陣，生死都忘了。這是比喻菩薩們把佛法往深遠處傳播。

建法幢。

『法幢』代表講經說法。從前寺院講堂裡講經說法時，寺外旗杆上就掛上幢，人若看見，就知道今天此地講經說法，喜歡聽經的人，自然就來了。所以，佛教所有的活動，是讓你知道，但是不拉你來。你願意來就自己來，不勸你，不拉你來，這是「只聞來學，未聞往教」。有機緣，一定告訴你，但是不勉強你。實際上，這兩句經文就是我們今天講的「弘法利生」，把佛陀教育推薦、介紹給社會大眾。

以往做這項工作只有兩種方式：一是講經，一是印送經書。印送經書較晚，一直到最近幾年，在台灣才有大量印送經書之舉。這是得力於社會富足，得力於科技發達，成本低，可以大量印刷。實在講，講堂講經還是受限制。因此，在這個時代，「建法幢」應當建立在衛星頻道上，用電視、廣播，把佛法送到全球每個人的家庭裡。喜歡聽經的人，打開電視機就聽到，打開電腦即可接收到一切的佛法資訊。

民國六十八年我初到美國，同修們就問我，可不可以把講經現場錄影錄下來，再將錄影帶送給他們。我們的圖書館因此就變成視聽圖書館，錄音帶、錄影帶就這樣向外流通。其實現代弘法工作，利用高科技，不需要大道場，不要多信徒，不要錢財，身心清淨，就能將佛法弘傳世界。

曜慧日。破痴闇。

這兩句是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識宇宙人生的真相。以上四句是講菩薩在十方世界做弘法利生的事業，怎麼作法，目標何在，四句都講得清楚。方法要隨著時代而變，不是一成不變的。所以，在尖端科技的時代，道場要小，開銷就小，維持非常節省，把多餘的力量用在廣大傳播的用途上。利用現代科技的工具印書，書能流通到全世界；製作錄音帶、錄影帶、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重複聽，也可以拷貝送給親戚朋友。用電視、電腦的方式，把講經現場送到全球每個家庭。這是從前人無法做到的，現在我們都可以做到。任何地方，我們都應當節省，為了正法久住，弘化十方，用錢要非常正當，才是真實的利益。

以下經文是說菩薩們內在的涵養，字字句句都值得我們學習，應當學習。

淳淨溫和。

「淳」是一點都不夾雜；「淨」是清淨。這兩個字是講內在的涵養。有道德、學問、思想、見解，就真正能做到『淳淨』。如以念佛功夫而言，不懷疑、不夾雜，就是「淳淨」。『溫和』，表現在外，處世、待人、接物都溫厚和睦。內在淳淨，表現在外自然溫和。所以，溫和也不是裝作出來的，是自然的流露。

寂定明察。為大導師。調伏自他。

『寂定明察』就是天台家講的「止觀」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛都放下。寂定之心，對外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。內不能寂定，怎麼能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是「慧」。

有這樣的能力、有這樣的德行、有這樣的智慧，才足以『為大導師』。「大導師」就是天人師。自己身語意三業都可以作為眾生的模範，可以作為眾生的榜樣，能引導大眾出離三界，出離苦海。「大導師」是佛門對佛的尊稱。

由此可知，極樂世界這些菩薩們，在十方世界見到這些眾生，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是大導師，有能力『調伏自他』。因為他們尚未成佛，所以對自己也要調伏。

引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。

這四句說明菩薩教化眾生的態度，及教化眾生應當遵守的原則。「引」是引誘。眾生無知，要以善巧方便引誘他。大乘佛法裡常講，「先以欲勾牽，后令入佛智」，就是教學的手段。他有非常高明的手段，能引誘眾生向佛道。「導」是指導。「群生」的範圍非常廣大。諸位在經典裡，只要能冷靜的觀察，就能看出佛教究竟是什麼。它是教學，是教育，教我們『捨諸愛著』。它跟宗教不一樣，宗教是神愛世人，人也要愛耶穌；而佛教我們把「愛」捨掉，這當然不一樣。「愛」是煩惱；「著」是執著。把一切貪愛、執著都放下，恢復我們的清淨心，恢復本來面目。本來面目就是經題上的「清淨、平等、覺」。有愛就不清淨，有著就不平等。只要把「愛、著」捨掉，就『永離三垢』，永出輪迴。「三垢」是指貪、瞋、癡。「垢」是染污。這是從自身說的。如果從環境來講，「三垢」就是三界：欲界、色界、無色界。三界也都是染著、是染污。我們要把佛法的本質認識清楚，這一點很要緊。

今天的佛弟子，有很重的責任，有很大的任務，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》裡我們看到，婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受佛陀的教導，念了一天一夜的佛，就成菩薩。她母親墮在地獄裡，她就能把母親度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰，一切宗教信仰者皆當學習佛陀智慧的教育。

佛陀教育是不分國籍的，不管那一國人，不分種族，不分宗教，任何宗教徒到佛門來修學，都可以證阿羅漢果，都可以證菩薩果位，也可以成佛。我們在《華嚴五十三參》裡看到，勝熱婆羅門、遍行外道都是標準的宗教徒。今天大家誤會佛教是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說冤枉不冤枉！如果知道這是教育，神父來學，變成菩薩神父；牧師來學，變成阿羅漢牧師，都能修行證果。

佛門裡「阿羅漢」、「菩薩」、「佛陀」，都是學位的名稱，就像世間的學位：「博士」、「碩世」、「學士」。佛是最高的學位，相當於世間的博士；菩薩相當於碩士；阿羅漢相當於學士。不分宗教，都可以來修學位，這是智慧的教育。我們今天確實有這個責任。

我將歐陽竟無居士於民國初年的兩篇演講，大量印贈流通。歐陽大師民國十二年在中山大學的講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，他說得很透徹。我們要是把佛法當宗教看待，在這一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要認清它是教育，是三世的教育。教學的內容深廣無比，是真正能幫助我們解決一切問題的教育。

『捨諸愛著』。「愛著」的含義無限深廣。「愛」就是所知障；「著」就是煩惱障。愛就是佛在《華嚴》上講的妄想。愛是妄想；著是執著。佛說得很清楚，一切眾生之所以不能成佛，不能見性，「但以妄想、執著而不能證得」。這是兩大障礙。愛是「法執」；著是「我執」。所以，這兩個字的意義太深、太廣，把菩薩教化眾生的態度、目的都說出來了。

菩薩教化眾生不辛苦，非常自在快樂。下文講『遊戲神通』。教化眾生要是真的像學校老師教學生，則不免辛苦。尤其我聽說現在的中學生，年齡不上不下的，頑皮得不得了，多少老師見到學生都頭疼，苦不堪言！菩薩教學生是「遊戲神通」，自在快樂。這是應當學習的，讓我們認真反省。

「遊戲神通」，不但是菩薩的教學，也是菩薩為我們示範，要把遊戲神通應用在生活上。從早到晚，對事、對人、對物，我們的日子怎麼過？若能遊戲神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社會上才真正樹立。為眾生作楷模，人家一看到你就羨慕，你為什麼那麼快樂？你的快樂是從那裡學來的？他要向你打聽，向你請教，向你學習。每一個人在社會上都能做到這個榜樣，佛法的弘揚就不難，很容易被社會大眾肯定。無論是中國人、外國人，無論是什麼樣的種族，無論信什麼宗教，這些障礙一定都能突破。要使佛法教學普遍全世界，這個世界才真正能和平共存、共榮、互利。

因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。

這一品經文是介紹西方極樂世界菩薩們的真實功德。因此，我們講解也比較詳細。前面共有十五種比喻。既然說極樂菩薩，當然就包括所有十方世界一切往生到西方極樂世界的大眾們。從實報土「上上品」往生，一直到凡聖同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，經裡講的實在不可思議。如果以聲聞、菩薩眾來說，我們看了不希奇。可是十方世界有無量無數往生的六道眾生，更有無數往生的三惡道眾生。三惡道就包括地獄道。地獄道的眾生，往生到西方極樂世界就有這樣的真實功德，實在是很難令人相信的。所以，此經是大不可思議經，是最難信之法。

釋迦牟尼佛告訴我們的，句句都真實。佛決定沒有妄語，佛也不會有一句誇張話，是實實在在的。這是值得我們特別留意，也是令人非常羨慕嚮往的。我們比上不足，比下有餘。比佛、菩薩、羅漢，比不上；比三惡道眾生，我們強多了。但是要特別留意的是「心行」。既然學佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。

這一段是廣說真實功德；前面是比喻說。『因緣願力』，不是普通的因緣。普通的因緣、普通的願力，成就不了這麼大的功德。這個因緣是「念佛」的因緣。念佛因緣不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世界宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。但是真正認識念佛功德之大的人不多，這是事實。我們學佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠（念珠）不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。

有很多同修說，最初把念佛這樁事看得很容易，一句阿彌陀佛，誰不會念，我也會念，可是自己認真念起來就覺得非常難。念念就忘了，念念就念到別的地方去了，這才發現念佛不容易。為什麼念念會念到別的地方，會想到別的地方？古人教我們念佛的祕訣，一定要把「生處轉熟，熟處轉生」。「生處」是這句佛號很生疏，念念就念跑了。妄想、執著很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，現在教我們把妄想逐漸變成生疏，把佛號變熟，這兩個對調一下，功夫就得力。此話說起來容易，做起來也相當不簡單。實際上真正關鍵所在，還是認識不清楚，也就是不知道這句佛號真正的好處。知道這句佛號真正的好處，一定牢牢抓住，時時刻刻不放鬆。一轉念頭，生處轉熟就容易，就可以做得到。

我們一定要曉得，人生在這個世間，身體很脆弱，生命很短暫，一失人身就墮惡道。想到這裡就真正可怕。如何不墮惡道，還能成菩薩、成佛，就靠這一句佛號。這真是了不起！能把這句佛號認識清楚，是真正有福，在這一生中任何一個人都不能跟你相比。

『出生善根』，此「善根」是諸佛菩薩的善根。無量無邊的真實善根都從這裡發生出來。所以，第一善根就教我們脫離六道輪迴，往生淨土，成佛作祖。這個功德利益多大！

下一句是講「破魔」，也就是我們常講的消災、消罪業。遠離魔障，也要靠這句佛號。雖然佛法許多的法門，經咒、懺悔都有力量消災免難，但是集一切經咒、懺悔的力量，都不如這一句佛號，這是前清乾隆時慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解裡告訴我們，罪業深重的眾生，深重的罪業是任何經懺力量都消不了的，唯獨這一句阿彌陀佛能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底了解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障、有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？「老實念佛」。

現在國內、國外，遇到魔擾亂的人很多，一年比一年多，我見到很多。這些人非常可憐，想擺脫，擺脫不了。我們教他「老實念佛」，他也不一定能做到，念佛也沒用處，魔還是一樣來擾亂。因為不老實念、不專心念，一面念佛一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清淨心念、真誠心念、大慈大悲心念，感應就不可思議。心地最重要的是清淨。魔怎麼找來的？就是因為妄想太多，魔才來找你的。魔為什麼不去找別人，單來找你？妄念太多，特別是喜歡神通、喜歡感應，有這些妄念，很容易著魔。這是我們不可以不知道的，不得不提防的。

『尊重奉事諸佛』，這句話在極樂世界是沒有問題的，他們每天去參訪無量無邊諸佛如來，承事供養。我們現在還沒到西方極樂世界，還沒有這個能力。我們讀《無量壽經》，對於極樂菩薩生活狀況略知一二，也無限嚮往。我們看了要怎麼做？只要真正能尊重奉事阿彌陀佛就行。阿彌陀佛不在我們面前，怎樣尊重奉事？這一本經就是阿彌陀佛對我們的教訓，釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊的轉告，就跟彌陀親自教導我們沒有兩樣。我們果然能依教奉行，就是尊重奉事諸佛；因為一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不尊重阿彌陀佛的。

『為世明燈，最勝福田』。「世」是世間。極樂世界的菩薩平常生活的空間非常廣大，並不限於極樂世界。他們每天都往來無量無邊諸佛剎土，這就曉得他們活動的空間是盡虛空遍法界，居無定所，沒有一定的住處。正如《金剛經》上所說，「應無所住，而生其心」。他們無所住處，住無所處。生什麼心？「上供諸佛，下化眾生」。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，所以說「為世明燈，最勝福田」。

「燈」喻破暗。「暗」是表眾生愚迷，對於宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善惡，往往顛而倒之，這就是「無明」。佛菩薩出現在世間，苦口婆心為眾生講解、指引，我們才恍然大悟，才真正清楚是非、善惡、利害，好比是明燈破暗。

「福田」，眾生要求種福。眾生不能沒有福，沒福就很苦。古聖先賢常常教訓我們，禍福是循環的，一定要認識清楚。今天我們表面上看，是有財富，是不錯，但仔細觀察，財富要建立在「德行、智慧」的基礎上，才是真實的財富。所以，福下要有德。我們今天有福，下若沒有德，福報不能長久。福報要長久，一定要「積德」。德要厚積，所以佛法中福跟德是連著講的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，種福就非常重要。

真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台灣到處寺院林立，是形式。真實的佛法是覺悟人心、覺悟人性。如何教廣大的群眾真正覺悟，福田要從這個地方種，才曉得最勝的福田是宣揚佛法、傳播佛法，是弘法利生的工作。我們要參與這份工作。

今天科技發達，對於佛法弘揚，帶來不少的便利。錄影帶、錄音帶、ＣＤ光碟大量的傳播，產生很大的效果，這是最勝的福田。最殊勝的福田人人都可以修，人人都可以種。

『殊勝吉祥』。「吉祥」是消災免難。『堪受供養』。這些菩薩們應當接受十方法界一切眾生的供養，因為他們是真正的福田，是真正從事覺悟大眾的工作。真實功德裡最真實的就是這幾句。

『赫奕歡喜，雄猛無畏』是菩薩教化眾生的態度。「歡喜」、「赫奕」是形容火燒得非常猛、非常熾盛，形容他法喜充滿。喜從何來，為什麼這麼歡喜？看到許多眾生覺悟，真正回頭，佛菩薩歡喜。喜的是一切眾生真正肯接受佛菩薩善意的勸導、教誨。「雄猛無畏」含著無限的善巧方便。一味雄猛無畏的態度，不能攝受一切眾生。攝受一切眾生要千變萬化，這樣才能契機、契理。「雄猛無畏」就是無論那一類的眾生，善良的、凶惡的、殘忍的，都有方法教導、都有善巧接引，這是形容他的「威德」。

『身色相好』。「色相」也是攝受眾生的方便。不但我們這個世間的眾生喜愛相好，十方世界大致相同。因此，諸佛菩薩有些時候示現求福報。「相好」是福報，是修善心善行得來的。佛菩薩不是自受用，而是他受用，希望以相好接引眾生、攝受眾生。所以，雖然是百劫修福，目的還是為度眾生，不是為自己，跟我們凡夫心態完全不同。凡夫是為自己，菩薩是為眾生。

『功德辯才』。「功」是指修行的功夫。簡單講就是三學、六度，這是功夫。修行有功夫，當然就有收穫。收穫就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一個意思。一分耕耘，一分收穫。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辯才。你有「功」，自然就有「德」，功德一定要自己修。「辯才」是功德圓滿成就之相。圓滿成就之相是戒、定、慧。從慧產生「四無礙辯才」。

『具足莊嚴，無與等者』，此是總讚歎。美好而沒有絲毫缺陷，中國人稱之為完人。諸佛菩薩確實稱得上是非常完美之人，找不到缺陷。

這一段是釋迦牟尼佛為我們介紹的，很難得。世尊為我們說出西方世界菩薩們的真實功德。下文是諸佛讚歎為作證明，證明釋迦牟尼佛講的話完全正確。這樣的經典到那裡去找！

常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。

「常」是時常，幾乎是每天。十方世界一切諸佛，對於西方世界的菩薩特別讚歎。讚歎西方世界的菩薩就是讚歎阿彌陀佛，因為這些菩薩是阿彌陀佛的學生。讚歎學生就是讚歎老師，是老師功德成就的、老師教學有方。這一點，我們要多想想，不能輕易看過。

諸佛的讚歎，意義圓滿到極處，稱他是『究竟菩薩諸波羅蜜』。「究竟」是圓滿。菩薩行之中，沒有一樣不達到究竟圓滿，這是真正難得。「諸波羅蜜」是大乘經裡常說的菩薩所修的六度萬行。「行」是行門。「萬」是形容詞，不是數目，就像四弘誓願裡講的「法門無量誓願學」。「萬」就是無量的法門。菩薩所修無量法門歸納起來，不出六大類，就是我們講的「六波羅蜜」。每一類所包括的法門都是無量無邊。「波羅蜜」是梵語，翻成中文是「究竟圓滿」之義。他們都修到究竟圓滿，這句話諸位聽了，不曉得作何感想？如果真正懂得這句話的意義，一定會下定決心，非去極樂世界不可。

要曉得，「究竟菩薩諸波羅蜜」是什麼人才做得到的？佛在大乘經說，法雲地菩薩、等覺菩薩才能做到。惡道眾生往生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是這個境界。所以，淨宗法門是「最難信之法」，許多菩薩聽到都搖頭不相信。菩薩修到法雲地、等覺，要經歷三個阿僧祇劫，這是佛的方便語。《華嚴經》上講的真實語，是要修無量劫，才能到這個地步。怎麼只念幾天佛，往生就得到？菩薩怎麼能服氣！人家修無量劫才修到，你念幾年佛，往生就得到。這話是佛說的，還有十方諸佛作證明。

難怪夏蓮居老居士在這本經會集完成之后，他寫了幾首偈，會校《無量壽經》敬題三偈，第三首末后：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這話說得一點都不過分，確實是萬億人中一二知。

李老師當年講經曾說，不求帶業往生的人是「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！實在是太難得了。這句話的意義非常深，非常真實，非常難得。

而常安住不生不滅諸三摩地。

這句話就是《金剛經》上所講的「應無所住」。生滅是兩邊，不生不滅也是兩邊。兩邊不住，中道不存。菩薩到底在那裡？盡虛空遍法界，無處不在，無時不在。眾生有感，菩薩就現身。菩薩長得什麼樣子？菩薩沒有一定的樣子，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡他是什麼樣子，他就現什麼樣子，隨眾生心現相，他自己從來沒有起心動念。自己若有念頭，就有一定的相，就不能千變萬化。自己沒有念頭，所以他的相能隨眾生心轉變。

行遍道場。遠二乘境。

『行遍道場』。「道場」指一切諸佛剎土。菩薩無時不在，無處不在。『遠二乘境』，永遠不會墮落在二乘。二乘人自利而不利他；菩薩完全利益一切眾生，捨己為人。以上這幾句是諸佛的讚歎，為釋迦牟尼佛作證明。以下是總結。

阿難。我今略說。

本經前半，阿難尊者是當機者。這一部經是阿難代我們啟請的。佛教阿難也就是教我們大家。阿難是我們大家的代表。佛說『我今略說』，就是簡單的介紹。

彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。

這句話非常重要，證明剛才所說的沒錯，從下下品往生到上上品，『悉皆如是』。

『所生菩薩』是指十方世界往生到西方極樂世界的人。西方極樂世界是純一菩薩法界，沒有人天，也沒有聲聞。經上有的時候說人天，有的時候說聲聞，都是比喻。經上講得很清楚，交代得很清楚。極樂世界不但是純一菩薩，而且是純一「普賢菩薩」，這是無比的殊勝。佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的人都是修普賢行，所以是普賢菩薩的法界。

若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。

如果細說，實在說不盡；這是略說而已。略說幾句就令我們非常嚮往，能令我們信心不逆，下定決心非去不可。對我們而言，是真實的利益、真實的好處，這是在其他地方找不到的，其他法門裡也找不到。縱然其他法門裡有，但是難修，一生中未必能修成功。這個法門是萬修萬人去，只怕不肯學；如能信願持名，肯學決定成就。

菩薩修持第三十

本經從「大士神光第二十八」一直到「壽樂無極第三十二」，皆是世尊為我們介紹西方世界諸菩薩的德行。特別是這一品，說明極樂世界菩薩們，在日常生活中的修持。這樁事非常重要，因為有不少同修都想知道，生到西方極樂世界之后日子怎麼過，每天幹些什麼。世尊在此為我們說明。

復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。

這段經文雖不長，所包含的境界無量無邊。『彼佛剎中』指的是極樂世界，阿彌陀佛教化眾生的國土。『一切菩薩』是指十方世界每一位往生到西方的人，無論在他方世界是什麼樣的身分，或是菩薩往生的，或是聲聞往生的，乃至於惡道往生的，只要生到西方極樂世界，都是菩薩。不但都是菩薩，我們在四十八願裡讀過，都是「阿惟越致菩薩」。即使凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是梵語，譯成中文是「不退轉」的菩薩，還是「圓證三不退」。此節經文中，應當特別著眼「無不圓滿」四字。

李老師以前在眉註裡告訴我們，不是一生到西方極樂世界，就證到七地以上的境界。彌陀世界很特殊，不可思議！雖然不是七地菩薩，可是『禪定、智慧、神通、威德』就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是的，還是凡夫，一品煩惱都沒有斷。所以，蕅益大師在《要解》裡講得好，西方極樂世界什麼都不是，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫；說是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩薩一樣。這是西方世界非常特殊的地方。

「禪定」這個名詞要認識清楚。什麼是「禪」？什麼是「定」？看到這兩個字就想到盤腿面壁，是完全不懂禪定的意義。盤腿面壁是修禪定的一種方法，是不是禪定？不一定是。《六祖壇經》裡講得很清楚，「外不取相是禪」，禪是不著相。外不著相就是「禪」；內不動心是「定」。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他所講的經總不離《金剛經》。《金剛經》末后，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他「不取於相，如如不動」。這八個字就是禪定。不取於相，就是外不著相；如如不動，是內不動心。

說得簡單明白一點，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是「不著相」。不是離開外面境界，離開，還度什麼眾生；要度眾生，就要跟眾生接觸。雖接觸，絕不著相，絕不受影響，這是「禪」。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋癡慢，不動是非人我，決定沒有分別執著，這是「定」。所以，禪定不只是盤腿面壁。盤腿面壁是「靜坐」。靜坐不一定是禪定；禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禪定。

《華嚴經》上，善財童子參訪鬻香長者（在家菩薩），這位長者就是修禪定的。善財童子到什麼地方參訪他？不是在禪堂，而是在市場。市場是最熱鬧的地方，在市場裡找到這位長者。他逛市場是修禪定。市場裡百貨陳設在眼前，樣樣看得清楚，樣樣聽得清楚，而不被誘惑，這就有禪。看到這些，不生貪心、不生瞋恚心，這是心定。所以，禪定是在一切時、一切境中修成的。

理事都要明瞭，我們初學的人不行，心會被外面境界牽著走，就是佛家講的，這樣也不行、那樣也不准。所以，初學的人不准看戲、不准唱歌，就是怕心散亂，破壞了清淨心。真正得禪定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那裡修「如如不動」，在那裡學「不取於相」。所以，高級修行的人，我們看不出來。人家什麼地方都去，去修不動心，修不起念、不分別、不執著，這是「歷事鍊心」。這是大菩薩所修的法門，所以人家的禪定跟我們的定不一樣。

「智慧」。我們真的沒有智慧。怎麼說沒有智慧？智慧是從禪定生的；沒有禪定，那來的智慧。因戒生定，因定開慧。千萬不要把胡思亂想當作智慧，佛法說那是「世智辯聰」。世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但六道眾生沒有智慧，連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。因為他們還沒有見性，那來的智慧。大乘佛法裡，菩薩智慧的標準是「明心見性」。智慧開了，就是禪家講的大澈大悟。大澈大悟智慧才現前，所以學佛真的要老實學。不老實，都把佛法當世間法來學，學到了什麼？清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡所講的，不是增長「邪知邪見」，就是增長「無明」。修學的結果，就得到這兩樣。邪見是「所知障」，把邪知邪見當作智慧。無明是「煩惱障」，把無明當作功夫。這就是一般學佛人所得的結果。這是大錯特錯！所以學佛的人，道眼未開，不能離開善知識。

佛法一定要從「定」中修得。這個定，最簡單的、最容易的，就是淨宗所講的「一向專念」。本經所說的一向專念，比《阿彌陀經》裡的「一心不亂」還要容易。一心不亂，確實是相當高的境界；一向專念，我們人人都能做到。「一」就是一心，也就是專心；專心就是一心。「向」是一個方向，這就行了。專心向一個方向，向阿彌陀佛這個方向，我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂，就得禪定。得禪定就是佛門講的「事一心不亂」。事一心是禪定。功夫再進展到「理一心不亂」，就開智慧。

這個法門，經上講的一點沒錯，「一向專念」就成功，不要換別的法門。大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。「不假」就是不需要藉任何法門幫助。一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度就開悟。「自得心開」是智慧。八萬四千法門，無量無邊的法門，沒有比這個法門更簡單、更容易，也沒有比這個法門更穩當的，他真成就。所以，真的是第一法門，正如古人所讚歎的「如來正說第一經」。

智慧與聰明，我們一定要辨別清楚。「神通、威德」，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎對人、對事、對物，一切時、一切處，於一切境緣中充滿定、慧。定的表現就是威德，自自然然就有威德，眾生見到，恭敬之心就能生得起來，所謂油然起敬。神通是智慧的運用，世出世間一切事物都了解、都通達，沒有障礙。我們世間人讚歎神明、讚歎上帝「全知全能」，無所不知、無所不能，這就是神通。「神」是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。「通」是通達無礙。這樣的能力，圓教初住菩薩就有。初住到等覺，還有四十一個位次。

『無不圓滿』，合前面『一切菩薩』一起看。我們常說，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的，皆是圓證三不退。過去曾經有一段時期，有人說淨土法門沒有「帶業往生」。他們派了很多人查《大藏經》，查不到「帶業往生」的文字，只有「消業往生」。今天古德講的，凡聖同居土下下品往生皆得圓證三不退，在經文上也查不到。想想看，這句「無不圓滿」，豈不就是帶業往生與圓證三不退。雖沒有那個字樣，意義全都具足。圓證三不退確實有根據，因為這「一切菩薩」，包括凡聖同居土下下品往生的，怎麼不是圓證三不退？

不能帶業往生，當時佛教界念佛的人確實緊張了一陣子，無所適從。連周宣德老居士，八、九十歲了，聽到此說都心慌。所以，引起很大的震撼。

我到洛杉磯，周老居士在機場迎接我，就提出這個問題。我告訴他：「如果不能帶業往生，就算了，不要去了。」他沒想到我說這麼一句話，眼睛瞪著我一言不發。我向他解釋：「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」他愈聽愈不明瞭，我說的是怎麼回事？我就跟他講：「觀音、勢至、文殊、普賢，是不是等覺菩薩？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，是不是帶業往生？」他才恍然大悟。等覺菩薩都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人，你去幹什麼！我說：「生到西方極樂世界，沒有一個人不帶業，只是帶得多、帶得少而已，四土、三輩、九品，就是帶業多少而說的。」如果不帶業，那裡有四土、三輩、九品？四土、三輩、九品，經文上有沒有？「有」，這不就是「帶業往生」的經文。佛雖沒有講這四個字，意義都有，若依舊死不承認，是死在文字裡，這種學佛就學呆了。

所以，這就是圓證三不退的經文。雖然沒有說圓證三不退，說「一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，就是圓證三不退。底下二句，更是不可思議。

諸佛密藏。究竟明了。

前段講的是圓滿證得三不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。這兩句比前文還要殊勝。『諸佛』是講十方三世一切諸佛如來。『密藏』。「密」是深密；「藏」是含藏。諸佛如來心中所含藏的深密之法，即是無上之密法。西方世界的人，不但明了，而且『究竟明了』。說老實話，「諸佛密藏」，菩薩都不能完全明了。經上常常比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，好比隔羅看月。還有一層羅網遮住月亮，那能究竟圓滿？

唯獨西方世界的「一切菩薩」，包括初往生的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界，就有這種能力，對於「諸佛密藏」能「究竟明了」。諸佛密藏到底是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」，就是這四個字。你們雖明了，但不究竟。如果真的究竟，這句阿彌陀佛，一天到晚掛在心上口裡，絕對不會中斷。會中斷、會夾雜，就是不明了、不究竟。黃念祖居士，一天念十六萬聲，可以算得上是究竟明了。還不能一天念十六萬聲的，縱然明了，也不究竟。

我曾多次向諸位同修說明，名號功德不可思議。「名號功德」就是諸佛密藏。一切諸佛怎麼成佛的？「念佛成佛」。釋迦牟尼佛也是「念佛成佛」的。《觀經》三福末后為我們講「深信因果」，這個因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此處所講的「諸佛密藏」。「究竟明了」，才不懷疑、不夾雜、不間斷，就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號，我們為什麼不能明了？因為我們對它起了分別執著，以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。我們是這樣體會的，這就是不明了，也不究竟。不知道這一句阿彌陀佛是自己真如本性的德號。極樂世界的導師也是這個名字，他的名字跟我的性德是完全一樣的。念這一句阿彌陀佛是念自己的性德，也念西方淨土的導師，「自他不二」，這才明了。如果以為自他是兩回事情，不但不究竟，連「明了」二字也做不到。所以，它是自己性德的名號，念這一句名號，就是念自性。下面四句，說明他們修行的真實功夫。

調伏諸根。

這裡講『調伏諸根』；《楞嚴經》上講「都攝六根」。都攝六根跟調伏諸根，這兩句話說的不一樣，意義完全相同。在《四書》裡，孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣！」什麼是學問？把妄想伏住就是「學問」。妄想就是胡思亂想，我們稱之「妄心」；孟子稱之「放心」，放在外頭，放在五欲六塵上。把這個心收回來就是學問，即是《金剛經》上講的「降伏其心」。孟夫子在世的時候，佛教還沒傳到中國來，他能說明什麼是學問。現在懂得的人很少，以為多念一點書就有學問。實在學問不一定是多念書，學問是「調伏諸根」，學問是「都攝六根」，就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清淨，妄想、煩惱消除，自性般若智慧現前，才是大學問。如果用佛法的術語說，就是「破二障」，破了煩惱障與所知障。

身心柔軟。

破二障，當然得到『身心柔軟』，這是一定的道理。「身心柔軟」也就是我常在道場跟諸位同修說的「不老、不病、不死」，就是這個意思，我這樣說就很好懂。佛說身心柔軟，怎麼軟法？人確實不老！李老師的中醫造詣很深，我知道他有這一門學問，所以我到台中，就很想跟他學。我親近他的時候是三十二歲，他就告訴我，「你年齡太大，如果你二十歲跟我，我一定教你。三十歲已經來不及了！」他說，「從中國醫學的理論上說，人的正常壽命應當是二百歲。人身就像機器一樣，如果了解身心體相，善於保養，使用正常，一定有這麼長的壽命。人為什麼活不到兩百歲，實在是自己糟蹋自己。這個機器，你不知道它的性能，不會保養，不會運用，把它糟蹋了。中國醫學是講如何不生病，是講防止疾病的，不是治病的。治病是中國醫學附帶的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保護自己身心不生病、不衰老。這才是中國醫學的宗旨，而不是治病為目的。」像這樣的理論，現代知道的人已經很少了。

李老師講，現在中醫治病，給人把脈看病，這是三等的醫生。第一等的醫生用望，不要問。見到你的氣色，聽你說話的聲音，見你行動的態度，就知道你那一年會生什麼病。高明的醫生，至少可以看出一般人三十年之后會得什麼病，應該怎樣預防，這是一等的醫生。二等的醫生就是看了之后還得要問問。把脈的是三等醫生。

「身心柔軟」從醫學理論來講，是第一等的體質。今天社會上有一個很時髦的術語「改變體質」。他們用藥物改變體質，能改得了嗎？決定改不了。要用什麼方法改變體質？用心理，「清淨心」。佛菩薩心清淨。心清淨，身就清淨，身體裡的細胞組織，方程式的排列順乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起個妄念，體內的細胞組織部分就會改變。佛法常講，「一切法從心想生」，心裡一動念頭，體質就起變化，就不正常。佛菩薩正常，因為他們沒有念頭。所以，禪定有一個別名稱「正受」；梵語稱「三昧」，譯成中文是正受，正常的享受。

正常的享受，就是清淨心，沒有欲念。這個心清清楚楚、明明白白，充滿真實智慧，於一切萬法一念不生。心清淨，身體就正常。我們起心動念，想東想西，想前想后，把正常身體變得不正常。這就壞了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但沒有病，我們也看不出他衰老，因為他心定。淨宗就是直接修清淨心，經題上明白表示出來，「無量壽莊嚴」是我們所求的目標。我在講經題時，跟大家講得很清楚。

「無量壽」，不單單是壽命無量，無量的禪定、智慧、神通、德能，一切都是無量。今天大家想發財，無量的財寶，沒有一樣不是無量的。「壽」是所有無量裡的一個代表而已。一切無量，壽是第一。沒有壽命，一切無量都落空，一樣都得不到。所以，壽命是所有一切無量裡最重要的一項，用它作代表。「無量」是性德。六祖大師講「何期自性，本自具足」；「何期自性，能生萬法」，是無量的具體說明。因此，「無量壽」就是禪家講的「明心見性」。用什麼方法可以得到？經題上教我們「清淨、平等、覺」，修此就能得到。先修清淨心、修平等心、修覺心。覺就是智慧。

深入正慧。

『深入』是徹底的覺悟，覺而不迷。萬事萬法，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。雖然清楚明瞭，內心如如不動，絕對不起一念分別執著，所以稱為正受。正受就是正常的享受。

無復餘習。

「習」是習氣。無始劫以來的習氣都沒有了。習氣尚且沒有，那裡還會造業？不再造業。這是說西方極樂世界的一切菩薩。所以，讀了此經，對這些經文意義都能明了，還說不願意往生西方極樂世界，諸佛菩薩都不相信。決定求願往生，這種殊勝的利益，到那裡找？在一切大乘法門裡找不到。以上所講的，都是西方世界菩薩的圓滿成就。我們念了之后，真的生起無限仰慕之心，非常羨慕！如果我們沒有法子學習，念了也是空羨慕。好在佛是真慈悲，下文為我們講，他們在日常生活中怎樣對人、對事、對物，也就是說，圓滿的智慧德能如何運用在生活上，教我們也可以學習。

依佛所行。

這一句是總綱，這是真正「學佛」。學佛怎麼對人，佛怎麼處世，佛如何對待萬事萬物，我們從那裡學起？經典上所講的就是！這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，無非說明彌陀所行。彌陀之行，就是十方一切諸佛所行。所以，不要搞得太多太雜，這一本經足夠了！一生已經學不盡，再貪多就錯了。

我在中國、外國，不只說一遍，說過很多遍。一生依這一本《無量壽經》修學的是「上上等人」。若以為這一樣不夠，恐怕太少，想多學幾樣，就學五經一論；學這六樣的是「中等人」。如果看到五經一論，六樣還嫌太少，還要多加一點，再加蕅益大師的《淨土十要》、印光大師的《全集》、蓮池大師的《法彙》，這些加起來，卷冊相當可觀。這是「下等人」。若再嫌不夠，還要學些大乘法，《華嚴》、《法華》，還有好些大經大論沒有學，再學就沒指望，往生西方極樂世界靠不住了。須知愈是最上乘的大法，愈專、愈精、愈簡單。學要專精，才有成就。

蓮池大師晚年真正覺悟，世出世間法一切放下。一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他成為一代祖師。人到這個時候，真是徹底覺悟。「專一」，都放下了。也許有人問：蓮池大師晚年才放下，他年輕的時候，還不是什麼都學？這話沒錯，如果年輕的時候就放下，他不就早成佛了，不只是祖師，早成佛了，還需要學嗎？晚年的時候真正覺悟，中年以前迷惑顛倒沒覺悟，到晚年才覺悟，這才專一。道理在此。學佛一定要知道專修！

『依佛所行』是總綱。下面列出科目。

七覺聖道。

這一句就包括三十七道品。「三十七道品」總共有七個科目，這裡說了兩科：「七覺支」、「八聖道」。說這兩科必定包括「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」。《阿彌陀經》把前面三科省略，說「五根、五力、七菩提分、八正道分」。『七覺』就是七菩提分，這就是三十七道品，是修行的綱目。西方極樂世界的菩薩還依照這些綱目修學。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，這是不究竟的。

天台智者大師所註的「四念處」，我們過去曾經印送過。《四念處註解》一共四卷，「四念處」原文只有十六個字，智者大師解釋為藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處。這才曉得，原來三十七道品通大小乘。西方世界這些菩薩們所修學的是圓教的三十七道品，決定不是別教的三十七道品。這是我們要重視的。

我在前面曾經告訴大家，佛法修學的大根大本是佛在《觀經》上講的「三福」。所有一切法都建立在三福的基礎上，就連四念處、四正勤、四如意足也不例外。不能依照這個法門修學，就是不孝父母、不敬師長。佛是我們的老師，佛教我們修學的，我們沒有照做，就是不敬老師。不敬老師就是不孝父母。父母希望我們「尊師重道」。這就是佛道建立在孝敬的基礎上。

修行五眼。

眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境緣迷惑。佛的五眼圓明，這裡教我們要學佛的五眼，要學佛的圓滿三十七道品。

照真達俗。

「真」是心性，是本性。宇宙萬有的本性、理體是真。「俗」指現象。十法界依正莊嚴的事物真相。「達」是通達。萬事萬物沒有不通達明瞭的，如何通達？一定要具足五眼圓明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上講得很詳細。這是我們要學習的。

肉眼簡擇。

「簡」是簡別；「擇」是選擇。如果認識不清楚，從那裡選擇起？不要說五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有幾個技術學院的學生來問我，學佛從那裡學起？我講了，他也做不到，也不相信。為什麼不相信？他從來沒有聽過這種說法，這就無法選擇。學佛，首先要認識佛教到底是什麼。佛所講的這麼多經典，《大藏經》裡講的是什麼也不曉得，還學什麼，你怎麼選擇法！所以一定要認識清楚。要想認識清楚，必須找明白人。中國古人講「欲知山下路，須問過來人」，從那裡走過來的人，你問他，他告訴你，才明白這條路。想要學佛，遇不到一個明白人來指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。這就相當困難。

真正的好老師，是可遇不可求。到那裡找？找不到，就看自己有沒有好運。運氣好就碰上；運氣不好，找一輩子也找不到。縱然找到，他講的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等於沒遇到。所以，善知識是緣分，真的是可遇不可求。真心想學道，遇不到善知識，怎麼辦？常常有人來問我，要我介紹。現代人誰是善知識，我也不認識。但是我們想想，古人總是比較可靠。

距離我們最近的印光大師是善知識，這幾乎是現代人公認的。我們依他為老師，大概沒錯。印光大師已經往生，到那裡找他？印光大師《全集》在此，台灣流通得很多。只要老老實實依靠《全集》修行，就是接受印光大師的教導，就沒錯，依他為老師。

可是要記住，以他為老師，決定不能聽別人講經說法；要是再聽別人的，就不是尊師重道，就違背老師。只可以跟一個人學，不能跟兩個人學。跟兩個人學，是走兩條路；跟三個人學，是走三叉路；跟四個人學，就是十字街頭，結果無所適從，決定學不成功。所以，只能跟一個人學，一直學到自己成就。什麼成就？心清淨，智慧開，不被外境迷惑，不被外境動搖，自己心裡有主宰。智慧現前，此時什麼人講經都可以聽，什麼書都可以看，只有好處，沒有壞處。一聽就知道那個地方講得對，那個地方講得不對，不會盲目跟著走。有這個本事，就出師，畢業了，可以離開老師，到外面參學。沒有這個本事，就要老老實實跟著老師，一步也不能離開。我把方法說出來，誰肯去做？

我又告訴他們，我沒有跟印光大師，我跟阿彌陀佛學。印光大師是祖師，我跟佛學。跟佛怎麼學法？就是依《無量壽經》修學。我們每天念《無量壽經》，就是聽佛對我們開示。有不少同修見到我說，「法師，請你給我開示。」我有什麼好開示的，念《無量壽經》、聽阿彌陀佛開示，多好，何必找我。

念《無量壽經》，不但是聽阿彌陀佛的開示，十方三世一切諸佛的開示都在這本經上。依照這部經典的理論教訓修學，就是跟阿彌陀佛學。我們都是阿彌陀佛的弟子，都是阿彌陀佛的學生，我們當同學多麼好！這是「簡擇」。要是不把事實真相搞清楚，怎麼會選擇。所以，在一切法門，無量的典籍裡，這個選擇是第一，沒有比這更殊勝的。《華嚴》到末后「十大願王導歸極樂」，歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。所以，這部經是經中之經，沒有比這經更殊勝的。

天眼通達。法眼清淨。

「通」是沒有障礙。對世間法、出世間法，都能明瞭而沒有障礙，這就是「通達」。「天眼」是講通達；「肉眼」是講簡擇。這個我們可以學。我們多聽、多念、多思惟、研究，能不能通達？不能。為什麼不能？落到意識裡，就不能通達。禪家用功，標榜的是「離心意識參」。參禪，要離心意識；教下也不例外。教下若不離心意識，決定不能大開圓解。淨土念佛，若不離心意識，念佛決不能得理一心不亂，事一心可以得到，但是這裡面有差別。禪家要是不能明心見性，就不能出三界，還是搞六道輪迴。教下若不能大開圓解，也不能超越輪迴。淨土最大的好處，只要功夫成片，就能帶業往生。這是佔大便宜，所以是其他法門不能為比的。其他法門，的確要修到相當的標準。唯獨淨土法門，只要念到「功夫成片」，不通達還能往生。這是念佛法門殊勝之處。法眼不是肉眼，「法眼」是清淨心。

慧眼見真。

「見真」就是明心見性，澈見宇宙人生依正莊嚴的真相。

佛眼具足。

這是得大圓滿，無所不見！

覺了法性。

盡虛空遍法界，諸法實相，沒有一樣不明瞭。這幾句經文明白標示我們修學的方法。我再補充幾句說明：學佛一定要修清淨心，清淨心起作用就通達，就是真實的智慧。所以，經的意義需不需要明瞭？當然要明瞭，但不是我們有意去求就能得到的。只要有一個求的心，就是障礙，就是妄想，就得不到《阿彌陀經》裡教我們的「一心不亂」。我們天天念阿彌陀佛，怎麼到今天還沒得一心不亂？你念一輩子也不會得一心不亂。為什麼得不到？心中有此「得一心不亂」是妄想。妄想夾雜在功夫裡，把我們的功夫破壞了，因此得不到。若一心專念，也不去想一心不亂，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能無心，若不求，也得不到。這事就很難，有心不行，無心也不行，究竟要怎麼辦？諸位自己去參吧！

古德教我們「老實念」，這就對了。老實念，「念」不是有心，也不是無心，所以能圓滿達到目的，能達到功夫成片，能達到一心不亂。到功夫成片的時候，差不多一些事就逐漸通達。因為通達、清淨、見真、具足，都是自己的本能。我們的本能喪失，就是被妄想、執著障礙住，不能現前。妄想就是「所知障」，就是「知見立知」。無明是「煩惱障」，就是是非人我、貪瞋癡慢，這些障礙了本能。我們的心逐漸清淨，這一句佛號念得功夫得力，是非人我淡了，貪瞋癡慢也遠離，妄想分別少了，本能逐漸恢復，運用在生活裡，自自然然就得『辯才總持，自在無礙』。如是，佛法即是自己的生活。

辯才總持。自在無礙。

智慧表現在言詞上就是「辯才」。清淨心表現在生活上就是「總持」。「總持」就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。世間人所說的幸福快樂，自在無礙就是幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裡有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。

善解世間無邊方便。

世出世間一切法，都能善巧為人解說，使人聽見，當下就得真實的利益。「善解」是沒有定法。有定法就不是善解。為什麼無有定法？因每個人根性不同，每個人心理情結不同；遇到善知識，他能幫助自己把心結解開，就得受用。這就是善巧方便。

所言誠諦。

這句話是作人最基本的條件「不妄語」，對一切人、一切事要真誠。「諦」是實在。要誠實、要實在，沒有絲毫的虛偽。

深入義味。

「義」是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭。

度諸有情。演說正法。

這兩句是講「作用」。「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。九法界有情眾生，西方世界彌陀弟子都有能力對他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學。只要真正認真修學，這一生必定能入這個境界。這是事實。不依照這個方法修學，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。

不是說那些大經大論不好，大經大論是好，我們不是那個根基，不是上根利智的人，往往被大經大論誤導。它引導的正確，是我們把它想歪了。這都是事實，必定要上根利智才不會被誤導。不要說經典，就是古人的註解，我們有的時候也把他的意思看錯。不要說註解，我在這裡講經，有些人也把我的意思聽錯。當面在這裡聽我講，都把意思聽錯了，何況註解，何況佛在經上說的。說、聽實在都難！

我們回頭依這一部經。我想每位同修讀了之后，會同意這一部經比《華嚴》、《楞嚴》、《法華》都淺顯，很容易懂。將誤會、錯解的成分減少到最低的限度，這就是本經的殊勝之處。理論、方法、境界，決不在《華嚴》、《法華》之下，但能避免過失，使我們獲得正知見、善巧行法，那些大經決定比不上《無量壽經》。這是《無量壽經》何以受到一切諸佛讚歎、宣揚的道理。

無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。

前面說到極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德相狀。這四句是接著前面而來的，義理比前面講的更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。在這個地方，我們要特別注意的就是五個『無』字。這個地方講的「無」不是什麼都沒有，不可當作「空無」講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這一層道理。

『無相』不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毘盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相。所以，一定要懂得此地「無」的真實義，才不至於產生誤會。

「相有體無」，這是真的。「事有理無」，這是佛在一切經論裡都教我們不要著相，道理就在此。為什麼不要著相？因為相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恆的有。這個暫有到底是多久？假如這個暫有是十年、二十年，佛不會反對我們執取，不會反對我們執著。再短一點，相能不能保持三年五載？也沒有！佛告訴我們，相是剎那生滅，真的是虛幻的。你想保持一分鐘、一秒鐘，都保持不住。佛舉例說（凡是舉例都是舉個彷彿，沒有辦法舉得恰到好處）一彈指。什麼人彈指？勇士，就是身體非常強壯勇猛的人，氣力很壯，彈得很快。如果身體衰弱的彈，慢慢地，彈不動。勇士彈指，彈得多快！「一彈指」有六十剎那，就是一彈指的六十分之一是「一剎那」。一剎那有九百次業果生滅相續的現象。現代科學家證明，實際上一剎那不止九百次生滅相續，而是億億次的生滅相續現象。可見凡所有相，皆是虛妄，故不可執著。

我們講暫時，暫時的概念我們都體會不到。我們以為暫時總是短暫的時刻，那裡想到這麼快！我們凡夫見到這些現象，好像是真的，這是什麼現象？這是「相續相」，就是一個相、一個相，連續發生的。它不是前后同一個相，決定不是。就像我們看電影，銀幕上看到的畫面，我們曉得的確是一張一張的畫面放映出來的；不過它放得太快，我們在銀幕上看到一個假相，欺騙了我們的視覺，誤以為是真實的。一般電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是二十四個生滅的連續。佛講一彈指，一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生滅連續這樣快速轉變，我們凡夫如何能體會到一切現象是幻象。其實宇宙一切現象的真實就是如此，所以相是假象，當體即空，了不可得。你要去執著它，就錯了。你可以去受用它，不可去執著它。一切諸佛也受用，也不執著，這是佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫偏偏起執著、妄想、分別，不知道自在享受，實在很冤枉。「無」是不執著一切現象的意思。

『無為』。「為」是作為。一切世間人，在這個世間不可能無為；假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生，就是有為，他有造作。佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，也是有為。有為怎麼說無為？不執著有為，就是無為。

只要你離開一切幻象，不著相，不執著你每天所作所為，你的心清淨，清淨心就是真心，真心無為。什麼是妄心？只要一念執著，就是妄心；一念分別，也是妄心。真心裡沒有分別、沒有執著。極樂世界菩薩，他們在十方世界上供諸佛，下化眾生，為什麼還不退轉？原來他們皆是『無相無為』，怎麼會退轉？當然不退轉。這是不著相、不動心。

『無縛無脫』。「縛」是纏縛。是什麼纏縛？煩惱。六道眾生被煩惱所纏縛。界外的聖者，就是三界之外的菩薩、阿羅漢、辟支佛，被無明所纏縛，被知見所纏縛。「知見」不是好東西。我們學佛，這樣也要知道、那樣也要知道，天天求知，以為這些是好東西，其實錯了！富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛，「無明是怎麼起來的？無明是從那來的？無明幾時有的？」釋迦牟尼佛答覆他兩句話，八個字就把這個問題解釋得清清楚楚、明明白白。佛說「知見立知，是無明本」，無明就是這麼來的。今天我們大家拼命在追求知識，佛說求知就是無明的根本，諸位要細細的想想這一句話的真實道理。

六祖大師說「本來無一物」，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱，那裡曉得知見跟煩惱都是空的。煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人繫縛你，既然沒有人繫縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫，也是假的。沒人繫縛你，那來的解脫？也沒有解脫。我們想想，我們的煩惱是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作為、繫縛、解脫，這些事從那裡生的？從妄想分別執著生的。

佛教我們『無諸分別』，就是《金剛經》上佛教須菩提（教須菩提就是教我們）「不取於相，如如不動」。這樣就對了！此處四句即是《金剛經》上的兩句。說法不一樣，意義完全相同。如果你有分別，你自以為真的有相有為；自性裡沒有，你以為有，這是顛倒。你把事實真相都搞清楚、真正明瞭，於一切現象、作為都不執著，也不除妄想、也不求真如。

『無縛』。「縛」就是妄想。斷煩惱，去妄想。「脫」就是解脫，這就是證果。修行證果都是假的，全是空的。永嘉大師在《證道歌》上說「不斷妄想，不求真」，就是這兩句的意思。

可是諸位要曉得，這五個「無」，決不是我們現前的境界。你現在要是學這五個無，那就壞了！你是永遠墮落三途，無法出離。這是什麼人？西方極樂世界的菩薩。這一種境界，佛在一般經典裡講，是八地菩薩以上的境界。八地是不動地。此處我們讀了之后，心裡就明瞭，生到西方極樂世界下下品往生的人，他們都契入這個境界，他們所證得的跟八地菩薩沒有兩樣。這是不思議的境界，對於一個修行人來說，真正具有很大的誘惑力。這樣的好處，我們為什麼不求？而且一切諸佛菩薩都告訴我們，念佛法門，只怕你不肯修，你要是肯修，沒有一個人不成就的，我們在一生中就能得到這個境界。如果不學這個法門，這幾句話也是念念而已，沒有方法達到。這就是說理。

下面是講事，就是他們的日常生活。

於所受用。

『受用』就是有相有為。若沒有相，那來受用；沒有為，也沒有受用。他們有受用，衣、食、住、行，上供諸佛，下化眾生，都是他們的受用。

皆無攝取。

『攝取』就是執著，是我們今天講的擁有。極樂世界菩薩無有此事，念頭尚且沒有，那有這種行為。只是自在的受用，決不會將一物據為己有。沒有這種意念，所以他很自在。

遍遊佛剎。無愛無厭。

為什麼『無愛無厭』？因為他們無諸分別。你有喜歡的、有討厭的，你對境緣生起了分別心。不但生起分別，還有嚴重的執著；你執著好惡，那是病，決不是正常。所以，往生到西方極樂世界，他們對極樂世界有沒有貪愛？沒有。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，應以惡道身度之，你自己也要現惡道之身。你討不討厭？不討厭，因為沒有愛厭，深觀一切法皆是幻化。好像在戲台上表演一樣，表演一個忠臣孝子，也是在唱戲，表演一個老奸巨猾，也是在唱戲，都不是真的，都是假的。十方佛剎是他們的大舞台，他在舞台上表演，所以絕對不生愛厭。

亦無希求不希求想。

「希」是希望，「求」是求取，菩薩也沒有這個念頭。菩薩有願、無求。我在講席上講過很多次，有願無求，就自在！有願，願后面還有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丟掉，苦就來了。所以，佛教我們「隨緣而不攀緣」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有緣，我們就好好的做；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，你要盡心盡力去做才圓滿；沒有緣，我的心一發就圓滿了，不必要做。這是隨緣。

佛為阿難所講的「發意圓成，一切眾生，無量功德」，心一發就圓滿功德。為什麼？因為沒有機會去做。有機會，一定要做了才圓滿；沒有機會，發心就圓滿。所以，佛菩薩在世間，那有不自在的道理。隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裡有計畫、有安排、有步驟去做，就是攀緣。攀緣是說，本來沒有事的，你已經多事了。

這一段是講菩薩在十方世界參學，他們所持的態度。菩薩遊化十方世界。我們今天遊行六道受報，想不遊也不行，真是苦不堪言！能把念頭一轉，也抱這樣的心態，在六道裡捨身受身，你也能減少痛苦。對於你修學出離法（出離法實在講在今天只有一條，念佛求生淨土），出離三界六道輪迴有很大的幫助。為什麼？我們知道，在這個世間，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。連身相都不可得，那裡還有我所有？你真能把這個放下，你的信心才真清淨，你的願心才真懇切，對於求生淨土，就有決定性的幫助，有真實的利益。

古德常要我們放下身心世界。真放下，沒有意念，「我、我所」這個念頭就沒有了。譬如錢財（這個世間人看得重的）丟了，丟了就沒事，生不帶來，死不帶去。得失若無其事，你就沒有煩惱，沒有牽掛。人有得失心就苦，沒有得失心，多麼自在！

亦無彼我違怨之想。

前面所說都是對事，這一句是對人。處事難，處人更難。事不斷在那裡變化，可是人心的變化比事還要快速，還要難於捉摸。我們用什麼心態來處理人事？同樣的，要保持清淨的覺心。第一、決不與一切眾生結冤仇。他跟我結冤仇是他那一邊的事，我不接受，我不跟他結冤仇。你抱著這個態度，這就對，就正確。

『違怨』裡面包括著愛憎，都是錯誤的分別執著。以真誠的心待人，以清淨心待人，以慈悲心待人，就是佛菩薩，決定不沾染。為什麼要用這樣的心態處世、待人、接物？

何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。

這一句是總說。他們是「即相離相，離即同時」，這是真正自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧；同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲。慈悲上面加一個「大」，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人慈悲，對待喜歡的人就很慈悲，對待討厭的人是一點都不慈悲，這種慈悲不是真實的，當然稱不上大慈悲。『大慈悲』是清淨平等心裡自然流露的。

捨離一切執著。成就無量功德。

『無量』，無法度量，不可稱量。『功德』，「功」是修行的功夫，「德」是修學的收穫，稱為功德。所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。我們再把這一個名詞具體的說出來。

用佛法的名詞來講，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，「因戒得定」。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。於此可體會功德二字之義。用《無量壽經》經題來說，清淨是功，平等是德；平等是功，覺是德；覺是功，無量壽莊嚴是德。你得到這樣無比殊勝的果報。「功德」一定要自己修。所以，無量的功德，就是我們經題上「無量壽莊嚴」。無量壽、無量莊嚴，是捨離一切妄想執著才得到的。你要是在一切法裡，稍稍生絲毫的分別執著，你就得不到。這是自己成就，自受用。

以無礙慧。解法如如。

此句是利他的功德。前面講自利，一定是自利之后才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。說實在話，有些人往往把經看錯了，把經講錯了。講錯有沒有責任？有責任，講錯就誤導別人。自己走錯路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說，「錯下一個字的轉語（就是把人的方向誤導），墮五百世野狐身」，這是禪宗百丈大師的公案。這是講經講錯了一個字，那一個字是關鍵的字眼，不是普通的字。普通的字沒有這樣大的妨礙，不要說錯一字，錯十個字也沒有什麼大關係。關鍵的字眼錯一個就不得了，你把人家修行的方向指錯了。所以，一定是自己先能契入這個境界，而后你的知見才是真的正確。

『以無礙慧，解法如如』，真正明達萬法皆如，無有一法不如。佛經展開，第一句「如是我聞」，「如」不好懂！如果不能解法如如，你必定把意義講錯了。什麼時候你能解法如如？捨離一切執著，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒這個本事？因為阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。兩個「如」字，第一個「如」是講真如本性；第二個「如」是講一切萬相。「相如其性，性如其相」，「性相一如，性相不二」。我這個講法還是很難懂，古人用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。我們將性體譬如是金，將現象譬如作器。我們到金舖裡面去參觀，看黃金製造很多種不同的器物，那一樣器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以體會，性即是相，相即是性，性相不一，性相不異。

我們今天若問，真如本性在那裡？隨拈一物，問這是不是真如本性？是，沒錯！相就是性，性就是相。隨便拈一法都是自性變現的；離開自性，無有一法可得。法性就是真如本性，在無情眾生上我們稱它「法性」。在有情眾生上，我們稱它「佛性」。佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。它怎麼會同圓種智？因為它是一個性，不是二性。你真正能了解，一切萬法原來就是真如，你已經是明心見性。見什麼自性？見自己的自性。能見到這個境界，心清淨、平等、正覺，自己還會跟自己打架嗎？自己還會跟自己過不去嗎？沒有這回事。二法才會有對立，一法那有對立。

諸佛菩薩跟一切眾生沒有對立的，原因是他知道真相。而眾生不了解這個事實，處處跟自己對立，處處跟自己過不去，這是顛倒，這是可憐愍者。我們沒有辦法契入事實真相。雖然佛在經上講得這麼清楚，我們好像也聽懂了，其實還是分別執著，那就實在是沒懂，是真的不懂。要是真的聽懂了，恭喜你，你見性證果了！

佛常在經上說，有人聽經，聽了一半，他證果了，他開悟，見性了。那就是契入這個境界。我們聽了，還是人我是非，還是貪瞋癡慢，沒聽懂！這是真的。為什麼聽不懂？那就是沒有辦法捨離一切分別執著，一切妄想分別執著還是照舊，這就沒有法子，聽也聽不懂。聽不懂最好，怎麼辦？最好不講。為什麼還要講？讓你阿賴耶識裡落個印象，印象若是多了，即有熏習的力量，會產生作用，幫助你開悟，幫助你契入這境界。所以，佛家教學很重視「熏習」。

你的煩惱執著為什麼放不下？因為煩惱執著天天在熏習。熏習的力量太大，所以習慣成自然。熏習有這麼大的作用，我們今天把熏習的對象換過來，改用佛法來熏習。

讀經即是熏習，聽經也是熏習，念佛也是熏習。知道熏習對我們這一生中有這樣嚴重、深遠的影響，我們對於「熏習」就應當選擇。這就是智慧！前面念過「肉眼簡擇，天眼通達」，所以他們能「解法如如」，就是對於宇宙人生的真相，經過長期的熏習，真的明瞭，真的理解，真正放下了。

善知集滅。音聲方便。

「善」是善巧。沒有智慧就沒有善巧。善巧是后得智、是權智，就是智慧應用在生活上，應用在處世、待人、接物上。這樣的智慧就是此地講的『善知』。『集滅』是講心，就是現在講的心理現象。『音聲』是講的物理現象。「集起唯心」，這在「唯識」經論裡講得很清楚。心是什麼？心是集起的意思。念頭的生滅，一是心理，一是物理。所以，這四個字包括的範圍無限深廣，太大太深了！要不是對宇宙人生真相真正明瞭，是做不到善知的。

對於「心理」、「物理」通達無礙，所以他有『方便』。「方」是方法；「便」是便利。非常巧妙應用在生活上，拿今天的話來說，就是生活的藝術。今天我們講藝術，其實我們現在生活藝術的概念，距離此地講的藝術，差得遠之遠矣！我們的生活藝術跟菩薩比，那真是小巫見大巫，連邊都摸不到。人家那種生活才是真正高度的藝術，顯示在西方極樂世界，像《華嚴經》上講的華藏世界—一真法界，生活藝術達到高度的標準。這一句就是這個意思。

不欣世語。樂在正論。

世間語，就是世間人以為如何的種種言論。像世間人的詩、詞、歌、賦，這是『世語』，這不是正論。在中國，過去儒家、道家的經典是『正論』。文學裡大多數都是世語。文學供世間人怡情悅性，主要目的是讓你動感情。感情在佛法裡是迷，不是覺。佛法清淨心裡那有喜、怒、哀、樂？能引起凡夫喜、怒、哀、樂的全是世語。正論是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是『樂在正論』，世語有沒有？有的時候用它來作引導。像經典裡許多偈頌就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱的，甚至於經典裡的故事，都可以搬到舞台上，那就是世語。世語裡真正的意義在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟，於是世語亦變成正論，這是高度的智慧。

在古代，孔夫子曾經蒐集各地方的民謠（我們現在講民謠就是歌詞）。他蒐集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的捨了。這樣編成一本書，就是《詩經》，裡面蒐集了三百多篇。這三百多篇是符合正論。他蒐集的標準是「思無邪」，《論語》裡面講得很清楚，他是以這個標準來選擇。諸佛菩薩教化眾生，都是以這個作標準。凡是使我們心地污染、不清淨的，決定要淘汰。要幫助我們恢復清淨心，幫助我們破迷開悟，這才是佛菩薩應化在世間。

知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。

這一段是講他們德行圓滿的相狀，還是建立在真實智慧的基礎上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。「不異」就是完全一樣，沒有兩樣。「色」是所有一切現象。一切現象不是真的，不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是當體即空，了不可得。《心經》大家天天都在念，念得很熟。念了有什麼用處？一點用處也沒有，念了不起作用就是熏習不得力。「觀自在」就是觀世音菩薩，他能提起觀照作用，這一「觀照」就是甚深般若智慧。我們天天念，愈念愈糊塗、愈念愈顛倒，即是沒有觀照功夫，對於一切法，還是妄想、分別、執著。

極樂世界的菩薩都明瞭，所以『生身煩惱，二餘俱盡』。「餘」是指習氣。兩大類的習氣：一是煩惱的習氣；一是所知的習氣。二障：一是人我執的習氣；一是法我執的習氣。都已斷了，最低限度也是等覺菩薩的境界了。

『於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸』，這真是倒駕慈航，大慈大悲，他再入三界（本來出了三界，不在三界中了）。菩薩回到三界來是教化眾生。教化眾生不但是言教，還要表演，還要做一個示範。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世界示現成佛，這一次是第八千次。還要在菩提樹下裝著夜睹明星，豁然大悟，都是裝模作樣，做給我們看的。做得好！先是對生、老、病、死苦，覺悟了。然后再出家修道，到處拜師父，到處去求學。學了好多年，覺得一無所用處，於是放棄，不再虛耗光陰精力，這就覺悟到了。這個也想學、那個也想學，今天到這處學，明天到那處學，愈學愈糊塗，是不能成功的。佛就做個樣子給我們看，指示出那是錯誤的道路，才肯全部捨棄，一心修定，身心世界一切放下，示現教導，如是才能開悟。所以，他要做一個榜樣給我們看，教我們怎樣才能得一心，怎樣才能得清淨心。

道就是清淨心，道就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺。無所不覺，無所不知。你的心要清淨，所以學的東西多了，決定染污你的清淨心，你要學它幹什麼？別人都學！好，你跟大家一樣，你去學去。你看看這些學的人，那一個開悟了？沒一個開悟的。再仔細觀察觀察，這些學的人，那一個好死的？死的時候清清楚楚、明明白白，這就是好死。如果死的時候糊塗顛倒，就死得不好，這怎能騙人！

你看那些預知時至的，走的時候坐著走、站著走的，又不生病，曉得那一天走的，那些人是怎麼學的？我們能留意到這一點就不迷，這個人真正覺悟，他學什麼。所以，諸佛菩薩在我們世界，是作榜樣給我們看的。

近代印光大師就是個好例子、好榜樣。他在年輕的時候學的也很多，以后都放下，老實念佛，作樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學的也不少，跟夏老師學教，跟虛雲老和尚學禪，跟諾那活佛學密，他學得真多、真用功、真認真，每一樣都學得不錯，都學得很好。現在全都放下，一天到晚念一句佛號，一天念十幾萬聲阿彌陀佛，他作樣子給我們看。

『於三界中，平等勤修，究竟一乘』。「究竟一乘」就是一句「阿彌陀佛」。念佛法門，古德所謂「一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法」。我們在前面曾經用古人較量的方法來認識這個法門，這是黃老居士在《無量壽經》註解裡為我們舉出來的。他引古德之比較。

隋唐時代的一些高僧大德們，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，作一個比較，那一部經是第一？幾乎大家都公認的，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一。為什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最后，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有這一招，《華嚴》就不圓滿。這部經自始至終，完全講西方極樂世界，就是《華嚴》的歸宿，這是第一的第一。古人之比較到此。

我們再往下追究，我在講席裡採用夏老居士的會集本，經文有四十八品，那一品第一？同修們都曉得，這一部經裡第六品最重要。第六品是阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛自己說的。好像找那個頂尖，愈來愈接近。這四十八願裡有四十八條，那一條是第一？往上再繼續不斷的找，十八願第一。十八願是十念必生。念什麼？「念阿彌陀佛」。這才找出來，原來阿彌陀佛是第一。頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛這一句名號。名號功德不可思議！我們不用這個方法找不到，也不知道名號功德是怎麼一回事。現在我們就明瞭，四十八願就是解釋名號的；這一本《無量壽經》就是解釋四十八願的；《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解；三藏十二部經典是《華嚴經》的註解。這才將佛陀的教學真正搞清楚。

『至於彼岸』。「至」是究竟到達；「彼岸」就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證得到？一句佛號，圓滿成就，這是大勢至菩薩所標榜的法門。

決斷疑網。證無所得。

『無所得』是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成六百卷《大般若經》，是中文經典裡面卷數最多的。這六百卷《大般若經》說些什麼？用《心經》上的一句話「無智亦無得」，即包括盡了。釋迦牟尼佛講了二十二年就講這個義理。此地講『證無所得』，就是圓滿的般若。他證得了圓滿般若智慧！於世出世間一切諸法的體相作用，理事因果，徹底明瞭，更無疑惑。

以方便智。增長了知。

前面『無所得』是實智、是根本智。根本智起作用就是『方便智』。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年是方便智。方便智是無所不知，根本智是無知。「般若無知」，起作用的時候「無所不知」。我們要想得到無所不知，要怎麼學法？先學無知。這不是我教給大家的，我沒這個本事，這是諸佛如來所教的。我們相不相信？聽了不敢相信。所以，大家怎麼學法？拚命學有知，不肯去學無知。從有知上去求，求來求去總是世智辯聰。般若，根本智、后得智完全沒有分。

我們講到孝順父母，尊師重道，這是尊師嗎？這是重道嗎？尊師是聽老師的話，依教奉行，才是尊師，才是重道。我們根本不信不聽，還自認為是佛的好學生。完全沒有照做，怎麼能成就？假如我們想做，要從那裡做起？你要真正發心做，真正是諸佛如來的乖學生。古人講「老實念」，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前。

『增長了知』，六根接觸六塵境界，無所不知；不需要學的，一接觸就明瞭。你看《六祖壇經》，六祖大師沒有學過《法華經》，法達念《法華經》給他聽，他就懂，就講給法達聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就跟她講《涅槃經》。他沒有學過唯識，你看他對八識講得多麼簡單明瞭，比相宗的法師講得高明太多，言簡意賅。這些他都沒有學過，這就是『以方便智，增長了知』，這是真正佛弟子。

印光大師住在蘇州靈巖山，建念佛堂，訂了五條規約。最重要的一條：念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我們台灣打佛七一樣。一年有兩次精進佛七，加到九枝香。這就是提倡老實念，真正依教奉行。

從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。

這幾句經文把究竟圓滿的原因為我們說出。他們是怎麼得到究竟圓滿？『從本以來，安住神通』。什麼是神通？此地最難解釋的，前面講的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。「究竟一乘」給你指出來，就是阿彌陀佛的名號。「安住神通」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你能做到淨念相繼，就是安住神通。這一句佛號念熟了，一切都通達，『得一乘道』。這個地方，一乘道是講圓教的佛果，無上正等正覺，不是從外面得來的，是自己內心證得的。

由此可知，我們在外面學，總學不到。這就跟大家說了，我們聽經能不能開悟？不能開悟。為什麼不能開悟？從外面學，心外求法，以為「道」在經典裡面。道不在經典裡，經典也沒離開道。前面都把這個事實跟諸位報告過了。

馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相；「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些；「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經裡的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了！

這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明瞭，要儘量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。

願力宏深第二十九

這一品經文介紹西方極樂世界菩薩們的願力。此地所講的菩薩，是從凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品。由此可知，西方世界的菩薩們，雖然品位有差別，而願力則無差別。這一點值得我們注意，也值得我們學習。如果我們的心願能與彌陀，與諸菩薩相同，這是往生西方世界的必要條件，也是往生西方極樂世界的憑證。非常重要！

菩薩願力深廣，決定一生成佛。但是其中有不少菩薩，雖然在極樂世界，並沒有忘記他方苦難的眾生。不但沒有忘記，我們在前面經文看到，菩薩的天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。十方世界的眾生，那一個人動了一個真正的念頭，想求生西方世界，佛菩薩必定來幫助你，來成就你。這是大慈大悲，不捨一人。我們在這一品經裡讀到這個事實真相。

復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。

這一段經文就是世尊為菩薩授成佛之記。但是經文裡要特別注意的是『所有現在』，就是從凡聖同居土的下下品，直到實報莊嚴土的上上品，現在在西方極樂世界的菩薩一個都不漏。『未來』是指誰？我們要特別注意的是這個「未來」，未來是還沒去，現在真正發心求生淨土的眾生。我們現在真正發心、發願，一心執持名號，決定在這一生往生，可是現在還沒有往生，就是屬於「未來」的一類。可見我們雖然還沒有到達極樂世界，在極樂世界已經報名，註冊了。一切諸佛菩薩都承認我們是極樂世界的一分子，問題就在我們的心願是不是真的。口裡念佛，心不相應，就不在這一句包括之內，因為這一生不能往生，去不了。去得了、去不了，不要問別人，問自己就知道。

我常常告訴諸位同修，真正往生的條件，是要把佛的教訓做到。如果不能依教奉行，就是不能把經典裡的教訓做到，不認真去做，只靠每天念幾部經，念多少句佛號，還是去不了。到底要做到幾成才能往生？如果真正有把握，最好能做到一半，決定能往生，生凡聖同居土。如果一半都做不到，往生就沒有把握。

過去我跟諸位同修講九品，是依照經訓來說的。如果我們將這一部《無量壽經》百分之百做到，生到西方世界，一定是上上品往生。不能百分之百做到，做到百分之九十，就是上品中生。如果折扣再大一點，打個八折，只能做到百分之八十，就上品下生。這樣一直往下降，下下品往生也要做到百分之二十。也許我們說百分之二十勉強還可以。如果僅僅做到百分之二十並不保險，要努力多做一些。中國古人常講，「取法乎上，僅得乎中」。我們能取法乎中，做到百分之五十，中、下三品往生應該不成問題。如果標準只訂在下下品，就很冒險，不太可靠。因此，我們必要認真，必要努力去做。

經文「未來」二字包括的範圍非常廣大，十方世界念佛求生淨土的眾生，都在這一句之中。末后就是世尊為這些人授記，包括我們在內，也是未來一切菩薩中的一尊。

『皆當究竟一生補處』。「一生補處」加上「究竟」，就特別標明是圓教的一生補處，不是別教，不是通教。如果是別教、通教，上面不可以加究竟；加究竟決定是圓教。這即是授記作佛。

再往下看是菩薩的大願。弘法利生的大願與修行證果妨不妨礙？決定不妨礙。不但不妨礙，實在是相輔相成。度眾生也是修行，自度度他是一不是二。自度就是度他，度他就是自度；要是把它分為二，恐怕往生就有障礙。因為本宗修學的宗旨是「一心不亂」，有自、有他就是「二心」。二就不能得一心。「自他不二」就是一心。所以，要曉得「自行化他」是一不是二。此處如果有絲毫誤會，都成為障礙，都是麻煩。因此，自行化他可以放心大膽的做，這不是夾雜。二心才是夾雜，一心不是夾雜。

唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。

這是說西方世界菩薩的修行，包括前面所講的現在、未來一切菩薩，並沒有把未來菩薩除外，他們也包括在其中。大願就是效法彌陀弘願，廣度一切眾生。我們對於淨宗法門，自己得到殊勝利益，一定要介紹給別人，推薦給別人，否則就不能報佛恩。我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望，是希望我們自己這一生能往生淨土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾，代佛弘法。只有這樣才能報佛恩。雖不能報得圓滿，也能盡少分，所以一定要盡心盡力去做。極樂世界的菩薩，每天都到他方無量無邊世界供養諸佛。前面我們讀過，上供諸佛，下化眾生。並不是只供佛，供佛之外還教化眾生，就是把這個法門普遍的宣揚，為眾生宣說，為眾生示範。

『入生死界』。「生死界」指六道輪迴。往六道去，就是為眾生示範表演說法，這是『作師子吼』。「師子吼」比喻說法。『擐大甲冑』比喻嚴持戒律，為眾生作榜樣，作模範。教化眾生，不但要言教，還要身教。其實極樂世界的菩薩，和華嚴會上的菩薩沒有兩樣，都已經證得無障礙的法界。《普賢行願品》的入不思議解脫境界是理事無礙、事事無礙，入這個境界，沒有障礙。可是到六道來，還要學著好像處處有障礙；其實並沒有障礙，菩薩遊戲世間是做給眾生看的，這就是身教。

『以宏誓功德而自莊嚴』，這一句不僅形容菩薩的示現，像《普門品》所說的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法；應以畜生身得度者，即現畜生身而為說法」。菩薩隨類化身，沒有一定的身相，這就是「以宏誓功德而自莊嚴」。他還沒成佛，沒成佛還得真正修行。這種修行就像《華嚴經》上所顯示的「歷事鍊心」，是真實的莊嚴。

極樂世界的菩薩，是以「宏誓功德」莊嚴自己。我們用什麼莊嚴？用一些金銀珠寶掛滿身上以為莊嚴，穿起時髦的衣服來莊嚴。菩薩不如是，我們學佛要在這裡學。

佛法貴在契機、契理。我們接觸廣大群眾，要想真正把佛法介紹給他們，使其得利益，首先要會觀機，要有智慧。遇到很固執的人，你對他說法，就要穿著比較樸素一點，舉止端莊，人家一看，像個學佛的樣子，便對你很尊敬，那是保守派。可是遇到自由派、開放的，看到學佛的人，這也不能、那也不能，他覺得佛法不能學。因此，能度保守派，則自由派的人都跑了。所以，對思想開放自由的，就要學活活潑潑的大乘。他穿著時髦，你比他更時髦，他看了歡喜；學佛原來是自在快樂的，學佛不難，他也樂意來學。這一類人也度了。

佛法在世間的運用是活活潑潑，經云「無有定法如來可說」。我們看菩薩「隨類化身」，就是活潑，運用得多自在。所以，見人說人話，見鬼說鬼話，人、鬼都度。要曉得，這才能真正廣利眾生。自己則是逢場作戲，無住生心，表演給別人看的，用意在利益眾生，純是利他的。因時、因地、因人、因事，剎那剎那都在變化，這是「以宏誓功德而自莊嚴」。佛法是智慧，是高度的智慧，真實的利益。前面經文讀過「惠以眾生真實之利」，不但自己得真實之利，也令一切大眾都得真實之利。

『雖生五濁惡世，示現同彼』。「五濁惡世」指六道。「濁」是染濁，現在講染污。最嚴重的染污，無過於心理的染污。現在這個世界染污嚴重到了極處，我們六根接觸外面的境界，沒有一樣不是染污。最嚴重的染污就是電視，染污你的眼根，眼不清淨。廣播、音樂染污你的耳根，耳不清淨。今天所謂的知識爆炸，一切知識染污你的意根，意不清淨。這是非常嚴重的問題。佛法，特別是這一部經，教我們修行首要的是清淨。修清淨心、修平等心、修覺心，清淨、平等、覺，遠離一切染著。

「惡」是惡業。惡業的根源是貪、瞋、癡三毒，從三毒展開，造無量無邊的罪業。身心染著，廣造惡業，前途自然可悲，必定墮三惡道。現在雖然還沒去，惡道裡已經報名註冊，不久就要去，這都是事實。

不學佛的人不用說，學佛的人如果不求生淨土，惡道決定有分。也許有人會問，「你怎麼敢這樣斷定」？我這樣斷定也不無道理。只要我們自己冷靜想一想，今天從早到晚，自己起心動念是善念多，還是惡念多？如果惡念多於善念，則決定墮三惡道。善念多過惡念的，恐怕千萬人當中難得找到一個，這是真的。起心動念都是自私自利、損人利己，怎麼得了。

讀經的時候，依照經典的教訓檢點自己身心，就會發現自己的過失太多。能發現過失，就是佛家講的覺悟、開悟。「覺悟」不能轉變業報，一定要修行。「修行」就是把自己的錯誤改正過來，這是功夫。行為改正過來，將來的果報就改變。覺悟不能改變果報，要真正修行。修行就是改過自新，就能改變我們將來的果報。

極樂世界的菩薩念念覺正淨，這就說明，極樂世界非去不可，不能不去。因為往生西方極樂世界，再回來就不迷、不染污，也不再造惡業，有這種能力。這種能力是不是自己修的？不見得，而是彌陀本願功德的加持。你無論到那一道，『示現同彼』，一直到將來成佛，都不再迷惑，不會起惡念，不會被染污。這樣殊勝的功德利益，如李老師講的，「要不是愚癡，要不是狂妄，不可能不動心」。動什麼心？求生淨土的心。

如果不生極樂世界，雖然願力很大，要生生世世在六道裡弘法利生，話是說得很好聽，在六道裡一轉眼就迷惑顛倒。所謂「泥菩薩過河，自身不保」，還能弘法利生嗎？肯定不可能。唯獨往生極樂世界打個轉回來，那才是句句真實。

一直到成佛，『不受惡趣』。「不受惡趣」是指果報。「惡趣」決不只三惡道，六道都是惡趣。菩薩退轉到六道，就是惡趣。不但六道是惡趣，聲聞、緣覺都是惡趣，權教菩薩也是惡趣。何以說是惡趣？他退轉了，退轉就是惡。此地講「不受惡趣」，不要說六道他不受，聲聞、緣覺、權教菩薩都不受。

我想同修們從開講一直聽下來，應該能體會到，西方世界即使下下品往生也圓證三不退。他來六道示現度化眾生，還是圓證三不退，所以講「示現同彼」。他示現人身來教化眾生，是應以人身得度者，即現人身而為說法，他們是示現的。他本身是不退菩薩，怎麼會墮到人道來。應以聲聞身得度者，他就現阿羅漢身而為說法，決不是墮到阿羅漢。他永遠不退轉，一直到成佛都不退轉，這才與四十八願講的相應。

不僅如此，『生生之處，常識宿命』。雖然隨類化身，他在西方極樂世界天眼、天耳、宿命的能力也不喪失，他都知道。為什麼看他好像不知道？他是裝作不知道，不是真的不知道。

印光大師到晚年，才有人知道他是大勢至菩薩再來的。你看他裝作我們世間人，裝得很像。我們現在了解他是假裝的，他不是真的不知道，其實他樣樣都知道。從跡相上看印光大師的一生，他是個平凡的普通人，他年輕的時候，念孔子的書，對孔老夫子非常崇敬，排斥佛法、毀謗佛法，造作罪業，眼睛幾乎失明。他示現「造作惡因必得惡報」，都是唱戲、表演，那裡是真的？他裝得很像。裝得沒有神通，其實他的神通太大了！你要是從西方極樂世界來，你也很會假裝，也不在印光大師之下。這是平凡之中的極不平凡。

由此可知，他們的能力決定不喪失。他所裝的那個樣子，對於教化眾生有決定的好處，必然能讓正法久住世間。這一段是說明極樂世界的菩薩，在十方世界應化的狀況。

我們雖然是真的凡夫，不是裝的，西方極樂世界沒去過，可是要學習，要學菩薩的榜樣，這給我們很好的啟示。為什麼要學習？下面經文說出，我們真正能體會佛度生的抱負、佛度生的願望，要全心全力幫助佛，使佛的願望能圓圓滿滿實現。這就是為什麼要效法，道理在此。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。

這是彌陀無盡大願的結歸，阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿彌陀佛的學生，必須建立相應的弘願，參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業，我們非常榮幸能參與。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，他的心願、他的抱負，就是要度脫十方世界一切眾生。無論眾生是善、是惡，是染、是淨，是菩薩、還是在惡道，他都要度。不但度，而且平等度脫。我在講經題時說過，令一切眾生平等成佛。

念佛法門不可思議，所以感得十方一切諸佛讚歎，一切諸佛協助。每一尊佛都勸眾生念佛，每一尊佛都為大家講《無量壽經》。不僅為我們說，勸導我們，每一尊佛還作榜樣給我們看。諸佛皆念阿彌陀佛，何況我們。這話是真的嗎？怎麼知道的？發起序裡不是講得很清楚，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，身相光明悅豫；阿難尊者是佛的侍者，他從來沒有見過。佛的三十二相、八十種好，已經非常莊嚴；佛再念佛，得到阿彌陀佛加持，十方諸佛的加持，相貌變得格外的好。

大家要相貌好，愛漂亮，靠化妝美容是沒有用的。用什麼方法？「念佛」。念佛則相貌就變成三十二相、八十種好。「相隨心轉」，心變成佛心，相自然就變成佛相。美容、化妝都有副作用。化妝品有毒，副作用很嚴重，不可不知道。為什麼不從心理改變，從體質改變？學佛就是改變體質，要從這個地方下手，這是真的，一點都不假。所以，知道彌陀的本願，我們參加、贊助，參贊彌陀的事業。這樣的人那有不往生的？跟阿彌陀佛是一家人，志同道合，決定往生。

現前社會奇怪的事很多，什麼怪事？著魔，被鬼纏身。我見到很多，在國外見到，回國之后也常常見到。這些是不是真的？真的，一點不假。現在妖魔鬼怪纏人的事比從前多得太多。心地稍不清淨，魔鬼就附身，因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清淨，人心不清淨，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，這些妖魔鬼怪不但不敢來惹，反而對你很尊敬。即使他不來保護你，也躲得遠遠地，不敢惹你，因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念，一切護法善神保佑，這是一定的道理。

這樣才真正理解，參贊彌陀度生的好處太多了。你要是破壞彌陀度生的大業，必墮地獄。佛菩薩會原諒你，而護法神不會原諒你。這一句經文講得很清楚、很明白，彌陀希望一切眾生往生到西方極樂世界。也許我們聽了這句話會懷疑，西方世界人口豈不是要爆炸了嗎？西方世界究竟有多大，怎麼容納得下？這都是凡夫讀經文打妄想；打妄想就不老實，自作障礙。

我在講席上也常常向諸位同修報告這個事實，西方世界是「法性土」，跟地球不一樣。我們此地，土有大小，西方世界沒有大小，所以它的境界是不可思議解脫境界，跟我們的境界完全不同。如果想了解，不但我沒有能力說得讓人了解，一切諸佛也做不到，因為這是「境界」的問題，必須自己親證才能了解。自己不入這個境界，人家怎麼講，你也無法體會。要怎樣親證？只要「老實念佛」，愈念愈相應。念到「功夫成片」是初步的相應，念到「一心不亂」就見到。不要說理一心，念到「事一心不亂」就見到。可見這是真實的境界，絕對不是虛妄的。

彌陀希望大家往生西方極樂世界成佛。還有一類人有一種奇怪的想法：大家都念佛生到西方極樂世界，地球不是沒人了嗎？（他操心操得可真多！）再想到大家都念佛，這世界沒人種田，豈不是沒飯吃？這些人想得太多，妄念太多。這個問題有兩個答案：一是根本不可能。你去勸勸看，這個世界上有幾個人肯聽勸念佛？這不是打妄想！再一種可能，假設這個世界人都念佛，一時就跟西方極樂世界一樣，心想事成，衣食資具隨念現前，不必經營造作。

唐朝終南山道宣律師，持戒精嚴，感得天人供養。自己不要燒飯，到時候天人送供養來。道宣律師不會打妄語。同時代，作《華嚴經合論》的李長者傳記記載，他寫《華嚴經合論》時，那一段很長的時日也是天人供養。他的感應不可思議。他想找個清淨環境為《華嚴》寫註解。他走到深山，路上遇到一隻老虎，他就跟老虎說，「我要寫《華嚴經》註解，你替我找個清淨的地方。」老虎很聽話，走在前面，他就跟在后面。老虎帶他走到一個石洞，確實非常理想。石洞很寬敞，像個房子一樣，住著一窩老虎。他去了之后，老虎就搬家，把石洞讓給他。石洞外面有個小池塘，他住在那裡之后，有兩個年輕的女孩子，從池塘裡出來，每天為他灑掃，供養他文具，他所需要的東西都為他準備，飲食也為他準備好，晚上就不見了。李長者專心寫大經註解，雖然每天看到兩位女孩子照顧他，但從來也沒跟她們說過一句話。一直到註解經完成，兩個女孩子再也不來了。這時他才想起來，要問她們從那裡來的，天天照顧我，也得說謝謝，於是到鄰近村莊打聽，沒有人知道，也沒有人見過，才知道是天人供養。感應不可思議！我們著什麼急？不要著急、不要操心，「老實念」就好。

彌陀希望大家往生極樂世界作佛，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是大涅槃，是如來果地所證得的。

『作菩薩者』，不是指西方極樂世界的人。西方極樂世界的人都是菩薩，這是指他方世界的菩薩（就是四十八願最后五願，佛為十方世界菩薩所發的）。前面所講的『皆使往生其國，悉令得泥洹道』，是阿彌陀佛的本願功德。『作菩薩者，令悉作佛』，就是四十八願的最后五願。十方世界的菩薩如果有機緣聽到念佛法門，生仰慕之心，也能發願、稱念、供養阿彌陀佛；阿彌陀佛以神力加持，使他們在十方世界的六道中教化眾生，也能永不退轉，直到成佛。

既作佛已。轉相教授。

這些人成佛之后，『轉相教授』。十方世界有不少諸佛如來，都是在西方極樂世界成佛的。成佛之后，立即就以這個法門教化眾生。

轉相度脫。如是輾轉。不可復計。

佛門常講「轉法輪」，是怎麼一回事，是什麼樣子？這三句經文描繪得非常具體，這就是轉法輪。法輪要隨時轉、時時轉、處處轉、念念轉，即是現代所講的「機會教育」。

昨天簡居士告訴我一樁事，他現在有一點智慧，很難得！他說，過年期間一些朋友請他吃飯（他沒有吃長素），朋友喜歡吃海鮮，海鮮都是吃現殺的。朋友們曉得他學佛，他看到這道菜送上來，就說：「我們過年很歡喜，你們看這些眾生犧牲多少生命，活生生的把牠殺掉，我們怎麼忍心吃牠們，我們先念往生咒，超度超度牠們。」他就念七遍往生咒超度牠們，結果那一桌的人都不敢吃。機會教育目的達到了，以后他們再不敢吃活的。機會教育就是時時刻刻因人、因事，有一個利益眾生的心，有一個幫助人覺悟的心。這很難得！須知儘量利用機會教育，讓大眾認識佛法，讓大眾理解佛法。

有很多人不知道什麼是佛法。我常說，釋迦牟尼佛一生講經說法，中文翻譯的《大藏經》分量那麼多，是他一生所講的。這一部《大藏經》的內容究竟講些什麼，如果明白了，才曉得佛法之可貴，佛法不能不學。一部《大藏經》說的是什麼？用佛教名詞來講，就是「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境；人生是我們本人。釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼？是說明我們自己跟自己生活環境的真相。這樁事要緊不要緊？太重要了！不明白真相就是迷惑顛倒。因為迷惑顛倒，才胡作妄為，才造罪業，才感苦報。如果都清楚明瞭，所作所為決定正直，怎麼會有惡報，怎麼會有不如意的事情。這才知道佛法之可貴。

有人說佛法是哲學，其實佛法不是哲學。歐陽竟無先生講得很好，「哲學是世界動亂的根源，不是好東西」。這一句話，我們仔細想想，很有道理。哲學屬於妄想。這一些人打的妄想，跟那一些人不一樣，兩邊衝突就發生了，皆是妄想。歐陽先生說，「佛法就是佛法」，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。一定要把佛法認識清楚，這樣自己才能得到真實的利益，也能使別人得到好處。這些地方我們要學，要牢牢記住。

十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。

這是把十方世界中的九法界眾生都說盡了，上自菩薩，下至六道眾生。

生彼佛國。得泥洹道。

『彼佛國』即是西方極樂世界。生到西方極樂世界，『得泥洹道』。

當作佛者。不可勝數。

這一句經文的意思說明，阿彌陀佛所度的那些眾生，在西方極樂世界證大涅槃，成佛的數量，無法計算。

彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。

大概自古以來許多眾生就有這個疑問，一直到現在，我也常遇到。就有些人懷疑，十方世界這麼多人往生西方極樂世界，西方極樂世界人口會不會爆炸？會不會有人滿之患？此段經文告訴我們，極樂世界是「法性土」，所以『彼佛國中，常如一法』。十方世界的眾生都往生極樂世界，也不會看到人口增加。西方世界的菩薩，常常到他方世界度化眾生，也沒有看到人口減少。法性土的世界是不增不減。佛比喻說，如大海一樣，所有河流的水，都流入大海，海水有沒有增加？沒有看到海水增加。當然，現在這些物理現象，我們明瞭。佛用這個比喻，對當時的人是容易體會。現代人頭腦複雜，知道的事情多，曉得海水是被蒸發了。西方世界的人口不增加，到那裡去了？這個問題剛才已經說過了，就不再重複。

八方上下。

「八方」是四方、四維，加「上下」就是十方。

佛國無數。

諸佛國土無量無邊，就是指太空中無量的星系。佛在當時沒有說地球是圓的，沒有說地球懸在空中，但是佛講經，這些話的意義都包含盡了。所以，佛講我們這個世界，也講十方，東南西北、四維、上下。這就說明地球是在虛空之中。

阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。

這是極樂世界跟其他諸佛國土不一樣的地方。諸佛國土都有成住壞空，諸佛國土裡的人都有生老病死。西方世界的人沒有生老病死，也沒有成住壞空，「常如一法」，所以這個世界非常特殊。「明」是光明。極樂世界是他方一切諸佛世界不能相比的，所以是『最為獨勝』。「勝」是殊勝；「獨」是沒有相類的。這樣的世界，就是本師釋迦牟尼佛為我們介紹的。我們相不相信？怎樣是真信？真正發願，決定求生，這個人是真相信；還不想去，是沒有信心，沒有接受佛的勸導。真正相信，那有不願意去的道理！

阿彌陀佛的世界為什麼這樣好？為什麼一切諸佛國土比不上？理上講是一個道理，「一切法從心想生」。諸佛沒想到這一層，他想到了，因此他現這個境界就如同他所想的。

本其為菩薩時。求道所願。累德所致。

這三句就是總說德遵普賢、大教緣起、法藏因地、至心精進、發大誓願、必成正覺中所講的因行果德。我們在前面看到，阿彌陀佛在因地的時候，怎樣發願，怎樣修行，怎樣求學的。他是我們的模範，是我們的典型，這才是真正「孝順父母，奉事師長」。他真做到了，不辜負父母師長的教導期望。他真正成就，是積功累德，斷惡修善，參訪諸佛剎土，取人之長，捨人之短，成就這樣的道場，以這個道場供養十方一切有緣眾生來求學。

無量壽佛。恩德布施。八方上下。

這是無比的大恩德。提供我們修行的場所，讓我們在這裡什麼都不操心。到這個場所來，沒有一個不成就的。這場所是阿彌陀佛提供我們的，所以末后這一句顯示佛對我們的恩德。

『無量壽佛，恩德布施，八方上下』。彌陀的恩德，即使諸佛如來異口同聲讚歎，也說不盡。幾個人知道？不是真正了解事實真相的人，是不知道的。跟他說，他也不相信。阿彌陀佛對十方世界一切眾生真正是大恩大德！

無窮無極。深大無量。不可勝言。

這是釋迦牟尼佛講的。佛都無法說盡，無法讚歎，何況我們。希望我們在這部經典裡，細細體會、細細認識。然后真正發心，信受奉行，參贊彌陀大業，這就與阿彌陀佛結成一家人。決定沒有絲毫的私心，幫助一切眾生認識西方淨土，明瞭西方淨土，接受西方淨土，修學西方淨土，求生西方淨土，我們對於這一品經就算沒有白念。這心若發不出來，也無可奈何，也不能勉強，只是「一歷耳根，永為道種」而已，得一個遠益，近的利益就得不到。所以，都在自己真實發心。

大士神光第二十八

此段經文特別介紹觀音、勢至兩位菩薩，利生的功德超過一般菩薩。

佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。

讀此經文，必須先說「壽眾無量第十三」，「佛語阿難，無量壽佛，壽命長久，不可稱計」，是說西方極樂世界教主阿彌陀佛（無量壽佛），壽命之長無法計算。接著又說「又有無數聲聞之眾」，彌陀弟子有天人眾、聲聞眾和菩薩眾，這三類中舉一類人數比較少的。天人眾跟菩薩眾最多，比較少的聲聞眾的數量，也沒有人能知道。「神智洞達，威力自在，能於掌中持一切世界」，這是說彌陀弟子們的神通、能力。聲聞眾人數到底有多少？經云，「我弟子中大目犍連，神通第一，三千大千世界，所有一切星宿眾生」。「星宿」就是星球。三千大千世界星球之多，也不是一般人能計算得出的。這些星球上的眾生，目犍連有能力「於一晝夜，悉知其數」。只要二十四小時，他就能把三千大千世界裡的眾生數目計算出來。目犍連有這種能力。

又以比喻說，「假使十方眾生，悉成緣覺」。緣覺的地位比阿羅漢高。「一一緣覺，壽萬億歲」，有這麼長的壽命。「神通皆如大目犍連，盡其壽命，竭其智力，悉共推算，彼佛會中，聲聞之數，千萬分中不及一分」。這是極其形容西方世界聲聞眾之多，沒有人能算得出來。如果再加上菩薩眾，再加上天人眾，我們就能體會到，西方極樂世界的人數，確實是無法計算的！

極樂大眾不可思議的能力，在「大士神光」一段經文中看出，與彌陀本願完全相應。只要往生到西方極樂世界，『彼佛國中，諸菩薩眾』。聲聞也是菩薩，人天也是菩薩，彼土是菩薩法界。從凡聖同居土下下品往生，到實報莊嚴土上上品往生，皆是菩薩。他們的天眼皆能『洞視』，盡虛空遍法界，看得清清楚楚、明明白白。我們要想瞞過他們，是不可能的。

『徹聽』是天耳通。我們說悄悄話，不讓第三者聽到，西方極樂世界所有的菩薩，沒有一個聽不見的，能騙誰？由此可知，欲欺人者實是自欺。西方世界這麼多的菩薩眾，沒有一個能瞞過，沒有一個能欺騙的。『八方、上下』就是十方。「去」是過去；「來」是未來。過去、現在、未來，是講時間；十方是講空間。盡虛空遍法界，所有一切眾生的一舉一動，他們看得見；細聲小語，也聽得到；連起心動念他們都知道。

『諸天人民，以及蜎飛蠕動之類』，此句指十方世界的六道眾生。『心意善惡』。起心動念，是善是惡。『口所欲言』。口裡說些什麼，他們全都知道，乃至我們什麼時候度脫，什麼時候超越六道輪迴，什麼時候『得道往生』。「道」指「一心不亂」，指「功夫成片」。取得往生西方極樂世界的資格，他們都知道，沒有一樣不曉得。所以，把這兩段經文合起來看，真的是令人寒毛直豎。

我們住此世間能欺騙誰？只可以欺騙愚癡之人。諸神、菩薩、天地鬼神，無法欺騙！所以念佛人要想這一生往生西方極樂世界，這一段經文要多念幾遍，要真實體會，知道事實真相，決不敢起一惡念。盡虛空遍法界，諸佛菩薩天地鬼神都已見聞，豈止十目所視，十手所指。

往生西方極樂世界的條件是「心淨則土淨」。告訴諸位，決不是經念得多，佛號念得多就能往生。念佛的人多，往生的人少。念佛人為什麼有的往生，有的不往生？不欺騙佛菩薩的個個往生，萬修萬人去；欺騙佛菩薩的不能往生，道理就在此。不欺騙佛菩薩的，心地清淨、正大光明，這種人「萬修萬人去」。心地不清淨、見不得人的人，西方世界今生沒分。什麼時候真正發心，回心轉意，以清淨心、恭敬心執持名號，阿彌陀佛、觀音、勢至等諸大菩薩立刻就現前。這是我們決定不能疏忽的。所以，這段經文給我們當頭一棒，給我們很大的警策，應當牢牢記住。

又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。

為什麼西方極樂世界有天人、有聲聞、有菩薩？經上告訴我們，這都是隨順十方世界眾生而說的。在西方極樂世界實際沒有這些稱呼，西方世界是一真法界、是平等法界，如果有菩薩、聲聞、天人，就不平等，就不是清淨平等覺。所以，這是隨順他方世界而說的。雖然隨順，也是事實。如果離開事實，佛就打妄語，那就錯了。是什麼事實？此有二義：第一是你沒有生到西方極樂世界以前的身分。像我們由人道去往生的，就稱為「人天」。阿羅漢、辟支佛迴向念佛往生的就稱為「聲聞」。這是指未往生以前的身分，到了西方極樂世界，這些身分、名稱都沒有了。

第二是雖然往生到西方極樂世界都是菩薩，智慧、神通、道力，得到彌陀本願威神的加持，大家好像差不多，而實際上煩惱並沒有斷。是「帶業往生」去的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都還沒斷，生到西方世界之后，才慢慢的斷。經上說，每天到十方世界供養諸佛，聽佛說法，回來之后，又聽阿彌陀佛講經說法，天天消業障，天天長智慧，還要相當長的時間才能把業障全都消除，才能圓成佛道。

我常提醒諸位同修，我們的業障習氣有多麼重是無法想像的。修學其他法門，決定不能成就。不是法門不好，是我們的業障習氣太重；其他的法門雖然好，治不了我們的病。唯獨念佛求生淨土，除這一門之外，沒有第二個門路。這一門你必須清清楚楚、明明白白，懂得它的理論，曉得它的方法，認識它的境界，我們念佛功夫才能得力。如果完全不知道，也是盲修瞎練，念佛念一輩子也不能往生。

所謂『聲聞』，相當於在他方世界見思煩惱斷了，塵沙、無明未破的一類。比照他方世界斷證果位來說，相當於他方世界的聲聞。但是在極樂世界是菩薩，只是從斷煩惱上講，等於他方世界的聲聞。

他們的『身光一尋』。「一尋」是八尺，相等於自己身高的光明。『菩薩光明，照百由旬』。菩薩破了無明煩惱。「破一品無明，證一分法身」，就是「法身大士」。他們的光明殊勝。「照百由旬」是指一般菩薩的「常光」，不是放光。如果放光，大家都差不多，都有同樣的能力。平常身體就有光明，菩薩、聲聞有光，天人也有光明。我們凡夫有沒有光？也有。但是我們的心太亂、太髒，不乾淨。假如我們的心清淨又不亂，則所有一切人的身光，也能看得到。人的光沒有一尋，大概只有一、兩寸，身邊有一點點光。修行功夫愈好的，光就愈大，光的顏色也不一樣。

練氣功的人，心要清淨。氣功是屬於定的一種，是未到定。他的心要清淨，心不清淨就練不成功。練成功之后，他能看到一個人的光，從光的顏色能知道這個人身體健康的狀況，所以能為人治病。這是真的不是假的。每個人都有光，只是很小，沒有這麼大。下面特別為我們介紹二位菩薩。

有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。

這兩位菩薩的常光普照三千大千世界。阿彌陀佛的常光則可想而知。阿彌陀佛不用放光，常光就遍照法界，盡虛空遍法界都在彌陀常光普照之中。這一品經特別介紹這兩位菩薩，他們是阿彌陀佛的助手，是阿彌陀佛的繼承人，西方世界的「補處菩薩」。

阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。

這兩位菩薩，就是家喻戶曉的「西方三聖」，除阿彌陀佛以外的二位。佛經中有三部經專門介紹觀音菩薩，三經皆附屬在大經裡，不是獨立的。第一是《華嚴經》末后「善財童子五十三參」，觀世音菩薩代表「第七迴向位」的菩薩，善財童子去參訪他。在這一部經裡，介紹觀世音菩薩「自行化他」無量無邊的功德。第二是《楞嚴經》第六卷的前半《觀音菩薩耳根圓通章》。這一部經主要介紹觀世音菩薩怎樣修行成就，著重在他「自行」。他修行所依據的理論、方法，值得我們作借鏡，值得我們效法。第三是《法華經》的《普門品》，專講觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，幫助苦難的眾生，偏重菩薩「度化眾生」的功德。

《觀音三經》，是夏蓮居居士將這三經合印在一起，他把重複的地方省略。這個本子此地有流通，但是最好把這三本完全印出來。我們在沒有看到夏蓮老的本子之前，圖書館曾經印過兩次，兩次都採取古大德的註疏。《觀音三經合刊》特別介紹觀世音菩薩，我們印過好幾次。觀世音菩薩與中國人的緣分特別深，「家家觀世音」。拜觀音菩薩的人很多；可是認識觀音菩薩的人不多。把觀音菩薩看錯的人很多；能認清楚觀音菩薩本來面目的人真的不多。要認識清楚，必須深入《三經》，依照經典講的理論、方法修學才正確。

大勢至菩薩的知名度比觀音菩薩差很多。台灣是個小地方，大陸講經說法的法師，在沿海一帶的大都來到台灣。台灣地方小，人口不多，法師很多，到處宣揚。所以，台灣同胞有福，對於大勢至菩薩也知道得很多，比起大陸佛教徒勝過太多。你在大陸若問大勢至菩薩，有許多人不知道，沒有台灣這麼普遍；說觀音菩薩，他們皆知道。大勢至菩薩的經典，在《楞嚴經二十五圓通章》裡的一段，經文只有二百四十四字，比《般若心經》還少。《般若心經》有二百六十字。《楞嚴經》我們講過不少遍。單講《大勢至菩薩念佛圓通章》，也講了很多遍。雖然講，都依照古人的註解講，對這一位菩薩也未能認識清楚。

一直到我讀到《淨土五經》，知道五經的來源，對於大勢至菩薩才真正有少許的認識。淨土三經是佛說的，釋迦牟尼佛專門介紹西方極樂世界的三部經。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，稱為「淨土三經」。前清咸豐年間魏默深居士將《華嚴經普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最后一卷，「十大願王導歸極樂」，附在三經之后，稱為「淨土四經」。四經是這麼來的。有沒有道理？很有道理！讀《無量壽經》就知道，經文開端「咸共遵修普賢大士之德」，而且經上一再講，就是四十八願裡也說普賢行、普賢道，在《無量壽經》出現過不少次，可見《華嚴經》末后這一品與《無量壽經》的關係非常密切。換言之，不修「普賢行」就不能圓成佛道。這是佛在《華嚴經》上說的，要想成就圓教佛果，一定要修普賢行。所以，西方極樂世界每一位菩薩都修普賢行。

我們才看清楚西方世界，原來即是普賢菩薩的法界。下下品往生的人也是普賢菩薩，是初發心的普賢菩薩。從十信位的初信、二信、三信，一直到等覺、妙覺，都是普賢菩薩。我們對於西方極樂世界認識更清楚，更明白，彼佛國中無一不是修普賢行。這一品附在三經后面成為「淨土四經」，非常有道理，若非真實智慧焉有此見地。民國初年印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》從《楞嚴經》裡取出來，附在「淨土四經」之后成為「淨土五經」。五經是這麼來的。印光大師是何等人物？我們在《詠思錄》裡看到，他是西方世界大勢至菩薩再來的。實在不簡單！他把這一章經提出來，附在四經之后成為「淨土五經」。提醒了我的注意。

《楞嚴經》我講過很多遍，講得也相當熟，但始終沒有注意到這件事。經他這一提示，就注意到了。再仔細觀察，這一章經實在不可思議，雖然只有短短的二百四十四個字，確是淨宗的心經。這是印祖何以把它列在四經之后成為淨宗五經。它是楞嚴會上的心經，超過《般若心經》太多。《般若心經》只是六百卷大般若的《心經》，不能代表全體。《念佛圓通章》是三藏十二部的心經，換言之，就是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的中心。不僅是世尊一代弘法利生的中心，也是盡虛空遍法界，一切諸佛如來教化眾生的中心。印祖這樣一提示，我才真正看清楚、看明白，一點兒都沒有錯。我們感激祖師大德，若不是他這樣提醒我們，我們永遠不會發現其中的奧祕。

夏公也非等閒之輩，給我的啟示也很大。他在《淨修捷要》裡稱大勢至菩薩為淨宗初祖。這是我第一次聽到，以前沒聽人說過；我講《楞嚴經》多年也沒發現。他這樣一提，我想很有道理，一點都不錯，確實是淨宗初祖。

從前我講《華嚴》，知道《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成佛，在菩提樹下，定中第一次講的大經。華嚴會上最后，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以知道普賢菩薩是娑婆世界的淨宗初祖。大勢至菩薩則是盡虛空遍法界的初祖，範圍更大。虛空法界裡，第一位提倡「念佛成佛」的是大勢至菩薩。在娑婆世界，第一位提倡的是普賢菩薩。在中國，第一位提倡的是廬山慧遠大師。所以，慧遠是中國的初祖。因此，我們講到淨宗初祖，要問是法界初祖，是娑婆世界初祖，還是中國的初祖。於是我就特別重視《念佛圓通章》。不要看此經只有二百四十四個字，確實含攝了無盡的佛法。一切諸佛所說無量無邊的法門，都不出這二百四十四個字。真正不可思議！

這兩位菩薩，其餘的我不需要講。如果根性利一點的人都能體會到，曉得為什麼這兩位菩薩是阿彌陀佛的助手，為什麼這兩位菩薩是西方極樂世界的后補佛。我今天在此地不說明。你們明白，體會了，很好；體會不了，存疑也行。小疑有小悟，大疑有大悟。等到將來有機會，我講《大勢至菩薩念佛圓通章》，就會把它講清楚。

此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。

此段經文含有無盡的情意。娑婆世界眾生很重感情，原來這兩位菩薩是我們的鄉親。他們就在這個世界修行成就去往生的，所以娑婆世界是這兩位菩薩的故鄉。因此，娑婆世界的眾生，對這兩位菩薩的感情特別深重。所以，他來度化，眾生就很容易接受。過去生中如果沒有緣分，菩薩智慧、神通、能力再殊勝，奈何眾生不願意親近，不願意接受，也就沒有法子。正是佛門常講，「佛不度無緣之人」，跟眾生沒有緣就不能度。正因為如此，學佛的同修要時時刻刻，念念之中與一切眾生結法緣。法緣結得愈深、愈廣、愈多，將來成佛度眾生就度得多。要是不肯與眾生結法緣，將來成佛，沒有眾生相信你，也度不了幾個人。即使成佛，你的三千大千世界很小，沒幾個人。因為你在因地中不肯跟人結法緣。

想到將來成佛廣度眾生，要想眼前講經說法有許多聽眾，就要廣結法緣，沒有法緣，你就沒有聽眾。可是現在台灣有一個特殊的情形，就是製造群眾。像作秀一樣表演，製造群眾，這不是真實的聽眾。這是一時來看戲，看表演一樣，人雖然多，絕對不是常隨眾。「常隨眾」是一部經講幾十天、幾個月、講多少年，天天都來。這是聽眾，是「法緣」。所以，一定要知道結法緣。

過去台中李老師在世的時候，我們跟他學，他就常教導我們，要跟聽眾結法緣。他說，「要不結法緣，將來你講經沒人聽」。聽眾多少，不是講經的人說得好不好，而是緣分。有些人真正講得好，沒有聽眾，沒有法緣；有些人講得實在不好，聽的人卻多。當時在台中同學們，法緣最殊勝的是林看治居士。林看治居士講得不見得比我們好，這是真的。我們懂得比她多，學得也比她好，講得也比她好，但是聽眾卻比不上她。她的法緣深，我們的法緣不如她。可見與大眾結法緣，比什麼都重要。

我到外地其他寺院、佛堂參訪，一定先到大殿拜佛，拜三拜。你們拜三拜，我也拜三拜，我跟你們拜的不一樣。我第一拜是發願與這個道場結法緣，將來使我有機會到這裡來講經。第二拜是與這個道場的常住（裡面住眾）結法緣。第三拜與這個道場的信徒結法緣。我都拜了，將來他們請我講經，我在這裡的聽眾就多。所以，我的三拜跟你們不一樣，我是這個意思拜的。念念之中要與一切大眾結法緣，這很重要。

這兩位菩薩雖然是在娑婆世界修行往生的，但是菩薩的心量廣大無邊，不僅僅與娑婆世界有緣，而且與盡虛空遍法界一切諸佛剎土的眾生都結法緣，將來法緣才廣大。

升座講經，在升座之前禮佛三拜。我這三拜和你們拜的又不一樣。我從前拜三拜，第一拜一定是拜本師釋迦牟尼佛。第二拜是拜毘盧遮那如來。毘盧遮那佛對我的恩德很大，因為我是從華嚴入淨土的，我感激毘盧遮那佛的恩典。第三拜是拜阿彌陀佛。但是，自從講《無量壽經》以后，我的拜法就改變了。第一拜還是拜本師釋迦牟尼佛，決定不能忘本。第二拜就改了，拜十方三世一切諸佛菩薩，我這個緣就結得廣大，不只是毘盧遮那一尊佛。我也像觀音、勢至一樣，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，我都拜到，都結法緣，這與《無量壽經》就相應。第三拜就是拜本師阿彌陀佛。要把心量層層拓開，與法才能相應。我們才知道，阿彌陀佛把他們兩位選拔出來作為助手，主要就是心量廣大，普度法界眾生。如果觀音、勢至只度娑婆世界眾生，將無量無邊的世界偏在一邊，阿彌陀佛決定不能選他們出來當助手。正因為這兩位菩薩的心量跟阿彌陀佛一樣，與阿彌陀佛同心同願，才被選出來當助手。

欲至十方無量佛所。隨心則到。

不僅在娑婆世界，盡虛空遍法界，無處不現身、無時不現身，無論什麼時間，無論什麼眾生，心裡有感，菩薩就有應，就像《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」。眾生是指十法界的眾生，不是專指娑婆世界。觀音、勢至就是我們淨宗修學的榜樣。這句佛號要能念好，功夫要得力，真正能往生，我們要與法界眾生真正結善緣，就要學這兩位菩薩的行持。兩位菩薩所代表的，從總體上說，觀世音表慈悲；大勢至表智慧。這是從大前提、大原則來說，不能沒有慈悲，不能沒有智慧。

如果從修持落實來講，觀世音菩薩教我們「返聞聞自性，性成無上道」。用這個方法念佛，得「一心」就快，功夫就得力。什麼是「返聞」？就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。「返聞」的「聞」是一個代表字，代表六根起作用。我們眼往外看，現在要我們回頭，不要往外看，要往裡看。耳朵往外聽，現在不要聽外面，要聽裡面的。裡面是「自性」。回頭聞自性，回頭見自性，六根都回頭，這是「明心見性」。禪宗用的功夫，原理、原則完全取自觀世音菩薩，就是「都攝六根」的意思。可是怎麼回頭？張開眼睛明明看到外境，怎麼回頭看裡面？豎起耳朵一定聽到外面，怎麼聽裡面？這樁事詳細的說明在《楞嚴經》第六卷。我總要找個時間重新講一遍《楞嚴經》。從前講的不透徹，真正的意義都沒講出來，不是我吝法，而是程度不夠。將來有時間我會重新再講一遍。

學佛要從這些地方學，大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」。怎樣做到「都攝六根」？與觀音菩薩法門相輔相成，能返聞聞自性就是都攝六根；都攝六根就是返聞聞自性。大勢至菩薩特別強調的就是「淨念相繼」。如果沒有淨念相繼，只有都攝六根，跟禪沒有兩樣。上根人得利益，中下根人得不到利益。淨念相繼，連下下根人都得利益。所以，淨宗法門是「三根普被，利鈍全收」。不像觀音菩薩耳根圓通，只能度上上根人，中下根人沒分。教他返聞，他不曉得怎麼返，於是就胡思亂想。

由此可知，我們要效法這兩位菩薩真實的智慧，真實的慈悲。把我們的心量拓開，不僅度自己，度家親眷屬，一定要度法界眾生，要有這麼大的心量。然后到西方極樂世界也跟菩薩一樣，『欲至十方無量佛所，隨心則到』。這兩位菩薩是修學淨宗的模範、榜樣。我們每天供養西方三聖，用什麼供養？香花水果，佛菩薩不要這些。香花水果是表一點敬意，真正的供養是依教奉行。

見到觀音像，提醒自己要以慈悲對一切眾生，這一念慈悲就是供養觀音菩薩。處世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩，這是真實的供養。菩薩像掛在這裡，看見三聖像，對一切人要慈悲；對人、對事、對物要理智。供養佛菩薩形像，目的是時時刻刻提醒自己，時時刻刻教導自己，這是真實的供養。家裡供養西方三聖，如果連這一點心也生不起來，佛菩薩就不在你家裡。你家裡沒有佛、沒有菩薩。雖然供的是佛菩薩像，佛菩薩卻不在家裡。如果真正依教修行，常常能提醒自己的慈悲，提醒自己的理性，佛就在家裡，菩薩時時刻刻沒離開。

現居此界。作大利樂。

「此界」是娑婆世界，指的是地球。三千年前，釋迦牟尼佛出現在這個世界，在這個星球上，為我們說出這麼多的經典、法門。觀音菩薩在那裡？觀音菩薩也在我們這個世界，廣度眾生。也許有人問，觀音菩薩在我們世界，那其他的世界有沒有？「欲至十方無量佛所，隨心則到」。學佛、親近佛、供養佛，要以清淨心、虔誠心、恭敬心、平等心，就能見到佛，見到菩薩。如果想菩薩在我們世界，就有我、有他，就有分別、執著、妄想。一有分別、執著、妄想，則諸佛菩薩去我們遠之又遠了。

大勢至菩薩教我們「淨念相繼」，這一句話很重要。起一念分別，心就不清淨。有一念執著，心也不清淨。有一念自他，不清淨。不清淨就是夾雜，夾雜妄想執著，夾雜邪見煩惱，這就不是「淨念」。「淨」字就是我常常提示同修們的「不懷疑」，根本就沒有疑惑。不夾雜，以清淨心持佛菩薩名號，這是「淨念」。二心就不清淨，就夾雜，要一心稱念。「相繼」就是一句接一句，念佛不中斷。像黃念祖居士，一天念十六萬聲佛號，即是表演「都攝六根，淨念相繼」，教我們佛不離口，珠不離手。念珠有兩種作用：一是計數；一是提醒自己。不必計數沒有關係，提醒自己拿著念珠就想到念佛。所以，菩薩無處不在，無時不在。

世尊特別強調，主要的用意是以這二位菩薩作為我們修學的榜樣。只要修學與菩薩的法門相應，必定得到菩薩威神加持。這就是我們常講的菩薩威神加持、保佑。

世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。

此處「善」的標準並不高。因為它上面加了「世間」。要是不加世間，單說善男子、善女人，標準就高。因為這是大乘經，就是大乘標準的善。加上「世間」，則三福裡只要具足第一福的四句就行。讀經文真的不能疏忽。我們要得觀音菩薩保佑，如果三福都修，不容易。現在只要修第一福就行，觀音菩薩就保佑你，有求必應。第一福的第一句「孝養父母」。不孝之人，佛菩薩決定不會保佑。不孝的人，邪鬼邪神來保佑，他不孝順父母，你也不孝順父母，他和你志同道合。第二句是「奉事師長」，孝親尊師。「慈心不殺、修十善業」，只要你做到這四句，佛就是對這些人講的。這四句都做不到，那就沒有辦法。在急難恐怖時，念觀音菩薩也不靈，也沒有辦法。

急難中念觀音菩薩，得到感應的人很多。譬如《觀音菩薩靈感錄》，過去許多名山的傳記，記載這些感應事情很多。還有歷代許多名人的筆記小說裡，記載也很多，像《閱微草堂筆記》裡就有很多；《聊齋誌異》是蒲松齡的筆記；《夷堅志》宋洪邁著，記載也很多。最近我們圖書館翻印的《曲園筆記》，是清朝俞樾所寫的，也有很多。這都不是假設，不是虛妄的。在我們一生中，自己親眼所見到的，親耳所聽到的，周邊的朋友、眷屬，急難時念觀音菩薩得感應的也很多。然而，畢竟不是每一個念觀音菩薩的人都得感應。為什麼菩薩偏心，對這個人有感應，對那個沒有感應？實在講，菩薩不偏心。

菩薩沒有心，有心就會偏，沒心就不偏。有心就不能感應，無心才能感應，這是一定的道理。像我們敲磬，裡面是空的，無心！所以你敲它，它就響。敲就是感，響就是應。若把裡面塞得滿滿的，敲它就不響，有心就不響。菩薩沒有心，菩薩沒有念，有感而已。可是感應一定要具備「世間善」的條件。

佛法從那裡修起？佛法是教育，現代的教育怎麼不談？我們中國古老的教育、儒家孔孟的教育，跟佛菩薩的教育，在理論、方法上都非常接近，都是從「孝道」教起。現在人許多不當的行為，我們能不能責怪他？不能責怪，因為他沒受過教育，怎麼可以責怪他們。

儒家正式的教育是從小學開始。諸位念《禮記》，《禮記》是古代的雜記，就像現代的雜誌一樣，我們能從這裡看出古代教育的教學宗旨、方法。宗旨就是教孝、教敬，是教怎樣作人；教人知道人與人的關係，知道人與天地萬物之間的關係，於是自然知道處世、待人、接物。這是教育，知道孝敬是作人的根本，所以老師教學生孝順父母。父母總是不好意思要求子女，你要孝順我。子女若問他，我為什麼要孝順你，往往是說不出來的，這需要第三者來教導。

老師的責任是教學生孝順父母、尊敬兄長，家庭才能和睦。父母的責任是教子女尊師重道。老師也不好意思在學生面前，要求學生尊敬老師，也說不出口。所以，必須父母教子女「尊師重道」；老師教學生「孝順父母」。教育的根基是從這裡奠定的，無論再高深的教育，再廣大的學問，都是孝敬的拓展。所以，教育一展開是盡虛空遍法界，沒有一法離開孝敬。十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，「孝敬」二字包括盡了。這就是教育。

佛法從初學到成佛，就是「孝敬」的圓滿。所以我常說，要能把孝敬做得圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。等覺菩薩還不圓滿，因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是不孝，就是不敬。父母希望我們能成為圓滿的人，還有一點欠缺，就是對不起父母。老師也希望我們成為完人，沒有做到是對不起老師。

什麼是教育？孝敬而已！這是為什麼大乘佛法的修學，從地藏法門學起。《地藏經》是根本法，《無量壽經》是圓滿。一是開頭，一是終點。《無量壽經》是佛法的頂點，究竟圓滿。《地藏經》是基石、是根基、是開始。此處要求不高，但是並不是沒有條件。世間善，三福裡第一福的四句做到，這樣的人在急難恐怖的時候，只要誠心誠意念觀世音菩薩，觀世音菩薩就會來幫助你。

無不得解脫者。

這個時候一心一意念觀世音菩薩，求菩薩救苦救難，必定能消災免難。如果諸位仔細觀察，看看傳記，看看左右的人，急難的時候念觀音菩薩得到感應的，看看他是不是符合這四句的條件，三福的第一福是不是具備？必定有這個條件，然后再證明經典說的沒錯。要在急難中得到菩薩的救助，先要老老實實記住，三福的第一福非修不可。如果第一福沒有做到，一切諸佛菩薩、護法善神，想保佑我們也沒辦法。是我們本身有障礙，「不孝、不敬」就是大業障。所以，學佛須從這裡學起。

歌嘆佛德第二十七

這一品是介紹西方極樂世界諸菩薩讚歎十方諸佛如來。為什麼極樂世界的這些人要讚歎諸佛？其中的意味無有窮盡。在一切經裡，眾生能在一生圓滿成佛，只有一條道路，就是求生西方極樂世界。因此，每一位生到西方極樂世界的人都不忘本。他怎麼曉得有西方極樂世界？怎麼會往生到那裡去？是以前他的老師（佛）教他的。現在到了西方極樂世界，得到這麼多好處，對於最初為他介紹的老師，總是念念不忘，所以時時刻刻都讚歎。不但讚歎，而且常常要回去看看。

如同我們今天能知道西方極樂世界，選擇修學這個法門，是本師釋迦牟尼佛教我們的。我們將來往生到西方極樂世界，也會時時刻刻想念釋迦牟尼佛的恩德，也想回來承事供養，來看看佛、供養佛。佛在這世間，在地球上，滅度已經三千年，到那裡去找他？佛在我們世間示現滅度，在別的星球上他又出現了。

過去我們總認為娑婆世界是一個大的銀河系，是一個大千世界。但是黃念祖居士說，銀河系只是一個單位世界而已。如果他的話是真的，釋迦牟尼佛的教區（一個大千世界），至少有一百億個銀河系。天文學家現在還沒有發現，還沒有看到太虛空中有一百億個銀河系。科學發展到今天的能力，還是非常有限，連這個大千世界的邊緣都還沒有找到。何況佛講，太虛空中像這樣的大千世界無量無邊。

因此，釋迦牟尼佛在地球上滅度，其他星球上的眾生緣若成熟，他就在那裡示現，教化眾生，還沒有出離娑婆世界。我們想找他老人家，並不難，到西方極樂世界，就有能力找到釋迦牟尼佛，向他致謝。因為他的教訓，我們才能得到這樣殊勝的利益。

從他方世界往生的那些人，跟我們的心情沒有兩樣，沒有一個不懷念本師佛的。這才真正符合《觀經》三福裡所講的「孝養父母，奉事師長」，對於師長的恩德，確實念念不忘。

佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。

此文是世尊告訴阿難尊者，西方極樂世界的人事狀況。凡是生到西方極樂世界的人，都是菩薩。西方世界是菩薩法界，沒有其他的聲聞、緣覺、六道，全是菩薩。從下下品往生一直到等覺，全是菩薩。見了性的大菩薩，我們不懷疑他有這個能力。沒有見性的菩薩，要想回到自己以前的世界去供佛、去度生，實際上是沒有如此能力。

世尊告訴我們『承佛威神』，「佛」是指阿彌陀佛。到了西方世界，「本師」就是阿彌陀佛。承受本師阿彌陀佛本願威神的加持，即使下下品帶業往生，一品煩惱都沒有斷，也具足這樣的能力。跟《阿彌陀經》上講的一樣：「其土眾生，常以清旦」。「清旦」就是早晨。每天都是這樣，「各以衣眍」，「衣眍」是盛花的工具，「盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食，經行」。你看，『於一食頃，復往十方無邊淨剎』，從《阿彌陀經》的這一段經文，可見極樂世界的菩薩們，生活多麼悠哉遊哉，自在安樂。

釋迦牟尼佛對我們的恩德很大，今天聽了釋迦牟尼佛的開導，我們深信，接受，發願，念佛求生淨土。為什麼有許多人聽到了，不相信，不接受，還要修學其他的法門？佛在此經說得很清楚，因為我們過去生中多生多劫曾經供養無量無邊諸佛如來，才有這樣深厚的善根；今天聽佛說法，才會相信。釋迦是我本師，我們感謝他的指點；過去幫助我們種善根的那些諸佛，也不能忘記。因此，供佛就不只供一尊。除釋迦本師之外，生生世世教導我們，幫我們種善根的諸佛如來，我們現在雖然記不起來，忘得一乾二淨，但是到了西方極樂世界，能力都會恢復。這是得阿彌陀佛威德的加持，使自性能恢復通達無礙，知道過去生生世世的事。過去那些對我們有恩德的指導老師，當然也同釋迦牟尼佛一樣，我們也要供養，也要親近、承事，所以喜歡到十方無邊淨剎，『供養諸佛』。

如果這尊佛與我們沒有關係，沒有緣分，則見都見不到。前面經文讀到，阿闍王子等人，過去生中曾經供養四百億佛，還是少善根、福德、因緣。他們聽到釋迦牟尼佛講此經，還不肯發願求生淨土，就可以想像「供養四百億佛」的善根還是太少。才知道淨土法門的殊勝，真正能信受奉行，這個人連佛菩薩都尊敬。因為他已經是無量劫來所培養的深厚善根，今天聞佛說法，即起現行，就注定他這一生往生不退成佛，諸佛那有不敬重他的，護法神那有不保佑他的。所以，此處經文裡講的，十方無邊淨剎一切諸佛如來，都是過去生生世世的本師佛，這種關係非常密切。

華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。

這是說供養具。我們拜訪老師不能空手去，總要帶點禮物。「供具」就是禮物，送給佛的。佛的福報是圓滿的，他什麼也不缺。不管他缺不缺，我們作學生的對老師，禮貌總要周到。這些供具，如何經營？不需要操心，西方極樂世界是大圓滿的法界，沒有一樣不圓滿，想去供佛，想帶什麼東西去供養，只要念頭一動，供養的東西已經在手上，這多自在！所有一切供具，決不是世間所有的。大經中常說，盡虛空遍法界，一切法都是「從心想生」。西方世界也是從心想生。世間人的心骯髒、污穢，所以變現出來的東西就不莊嚴、不殊勝。西方世界的人心地清淨，因此他們變現出來的供具清淨、莊嚴。何況還有阿彌陀佛神力的加持，不但我們世間不能比，就是十方諸佛世界，恐怕也很難相比。

以奉諸佛。及菩薩眾。

帶了這些禮物去供養佛。佛還有許多弟子，單單供佛，不跟佛弟子們結緣也說不過去，所以供佛還得供諸菩薩。西方世界的人，有能力供得起，不像我們想供養卻供不起。我們真的沒有這個能力；他們有能力，一切隨心所欲變化所作。下面舉一個例子，可見其供具的莊嚴。

其所散華。即於空中。合為一華。

許多供養具當中，以華為例。他們散的華在空中。「華」表菩薩無量的因門，無量的法門，即菩薩所修的八萬四千法門。四弘誓願裡講的「法門無量誓願學」。『散華』表示無量的法門。『合為一華』就是表萬法歸一。這一門就是淨土法門，是廣大的法門，所以殊途同歸，最后合成一個法門。這個法門不但自己成就，也令無量無邊眾生都平等成就，華表這個意義。

華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。

散華在空中，要是向上就看不到，所以一定要向下，才能完全看到華，才看到它美不勝視。華聚成一個，變成『華蓋』。「蓋」又有表法的意義，「蓋」的作用有防曬、防雨、遮灰塵等。台灣不如外國，污染非常嚴重。古時候道路都是石子鋪的，到處是泥沙、石頭。主要交通工具是靠騾、馬。馬在道路上跑就有灰塵，所以灰塵很重。從前用的蓋跟傘相彷彿，但它是帶穗子邊的，是遮灰塵用的。曉得它的意思，就知道它表法的義趣是「防止身心的污染」。什麼東西能防止身心的污染？就是大乘菩薩法。菩薩法門，無量無邊的法門歸納起來是「六度」。六度就是「華蓋」，保護我們心地不受環境的污染。

佛法意在言外，其味無窮，具高度藝術，須細心體會。「布施」防慳貪的污染。貪心、慳吝是嚴重的心理污染，是一切污染的根源，用布施的傘蓋來防止。「持戒」是防止惡業的污染。「忍辱」是防止瞋恚的污染。「精進」是防止懈怠的污染。「禪定」是防止散亂的污染。「智慧」是防止愚癡的污染。華蓋表這些意義。六度是綱領，展開來就是無量無邊的法門。

百千光色。色色異香。香氣普薰。

這三句是講華蓋的色與香。不但有色而且放光，無量的色就是無量的光明。世間的七寶有色、有光，是反射的光，不是自己發的光，而且沒有香氣。西方世界即使變化之物也具足香光。我們在經上看到的「香光莊嚴」，即指西方極樂世界光明遍照，香氣普薰。這樣的世界，人人有分，問題是自己願不願意去，想去沒有一個去不成的。古德說「萬修萬人去」，問題在你修不修。你要真修，從那裡修起？一定要知道這個法門怎麼修法。《觀無量壽佛經》講的比本經詳細。此經是把西方極樂世界，完完整整的介紹給我們。《觀經》是專講西方極樂世界依正莊嚴，攝受眾生的理論、方法、因果三樁事。《阿彌陀經》是勸信、勸願、勸行。三經確實各有不同的宗趣。《觀經》跟我們講的是方法，特別要記住。

修行之前的預備功夫，韋提希夫人發現西方極樂世界，一心想往生淨土，於是要求釋迦牟尼佛教她求往生的方法。佛在沒有講方法之前，先跟她講「淨業三福」。三福是「三世諸佛淨業正因」，明白說出從那裡學起。不管你修學那個法門，成佛之道決定是建立在這個基礎上。「三福」好像蓋房子打地基，不管蓋什麼房子，中國式的、外國式的，蓋高樓、蓋平房，總而言之，基礎是一樣的。這才曉得「三福」的重要。

我這一次回來講《地藏經》。其實去年在美國的每一個地方，我都講《地藏經》，因為去年在美國有兩個道場成立。新道場成立一定要講《地藏經》，就是打地基。《地藏經》講的就是《觀經》的三福。《觀經》三福的詳細說明就是一部《地藏經》，不管什麼法門，都建立在這個基礎上。它一開始就講「孝親尊師」。佛法是「師道」。不孝親、不尊師，無論修學什麼法門都落空，都不會有成就。充其量只能修世間有漏的福報，不可能有成就。這非常重要。

從「三福」修起，這是同修們不可以不知道的。真正知道用功，下手從那裡做起？本經在「三輩往生」說過，「發菩提心，一向專念」，這就是孝親，就是尊師。不「發菩提心」，就是不孝，就是不敬。不能「一向專念」，不能老實念佛，就是不孝，就是不敬。父母希望我們成為聖賢，俗話說得好，「一子成佛，九祖升天」，祖先都沾光。縱然造惡業，墮在地獄，也沾光，也能升天。所以說，度家親眷屬用什麼方法最好？沒有比這個方法更好。出家不求往生，未必能行，未必能得度。要真正念佛，求生淨土。

真正修行，在家決不比出家差。諸位看大陸寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》；台灣林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，記載最近四十年來往生的同修，其中在家的比出家的多得多。在家的瑞相比出家的好，在家有站著走的、坐著走的，出家的還沒有。預知時至，臨終沒有病苦，說走就走，在家人當中大有人在。諸位同修一定要珍惜這個法門。

蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。

西方世界的華蓋，確實就像我們世間的雲彩一樣，愈變愈大。怎麼愈變愈大，這個義趣，諸位能不能體會？像前面講的，我們到了西方，第一個想到的是本師佛。再看過去生中，我們親近的諸佛，想到一尊佛，又想到一尊佛，逐漸逐漸想到過去無量無邊劫，這個華蓋就愈來愈大。怎麼變現的？隨著報恩的心變現。想一切諸佛對我都有恩德，生生世世，我們都是他的弟子。不只是一尊佛，諸佛都有恩。不但諸佛有恩，諸菩薩也都有恩。菩薩是我們的學長、同學，時時刻刻照顧我們。不但菩薩有恩，眾生也有恩。眾生供養我們衣、食、住、行，一切需求都要靠眾生，恩德無有窮盡！從此處思惟，才知道「四重恩」之深、之廣，無有窮盡。

供養具從此顯示出來。什麼人知恩？諸佛菩薩知恩。什麼人報恩？諸佛菩薩報恩。凡夫愚癡，沒有受過良好教育的人不知道恩義，就是佛在經上常講的「可憐愍者」。忘恩負義，連父母之恩都不知道，何況其他的。凡是忘恩負義，雖得人身，失掉人身之后不免墮落三途，而出三途太難。這些可憐愍者，誰能幫他忙？諸佛如來都不能幫忙。自己造的業因，必定要承受果報。由此可知，教育非常重要。教育就是長時間教化熏修，喚醒他的迷惑，希望他能改過遷善，能從三惡道回頭。什麼人回頭？能把基礎修穩固的人就回頭。

我在講《地藏經》時，特別向同修們說明，「三福」中的第一條四句做到了，就不墮三惡道。第二福做到了，就有修小乘聖賢的條件。三福十一句都做到，就有資格念佛往生不退成佛。

我在這一會跟大家講真話，佛在經上講的「善男子、善女人」，「善」的標準，就是這麼高。這部使一切眾生一生平等成佛的經，不是一般人能修的，先要把基礎打好，有了這個基礎，就有資格修學念佛法門。為什麼人家常說「念佛的人多，往生的人少」；李老師常說「一萬個念佛人，真正得生的，也不過三、五個而已」？因為那三、五個基礎做好了，功夫得力，那有不往生的道理。其他不能往生的，雖然天天念佛、天天誦經，而基礎沒做好，所以不能成就。這個基礎就是《觀經》的三福。

我們成立淨宗學會，在「緣起」上就把修學的宗旨、方法說得清清楚楚、明明白白。理論的依據就是淨土五經一論。方法就是三福、六和、三學、六度、十大願王等五種科目。很簡單、很好記，一點都不麻煩。在日常生活中，不外乎對人、對事、對物，果能遵守經訓五科目，作為自己思想行為的準則，這是「修行」，這是「修淨土」。真正把路找到，就心安理得。理明白，心也安，剩下來的就是認真做。路找到了，沒有絲毫迷惑，所以知恩要報恩，於是「華蓋」就像雲彩，愈轉愈大，表顯這個意義。

隨其前后。以次化沒。

我們獻花供養，供養后回來，第二個人又去供養。我們的花謝了之后，他們供養的新花又出現，『以次化沒』。

若不更以新華重散。前所散華終不復落。

我們供養佛菩薩回來之后，若沒有人再去供養，則此花蓋不散。若有新的人去供養，舊的花蓋自然就沒有了。如果后面沒有人接著供養，前面的花永遠存在。諸位要真正知道，「華蓋」表法的義趣是「六度萬行」，護持我們的身心，一塵不染，是取這個意義。這樣的花才美，世間的花怎麼能比？世間的人心都有染污，西方世界沒有染污，所以花也是無法媲美的。

於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。

前面以光、色、香表法，再以音樂讚歎。如果以凡夫來講，真是感情的圓滿流露，讚歎佛德，報恩到了極處。真正供養佛，不在這些光、色、香、音樂，而是幫助佛接引眾生、教化眾生，才是報恩。

光、色、香接引上上根人。上上根人，見色、見光就開悟。譬如讀這部經，利根的人一看，就曉得它表法的意思，他看得出來。中下根人看此經文，只看到華這麼美、這麼多，不曉得它的含義所在，一點好處都沒有得到。因此對中下根人，須向他解說清楚，音樂歌歎即是跟他說明。不說明，他不懂。故有音聲說法才顯大圓滿，上、中、下三根普皆得到大利益。幫助佛教化眾生、幫助佛接引眾生，才是真正報恩濟苦。

諸位讀了這一段經文之后，想想每天在佛像前供養香花，也觀想香花結成雲蓋，如此能不能報佛恩？還是不能。要怎樣才報佛恩？必須勸導一切眾生學佛。和我們接觸的人，不管認識或者不認識，要以種種善巧方便，誘導他入佛門，就是這段經文的意思。

誘導十方一切眾生入佛門，光、色、香很重要。我們學佛，若學得瘦巴巴的，給人家的印象，好像幾天沒吃飯一樣，讓人以為學佛吃素吃成這個樣子，沒有營養。自己的光也不好、色也不好、香也不好，讓人一看就嚇跑了。這怎麼行？如果我們的光明表現在精神上，十分光彩，色相比誰都好，人家就很羨慕，會來問你，「你怎麼這樣快樂，怎麼這樣幸福，身體怎麼這樣好？」我就告訴他們，「念佛，吃素，就有這些好處」，於是大家都來學佛。為眾生說明念佛的好處，就是「歌歎佛德」。

講一部經是歌歎佛德；講一句偈也是歌歎佛德；勸人念一句阿彌陀佛也是歌歎佛德。這樣學佛在生活中都用得上，這是事實，不是虛妄的。「一切法從心想生」，我們身體健康、強壯，色相殊好，沒有疾病，都是心想來的。心裡健康、清淨，色身就清淨。心裡沒有妄想，身體就舒暢。身心自在，也不容易衰老，這是接引眾生的「招牌」。招牌不好不行，招牌要自己修，何況還得三寶的加持、彌陀本願力的加持，這個招牌就更好。不是為自己，是為了接引眾生。招牌是手段，勸一切眾生學佛是目的，而不是為自己享受。自己享受就變成我執法執，那就錯了，你的身心又被貪、瞋、癡、慢染污。所以，佛的相最好，人中色相沒有比佛更好的。知道這個道理，這部經就沒有白念。

經須臾間。還其本國。

這就是《阿彌陀經》上「即以食時，還到本國」。他們已經遊遍十方無量無邊諸佛世界，上供諸佛，下度眾生。這樣繞一圈回來才『須臾間』，顯示他們的神通能力不可思議。這是「神足通」，自在飛行變化不可思議，無量無邊世界繞一圈，沒有多久，又回到極樂世界。《阿彌陀經》上講「飯食經行」，回來之后還在外面繞幾圈散散步。大概散步后就敲鐘，表示阿彌陀佛講經說法，大眾又上課了。

都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。

這是阿彌陀佛召集大眾上課，講經說法。

演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。

這些是我們往生西方極樂世界每天生活的狀況。每天上課聞佛演暢妙法，才能轉煩惱習氣為無上菩提。由此可知，如果不往生西方極樂世界，在這個世界修行，轉煩惱了生死真正是難。

佛說凡夫修行成佛要「三大阿僧祇劫」，從那一天算起？是從證得須陀洹果那一天算起，沒有證得須陀洹果之前不算。因為還搞六道輪迴，怎麼能算。證得須陀洹果之后，人間天上七次往返，一定證阿羅漢果。所以，證得須陀洹果稱「位不退」，絕不退墮三惡道。證得位不退，然后慢慢再進步是「行不退」、「念不退」。三個阿僧祇劫才成佛，成什麼佛？不是究竟圓滿佛，是「藏教佛」。成藏教佛要三大阿僧祇劫。要是成圓教佛，《華嚴經》說要「無量劫」，不只三大阿僧祇劫。

讀這段經文得到證明，西方菩薩們每天供養無量無邊諸佛的福報有多大。每一尊佛為你說法，只說一句，每天就聽無量無邊的佛法，業障還消不了，還要阿彌陀佛天天給你說法。每天去供養，每天去聽諸佛說法，才能在西方世界一生成就。每天法喜充滿，因為每天都進步，每天都消業障，每天都開智慧，快樂無比！業障天天消，消盡了就圓滿成佛，智慧才能達到究竟圓滿。所以，這幾句經文跟佛在其他大經裡所說的一對照，才知道為什麼一切諸佛如來讚歎念佛法門，勸我們修學這個法門。再細心想想，如果不學這個法門，有什麼本事斷煩惱？不要說斷煩惱，有什麼本事不造業？這個事情麻煩！天天造業，念念造業，正是《地藏經》所講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。這怎麼得了。

遇到這個法門，真是不簡單、不容易。從這一小段，領會到佛說修行證果的真相，實在很難。到了西方世界，斷煩惱快，開智慧也快，諸佛幫助你，阿彌陀佛幫助你。除了有情的菩薩之外，無情的環境也幫助你。所以，在西方世界的成就是其他世界不能比的。

即時香風吹七寶樹。出五音聲。

樹是無情，風也是無情。「五音」是中國古代音樂的音符：宮、商、角、徵、羽。現代音樂的樂符有七個音，古代也是七個音，有兩個是半音。五音交配，就是無盡美妙的交響樂。風吹著樹，樹在那兒演奏交響樂。因為西方世界的樹都是寶樹，風吹就像風鈴一樣，音色美妙無比。

無量妙華。隨風四散。

天華自然由空中下降，隨風四散，在空中飄舞，像「散花」一樣，美不勝收。

自然供養。如是不絕。

無情眾生，聽到彌陀說法也感動，也來供養，何況這些無情的音樂說法。在《阿彌陀經》上講得很清楚，經文前后也講到，演奏的是法音，不是凡夫的音樂；是教我們念佛、念法、念僧，教我們念三寶。佛、法、僧，也就是覺、正、淨。彼土萬物皆悉香光說法，時時刻刻提醒我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。在西方淨土，此類法供養相續不斷。

一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前后往來。熙怡快樂。

讀了這一段，想想這樣美好的地方，我們想不想去？這是極樂世界大眾的日常生活狀況，真正美好、真正幸福、真正美滿。世間人講幸福、美滿，皆是有名無實，他們真正是名實相符。『諸天』是指天神。他們也有能力到達西方極樂世界。《華嚴經》上有例子，這些天神不是普通的天神，是極樂世界的菩薩們，在他方世界以天神的身分教化眾生；現在回來供養佛。西方世界的菩薩在十法界裡，化無量無邊身，所以往生到極樂世界之后，智慧、道力、神通，跟諸佛如來幾乎一樣。這是不可思議，難信之法。通常一般菩薩要得到這樣的自在，能在六道自在的捨身受身，教化眾生，至少要修滿兩個阿僧祇劫。也就是說，普通果位要到七地菩薩，才真正得自在。西方極樂世界的人，像我們這樣去的，往生到那裡就有此能力。那些菩薩看了怎麼不羨慕！所以這些菩薩化現的天龍、鬼神，也到講堂四周散華供養。

『百千華香，萬種伎樂』。「伎樂」就是「樂工」，現代稱為演藝人員。小乘經上不許佛弟子歌舞，「八關齋戒」是小乘戒。此處是大菩薩，不是小乘。眾生的根性不同。小乘人的戒律是一板一眼的，嚴持戒律。不殺生就決定不能殺生；不偷盜，一點也不敢動。大乘嚴持禁戒，該殺的可以殺，該偷的可以偷。制戒的用意不一樣。小乘嚴持戒律是持「戒條」，是在事上。大乘嚴持戒律是在心。殺生，有沒有殺生的心？沒有。有沒有偷盜的心？沒有。事不相干！事可以做，可以不做，一切皆以利益眾生而定。

大乘戒是「論心不論事」，小乘戒是「論事不論心」。心裡想偷沒偷，小乘不犯戒，但是大乘就犯戒。大乘人起心動念就犯戒。若事上偷了，心裡沒有動心，則不犯戒。所以，大小乘戒的精神不一樣。大乘戒比小乘戒難持，大乘戒在「起心動念」上持；小乘戒是在「事相」上持。想殺人，但是並沒有殺害他，在小乘不算犯戒；大乘就犯了殺戒。若去殺一個人，但心裡並不想殺他，這在大乘，沒有犯殺戒。這是大小乘持戒不一樣的地方。所以，大乘人才真正大自在。《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，那有障礙？一有障礙就不圓滿，就不自在。

《無量壽經》極樂淨土，是大乘之大乘，一乘之一乘，究竟圓滿的法界。所以，佛說法，大眾修行，天女散花，載歌載舞，美不勝收。敦煌的壁畫，我們在電視上、畫冊上都可以看到，釋迦牟尼佛講經說法，天女散花，奏樂跳舞。這是天人供養佛、供養菩薩、大眾，顯示佛法，活活潑潑，不是消沉的，不是死寂的（然此境界，凡夫肉眼不見不聞）。世間一般人為什麼怕學佛？以為不能唱歌，不能跳舞，又不能看戲，娛樂全都禁止，人生還有什麼意思。

佛為什麼教初學許多禁戒，這個不能做，那個不能做，是因為我們的心隨境轉，所以才須禁止。凡夫煩惱已經太多，再接觸這些境界，煩惱妄想也隨之增多。若達到心地清淨時，不再被外面境界轉，佛就鼓勵我們多接觸。接觸外面一切境界，才是真正修行。佛法修什麼？修定、修慧，就是這兩樣。我們接觸外境而不動心，就是定。看得清楚明白，這是慧。「慧」是明瞭，「定」是不動心。所以，唱歌、跳舞、看戲都是修行。經云，「不取於相，如如不動」，則一切生活都是修定、修慧。此是高級的修行，不是普通的修行。

《華嚴經》五十三參的善財童子就是這樣修法，這種修學是「歷事鍊心」。什麼人都可以接觸，什麼場面都可以接觸，在這裡面圓滿定、慧。如果一接觸就動心，就壞了，就錯了。一般講，什麼時候才能修學這個法門？諸位一定要記住，到西方極樂世界才可以修學。沒到西方極樂世界，還是要執持小乘戒，因為現在我們還不是大乘菩薩。到了西方極樂世界就是大乘菩薩，就可以載歌載舞的修行，沒到西方極樂世界是不可以的。我這些話，你們都要聽清楚，不要誤會，不要搞得將來墮落三途，怪我沒把話說清楚。

通常佛在經上講，開悟的人，禪宗大澈大悟，明心見性以后，這是粗境界。念佛人證得「理一心不亂」，就有這種境界。「事一心」還不行。事一心只得定，沒有開慧，沒有見性。理一心見性，見性也就是真正見到諸法實相。見到諸法實相后，心在境界裡自然不動，自然不染，此時才可以五十三參，歷事鍊心。沒有到這個境界之前，決定不許可，這是必須知道的。佛法修學到最后真是快樂無比。

學佛就像念書一樣，小學生智慧沒開，要聽管教，管得很嚴。中學生稍微長大一點，懂一點事，開放一點，還是嚴加管教。到了大學已成年，就愈放愈寬。到研究所的時候，你的私生活再不會有人管教了。佛法也是如此，我們今天沒有開悟，是在佛法的小學，當小學生，現在看到大學生的生活，很羨慕，但不能學，一學就壞了。西方淨土是佛法大學，在此經中才能看到佛法的究竟，才能看到佛法的圓滿，才是學佛理想的目標。要得到這樣究竟真實的快樂，就要依照佛法按部就班來修學，是不能躐等的。

經文末后是總結。沒有這一句決定不行，因為這個境界是法身大士的境界，我們帶業往生，一品煩惱都沒斷，依然是凡夫，怎麼可以和菩薩一同享受？末后經文告訴我們：

此皆無量壽佛本願加威。

這些不可思議的美好莊嚴，皆是阿彌陀佛本願功德的加持，使帶業往生的人到達西方極樂世界，其享受及果報跟法身大士、等覺菩薩無二無別。念佛法門難信，就難在此。一到西方極樂世界就超越凡夫、二乘、權教菩薩。權教菩薩不敢嘗試這個境界。這是彌陀『本願加威』，將十方帶業往生的凡夫提升到法身大士的境界。沒有證得法身大士，但是享受、受用跟法身大士完全相同。

及曾供養如來。善根相續。

這一句說得好！阿彌陀佛並不是平白的提拔我們，為什麼不提拔別人，只提拔你？你有什麼值得他提拔的？因為你在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，如是善因今日成熟，所以佛提拔你。但是還有條件，就是你的善根必須相續。

無缺減故。

善根圓滿沒有欠缺，此事非常難得。因為凡夫死生投胎，有「隔陰之迷」，過去生中修學的善根，已記不得了；佛菩薩卻看得清清楚楚。我們讀到下面一品，那真是令人寒毛直豎。西方極樂世界的人數之多，無法計算；神通之大，不可思議。我們在此一舉一動，起心動念，他們都知道。我們今天想瞞著，能瞞得了誰？只能瞞愚癡的凡夫，諸佛菩薩一個都瞞不了。

我們想做到『無缺減』，要怎麼做？平常在講席中，我勸諸位同修要把這本經裡的教訓都做到，就無缺減。要是有一條沒有做到，就有欠「缺」；做得不足就是「減」。做得不圓滿，沒有百分之百做到，做到百方之二十、三十，都是「減」，不夠圓滿。必須要認真努力去做！

善修習故。

什麼是『善修習』？「修」是修正；「習」是學習。在日常生活中把自己的缺失都修正過來，這是修行。把佛的教誨完全變成自己的日常生活，這是學習。儒家重學習，佛法更重學習。《論語》開端就說「學而時習之」，「時習之」是時時刻刻用在生活上。佛法就是我們的生活；生活就是佛法。一個念佛人把《無量壽經》當成自己的思想行為，當成自己日常生活的典範，就是「善修習」。念經不是念給佛菩薩聽，是念給自己聽的，並且要認真檢點。經典裡還有自己沒有做到的，時時皆能改過自新就是「善修習」。

善攝取故。

『攝取』是雙關語，善攝取一切善法以圓滿自己的智慧德能。果能攝取彌陀功德成自功德，即是至善攝取。得到佛法真實的受用之后，還要把佛法的好處到處介紹給別人，勸別人學習，也就是攝受眾生。勸一切眾生依此經教，發心念佛求生淨土，就是最善攝取。

善成就故。

菩薩們成就自他不可思議的功德。每天成就「圓定」，每天成就「圓慧」，天天成就「圓滿清淨三身」。回顧我們的身心，是否一天比一天清淨，一年比一年清淨？果然，即是修行功夫得力。假如身心方面，今年跟去年一樣，沒有什麼改善，這一年就白修，功夫不得力。必須要天天有進步，日新又新，才是現前的『善成就故』。

禮供聽法第二十六

從這一段經文以下，皆是介紹西方極樂世界的菩薩們日常生活、活動的狀況，也為我們顯示十方諸大菩薩往生西方，禮拜、供養阿彌陀佛，聽經、聞法等事。經文雖是世尊為我們轉述，實際等於親聞彌陀說法沒有兩樣。首先介紹他方菩薩供養阿彌陀佛。

復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。

佛在此告訴我們，十方世界的菩薩眾到極樂世界參禮阿彌陀佛，正是四十八願最后五願的成就。彌陀末后五願都是為十方菩薩們所發的大願。我們在此也能看到彌陀弘願確實都已兌現。十方菩薩聽不到彌陀名號功德，是機緣沒熟；當然包括聽到之后，他不相信，不能信受，等於沒有聽到。除此之外，凡是聽到彌陀名號，能生歡喜敬重之心，沒有不到西方極樂世界參拜阿彌陀佛的。所以，這些皆是機熟之大眾。

見佛也要帶一些禮物以表敬意，『香華幢幡寶蓋』是略舉禮品。『恭敬供養』，聽受阿彌陀佛講經說法。聽完經之后，又回到自己的國土，再輾轉流傳。

『宣布道化』是他們聞經回去之后，再向大眾講解。在西方世界聽了彌陀說法之后，就到十方去宣傳，宣揚彌陀本願功德。「道」指彌陀本願功德，正是本經所說的「惠以眾生真實之利」。「化」是指眾生所獲的利益。『稱讚佛土功德莊嚴』，就是為一切眾生宣揚《無量壽經》，或者講《阿彌陀經》。《阿彌陀經》也稱為《稱讚不可思議功德經》，如同世尊在此世界為我們宣揚念佛法門。

爾時世尊即說頌曰。

經文總共有偈頌十七首半。偈頌屬五言，四句是一首。在整個偈頌裡，概略可以分為四大段。前一大段是本師讚歎十方菩薩；第二段是阿彌陀佛讚歎十方菩薩。這兩段的經文較長。

東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。咸以尊重心。奉諸珍妙供。

這兩首偈的經文很清楚、很明白，為我們敘述十方世界無量無邊的菩薩，到達西方極樂世界參拜阿彌陀佛。前六句敘事，后兩句是講他們所修的供養。供養中，最重要的是『以尊重心』，尊師重道是弟子對佛最重要的供養。末后一句講他們所帶的禮物，及一切珍妙的供品，用來供養阿彌陀佛。這是屬於財供養。『珍妙』是屬於財寶。下文第三首是講法供養。「一切供養中，法供養為最」，最殊勝的是法供養。

暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。

這一首總讚佛德，讚歎本師無量壽佛。『暢』是非常舒暢，意解心開無比的歡喜。『和雅音』是讚歎的音聲之美。

『最勝尊』。我們在這一部經上讀過，世尊告訴我們，無量壽佛乃是「光中極尊，佛中之王」，所以用「最勝尊」稱揚無量壽佛。

『究達神通慧』。「究」是究竟；「達」是通達。也就是究竟圓滿，通達神通智慧。這一句就是前面彌陀本願裡所說的，他成佛之后要超勝諸佛。他確實做到了，他的神通、智慧，遠比諸佛如來為勝。

『遊入深法門』。「深法門」是指真如本性。我們常講「性海法源」，唯獨彌陀窮徹根源，所以他對於一切法無有障礙，才能為一切眾生建立這樣殊勝的平等成佛法門。這個法門超勝諸佛，超勝一切法門。

聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。

此偈專頌名號功德不可思議，首句就是指六字洪名。『聞佛聖德名』就是「南無阿彌陀佛」這句名號。眾生聽到彌陀名號之后，『安隱得大利』。這一句是讚歎名號功德究竟圓滿不可思議。菩薩「三慧」，「聞」是第一。聞、思、修是一而三，三而一，絕對不是聞之后，思、修就沒有了，那不是菩薩三慧。對權小、二乘、人天，佛教我們「三學」，戒、定、慧。三學有圓融、有次第。圓融就是三學同時修學。

譬如讀經，是三學一次完成，屬於圓修。怎麼知道是圓修三學？戒、定、慧包括整個佛法。不僅釋迦牟尼佛四十九年為我們所宣說的，不出這三大類；乃至十方一切諸佛如來為一切眾生宣說無量微妙法門，也離不開這三大類。所以，這三類稱為「三無漏學」。

「戒學」的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們專心讀經的時候，心裡妄念不生，就是諸惡不作。《無量壽經》是如來澈證性海法源所流露的，善中之善，沒有比這更善。我們讀這部經就是眾善奉行，不但人天善法、二乘善法、菩薩善法，如來果地上的大圓滿善法都包括在其中。讀這部經的好處，知道的人確實不多。世出世間所有一切善法，一條都不漏，這是「戒」圓滿，讀經是圓修；專心讀經，不夾雜、不間斷，就是「定學」；念得清清楚楚，了了分明，沒有念錯、沒有念漏、也沒有念顛倒，這是「慧學」。所以，讀經真正的利益是戒、定、慧三學一次圓滿成就。你念一個小時，這一天就修一個小時；念兩個小時，一天就修兩個小時。修什麼？戒、定、慧三學圓修。

除此方法之外，還有次第修學的，有專門修戒，或者專門修定，或者專門修慧。也就是「三學」有圓修，有次第修，不同於三慧。「三慧」沒有次第修，只有圓修。三慧是法身大士才有，沒有證得法身，不可能有三慧。「慧」就是三學戒、定、慧的「慧」。因戒得定，因定開慧。菩薩聞、思、修就是建立在慧學的基楚上。所以，三慧只有圓修，沒有次第修。

聞、思、修是一體的三面。「聞」表接觸。我們耳根接觸音聲稱作聞，用這一個字作代表；眼見色，這個見也稱作聞。六根接觸六境，就用「聞」字作代表。「思」表明瞭，絕對不是思考。思考即落意識，我們凡夫也有，何必要法身大士。因為我們想明瞭一樁事，一定要思考一下。從明瞭這方面來講，稱為「思慧」；接觸是「聞慧」；離過就是「修慧」。六根接觸六境不迷惑，沒有過失，一接觸就明瞭，明瞭就不迷。不迷就是修慧；明瞭是思慧；接觸是聞慧。可見聞、思、修三慧確實是同時完成，沒有次第的。

我們讀經，三學、三慧、三資糧，乃至於六度、十大願王，都是一次完成。不僅如此，再說得深一點，顯密也是一次完成，因為這部經典裡，包括密宗甚深的教義在其中。雖然它沒有咒語，名號經文與咒語沒有兩樣。因此，我們聽到彌陀名號，也包括這一部經典（經典就是名號的詳細解說），都能得到「安隱大利」。「安」是安全；「隱」是穩妥；「大利」是指當生成佛。利益中最大的利益是圓成佛道，這一個法門、這一部經典，確實能使一切眾生安安穩穩在這一生中，往生不退成佛。

『種種供養中』，決定不只是財供養。因為第二首說過財供養，此地「種種供養」決定是法供養。《普賢行願品》裡列舉七種法供養，第一即是「如說修行供養」。在一切法供養之中，『勤修無懈倦』。

我們怎樣把種種法供養都修得圓滿，而沒有欠缺？一心稱念彌陀名號，所有法供養就都圓滿。稱名如是，讀誦《無量壽經》也是一切大圓滿法供養一次圓修。所以，念佛法門的殊勝利益確實不可思議。一心修學，實在是佛門所講的「有求必應」，所有業障能消除，一切災難能脫離，它的效果遠非其他經論法門可以相比的。

這些年中，我們有許多同修修學，親眼見到，親身體會到這種成效。除非自己對於這部經有懷疑，不能生尊重心，這個利益就不太容易獲得。如果真正有尊重心，信受奉行，利益之快速，確實出乎我們想像。

觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。因發無上心。願速成菩提。

前四句讚歎極樂世界依正莊嚴，讚歎國土依報莊嚴。『觀彼殊勝剎』。「剎」指西方極樂世界。『微妙難思議』，這一句是總說。細說全經處處都有詳盡的介紹，在此不必說。第三句是說西方極樂世界為什麼這樣莊嚴，真正的原因就是彌陀無量劫來積功累德的成就。

『功德普莊嚴』是彌陀本願功德，十方世界每一位往生西方極樂世界的菩薩（淨土純是菩薩法界），都是與阿彌陀佛同心、同德、同願、同行的功德。所以，西方世界是「功德」所莊嚴。依報、正報都是功德的成就。因此，我們念佛、讀經，就是修積功德。這個功德之大，不可思議。因為直接與阿彌陀佛果地相應，所以不能跟一般修行方法相提並論，是絕對不一樣的。

『諸佛國難比』，此是說十方三世一切諸佛世界裡沒有的，唯獨極樂世界特殊。菩薩對於彌陀本願功德，極樂依正莊嚴，看得清清楚楚、明明白白。

『因發無上心，願速成菩提』。看清楚、看明白，才真正生起仰慕之心。我們今天對於這部經、這個法門，歡喜心生不起來，恭敬心生不起來，信心生不起來，原因是對極樂世界究竟是怎麼回事，完全不知道。看經看不清楚，聽經也聽得很含糊，確實沒搞清楚。真正搞清楚，必定像那些菩薩們一樣。

「無上心」是懇切的求生極樂世界、求見阿彌陀佛的心。因為見到阿彌陀佛，生到西方極樂世界，這一生必定不退成佛。只要到達西方極樂世界跟阿彌陀佛見一次面，就得到阿彌陀佛神力加持，即使在十方世界弘法利生，也照樣不退轉，而且受用跟西方極樂世界沒有兩樣，成佛快速。一般菩薩成佛需要很長的時間，就是因為有退轉。

應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。

這一段經文，是釋迦牟尼佛為我們說出當時西方世界法會的狀況。只有釋迦牟尼佛見到，我們這些人是沒有能力見到的。即使阿羅漢、一般菩薩也見不到。西方世界離我們十萬億佛國土這麼遠，阿羅漢的天眼只能見一個大千世界。十萬億個大千世界，阿羅漢的天眼達不到。菩薩的天眼也沒有這麼大，通常只能見百千大千世界。十萬億大千世界之外，雖是菩薩也見不到。西方極樂世界的盛況，釋迦牟尼佛看得清清楚楚，故在此為我們宣說。

菩薩去拜佛，佛歡喜！這幾句文是講感應道交。『應時無量尊』。「無量尊」就是無量壽佛，即阿彌陀佛。菩薩拜見阿彌陀佛，阿彌陀佛『微笑現金容』。「微笑」表示歡迎。菩薩們到西方極樂世界來，阿彌陀佛見到他們說，來得很好，來得太好！非常歡迎。

佛在沒有說法之前先放光，『光明從口出』，放光是加持這些菩薩。「光」表智慧。顯示大智之言，還是從口裡說出來的。『遍照十方國，迴光還繞佛，三匝從頂入』，與彌陀本願相應。彌陀本願是成佛之后，他的光明遍照法界。果然沒錯，佛光確實遍照十方無量無邊諸佛剎土。當然也包括我們住的世間。

為什麼權小、凡夫見不到佛光？因為這些眾生本身有業障。記住，「業」就是障，就是現代人所講的「活動」。心裡的妄想、執著是心的業障。口裡的言語是口的業障。身體一切造作是身的業障。換言之，只要心不清淨，身、語都成為障礙。怎樣消除業障？修清淨心，把心裡的業障消除，身語都清淨。雖然講三業，要緊的還是意業。怎麼樣修清淨心，是我們當前非常重要的課題。心清淨就能見到佛光，所以佛與大菩薩們能見到彌陀光明遍照。

佛放光，也是為大眾授記。依照密法講，這也屬於灌頂，所以有灌頂授記之意。光明是從口中放出來，遍照十方之后，再回來繞佛三匝，從佛頂入。這是表法身之極頂。「頂」代表至高無上的大法，就是密宗無上灌頂之法。

若問能不能將佛的光明具體說明？可以的。佛光能變現一切萬法。這一本《無量壽經》就是彌陀光明的記載，光明就成了這一部經。這一部經就是佛光，是彌陀口中說出的，頂上所入的。前面我跟同修們說過，《無量壽經》從始至終念一遍，不但是彌陀為我們灌頂一次，也是十方世界一切諸佛如來同時為我們灌頂一次，這種加持的力量有多大！不信的人，懷疑的人就得不到。這是自己有障礙。要真正相信，絲毫沒有懷疑，一定會感受得到。諸佛威神加持，自己能感覺得到，確實跟一般法門不一樣。我們在一般法門修學，或者讀誦其他經典，沒有這樣深的感受。讀這一部經，感受的力量強，似乎諸佛就在我們的頭頂，就在我們的身邊，能有這樣的感受。

『菩薩見此光』，這句敘說大眾振奮起來，也是大眾根熟。根要是不成熟，見不到光。根熟能見到了，『即證不退位』。諸位要記住，根熟的眾生見佛光，跟見到這部經典是相同的。見到這部經典之后愛不釋手，必定發願專修專弘。光明就是《無量壽經》；《無量壽經》就是佛光。『即證不退位』是講菩薩證果，圓證三不退。三不退，到西方極樂世界必定得到。這是講不到西方極樂世界，現在能不能證得？現前就可以證得。這樣無比殊勝的利益到那裡找！以堅定清淨之心，決定相信，絲毫懷疑都沒有，依教修行，立刻就證不退位。沒有堅定清淨的信心，在講堂聽了點頭，不錯！聽完之后，離開講堂就忘了，就退轉。

真正有堅定清淨的信心，聽了之后確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐臥心裡都在默念，在背誦。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事；事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，「不退位」是現前可以證得的。

『時會一切眾，互慶生歡喜』。十方來與會的菩薩們，個個都圓證三不退；自己非常慶幸，也彼此慶幸，生大歡喜心。

佛語梵雷震。八音暢妙聲。

世尊讚歎彌陀說法，佛佛互讚，此處特別值得我們深思。我們這個世界，俗話常說「同行是冤家」，彼此相輕，誰也瞧不起誰，每個人都以為自己很了不起。這是煩惱，是業障。見不到佛光，不能證不退位，道理就在這裡。我們看看諸佛菩薩，他們沒有這個現象。《華嚴經》五十三參，每一位菩薩都是自己謙虛，尊重別人。在此地我們看到佛佛互讚，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛。

『佛語梵雷震』。「佛」是指阿彌陀佛。阿彌陀佛說法的梵音如同雷震。「梵」是清淨的意思，形容彌陀說法清淨無染。不但世間法不染，出世間一切法也不染著，這才是梵音。「雷震」比喻打雷。雷的音聲很響，很遠的地方都能聽見。比喻十方世界都能聽得到彌陀說法。當然要耳根沒有障礙，彌陀在十萬億佛國土那邊講經說法；我們這邊像收音機一樣聽得很清楚，沒有障礙。

剛才說過，所有一切障礙都是心不清淨產生的。心若清淨，六根就沒有障礙，眼能見到西方極樂世界，耳能聽到西方世界，鼻可以聞到西方世界的寶香，確實就如同在面前。非常可惜，我們的心地染污太嚴重。現在每天還在加速的染污，這多可怕。為什麼去不掉染污？佛說因為兩種執著：我執、法執。起心動念想到自己的利益，只想到自己，是染污的大根大本。只要有「我執」，想把染污去掉，就非常困難。念佛法門的殊勝，就是染污還存在，用一句佛號把染污控制住，像石頭壓草一樣。染污的根還在，不讓它起作用，這樣就能往生，這是其他法門裡沒有的。

一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制？整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛鍊。練到妄想雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。

功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生。想什麼時候走，就什麼時候走；想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走；想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以，由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。一個人能自在往生，還會生病嗎？生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰，不想生病就不生病；想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控制生理？心性的能力。

大乘法常說「一切無有心真實」，心是真實的，它主宰一切萬法。「心」主宰我們的身體，主宰環境，主宰宇宙。佛說「一切法從心想生」，由此可知清淨心多重要！整個佛法，無量的經論，無量的法門，修的都是清淨心。心地絲毫染著都沒有，就成佛。這是說業障、習氣皆消除，六根的能力恢復，即可以聽到彌陀說法，如同雷震。「雷震」有兩個意思：一是聲音很響亮；一是警覺。驚動我們的心思，使我們有高度的警覺。

『八音暢妙聲』，此是讚佛。通常弟子讚歎本師，此處是本師讚歎彌陀。「八音」是：

第一、「最好音」。世出世間所有一切音聲，都不能跟佛的音聲相比。究竟好到什麼程度，我們無法形容。音聲如果很好，好到我們聽不懂，就不算好。要很容易明瞭，這才真好。為什麼？不講十方世界，單講我們地球，地球現在有四十多億人口。如果佛講經說法，講得很深、很玄、很妙，有幾個人能聽懂，幾個人能開悟，效果就達不到。佛的目標是希望一切眾生，人人覺悟，人人成佛，他的本願才真正實現。因此，最殊勝的法門就是最容易明瞭的法門。

事實的確如此，《無量壽經》展現在我們面前，跟其他一切經比較一下，它真的容易懂，容易明瞭，能讓一切人接觸就能接受。程度深的人看得深；程度淺的就看得淺，人人都覺得很滿足，這就是最殊勝的妙法。我們必須記住，不要以為很高深的就好，我們看也看不懂，想也想不透的，大概是最殊勝的法；那個法一點用處都沒有。現代世界，要想人人都能過幸福美滿的生活，就一定要建立在和睦、互敬、互助的基礎上。和睦、互敬、互助要靠什麼方法達成？「教學」，特別是大乘佛法的教學。我們講《無量壽經》，此經的教義，可以深說，可以淺說。淺淺的說，讓從來沒有接觸過佛法的人一聽就懂，一聽就歡喜。可以用最淺顯的詞彙解釋。

我在美國，跟美國人解釋阿彌陀佛，就用三個詞彙，他們聽了很歡喜，很受用。這三個詞彙：第一是「長壽」。無量壽，極長的壽命，他聽了歡喜，因為他要長壽。第二是「快樂」。第三是「清淨」。他說這三樣他們都要。要，就是要阿彌陀佛。要不要阿彌陀佛？要！很喜歡，就這樣簡單的介紹。所以，像這本《無量壽經》，兩個小時或四個小時，從頭到尾就講完了。深講，一天講兩個小時，一年也講不完。經文字字句句都含無量義，可深可淺，它真正有能力度一切眾生，使一切眾生平等成佛。不要認為解得淺的，將來生到西方極樂世界，大概地位就低一點；深入一點的，地位高一點。不見得，品位與理解深淺沒有關係，與心地清淨有關係。經教什麼都不懂，單單念這一句「阿彌陀佛」，把心地念清淨，也能圓成佛道。關鍵不在經義的淺深；關鍵在心地的清淨。這很要緊，所以愈是殊勝、究竟、圓滿的大法，定是非常容易明瞭，容易講，也容易聽，這才是最好音。

第二、「調和音」。經教的大用，能調和我們的性情，也就是情緒。情緒就是業障，就是煩惱，很麻煩。自古以來，中國的教育跟印度佛法的教育都著重調心、調身。用什麼方法調？佛法用「梵唄」調心，用「戒律」調身。儒家用「禮」節制身語，動作要守規矩。「禮」是調身的；用「樂」調心。中國古代聖賢用什麼方法統治國家，治理老百姓？以「禮樂」治天下。再看看今天用什麼治天下？用武力治天下，用軍隊，用警察治天下。西洋人用法律治天下，已經是次一等了。中國古聖先王是用禮樂治天下，用音樂陶冶人民的情緒，使鬱積的情緒化解。「樂」一定有詞章，像《詩經》就是古代的歌詞，譜上曲可以演唱的，能紓解心情，拋棄煩惱，增長智慧。它是屬於教育。

古時候的音樂是教育，而不是娛樂，跟現代不同。佛法也是以戒律、以梵唄和雅調適。「梵唄」屬於音樂。「梵」是清淨的意思。換言之，以極清淨的音樂陶冶我們的性情，用這個方法來教育，調和眾生的身心。佛經的經文都可以譜上曲子來演唱的，尤其是偈頌。「偈頌」多半都押韻，特別容易演唱，所以它有調和之意，能調心、調身。

第三、「柔軟音」。身心調和之音，必定柔軟。柔軟就慈悲，不會顯得剛強。剛強是煩惱。個性強的人很多。強的人不認輸，不讓人，他不曉得這是煩惱。

第四、「不誤音」。「誤」是錯誤。佛所說法，決定沒有錯誤。因為佛澈證性海本源，究竟明瞭宇宙人生的真相，怎麼會有錯誤。

第五、「不女音」。女音是指女子嬌滴滴的音聲。這種妖冶的音聲，一般人也不喜歡聽。佛之音聲則具足四無畏。

第六、「尊慧音」。謂令眾生聽了之后能生尊重欽仰之心，能啟發智慧。

第七、「深遠音」。佛說法的音聲使人感動很深，時間很長。世間音樂有好的，聽了之后，很多天都不能忘記，所謂餘音繞樑！有這種力量。佛說法的音聲，聽了以后，一生都不會忘記，深深受他感動。

第八、「不竭音」。「不竭」是無窮無盡的意思。佛說法，只一句，也有講不完的道理，所謂辯若懸河，無盡無竭。

這些合起來稱為「八音」。八音在古德註解裡有很多種說法，我們剛才說的是最普遍、最多見的一種。其實此一句萬德洪名，乃至此經字字句句，皆具圓滿八音。

世尊為我們介紹的話就說至此。釋迦牟尼佛用這兩句讚歎彌陀說法音聲的妙好。以下是阿彌陀佛對十方菩薩的開示。這一部分是釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊轉述跟阿彌陀佛親說沒有兩樣，佛佛道同。

十方來正士。吾悉知彼願。

第一句稱揚十方世界來到彌陀淨土的菩薩。『正士』是對菩薩的尊稱。「正」是正知正見；「士」就是有道德、有學問的人。現代一般稱作知識分子，古代稱讀書人。從前社會分工，沒有現在這麼精密。古時候中國分為四民：士、農、工、商。四民地位最高的是讀書人。現代的讀書人跟從前讀書人不一樣，所以現在稱為知識分子是有道理的，過去稱為士大夫階級。士大夫階級確實比現代知識分子高一等，因為士大夫最主要是品德的修養。從前讀書人如果沒有品德，在社會上則不受尊重。孔子教學四科：第一是德行，第二是言語，第三是政事。政事就是現代人所講的辦事技術。像現在許多專科學校都是傳授技能的，孔子把它列在第三。第四是文學。文學擺在最后是很有道理的，有品德、有學問，又有能力，才有餘暇可以欣賞文學。所以，文學擺在最后；最重視的是德行。德行裡最重視人與人的關係：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友的關係—五倫十義。

人在社會，不能離開社會獨立生活，一定要與大眾往來。人際的關係要清楚，然后才知道什麼是我們應盡的義務，應享受的權利，社會才能祥和，才不會有爭執。這是教育的效果。不像今天，教育忽視德行、言語，只重技能。教育的效果是科技發達了，可是社會動亂，人人都沒有安全感，這是很嚴重的危機。追究其根本原因，則是教育走錯了方向，把古代教人作好人（聖賢）的教育捨棄，這才是天下大亂之根源。什麼時候世界能恢復秩序？首先要恢復人本的教育。人若不知道人與人的關係，世界永遠不會安定。「士」是世俗的讀書人，有品德、有修養、有學問。正知正見的是菩薩，不是世間一般讀書人，所以尊稱「正士」。對於大菩薩，我們稱「大士」，這是最尊敬的稱呼，像我們稱觀音大士、普賢大士。

同修們要知道，稱呼是佛門的常識，不能任意稱「大師」。那一位等覺菩薩稱大師？過去確實沒有。「大師」是對佛的尊稱。一般人不可以稱，一般人稱大師是太過分。因為捧人也不能把他捧成佛，這是不應該的。學生對老師也不可以這樣稱呼。這樣稱呼，實在是對老師大不敬。老師沒有成佛，偏偏稱作佛，等於挖苦他，諷刺他名實不相符。「正士」是非常恰當的稱呼。最尊敬不過稱「大士」，決定不能稱大師。中國傳統，教下稱「法師」。翻譯經典真正是了不起，修行證果的人，來主持譯經的工作，皆稱為「三藏法師」。「三藏」是指他通達三藏，是一位通達三藏的法師。禪宗稱「禪師」；律宗稱「律師」；皇帝的老師稱「國師」，沒有稱大師的。

后人對於古大德尊稱為大師，這已是勉強。他已經不在世了，因為表示對他真正的恭敬，稱「大師」還說得過去。人還活在世間，稱大師是講不過去的。像印光大師在世，都稱印光法師；往生之后，佛教界尊稱他為淨宗第十三代祖師。淨宗的祖師都稱大師，只有這一例外。因為「大師」是佛，一切眾生接觸到佛皆能得度，都將成佛。淨宗勸人念佛，往生不退成佛，跟諸佛教化眾生沒有兩樣。所以，淨宗祖師，后人尊稱大師，但不是在當時，都是往生以后的尊稱。譬如，有些人為對我表示尊敬，來信寫「淨空大師」，這簡直是罵人。我知道他們是好意，但不懂得佛學常識。若實通達明瞭，則此字樣即是有意挖苦人。

『十方來正士，吾悉知彼願』。「吾」是阿彌陀佛自稱。彌陀曉得他們的心願。

志求嚴淨土。受記當作佛。

佛說，你們來到此地的目的，大概都是希望莊嚴淨土，希望在此受記成佛。彌陀見到這些菩薩，菩薩還沒有開口，佛就先把他們的心願說出來。當然其中含的意義非常深，也非常廣。

『志求嚴淨土』，特別注意「嚴」字，莊嚴淨土。迴向偈也是「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這一句所含的意義深廣無邊。若細說，這一部《無量壽經》自始至終，就是本師阿彌陀佛莊嚴西方淨土。擴大來講，諸佛的弘願是要莊嚴法界無量無邊的諸佛剎土（盡虛空遍法界無非佛淨土）。這一句含義既深又廣，可是要真正達到「莊嚴佛淨土」的目標，一定要成佛才做得到。不成佛為什麼做不到？智慧不圓滿，德能不圓滿，智能不圓滿，就很難滿願。

接著說『受記當作佛』。成佛才能真正圓滿莊嚴淨土。由此可知，這兩句確實是菩薩求生極樂世界，修學的主要目標。

覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。

這一段經文是本師阿彌陀佛，對十方來到西方世界的菩薩們的開示。經文雖然不多，皆是修行重要的綱領。

十方大菩薩到西方極樂世界，佛為他們說修行重要綱領。我們今天在凡夫地，要想成就，無論修學那一個法門，也不能違背這個綱領，所以應當要記住。首先要覺悟，決定不能迷惑。覺什麼？『覺了一切法，猶如夢幻響』。「覺」是覺悟，不迷；「了」是明了。要覺悟，要明了。「一切法」是世出世間一切法，不但包括世間法，也包括出世間法。佛在一切經裡沒有說世間法例外，或者一切法不包含出世間法，佛沒有這樣講。沒有這個講法就包括佛法。

佛法也是「夢幻響」。「夢」是假的，不是真的。我們都有作夢的經驗。「幻」就是現代講的變魔術。幻術、魔術也不是真的，但是看起來很像真的，事實上不是真的。我們能理解。「響」是回音。我們在山谷中長嘯一聲就有回音，稱作響，也不是真的。這一句話跟《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」是一樣的意思。「一切法」就是「一切有為法」。這就是甚深般若，般若為佛母，一切諸佛皆從般若生。沒有真智慧，就不能成就。「覺了」兩句是般若智慧。「滿足」兩句是菩薩弘願。有智、有願，應當學。

『滿足諸妙願』。通途說法，「諸妙願」指四弘誓願。「四弘誓願」是諸佛如來在因地所發一切大願的總綱，歸納起來不出這四大類。即使阿彌陀佛四十八願，歸納起來也離不開這四大願。因此，我們要牢牢記住這四大願。這是菩薩弘願的綱領。

第一、「眾生無邊誓願度」。菩薩要發度眾生之大願。度眾生的善巧方便無量無邊，但是一定要運用大智慧。運用得恰當，這個眾生就得度；用得不恰當，就變成業障。善巧變成業障，像這樣的事，我想每一位同修都能體會。運用得當就令人開悟，真正覺悟。運用得不妥當，人家不但不覺悟，反而越迷越深。迷必定造罪業，惑、業、苦，永遠不斷。所以，善巧方便一定要依真實的智慧。第二、「斷煩惱」。第三、「學法門」。第四、「成佛道」。發度眾生的心，若沒有智慧，沒有能力，是決定做不到的。發願之后，是願力在推動修學。

世間人平常工作也非常辛苦、勤奮，什麼力量在推動？名、利。沒有名利，誰願意做？大家都不願意做。可見世間人不能不講求名利；不講求名利，這個社會就不可能進步。「共產」是至高無上的理想，什麼人才能共產？法身大士，他不要名利。我們想想，世間有幾位法身大士。確實佛陀在世時提倡共產制度，「利和同均」。這不是普通人能做得到的，的確是高品德才能做到。真實智慧是高尚的品德所依。不能要求一般人不講求名利，否則社會不可能進步。整個社會是名利在推動。

菩薩，尤其是有能力到西方極樂世界的菩薩，來去自由，不是普通人。阿羅漢沒這個能力，辟支佛也沒這個能力，權教菩薩也不行。能到西方極樂世界來去自如的皆是「法身大士」。他們具足真實智慧，從前兩句看來，就是達到《金剛經》講的標準，四相破了，四見也破了。這樣的標準決定是離四相、四見，才能滿足菩薩大願，斷煩惱，成就至高無上、究竟圓滿的德行。然后「法門無量誓願學」，再學法門，成就學問。這樣的成就還覺得不夠，還要圓成佛道。佛道就是煩惱斷盡，法門學盡，圓滿畢業，這才稱為成佛。沒畢業，還是住在菩薩的地位上。

菩薩所修學的兩門功課：一是斷煩惱；一是學法門。一是德行；一是學問。佛法教導我們這兩門功課，畢業就是成佛。唯有成佛才能「滿足諸妙願」。彌陀要是不成佛，他的四十八願就不能圓滿，一定要成佛才能圓滿。四願成就了，依報隨著正報轉，極樂世界就現前。不必建造，也不必設計，自然就現前。

『必成如是剎』。「如是剎」是指西方極樂世界。這些菩薩嚮往西方極樂世界，希望將來自己居住的國土也像西方極樂世界。彌陀在此豈不是為他們授記嗎？這一句就是授記，「必成如是剎」，你們將來都做得到。

知土如影像。恆發弘誓心。

此兩句，前句是智；后句是願。菩薩確實覺了一切法，一無所有，但是菩薩並不執著空。如果執著空，什麼事都不做，還會來現身，來教化眾生嗎？他們不像阿羅漢、辟支佛執著空，進入「偏真涅槃」，與世界隔離。他們不度眾生，一切眾生的事不聞不問，毫不關心，自己享受清淨無為之樂。所以，世尊在大乘經典裡責備他們，呵斥他們，說這一類人像「焦芽敗種，墮無為坑」，只有自利，不能利他。菩薩不然，雖然知道一切法空，還是一心一意求生淨土，教化眾生。

『恆發弘誓心』，就是誓取西方極樂世界，這是菩薩殊勝之處。菩薩住中道，不落兩邊，不著空也不著有。知道一切法空，仍一心一意求生淨土，就是兩邊都不著。說他空，他天天念佛，發願求生淨土。說他有，他又了解一切法空，心裡清淨無為，一塵不染。這就稱為「妙契中道」，這是淨宗的根本宗旨，也就是修行的基本原理、原則。

古德曾說，淨宗不是空宗，也不是有宗，空有兩邊都不著。這是真正認識淨土。《維摩經》上也有這樣的話，「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生」，這四句的意義，講得更清楚、更明白。這些都像是《華嚴經》講的。華嚴是圓教理事無礙、事事無礙的不思議解脫境界。這兩句與《華嚴經》的宗旨完全相同，我們一定要記住、要學習。

『知土如影像』。「影」是在光明底下，人物有影子。「像」是照鏡子，鏡子裡顯的像。都不是真的。經上一再教我們，念佛人求一心不亂。一心不亂就是最極清淨心。我們的清淨心為什麼不能現前，就是處處染著，於世間法染著，於出世間法也染著。心不清淨，得不到一心。再追究其根本原因，就是不知道一切法空。雖然天天念《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，個個都會念，都記得，可是才念完就都忘了，還是什麼都執著，一樣也沒空，心怎麼能清淨。很難，很不容易！

真正會修的人是自己修行，不看別人。看別人，心裡生煩惱，就有意見。有意見，心就不平，就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，見如不見，聞如不聞，心就清淨了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖明瞭，但是心裡不執著。說得通俗一點，絕對不把這些事放在心上，心裡什麼都沒有。六祖講的「本來無一物」，心是空的。到那個時候，就得到清淨心，往生才有把握。所以，菩薩「知土如影像」。「土」就是前面講的「一切法」。一切法之一就是西方淨土。往生西方淨土也是「如影像」，可是要發願求生。

「恆發」，求生的願念念不中斷，念念都求生淨土。有這樣的願心，決定得生。蕅益大師說得很好，「往生與否，全憑信願之有無」。有真信、真願，這個人決定得生。生到西方淨土的品位，要看念佛功夫的淺深，沒有說念佛數目多少。多少沒有關係，重要的是功夫淺深。什麼是功夫？這一句佛號能代替妄想就是功夫。如果這一句佛號不能把妄想止住，這樣念佛就沒有功夫。有人一面念佛，一面打妄想，這就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。念佛的時候決定沒有妄想，就是功夫。功夫淺的，是「成片」；功夫深的，就是「事一心不亂」；更深的，就是「理一心不亂」。淺的生「凡聖同居土」，深的生「方便有餘土」，更深的生「實報莊嚴土」，這是品位高下不一樣，這是念佛的真實功夫。要想功夫得力，有一個祕訣，你們願不願意知道？即是什麼閒事都不要管，這就是祕訣。你喜歡管閒事，到處打聽是非，這一生佛都白念了。如果不管閒事，則日日天下太平。

為什麼這個世界搞得這麼亂，就是管閒事的人太多，包括自己本人都喜歡管閒事。天天看報紙、看電視幹什麼？管閒事！世間許多不必知道的事，都要曉得，還到處打聽。閒事管得太多，愈管心就愈雜，就愈亂。古人講，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。知道事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。所以，真正念佛人，自己關在房間裡念，不跟任何人接觸，避免是非。什麼事也不願意知道，也不要打聽，少煩惱，沒是非，功夫怎麼不得力。

現在這個社會，妖魔鬼怪充滿每個角落。什麼是妖魔鬼怪？報紙、雜誌、電視、廣播都是妖魔鬼怪，是不是充滿世界？它的目的就是不讓人心清淨。「魔」就是折磨。讓我們身心得不到安穩，就是「魔」。再想想，誰不喜歡佛？我們每一個人都很喜歡佛，佛教我們身心清淨。口裡說喜歡佛，事實上距離佛很遠，心裡不喜歡佛，倒覺得魔很好玩。

我們學佛，不只這一生，生生世世學佛為什麼都學不成，原因就在此。我們把原因找到，如果能把這個原因消除，這一生即能成就。因此，這兩句話很重要。「知土如影像」，知一切法確實是夢幻泡影，都不是真的。既不是真的，執著它幹什麼，想它幹什麼？不值得！『恆發弘誓心』。我們求生淨土普度眾生的大願，念念不可間斷。

究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。

前三句是說，修行要修最殊勝的行門，要修到究竟。「究竟」就是圓滿。依照佛經講，「菩薩道」無量無邊，四弘誓願中間兩願都屬菩薩道。「斷煩惱」是菩薩道；「學法門」是菩薩道。煩惱無盡，法門無量，真正講修行，一定要抓住綱領。把行門歸納成綱領，把握住綱領就容易成就。我們在淨宗學會成立的時候，將修行的綱領約分為五科。這五科確實夠用，一直到往生淨土都沒有問題。五科是有次第的，先從「三福」學起。

三福第一句是「孝養父母」。從「孝親」做起，唯有孝親才會「尊師重道」，因為不敬老師就是不孝親。父母希望我們接受老師的教導，聽老師的話；而不聽老師的話，不願意接受老師的教導，父母就憂慮，給父母添煩惱，就是大不孝。整個佛法都是從「孝敬」生出來的，一個真正孝順的人，絕對不能讓父母失望，不能讓父母生煩惱，不能讓父母憂慮，這才是真正孝順。「師道」是建立在「孝道」的基礎上；再把孝敬擴大到「慈心不殺，修十善業」。這兩句還是孝道，還是師道，皆從孝道生出來的，孝道是根。

在中國大乘佛法裡，以四大菩薩代表修學的程序。第一、地藏菩薩，他教我們「孝親尊師」。「地」表心地；「藏」表寶藏。心地含有無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，一切無量的無量，盡屬心地寶藏。這樣圓滿的寶藏，人人皆有，而且是平等的，取之不盡，用之不竭，這是自性的寶藏。寶藏若不開發出來，就得不到受用。好像你家裡有金礦，但是沒有開採出來，沒有冶鍊出來，你還是窮苦，所以你必須開採。用什麼方法開採？「孝敬」。孝敬就能開發心地寶藏，彰顯自性寶藏。

今天在本省修地藏法門的人很多，這是非常好的現象。如果把地藏菩薩想成一尊神明，專門度地獄眾生的，就完全錯了。地獄眾生是什麼人，誰是地獄眾生，地藏菩薩憑什麼度他？不孝親墮地獄，不敬師長墮地獄。我們想想，不提倡「孝親尊師」，豈不就墮地獄，就是這個意義。不孝親、不尊師的人，無惡不作，這種人就墮地獄。所以，佛法是教育，不是宗教，要講得讓大家聽了，覺得很有道理。世間有很多人不相信六道輪迴，若把地藏法門這樣跟他講解，他聽了點頭，覺得有道理，他也要學。這是真的，不是假的。不能孝親尊師，就不能慈心不殺，還是造十惡業，現在雖然還在人間，還像個人的樣子，其實地獄裡早已報名註冊。幾時一口氣不來，就到那兒去報到。地藏菩薩教我們要孝順父母，尊敬師長。要是能信解，依教奉行，地獄裡的名字就消除，就不必去，這就度了自己。學佛讀經一定要懂得這個道理。

在這個基礎上往上提升，就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。再往上提升，就是行菩薩道，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。三福前十句是自利，只有末后一句是教化眾生。自己成就之后，要幫助別人。這是講個人的修養，要從這裡做起。

人不能離開人群，不能脫離社會。與大眾相處，佛教我們六條戒律，「六和敬」。與人相處要和睦，彼此要互相尊敬。佛要求我們，只敬別人，不要希望別人敬我。每一個人都聽佛的話，個個都樂意敬人，就能達到互相尊敬。佛法是處處省察自己，才能得清淨心，才能得真正的禪定。我敬他，但是他不敬我；若這樣想，心就不清淨，三昧就得不到。只問自己有沒有敬別人，別人敬不敬我，不能放在心上，心就定了，心就得清淨。所以，我告訴大家，不要管閒事，我們修行的功夫就得力。要是喜歡管別人閒事，這一生注定失敗，決定不能成功。

心清淨，即是成就法器，然后才真正進入佛法的修學，「三學、六度、十大願王」，那有不成功的道理！我們要真正抓到修學的大綱領。

『具諸功德本』。什麼是「功德」，必要認識清楚。我們看到許多寺院裡，門口放一個箱子，稱為功德箱，好像捐一點錢就是功德，這完全錯誤。達摩祖師當年到中國傳法，梁武帝以他的地位、勢力護持佛法，造了四百八十多所寺院，度幾十萬人出家，頗為自負！見到達摩祖師說，「我的功德大不大？」很可惜，達摩祖師不肯打妄語，也沒有善巧方便，說了一句老實話，「並無功德！」這一盆涼水澆到梁武帝頭上，梁武帝一生氣，不護他的法。他只好到少林寺面壁，坐了九年才等到慧可。替佛教做了那麼多事還沒有功德；在木箱裡捐一點錢那有功德？所以要曉得，「功」是講修行的功夫，你真有一分修行功夫，自然有一分收穫，收穫就是「德」。

功夫是什麼？是修行。「行」是行為。我們的思想、見解、言語、造作有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，稱為「修行」。我們的心一天到晚胡思亂想，從今以后不再胡思亂想，修正過來，這是「功」。得到什麼？不胡思亂想，心清淨了，可見心清淨就是「德」。心清淨到一定的程度就開智慧，所以德是講「定與慧」。捐一點錢，沒有得定，沒有開智慧，與定慧毫不相干。所以戒、定、慧三學，戒是功、定是德，定是功、慧是德。功德是這樣修的。

「功德本」，這三個字重要。什麼是功德的根本？換言之，就是修學的關鍵。我們一定要認識清楚，此處講的功德本，就是一句「南無阿彌陀佛」名號。仔細想想看，它是不是戒、定、慧三學的根本？這一句名號念好，戒、定、慧三學都具足，它是功德本。如果喜歡研經的人，這一本《無量壽經》就是功德本。千經萬論都離不開這一部經所講的原理、原則，這一部經是一切經的精華。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一」，這一部經真正參透，一切經都通達，所以這是功德本。認清楚，才曉得這一句名號功德不可思議。

『修勝菩提行』。「勝」是殊勝。殊勝的菩提行就是信、願、持名。信不迷，願不邪，持名不染。不迷、不邪、不染，佛、法、僧三寶具足。「三寶」就在這一句名號之中。老實念佛人即是修最殊勝的大菩提行。

『受記當作佛』，阿彌陀佛為他授記。我們今天讀這部經，依照這部經典修學，就是彌陀為我們授記。一般人，像我們這種根性的，修學佛法，首先要熟讀經文，因為經文是我們修行的依據。凡夫決定有妄想、有煩惱、有執著，這些要時時刻刻檢點，時時刻刻發覺。如果不讀經，發覺就相當困難。經文念一遍，曉得自己那些地方還沒有覺悟，那些地方仍是想錯、說錯、做錯，讀經就把這些毛病全找出來；不讀經很不容易發覺。求別人告訴我們，誰願意說人家的過失？

世間真正肯說過失的人就是父母、老師。現在的父母也不說過失，因為兒女不孝，說了還生氣，說了成冤家，乾脆不說。老師也不說，說了怕挨揍。沒人敢說別人的過失，怎麼辦？只有讀經，所以我常常勸人讀《無量壽經》，讀《了凡四訓》，讀《感應篇》，讀這些書很容易檢點自己的過失。每一天能知道自己的過失，這就了不起，這是開悟，不再迷了。自己有過失，自己不知道，即是迷；自己有過失，知道了，即是悟。悟了以后要能改，即是「悟后起修」。修是修正，把它改過來。若不悟，怎麼修？所以經一定要熟讀。

經文就是自己修行的依據，一定要熟。先要念熟，然后求解。解要解得圓，因為圓解，在日常生活中我們遇到一些事，才知道怎樣應付，知道怎樣運用佛的教訓，使我們成就無量功德。如果不能圓解，死在經文裡，就很糟糕，就是食古不化。念是念得不少，也記得，不會用。要會活用，活用建立在圓解的基礎上；解得圓，用得才活潑、才廣泛，這就是真正的智慧。

通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。

阿彌陀佛的開示就說到這一首偈。此首的意義不難懂，乍看，好像與前面雷同，其實別有深義。前兩句勸我們離相。「通」是沒有障礙。有障礙就不通。「達」是明達。對於事實真相徹底明瞭，明瞭到極處就是達。前面說的「一切法」，著重在「相」上；此地講的是「性」。『通達諸法性』。「性」是體。一切諸法的本體是什麼？是「空」，是「無我」。此地說的「空」是「二空真如」，真正通達我空、法空。真正通達者，於「我、法」決定不執著，心是清淨的，心沒有染污。佛的意思在此。

今天下午吳老居士來看我，他給我們上了一課，也希望與大家分享，對我們有很大的利益。他今年八十多歲，一生不生病，現在也不生病，將來還是不生病。祕訣是什麼？決定不吃零食。我招待他在小客廳喝茶，拿一盤水果，他不吃。決定不吃零食，水果一定在飯后吃，這是好習慣。吃的東西少，只吃半碗飯，吃青菜、豆腐，不吃肉。他也沒有吃長素，他跟我講，他吃外國素。什麼是外國素？外國人吃素，吃魚不吃肉。他吃一點魚，其他的都吃青菜。吃的方法，你們不懂，他今天說，菜飯放到嘴裡要咬一百次，嚼得很細才嚥下去。量很少，不生病，這是很好的飲食習慣。他一定是八點鐘睡覺，四點鐘起來。假如起來看到鐘是四點五分，鐘一定快了。如果是三點五十分，鐘一定慢了，決定靠不住。非常好的習慣，延年益壽！所以吃完飯，他要回家。他告訴我，八點鐘睡覺。很不容易，這是值得我們學習的。

我過去在新加坡講經，松年老法師教我飲水的方法，我也告訴過同修。清早起來，一杯涼開水，就用普通的杯子，玻璃杯也可以，一杯水喝三百口，不能多一口，也不能少一口，這也是延年益壽的方法。松年老和尚也是八十多歲，身體健康，童顏鶴髮。他養生的祕訣，就是每天喝一杯水，三百口。你們試試看，這也等於修定一樣。三百口要喝多久？大概要半個小時到四十分鐘，因為每一口只在嘴唇沾一點點，要記數的。慢慢的嚥下去，不能快，要慢慢的。心要定，心裡什麼都不想，記數記得清清楚楚，延年益壽，沒有副作用。他跟我講，每一口都要嚥下去。實在講，這是內臟的運動。你每一口喝下去，口在運動，內臟也運動。不但內臟運動，清洗內臟。心是定的，身也是清淨的，當然不會生病。看到這樣健康長壽的人，生活習慣非常好。要是想延年益壽，要好好的記住。

知道『一切空無我』，我、法二空，我們的心就清淨，就會把世出世間一切法放下。不但體空，相用亦空，無智亦無得，都是假的。很多人也會說「生不帶來，死不帶去」，但是仍然一天到晚爭名奪利，一樣也不肯放下。既然生不帶來，死不帶去，為什麼還拚命爭？這就是事實真相並沒有搞清楚，只是聽說而已，無濟於事。

雖離相，還要修善。『專求淨佛土，必成如是剎』，這就是修善。一定要專心願求西方淨土。淨土怎麼求？從清淨心求。「心淨則土淨」，都是講心地功夫，然后才能成就西方極樂世界。迴向偈云「莊嚴佛淨土」，佛土憑什麼莊嚴，就是這句佛號功德，以清淨心莊嚴。西方極樂世界是阿彌陀佛的清淨心，以及十方往生大眾的清淨心所莊嚴，所以它是清淨心所成的剎土。彌陀說法就到此。下面是釋迦牟尼佛說的。

聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。

這是佛說明菩薩聽彌陀說法所得的利益。「聞法」是指十方菩薩聽彌陀說法。聽了之后非常歡喜。「樂」字在此念去聲，念「要」；「樂」就是歡喜。歡喜接受奉行，依教奉行。『得至清淨處』。「清淨處」就是清淨心。聽佛說法，心愈來愈清淨。

『必於無量尊』。「必」是必定。「無量尊」就是阿彌陀佛，無量壽佛。『受記成等覺』就是阿彌陀佛必定為他們授記，必定能證等覺的果位。

無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。

這是說菩薩們聞法得「三不退」的利益。『無邊殊勝剎』指十方諸佛剎土。『其佛本願力』指無量無邊佛剎的諸佛，正是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生求生淨土。一切佛為大眾宣講《無量壽經》，介紹念佛法門，勸大家念佛往生淨土，就是一切諸佛的「本願力」。聽聞的人，佛的弟子，『聞名欲往生』，聞到阿彌陀佛的名號，聽到《無量壽經》，就應當發願求生淨土。生到西方極樂世界，就「圓證三不退」，所以是『自致不退轉』。「三不退」非常不容易得到，離開西方淨土，在十方剎土都很難得到三不退；唯獨西方世界容易成就。

前幾天還有人來問我，為什麼特別提倡這一部《無量壽經》，勸人念阿彌陀佛求生淨土？他自己念《金剛經》，覺得般若是第一，還舉例來難我，「經上說得清清楚楚，我們在娑婆世界修行一天，抵得上西方極樂世界修行一百年。為什麼還要到西方極樂世界去？」他引經據典的是《無量壽經》上講的。我告訴他：「你說的沒錯，經上是這麼說的，也是事實。問題就是你有沒有真修。你要不是真修，有用嗎？你在此地一天，連西方極樂世界一天都抵不上，不要說一百年。」他一聽就楞住，沒話說了。

什麼是「真修」？《金剛經》上講「破四相」，破了沒有？「破四見」，破了沒有？如果四相四見還沒有破，就沒有真修。還搞是非人我，還在妄想執著，怎麼能比得上西方極樂世界的人。真修為什麼就超過西方極樂世界的人？因為此地修行太難，環境太壞，居然能在此修行證果，實為希有。西方極樂世界修學的環境好，沒有障礙，容易修。此地難修，不修就比不上他們；真修就超過他們。經上講的沒錯，是他自己把意思錯會，以為每天將《金剛經》念一遍就是修行，這是誤會。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，自己有沒有把凡所有相看成虛妄？如是樣樣都解錯，還來障礙別人念佛，這個罪過太大了。所以，「不退轉」相當不容易。如果容易，一切諸佛如來又何必勸菩薩求生淨土；就是因為修證太難了，對菩薩都難，何況我們凡夫。

菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。

前面是佛讚歎十方諸菩薩往西方淨土聞法所得的利益，非常殊勝。這一首半（六句），讚歎菩薩自己得到利益之后即能教化眾生，將念佛法門普遍的推薦給一切大眾，功德就更殊勝。

『菩薩興至願』。「至願」是到了極處。這是發利生的大願，專門弘揚這部經，專門弘揚這個法門，普遍希望大眾都能得到念佛法門的真實利益。

『願己國無異』。希望我們娑婆世界跟極樂世界沒有兩樣。這個「沒有兩樣」是指人心。極樂世界人心清淨，希望我們這個世界，每一個人心地也都清淨，心淨則國土清淨。

『普念度一切』。「普」是普遍、平等。如果我們的心有高下就不平等；有好惡也不是普念。一定要以清淨心、平等心、慈悲心看待一切眾生。將念佛殊勝、微妙的第一法門，誠誠懇懇的介紹給大眾，希望大眾都能覺悟，都能信受奉行。

『各發菩提心』，弘法利生目標就在此。我們到處將經本送人，最近我們又印了一萬本，是小的摺疊本。將這經本送到各地方，送去了還怕人家不懂，所以我還要到那裡去介紹，講解，讓大家明瞭，歡喜信受。這就是現代人講的，到處去作秀，表演。后天我要到美國去作秀，去介紹，希望彼國大眾真正覺悟，依照這個方法修行，穩當、可靠，一生決定成就。

『捨彼輪迴身』。決定超越六道輪迴，了生死出三界。『俱令登彼岸』。「彼岸」指西方極樂世界，一定可以達到。不依照這個法門修學，就困難，就只是想像而已，決定做不到。

《金剛經》好！我也讚歎，過去我講過好多遍，而我為什麼不學？依《金剛經》修行，想想自己做不到。要破四相，我四相破不了。這不能欺人，更不能欺騙自己。自欺欺人，那裡是智慧，那裡會有成就？一定要知道事實真相，特別要認識自己。人貴自知，要知道自己是什麼樣的根性、什麼程度，在一切法門裡，那一個法門能走得通，真正能成就，就選擇這個法門。很高、很妙、很殊勝的法門，我們學不到，做不到，只好捨棄。佛跟我們講得很明白、很清楚，「法門平等，無有高下」，我們心就安定。選擇自己容易修行的法門，就不會錯。

「彼岸」有兩個講法：一是擺脫生死輪迴；一個是明心見性，見性成佛。這是真實的彼岸，的確不容易。生到西方極樂世界，二者全都得到，就入這個境界，所以這是不可思議的法門。到了西方極樂世界，好處說不盡！

奉事萬億佛。飛化遍諸剎。

這一種好處，實在是我們夢寐希求，而求不到的。我們一生當中，見一尊佛的機會都很渺茫，怎麼可能『奉事萬億佛』？「萬億佛」不是數字，是指盡虛空遍法界，無量無邊一切諸佛，我們都有能力去恭敬、讚歎、供養、聞法，而且每一天都去。怎麼去？分身去。到了西方極樂世界，就有能力化現無量無邊身。

我們在《高僧傳》中看到，真正修行得道的人，同時能分五百身。有一位印度高僧在中國弘法，要返國時，有很多居士、長者們為師餞行，邀請法師到家裡來供養。同一天，同一個時間，法師都去接受供養。到第二天，大家在長亭歡送法師。有人說，「法師對我不錯，昨天在我家應供。」另一人聽了，心想不對，昨天他在我家。又一個聽了說，他在我家。等到大家都講明白了，才曉得法師能分身，昨天同時到五百家應供，家家都見到他，他也都吃了。他有這種能力。無量無邊的分身，是我們神通能力真正圓滿的恢復。

『飛化遍諸剎』。飛行自在，速度之快，隨念即到，決不是現代講的光、電能相比。念頭一動，就到達目的地了。「化」是教化。上求佛法，下化眾生。「遍諸剎」是遍滿一切諸佛剎土。經云，「其土眾生，常以清旦，各以衣眍，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國」，即此處所說。

恭敬歡喜去。還到安養國。

『安養國』是西方極樂世界。供佛、聞法，又去教化眾生。事情辦完，立即就回到極樂世界，再回到阿彌陀佛的身邊。我們念了這一品后，想想善導大師的兩句話，就絲毫都不懷疑，他真是講對了，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。我們用善導大師這兩句話，作為這段經文的總結，才曉得善導大師的話，講得一點都不過分。

往生正因第二十五

前一品主要為我們說明往生到西方極樂世界的品位，上輩、中輩、下輩；末后又說修其他法門的，看他功夫淺深，也分上中下三輩。譬如在本省念觀音菩薩的人很多，念地藏菩薩的人也很多，能不能上上品往生？答案是肯定的。只要念到理一心不亂，就上上品往生。念到事一心不亂，決定往生。念到功夫成片，凡聖同居土往生一定有分。所以，可以念觀音菩薩，念《普門品》修行，念《地藏經》都可以。法門平等無有高下，可是不管念什麼經，念那一位佛菩薩名號，都要念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。這個原則決定不能疏忽。絕對不是我們專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛，就上上品往生；修其他法門迴向往生，品位就低一點。不見得，這完全要靠各人的功夫。

前一品，因行只說原則，沒詳細說。這一品補充前面三輩修行的因與緣，果就是前面所講的三輩往生，也就是他的品位。所以，這一品非常的重要。

復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。

此一段文先說第一類，就是前面講的上輩往生者。這一品一共分四段，上輩、中輩、下輩、一心三輩，補充前面的修因。

『善男子，善女人』，「善」要特別注意。什麼樣的人才能稱為「善」？善男子，善女人，必須具足善根、福德、因緣。正如《阿彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。具足這三個條件，才是本經所說的善男子、善女人。他們聽到此經必然有下列的修持，不必勸他，不必教他，他自然能依教奉行。

第一、『受持』。聞說一定非常歡喜接受。對經典所講的理論，教導修行的方法，以及所說種種修學境界、果報，沒有懷疑，完全接受。「持」是不會失掉。不是學幾天，看到別的法門又動心，又變心，把這個法門捨了，去學別的法門，那就談不上受持。「持」是保持永遠，也就是前面講的「一向專念」，這才是受持。有許多同修對「受持」二字的意義沒搞清楚，以為每天把經念一遍，就受持了；或者把經念一段，此經共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。「受持」是真正明瞭經義、理論、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，雖然聽了，你沒有受持。如果你接受，一定會應用在生活上、工作上、處世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，這是受持。

第二、『讀誦』。受持決定要讀誦，因為不讀誦會忘掉。縱然記得很熟，每天還是要讀誦，時時刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教訓，我們讀這部經，就是接受本師釋迦牟尼佛與阿彌陀佛二位世尊的開示、教訓，就等於聽他們訓話。所以，要以極恭敬的心讀誦，要讀得清晰，讀得明白。因為讀誦不但利益自己，還利益眾生。我們讀經，並非沒有人聽，我們肉眼看不到的眾生太多了。鬼神、天神，我們看不到；菩薩、羅漢，我們也看不到。我們讀誦的時候，這些眾生經過此地，他們往往駐足來聽，我們念得不清晰，他聽不清楚，聽幾句就走了。要是念得很清晰，他們愈聽心裡愈歡喜，於是他們也因此得度。

讀經不能像寺院誦經的方法，那個方法別人聽不懂。不相信的話，有人敲著木魚念，你聽幾分鐘，不知道他們在念什麼。從前讀書有讀書的腔調，一般念書的人聽了很歡喜，聽得懂。用那個腔調念，現代人聽不懂，只能度古人，不能度今人。

大家一定要永遠記住「本土化」跟「現代化」。我們今天要度現代人，還有現代的鬼神，要度本土的（我們眼睛見不到的）眾生，這是很重要的。所以，讀經就要跟講話一樣，讀經的時候速度慢一點沒有關係。像我們讀「復次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎」，他聽得清清楚楚。如果你念得句子也沒有，段落也沒有，他聽了半天不知道你念什麼。抑、揚、頓、挫也沒有，都是平平的一個調子念下去，他聽不出經文的意義。這很重要！所以會念經文的，使別人聽了，不用講解，能完全明瞭；不會念的，一部經念完，人家什麼也沒聽懂。

讀誦是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓願的「眾生無邊誓願度」。用什麼方法度？我用「讀誦大乘」度一切眾生，希望他們都能聽到，都能聽明白，都能理解我的讀誦，這就對了。

第三、『書寫』。書寫就是我們今天所講的流通，這是「上報四重恩，下濟三途苦」，最善、最妥當、最巧的方法，幫助佛將無上的大法推廣，普遍介紹給一切大眾。從前人書寫的時候恭敬。古人寫經，每寫一個字都要洗一次手，洗乾淨才寫一個字；這個字寫好了再去洗一次手，再寫下一個字。

現居溫哥華的張清溎老居士，他寫經還是這樣的。所以，我們展開他寫的經本，怎能不恭敬！我這次回來，他送了一部《金剛經》給我們，正在製版，還沒有印出來。他寫了好幾張《心經》，我們也裱起來，一部分也印出來，諸位同修將來可以請回家供養。他的原本是每寫一個字都去洗一次手的。現在我請他寫《無量壽經》，他在溫哥華寫好之后，我們再影印。我告訴他，一行十六個字，一頁六行，字大，看起來很舒服。寫一個字去洗一次手，真不容易！

現在印刷術發達，印經就是書寫，比書寫更方便，更快速，數量也愈來愈多。現在不但利用印刷流通，電腦磁片也一樣流通，電視的錄影帶、錄音帶都可以歸納在書寫一類。我們有力量，應當盡心盡力流通念佛法門，因為這個法門最簡單、最容易，而且最穩當，人人能修，人人能念。經本一定要印得精緻，精緻的經本讓人一看就生歡喜心。

佛門裡常說：「先以欲勾牽，后令入佛智」，要讓人看到就生起歡喜心。所印的經本要是不莊嚴，大家看了生輕慢心，恭敬心生不起來，效果就失掉，所以印送經書善書不可俗氣。現在有很多花花綠綠的佛菩薩像，很俗氣！一定要典雅、高貴、厚重，要注重品質。品質也是書本的氣質，使人一看真正能生歡喜心、恭敬心，以種種方便幫助他們讀誦，幫助他們理解，幫助他們學習。這是「書寫」的真實義。

第四、『供養』。包括的範圍非常廣，《普賢行願品》講的是綱要，講得相當多。在《華嚴經第六迴向品》，我記得那一品經文往年講了將近一年，都是講布施供養，共有六、七十種之多。所以，我們在日常生活中，幾乎時時刻刻都在修學。《行願品》裡告訴我們，「諸供養中，法供養最」，最殊勝的供養是法供養。

印光大師一生，弟子信徒所供養的財物，全部印送佛經，皆修法供養，幾乎沒有做別的事。他晚年在蘇州，用這一筆錢財辦了「弘化社」。他印的書的確好，當時是鉛字排版印的，字體大，紙張、裝訂都很大方。我們看到弘化社的本子都會生歡喜心，這就說明祖師大德是這樣重視法供養。法供養包括的範圍很廣，《行願品》說了七種，實在講，是七大類。

這七大類裡第一是「如說修行供養」。往往我們把這樁事忘了，不曉得這是供養。不但供養諸佛菩薩，同時也供養法界一切眾生；不但供養一切眾生，尤其供養自己的佛性，功德利益不可思議，這也就是真實的依教奉行。

我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。得到經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨之后就開智慧，然后進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經裡的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之后開智慧；智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。

佛法圓融無礙，一即一切，一切即一，那有障礙！這一部經原本就是一切經，一切經就是這一部經。譬如，你喜歡《地藏經》，一切經就是《地藏經》，《地藏經》就是一切經；你喜歡《金剛經》，《金剛經》就是一切經，一切經就是《金剛經》。都是圓融的，圓到極處，真正圓極了。我再告訴諸位，基督教的《新舊約》就是《大藏經》，《大藏經》就是《新舊約》，你懂不懂？

無有一法不圓，法法圓融。基督教的牧師為什麼講不圓？他沒有圓解。過去于斌主教在輔仁大學后面多馬斯修道院內，基督教亞洲主教團興辦的東亞精神生活研究所，請我去講佛教精神生活。那時我就感到很遺憾，他應該請我講《新舊約全書》就好了。應知世出世法沒有一法不圓，世出世間確實找不到一樣衝突的，圓滿極了。理事無礙，事事無礙，怎麼不自在！佛教跟基督教還有妨礙，怎麼能事事無礙？怎麼能理事無礙？果然大開圓解，你的心量跟虛空法界一樣大，「心包太虛，量周沙界」。大開圓解之后才有圓行，「行」就是事事無礙，「解」是理事無礙，於是才展現圓滿的生活、圓滿的人生。所以「如說修行供養」即是做一切眾生大圓滿的示範。此即上供諸佛，下供眾生。

第二、「利益眾生供養」。利益眾生著重在事上。從事修上說，佛弟子起心動念都要利益眾生，不但教眾生得利益，而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心願，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小氣，心量很小，不是佛弟子。不但希望眾生得大利益，要真正希望一切眾生得的利益超過我所得的，要有這樣廣大的心量，以種種善巧方便，幫助一切眾生。這是法供養的第二類。

第三、「攝受眾生供養」。唯有佛與大菩薩能攝受一切眾生，佛門弟子學佛，就要效法佛陀。佛是怎樣存心，佛是怎樣用心，佛是怎樣待人，佛是怎樣接物，都是我們應當學習的地方。到那裡學？我們今天學阿彌陀佛，一切諸佛中，我專學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能把《無量壽經》參透，解圓，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿彌陀佛一樣，你就是阿彌陀佛，就有能力攝受一切眾生。你有這個願心，於一切時、一切事，念念之中將念佛法門介紹、推薦給眾生，讓他歡喜接受。這就是攝受眾生供養。「攝受」有無量的善巧方便，你有智慧，就會很靈活的運用。

攝受最重要的原則是佛經上講的「四悉檀」。四悉檀是攝受眾生的善巧方便。第一是「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心。我們把佛法介紹給人家，人家不歡喜，你就沒法子介紹給他。基督教對佛教何以排斥，我們要怎樣把佛法贈送給他？應有善巧方便。一般受過高等教育的知識分子排斥佛法，用什麼方式介紹給他們？我以前跟同修們提示過，李炳南老居士過去在中興大學教《唐詩》，講《古文》，我去聽了幾次，他全是在講佛法；學生們學了佛法自己還不知道，妙極了！所以你跟基督教徒接觸，預先把基督教《新舊約》找幾條記起來，就跟他講這幾條，也是講佛法。他們聽到，覺得你講得高明，比牧師講得好，他就來學佛了。他學了佛還不知道。所以，不要拿佛經跟他講，他會排斥。用他們的經，用大圓滿的道理跟他們講，令他圓解。他沒有這個能力，我們有這個能力。

你想想看，《感應篇》是道教的，不是佛教的，而《彙篇》裡的註解，每一條都是用佛教教義來解釋，所以《感應篇》就變成佛教的經典。文字是道教的，內容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往來，就講他所信仰的宗教經典。所以，我的書架上有《新舊約》、《古蘭經》，還有《摩門經》，碰到這些教徒，我就取幾章跟他們談話，他們很歡喜，一點都不排斥，都不反對。這是攝受有攝受的方法，決定不會講錯。因為沒有一法不稱性，既然稱性，即法法圓融。可見障礙在我們自己錯誤的知見，決不在一切法的本身。一切法根本沒有障礙，確實事事無礙，礙在我們的執著、妄想、分別。離開妄想、分別、執著，萬法圓融，即是盡虛空遍法界一切眾生的大圓滿、大喜樂的真實境界。

第四、「代眾生苦供養」。眾生的苦，諸佛菩薩都不能代，我們有什麼能力代？這裡的意義非常深廣。佛菩薩在六道裡示現，像釋迦牟尼佛出生在這個世界，要示現跟我們人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我們過的是一樣的生活。人間走這一趟，他苦不苦？不論他的感受，我們凡夫看到覺得很委屈他，他到這個世間示現就是代我們受苦。他可以不必示現，但他來示現，代我們受苦。他要度畜生道的眾生，一定要現畜生身，跟那些眾生天天生活在一起，比起我們人的生活環境就更苦。

地藏菩薩在地獄裡度眾生，地獄裡的地藏菩薩是什麼相？不是我們畫的這麼莊嚴，否則早就把地獄眾生嚇跑；要現地獄眾生同樣的相，才能度他們。像觀世音菩薩，在惡道度眾生，他現的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我們看到都害怕。譬如放焰口，焰口台對面用紙做的鬼王—焦面大士，即是觀世音菩薩。在餓鬼道裡現餓鬼身；不現同類身就沒有辦法度眾生。這就是教導我們「代眾生苦」的一大啟示。

我們發心到農村講經說法度那些人，就應當捨棄自己富裕的生活環境，跟他們一樣過清苦的生活，一切為眾生，一切為佛法，這就是「代眾生苦」的具體表現。

今天能把自己生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是代眾生苦。我們想添一件衣服，想到不添也能過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。他們沒有穿的，沒有吃的。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢節省下來幫助他們，都是「代眾生苦」供養。這一念慈悲心，就是諸佛菩薩的願心。我們能這樣動一念，能這樣作法，就是供養諸佛菩薩的心願。由此可知，「代眾生苦」，我們確實做得到，時時處處都做得到。要常常想到那些苦難的人，在生死邊緣上生活，今天不曉得明天。不經過大艱難，是無法想像他們痛苦的狀況。

第五、「勤修善根供養」。佛法對於善根非常重視。「根」是能生的意思。世出世間一切善法，都從「根」生出的，這就是「善根」。世間一切善法，佛說從無貪、無瞋、無癡三善法而生的，所以「無貪、無瞋、無癡」是「三善根」。這是世間法。出世間法是建立在世間法的基礎上。好像蓋房子，世間法是地基，沒有地基就不能蓋大樓。沒有世間三善根，修學佛法決定不能成就。要想在佛法上有成就，無論大乘、小乘，無論那一個宗派、那ㄧ個法門，一定要具足三善根。像蓋房子一樣，一定要先打地基，先做好基礎。

出世間善根只有「精進」。「精」是純而不雜，一門深入。「進」是進步，不會退轉。常言說得好，「改進」，不改就不會進步。改什麼？改正自己的過失，改正自己的惡習氣。不但我們天天要改毛病習氣，到了地上菩薩還是要改正，才有進步。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩還有什麼毛病習氣？有，俱生所知障裡的微細習氣還存在。能改掉一部分，他的地位就提升一級；所有習氣都改了，他就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，是最微細的所知障。如果一個修行人說，我沒有過失，他的功夫到家！其實世間只有兩種人沒有過失：第一種，成佛；第二種，死不承認自己有過失—阿鼻地獄。

佛門常說開悟。諸位一聽「開悟」，總以為是很了不起。實際上什麼是開悟？知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在那裡修？在起心動念之處修。我這個念頭是正確的，還是錯誤的？是清淨的，還是染污的？從這裡下功夫修正意業，修正語業、身業。

我說這句話有沒有過失？往往說話時，說的人無心，聽的人有意，會造成許多誤會、罪業。這是中國古人常說的「禍從口出」。佛在本經裡教訓我們，「善護口業」。身、口、意三業，「身」應該放在前面，為什麼把「口」放在前面？口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們，「少說一句話，多念一句佛」。這句話很有道理，若不念佛，雜心閒話已經是造業，再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非，果報在那裡？假如事實不是那個樣子，你是在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮三途。此事需看影響面有多大，影響面大，給人家嚴重的傷害，果報就墮得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪業！

經文裡這些順序含的意義都非常之深。起心動念、言語造作，不能不謹慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造業。防不勝防，原因在無始劫來的習氣不知不覺就起現行。有一些人造了業之后會后悔，我怎麼又造罪業？這算不錯的，造完之后就覺悟，就知道。有一些人造作之后不知道，不曉得自己在造業，這是非常可怕的事！

有一個方法確實能把一切業習都障住，「淨念相繼」。這一句佛號，一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意三業就清淨。這是非常好的方法。現在的念佛機，是我們念佛的最上增上緣，是真善知識。

有些同修告訴我：「我不念佛的時候還沒有妄念，愈念妄念愈多。」嚇得經也不敢念，佛也不敢念。跑來問我，他是不是著魔了？我告訴他：「不是著魔，是降魔。」當你不念經、不念佛的時候，你的妄念本來就是那麼多，你沒發現。現在發心要專心念佛、念經，才發現自己的妄念這麼多。不是念佛念經才有妄念，是念佛念經才發現有妄念。事實真相一定要知道。

我們念經念佛的目的就是把妄念斷除。妄念現前，不怕，一點關係都沒有，不要理它。把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的「一心」，本經講「一向專念」。你的心念專一，妄想就慢慢少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂；得到身心自在，煩惱少，妄想少，心地清淨，智慧增長。待人處世接物，從前總是處處犯過，犯錯；現在會做得恰到好處，做得面面圓融，你怎麼不自在！這是功夫得力時，必然得到的效果，也就是你現前所得的利益。如果還得不到這樣的利益，換言之，就是你念佛的功夫不得力。我們常講會念、不會念，會念的人得力；不會念的人不得力。

念到功夫成片的上品（功夫成片也有三輩九品），就得大自在。什麼大自在？生死自在。求生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。不是念到一心不亂，是功夫成片就有這個能力。暫時不想去，再住幾年也不礙事。你住在這個世間決定不生病。換言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），經上常講的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都捨離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有。從前身體不好，有很多怪病，念到功夫成片，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因為苦都沒有了。是不是佛菩薩保佑？不是的。佛菩薩要是能保佑，能讓我們沒有病的話，普通一個生病的人，他也應該保佑；他不保佑，還算什麼慈悲！

佛在經上跟我們說，佛不度眾生，佛沒有能力幫助你。誰度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不騙我們。佛只是把理論、方法、事實真相跟我們講清楚、講明白，讓我們理解。理解之后自己覺悟，自己修行，自己度自己。這一定要認識清楚。所有疾病都沒有了，是什麼原因？用現代科學解釋，完全正確。他心地清淨，沒有妄想、執著，所以一切病苦就沒有。

佛在經上講的一句真言，要牢牢記住，佛說，「一切法從心想生」。我們這個身體也是一法，也是從心想生。你心想不健康，心想不清淨，你的身體自然會生病；你的妄想、執著若是很雜亂，身體也會生病。因為生理是由很多細胞，原子、電子排列組合的，方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然，跟大自然完全一樣，身體就健康。假如排列的程序改變了，身體就會出毛病。這事我們很容易觀察到。

你看，一個人歡喜的時候，他滿身都有個舒服勁兒。平常怎麼沒有？他的心在一念歡喜的時候，全身的組織就重新做一次整合，跟平常排列不一樣。你有憂慮、瞋恚，排列又不一樣。當你一念不生的時候，心地清淨，此時排列才完全符合大自然的排列方式。這個方程式是百病不生！就是這個道理。所以，心地清淨的人，不學佛也不會生病。

很多不學佛的人，一生沒有聞過佛法，臨命終時清清楚楚，沒有生病，他曉得那一天要走。如果他學佛，求生淨土，還有什麼話說！無疾而終的，我們親眼見過。你問他有什麼本事？就是他什麼事都不關心。年歲大，家業成就了，交給兒女，他什麼事都不管；晚年專修清淨心，做自己喜歡做的事，修的是來生福。會修的人修來生福，有智慧的人現在就開始，不要以為還年輕，這世間長壽的人並不很多，你能保證自己長壽嗎？萬一短命怎麼辦？所以現在就要開始修，就要認真修學。

佛法，特別是淨宗，真的能讓我們離苦得樂，八苦都可以離掉。身心健康，清淨快樂，眼前就可以得到。來生果報之殊勝，真實不可思議！這麼好的法門，我們能不研究、能不探討嗎！

講到精進，一定要知道自己的過失。佛門中早課是提醒自己，晚課是反省檢點。我今天一天從早到晚，處世待人接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有做錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣早晚課才真正有功德，是真正做早晚課。如果沒有「提醒」，沒有「反省」，只是把經文念一遍給佛菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。閻羅王抓去，判你下地獄。你說，我沒有罪，一生都念佛，都做早晚課，一天也沒缺。閻羅王點點頭，沒錯，你就是這個罪過，判你下地獄。什麼罪過？每一天騙佛菩薩，這罪過還不重！木雕彩畫的形像你都忍心欺騙，這個心很殘忍，罪過極重。

有幾個人曉得，一天改一個過失，改一個毛病，一年改三百六十個毛病。三年后，你不是聖人，也是賢人。可憐的是自己一身過失，自己完全不知道，還認為自己處處都是對的。看到別人都有過失，自己沒有過失，這就不得了。六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。他只見到自己的過失，沒有見到世間人的過失。真正修道人，天天見自己的過失，這樣做才是真正「勤修善根」供養。

第六、「不捨菩薩業供養」。「業」是事業。菩薩的事業就是把佛法普遍推廣，介紹給一切大眾，讓一切大眾都明瞭。也就是教大家認識佛法、明瞭佛法，喜歡佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩薩，這就是菩薩的事業。世出世間所有的事業，菩薩事業最偉大、最真實。世間所有一切都是虛妄的，《金剛經》講得很明白，「凡所有相皆是虛妄」。《行願品》講得更清楚，世間所有的一切，到你臨命終時一樣都帶不去。什麼東西能帶去？只有菩薩事業可以帶去，所以菩薩事業最真實。

簡單的講，菩薩事業即是自行化他，自己依照佛的教訓修行，再將佛法的功德利益到處介紹給別人。我們現前印送經書流通全球便是菩薩事業。現在科技發達，我們利用最新的科技，把錄音帶、錄影帶、電視、廣播、電腦，用在流通、傳播、弘揚佛法上，這些都是菩薩事業。建道場是菩薩事業，可是道場裡如果不講經，如果大眾沒有在一塊兒共修，這個道場不是菩薩事業。菩薩事業是覺悟眾生。「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，翻成「菩薩」，把尾音省略。這個字的本義，玄奘大師譯作「覺有情」，覺悟的有情眾生。所以「菩薩事業」是在覺悟有情眾生。我們教大家怎樣破迷開悟，這個事業就是菩薩事業。我今天特別這樣說法，是怕大家誤會。

或問佛教中超度亡靈，是不是菩薩事業？我們每天在一塊兒念經，甚至於打佛七、坐禪，是不是菩薩事業？答案是：如果沒有讓參加的人真正覺悟，依舊搞迷信，就不是菩薩事業。如果參與的人裡面，不能說全體覺悟，有一部分人能覺悟，便是菩薩事業。所以，講經是菩薩事業中最重要的一環。

釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，這是給我們作示範。釋迦牟尼佛沒有跟大家在一起打佛七？你們查《大藏經》，有沒有查到釋迦牟尼佛在什麼地方跟大家在一起打過佛七，打過禪七？沒有。佛陀在世，每天都跟大家講經說法，希望大家聽了覺悟。覺悟之后，理論、方法懂了，參禪念佛的修行，是你自己的事，自己回家修習。

提倡共修是在中國出現的，而且出現得很晚。唐朝中葉時，「馬祖建叢林，百丈立清規」。馬祖、百丈兩位法師提倡共修，在當時確實收到共修的利益，不少人成就。現代，我看共修大有問題，因為眾生的根性不一樣。這個時代眾生的根性不如唐、宋時代的人，說老實話，連明、清的人也比不上。

再說得近一點，現在台灣人已經比不上四十年前的台灣人，那時台灣一般老百姓心地真誠厚道。我剛到台灣的時候，路不熟，向攤子邊上賣東西的人問路，我問他，「我想到那裡去，路怎麼走？」他把攤子放下來，領著我，帶我一道去，真感動人。現在你去問路，已經沒有人理會你了，時節因緣不一樣！

現代人的心比不上四十年前的人心清淨，因為電視看多了（那時沒有電視），電視一天到晚給你染污的東西，染污你的精神，染污你的心靈，染污你的思想，染污你的見解。天天接受染污，諸位想想，你的精神、心理，比環境染污嚴重得太多。絲毫理性都沒有了，真誠也沒有了，全部被染污。現代電視、電影、廣播、雜誌、報紙，都是染污媒介的來源。現在真正講環保，就是把這些染污媒體全部取消，才能保護大眾身心的清淨。這些東西天天讓它這樣自然發展，要想清除染污，總沒指望！所以現在大家共修什麼？就是共同再來一次染污，達不到修行的效果。

我最近常常想，過去、現在那些自在往生的人，預知時至，沒有病苦，站著走、坐著走的，我有一個很重大的發現，那些修行成就的人都是自己一個人修，都不是共修的。共修裡沒有看到過這種現象，都是一個人修成的。這個發現很重要，提醒諸位同修，要想自己修行真正成就，一個人自修，不要跟人家一起共修。共修就會生煩惱，因為兩個人意見不一樣，見解不一樣，心怎麼會清淨？我要這樣，他要那樣。即使念佛，我木魚敲快一點，他要我慢一點，兩人就生煩惱。從前百丈、馬祖提倡共修，那時眾生的根性可以。現在我們這些人的根性不適宜共修，還是各人修各人的好。

我在達拉斯的道場很小，有幾位同修在那兒共修，是怎麼共修的？共一個道場，各修各的。用這個方法，也可以收到效果。共一個道場，大家彼此都看到，比較精進。年輕人看到年老的居士那麼用功，不大好意思懈怠、偷懶。年老的人看到年輕人那般修行法，自己覺得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜歡拜得慢，就慢慢拜；你喜歡拜得快，就快快拜。道場不敲法器，這樣就不生煩惱。念佛，如果你用台中念佛的調，就出聲音跟著念。若不出聲音，你念得快也好，慢也好，自由自在，沒有人干涉你。經行、止靜，各隨己意，不受團體的約束。我喜歡坐著念，就坐著念；你喜歡經行繞佛，你繞你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，會生煩惱。所以，我現在提倡的是共一個道場，各修各的，大家皆喜歡用這個方法。

每一個時代人的根性不同，環境不一樣，因此修學的方法也要隨時修正，才能得到真正的效果。這說明菩薩事業非常重要，在一切事業裡的確最有價值，最有意義。

第七、「不離菩提心供養」。「菩提心」有兩種說法，一是通途的說法，如《大乘起信論》講的「直心、深心、大悲心」；《觀經》講的「至誠心、深心、發願迴向心」。另一說法，蕅益大師在《要解》裡說，「一心一意求生淨土，親近彌陀，即是無上菩提心」。這個說法非常確實，我們容易理解，也容易做到。真正發心求生淨土，親近彌陀，這個人才是真正覺悟。因為只有這樁事，你在這一生中決定可以做到。修學其他法門，這一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法門是決定可以成功的。只要專依《無量壽經》，先把它念熟，然后再研究、理解它，最后完全把它做到，「如說修行供養」。

人生在世，一切活動歸納起來不外乎對人、對事、對物。我們每天對人、對事、對物，起心動念與《無量壽經》相應不相應？也就是說，佛在經上講的，我們有沒有做到？每一天拿這部經典（經典像一面鏡子），檢點自己心行有沒有犯過失？若犯，立刻就改正過來。天天改正，就天天進步，這就是不離菩提心。一念不覺，菩提心就失掉了。

「菩提」二字是梵語，直接翻譯，菩提心就是覺悟的心。「覺而不迷」，就是菩提心。一念不覺就迷惑顛倒。念念都要覺而不迷，對人覺而不迷，對事覺而不迷，對物覺而不迷，這才是「不離菩提心供養」。

《行願品》裡講到供養，說了這七大類。每一類展開都是無量無邊。為什麼法供養勝過財供養？經上告訴我們，「以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故，若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來」。這是《華嚴經普賢行願品》的幾句經文，說得非常清楚。因為十方三世一切諸佛如來尊重法供養。唯有佛法才能真正幫助一切眾生，永脫輪迴，圓成佛道，所以一切諸佛皆尊法修行而成佛。學佛的人，如果對於佛法輕慢，豈不就是輕慢一切諸佛如來嗎？要是障礙佛法的流通，也就是障礙一切諸佛的弘願，這個過失就很重。諸佛之所以成佛，完全是如法修行而得來的。

由此可知，流通法寶的功德無量無邊。我們一個人在這一生中盡心盡力幫助諸佛流通佛法，就是圓滿功德。盡心盡力的去做，起心動念沒有想別的，就是想佛法如何流通到十方。現前怎樣把它流通到全世界，怎樣把佛法保持流通到久遠，我們起心動念想這個，不想別的。不僅流通這一宗，其他宗派的，我們同時流通，供養那些志趣善根不同的眾生。講經的講義、錄影帶、錄音帶，也不是專門流通自己的。只要是正法，他說得沒有錯，對於眾生修學有肯定的幫助，我們都流通。可是有一個例外，要是印上「版權所有，翻印必究」，就不能流通。

現在有不少著作，甚至拷貝，都印著「版權所有」，這個我們就不能流通。這是他們自己障礙自己，這不是佛法。學佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛書的習慣是書一展開，先看版權頁，如果印上這八個字，這本書，我就不看。不管是什麼樣的大法師，我不看這種著作。有很多人問我原因，我說，他心量太小，他的著作不肯讓別人翻印流通，則他寫的著作大概可想而知，也就不必看了。如果能說「歡迎翻印」，我們基金會得到這個本子，自然將它大量印行流通全世界，希望一切眾生都能得到它的好處，得到他的恩惠。若有印上這八個字，我們守法，學佛的人決定不做犯法的事，絕對不翻印。

學佛要把心量拓開，不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暫，一口氣不來，你的利益在那裡。自己的利益能享受幾時？愚癡到了極處！若能把佛法弘遍世間，流傳久遠，自然福德生生世世享不盡。甚至現在還有《大藏經》也印了「版權所有」，我就不曉得什麼時候釋迦牟尼佛、祖師大德把版權給他？古聖先賢留下來的文化資產，是要供養全人類的。希望我們同修能徹底理解佛菩薩的大慈大悲，自己一生學佛，不要做這種愚昧的事。

我們有一個心願，希望別人修得都比自己好，這也是菩提心。如果處處防止別人，深怕別人將來超過自己，這是迷惑顛倒的錯誤觀念，這就不是菩提心。菩提心是覺悟的心。所以，經文的結論是「菩薩行法供養」。真正修「法供養」，就是供養如來，供養諸佛的法身，供養諸佛的報身，供養諸佛的應化身，供養一切眾生。如是修行，才是真供養。

『晝夜相續，求生彼剎』，這句總結前文。我們聽到這部經典，受持、讀誦、書寫、供養，都要「晝夜相續」，念念不能間斷。以此功德迴向求生西方，沒有不如願的。「求生彼剎」，就是求生淨土。「發菩提心」，這兩樁事情非常重要，因為十方三世一切諸佛如來，都勸我們求生西方極樂世界。西方極樂世界如果不殊勝，諸佛何必勸我們？如果不是其他種種法門在一生中很難修成，諸佛又何必教我們念佛求生西方！這些很深的意義，我們都要能體會。佛勸我們的話要牢牢記住。「發菩提心」就是發最高的警覺心。

要知道，不生西方必定輪迴；既然輪迴就必定墮三途，這是無法避免的。墮三途，就太苦了。三途很容易進去，可是要出來就太難！所以在此，再一次勸我們要發高度警覺心。這不是兒戲，要時時刻刻提高警覺。所以，印光大師常常把「死」字貼在額頭，常常想到「我就要死了」。死了怎麼辦？這個問題大，世間所有一切問題，沒有比這個問題更大。想解決這個問題，只有求生淨土。

發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。

這三句包括兩樁事，一是發菩提心，一是嚴持戒律。在大乘佛法裡，修學是以發心為首。菩提心要是不發，決定不能見性。大乘佛法是以「明心見性」為修學的目標。也許有些同修要問，見性有什麼好處？不見性又有什麼不好？一般淺顯的說，學佛的目的是「破迷開悟，離苦得樂」。這話大家很容易懂，尤其是「離苦得樂」說得很明白。苦從那裡來？苦從迷來的。對於宇宙人生的真相不能徹底明瞭，這是一切苦痛的根源。樂從那裡來？樂是對於宇宙人生的真相徹底明瞭，我們的思想、言語、造作就不會有過失。

『菩提心』就是覺悟的心。既然覺悟，與本性有什麼關係？我們今天講迷、講悟，全不離自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛學名詞稱「諸法實相」；諸法實相就是「真如本性」。這一定要搞清楚。由此可知「覺性」非常重要。可以說，真正發了菩提心，這一生當中的修學決定有結果。結果雖然有大小不同，最低的結果，來生還能得人身。

迷了以后，無論修學那個法門，這一生都不能成就。我們從這個地方就能理解，不發菩提心，利害得失之大。即使以最殊勝的念佛法門來說（諸佛如來都說念佛法門最容易修學，最簡單、最容易、最穩當、最快速），不發菩提心即有障礙，這一生中決定不能往生。我們一定要認識清楚，沒有菩提心的人就是迷惑顛倒，念這一句佛號，不是懷疑就是夾雜，就是間斷。這是迷惑顛倒的人。

真正覺悟，發菩提心的人，他一定做到不懷疑、不夾雜、不間斷。因為他真正覺悟輪迴可怕，生死事大，這一生中一心一意就是想了生死出三界。「了生死，出三界」唯有這一條是最可靠的道路，他怎麼肯放棄，怎麼肯間斷！真正是現代人所說的，念佛功夫分秒必爭。

功夫不能相續，還有妄想、分別、執著，這個人沒有真正覺悟。換言之，依舊迷惑顛倒，心量窄小，起心動念都想到自己的名聞利養，想到自己的得失利害，他完全只想這一世，沒有想到來生。這就是沒有菩提心。所以，這一句「發菩提心」，在這一部經從頭到尾，世尊的確苦口婆心，多次重複提醒我們，就是因為它太重要了。

發菩提心之后要持戒，『持諸禁戒，堅守不犯』。不持戒就不能得定，心就不能清淨。一定是「因戒生定，因定開慧」。小乘戒幫助我們斷妄想，斷煩惱，斷習氣；大乘戒幫助我們拓開心量，積功累德。因此，必須遵守戒律。戒律並不專指戒經裡的一些條文，如果把這些戒條看成戒律，範圍就太小。佛唯恐我們錯解他的意思，所以說「三聚淨戒」。經論上所有的戒條稱「律儀戒」，除此之外，佛說還有兩種。一是「攝善法戒」，一是「攝受眾生戒」，也就是利益有情的戒。佛雖然沒說條文，凡是於一切眾生決定有利益，就必須遵守。不能說戒條裡沒有，就可以不必遵守。戒律條文中沒有，也要遵守，因為它符合戒律的精神。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。因此，將戒律的精神推廣，國家的法律，社會的道德，乃至於風俗習慣，凡是對人對事對境善良的因行都要遵守，否則你就錯解佛的意思。

佛法的精神、義趣是無所不包，我們一定要懂得。言語是有盡、有範圍的，有許多言語是達不到的。時空也有限制，釋迦牟尼佛當年住世講經說法只四十九年，時間不長。許多事相的細節，佛沒說到；佛只講原則、原理。要把這些原理、原則用在我們日常瑣碎的事務上，才能真正得到佛法的利益。開經偈說，「願解如來真實義」，不能錯解佛的意思。這是持戒，用現代的話來講就是「守法」。

學佛的人第一要學「守法」，佛的一切教法，我們要遵守；世間種種法規都要遵守。現代世界由於資訊發達，交通便捷，我們常常到國外旅遊。真正守法的人，無論在那一個國家、地區，當地的人民都喜歡你。你守法，而不犯法，就受歡迎。連這個世間都能得這樣殊勝的效果，何況出世間。學佛要從守法做起。

饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。

這四句是「眾善奉行」的發揚光大，這是菩薩心。諸佛菩薩念念之中，就希望能『饒益有情』，希望一切有情眾生都得利益。「有情」包括九法界，上自菩薩、緣覺、聲聞；下至六道眾生，都稱有情眾生。不但令得利益，而且令他得最豐饒的利益。「饒」就是最富的、最多的、最好的利益。菩薩常常存這樣的心，時時有這個念頭。因此，起心動念，一切作為都是為了利益眾生，希望一切眾生能得到真正的安樂。

我們今天發心學佛，這些有沒有做到？我們在講席當中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛沒有用處。每一天念「發菩提心」，我的菩提心發了沒有？天天念，菩提心還是沒發。天天念持戒，戒還是沒持。天天念「饒益有情」，還是自私自利，這怎麼行！

《觀無量壽佛經》是大乘經，與《無量壽經》、《阿彌陀經》合成淨土三經。佛在經上告訴我們，修淨土的人，最初方便須從「三福」修起。真正認識「三福」，真正理解，發願認真修學，可以說，你的心覺悟，即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是不是淨戒？確實是的。一定要做到，對於父母要孝養，對於老師要尊重，尊師實在是為重道，孝親尊師就是「饒益有情」。有些人說，這是我自己各人修的，與一切有情眾生有什麼關係？殊不知關係很大！你真正能做到，則是一切眾生的好榜樣，自然教你一家人，教你一族人，教你的鄰里鄉黨。這樣輾轉擴大，是不是饒益一切有情眾生？諸佛菩薩全是這樣修行成就的，我們決定不能疏忽。

今天這個世界是亂世，有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源，就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄。現代社會普遍的不孝父母、不敬老師；世間所提倡的是殺、盜、淫，如此社會怎麼不亂？佛菩薩大慈大悲，救苦救難，我們要是只望佛菩薩來救，是沒用處的。必須把自己變成佛菩薩，來拯救這個社會。從那裡救起？從「孝親尊師」做起，興起一個帶頭作用，模範的作用，做給別人看，這是身教。這就是弘法利生，就是勸導一切有情，給他最豐饒的利益。

三福第二：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。台灣學佛的人很多，而北京黃念祖老居士說台灣沒有修行人。我們聽了，會不會覺得他說得太過分？如果用《觀經》三福的標準來看，就曉得他說得並不過分。三福第一條，孝親尊師、慈心修十善業，是世間法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法從那裡學起？從「三皈」學起。我們有沒有修「覺、正、淨」？如果這三個字都沒有，則人家講的就沒錯，台灣沒有修行人，沒有佛法！

真正修行人念念皆是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。「覺」是指心地清淨光明，覺而不迷；「正」是講思想見解正確，沒有錯誤；「淨」是身心清淨，淨而不染；不但心清淨，身也清淨。佛法修的是這些。這是三自皈，從這裡學起。沒有三自皈，決定沒有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基礎上。一些學佛的同修，專門見別人的過失，心怎麼能清淨，思想見解怎麼不邪？既然邪，當然是迷惑顛倒。他學什麼佛，修什麼行？他修的是迷、邪、染。已經迷、邪、染得夠深，還唯恐不夠，天天加速度的修迷、修邪、修染。這是我們真正要認清的，不能不覺悟。

佛法在中國有十個宗派，無量法門修什麼？都是修「覺、正、淨」。「覺、正、淨」圓滿就成佛了。你只要認真修學，天天有進步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自稱佛弟子的，罪過就更重。因為他冒充佛弟子，心口相違，心裡迷、邪、染，口中還說覺、正、淨，還搞這一套，自欺欺人（心與口不相應是自欺；還以佛法欺騙一切眾生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞞不過他們。一般愚癡的眾生會被欺騙；明白人不會被騙。

第三福是大乘人修學的基礎。淨宗屬於大乘。不但是大乘，古德推崇淨宗法門乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圓滿的法門，當然要三福具足。第三福又以第二福為基礎，可見沒有前面的基礎，第三福是決定得不到的。

第三福的第一句「發菩提心」；第二句「深信因果」。這一句我也跟同修們講得很多。今天世間一般人，我們不說他，只說學佛的人信不信因果？很少人真信！口裡信，心裡卻不相信。因為心裡如果真正相信因果，他起心動念、言語造作，一定很謹慎。起心動念、言語造作依然是破戒，依然造一切罪業，怎麼會相信因果？他不相信，就沒法子。

此處所說的「因果」不是普通的因果，是成佛的因果。「念佛是因，成佛是果」，是說無上殊勝的「因果」。許多菩薩都不知道。這是指本經，實在講就是指念佛法門。因此，此地講「饒益有情」，真正做到饒益有情，就是把這個法門、這部經典，以善巧方便介紹給一切眾生，勸導一切眾生依教奉行。這樣做，饒益有情，你就百分之百的做到了。

介紹其他法門給一切有情，雖然也是饒益有情，但並不圓滿。因為他在這一生，未必修得成功。縱然修成功，一生中沒有辦法成佛，沒有辦法不退。唯獨念佛法門，往生不退成佛，一生當中就辦完了。這才是名符其實的饒益有情。我們對這個因果深信不疑，憶佛念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境裡，順境也好、逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好、惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裡這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裡可以不念，心裡在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。我在心裡念，口裡不念，恆順眾生、隨喜功德，這是念佛法門殊勝之處。

「讀誦大乘」，「大乘」就是指本經《大乘無量壽經》。這一部經如古德所說，是「如來正說，稱性極談」。這是善導大師講的兩句話，非常正確。善導大師是阿彌陀佛化身來的，他的話就是阿彌陀佛所說的。他跟我們講，「如來所以興出世」，這是講十方三世一切諸佛如來，以佛的身分出現在世間；「唯說彌陀本願海」，就是要把《無量壽經》念佛往生不退的第一殊勝法門，介紹給一切眾生，為大眾宣說這個法門。他出現在世間就為這一樁事。既然如此，釋迦牟尼佛在世四十九年，天天講《無量壽經》就好了，何必講其他的經典，講得那麼多？這真是佛慈悲之處。

若有眾生不歡喜念佛法門，不願意接受，而歡喜另一個法門；佛遇到這樣的眾生，只好應機說法。雖然說無量法門，佛的真實義，還是從一切法門慢慢的誘導他入淨土法門。所以淨宗《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人常說是「千經萬論，處處指歸」。這就是佛的善巧方便，誘導你入淨土法門，可見念佛法門確實是如來正說。我們果然明白，果然覺悟，「讀誦大乘」，就曉得是指此經，這一點都不假。

末后教我們「勸進行者」。「行者」不是指普通人，是指一切學佛的人。所有學佛的人，我們都要以這個法門勸他。他能聽，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也沒有關係，「一歷耳根，永為道種」，彌陀的種子在他的阿賴耶識裡種下。這都是真實的利益。

《觀經》「三福」，佛說這是三種淨業正因。經上講得很明白，「三世諸佛，淨業正因」，這一句非常重要。三世是指過去、現在、未來。一切諸佛修學從那裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德迴向法界眾生同享，即是相應。迴向真正的作用，是拓開心量，恢復本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。三福與此處所說的，義趣相同。

憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。

這是「憶佛、念佛」，我們要學，要真正做到。有情眾生都有思想，所以就有情識。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是純正的，尤其是六道眾生。《地藏經》講得很明顯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。你起心動念造的是什麼業？三途罪業。起心動念都是貪、瞋、癡、慢，不是好念頭。我們常常要反省，常常要檢點，改過自新，才是真正修學。

我勸同修，早晚課誦念《無量壽經》。因為佛門一般課誦本，是古德所編的，那個時代的人得利益；現在我們念，已是不得力，念了是白念。我勸同修們，早課念本經的第六品四十八願。念了之后好好想想，我的心、我的願、跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益，是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之后，反省反省，我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。「業」是事業；「行」是行為。我們的思想、見解、言語、造作能跟阿彌陀佛相同相應，這是修行，即『憶念西方阿彌陀佛』。「憶念阿彌陀佛」，不是口念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」口念阿彌陀佛，一句接一句，心裡還想壞點子，這不是念佛。念佛是把一切妄想、分別、執著都念掉，才是真正念佛。

《無量壽經》上所講一切眾生的過失、毛病，我們用念佛的方法把它斷除，稱為「念佛」。經上所講佛菩薩無量的功德，全是自性的功德。我們用念佛的方法，將自性功德逐漸恢復，這是「憶念西方阿彌陀佛」，是這樣念佛的。明白這個道理，我們才曉得念佛人多，可惜念得不相應。這就是李老師說的「一萬個念佛人，難得三、五個往生」。因為往生的人這麼少？就是大多數念佛人皆不相應，只是把這一句名號當歌來唱；什麼意義，他不曉得。

會念的人念阿彌陀佛，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？就是依這一本《無量壽經》，全都做到了，自己就變成阿彌陀佛。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這樣的人那有不往生的！因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的；想別的，都是造六道輪迴業。你想好事，將來生三善道；你想惡事，將來墮三惡道。假如我們知道事實真相，曉得「心想」可怕；我們念頭一轉，起心動念都想阿彌陀佛，都想《無量壽經》。

『及彼國土』。「國土」就是《無量壽經》上所講的西方極樂世界的依正莊嚴。我們想這些，不可以胡思亂想。依照佛所說的想，就是對的；如果與經上講的不相應，就是胡思亂想。這一段是補充前一品「上輩往生」修學的重要條件。佛不能細說，只說幾個重要的綱領，補充前面的因行。歸納起來，這一段講了六樁事。

第一、直截了當教我們「受持本經」，即受持《無量壽經》。經上講得很清楚，「聞此經典」就是指《無量壽經》，指受持本經。

第二、勸我們「求生淨土」，就是發願往生。

第三、要我們「發菩提心」。「菩提心」在此簡單說，就是要有高度的警覺心，我們這一生才有出離三界，往生淨土的希望。高度的警覺心就是對這個世間不留戀，不貪戀。這個世間的一切人、一切事、一切物都不能貪著。因為這個世間一切都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，應當放下。身體還沒有離開這個世間的時候，記住一個原則，隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。記住佛在經上給我們的教訓，要善護三業。「善」是以善巧方便護自己的身口意三業，不要犯過失，不要再造業。

第四、教我們「嚴持戒律」。

第五、教我們「饒益有情」。

第六、教我們「憶佛念佛」。這六樁事非常重要。

下文是講果報，我們略略的提起就行，前面已講得很清楚。

是人命終。如佛色相種種莊嚴。

此人命終的時候，佛來接引他；他往生到西方極樂世界，色相莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣。

生寶剎中。

「寶剎」是指西方極樂世界。無量眾寶所成，故稱寶剎。

速得聞法。永不退轉。

往生的果報，前品講得詳細。修行的業因，這一品講得詳細。所以，這兩品要合起來看。我們再看下一段，是補充中輩往生的因行。

復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。

我們前面讀過中輩和上輩，在「緣」上差一等。沒有殊勝的緣分，縱然想做，俗話講「心有餘而力不足」，他的障礙多，所以『不能大精進禪定』。這是關係大眾的福報。我們真正發心想修行，沒有道場，找不到場所。即使有場所，也沒有如法的善知識領導我們修行，沒有善友來護持道場。一個真正道場的緣，的確相當不容易具足。

真正修行的道場，以古德的標準，精進佛七的人數不能超過十位。超過十人，主七和尚的精神就照顧不了。像教學一樣，一位老師教十幾位學生，他會整個精神貫注，學生都能教得好。學生的行為，一舉一動都照顧到，指導他，糾正他。學生的作業，他會很仔細的批改。不但批改而且講解，因為他有時間。如果這個班級有五、六十位學生，老師一點辦法都沒有，超過他的精力。

我念書的時代比起現在學校念書，我算是有福報的。那時，師資水準比現在高，科技則是不如現在，但是過去在國文方面，老師的程度比現在高，而且學生少。記得我從小念書一直到離開學堂，班上的學生沒有超過二十人，都是十幾人。教室也不大，桌子只有幾張，所以老師教得很親切，師生的感情非常好。不像現在一班有五、六十人，真熱鬧！

打佛七也是如此，真正好的主七師精神貫注，每一個人用功的程度，主七師都知道。像這樣殊勝的法緣，就很不容易遇到。尤其是現代人修行，比從前人難。從前人確實有一點道心，照顧自己，不大願意看別人。現代人專門看別人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原則是「決定不見他人過」。如果看到別人的過失，共修便不能成就，不如自己一個人關在房子裡「老實念佛」有效果。所以，現在這個時代，共修不如獨修好。

獨修的人有成就，共修的人沒有成就，原因是意見不合，見解不同，煩惱很多。通常大家在一塊兒，維那悅眾的法器敲錯一下，大家都生煩惱，眼睛都瞪起來，道心完全沒有。本來心清淨的，立即就不清淨，就生煩惱，這怎麼能共修！大家在一起，反而破壞修學。每個時代，不同的根性，不同的生活環境，修學的方法要斟酌。世尊當年在世是共學獨修，講經說法大家都來，在一塊兒學，研究討論在一起，修行就是各人修各人的，是獨修沒有共修。我看現代與釋迦牟尼佛當時有點兒接近，要提倡共學獨修。各人單獨修行，不要兩個人在一起鬧意見，搞是非。這就是他的緣不如上輩，但是他必須做到：

要當作善。

一定要斷惡修善，這很重要。佛在此地提出修十善業，這是斷惡修善的標準，中輩往生的人一定要做到。

所謂一不殺生。

不殺生的境界很廣，也很深，必須深入《十善業道經》，才能把十善業真正搞清楚搞明白。在戒律裡，《沙彌律儀增註》對於五戒就講得很詳細，大致上十善都包括，可以參考。一定要明瞭、清楚，我們才能做到。做不到，中輩往生就沒有分，這件事不可以疏忽。戒經，過去我們曾經講過幾次，隔很久了，將來有機緣，《沙彌律儀增註》有再講的必要。因為常講的「受持三皈，具足眾戒」，至少要做到五戒十善，其他的做不到，是自己根性不夠。

一定要做到，五戒十善，要想做好，一定要清清楚楚、明明白白。對於戒體、戒法、戒相、戒行一定要明瞭，每一條戒裡，開、遮、持、犯也要清楚，知道在什麼時候、什麼狀況之下，應該怎樣受持，也就是應該怎樣作法。

二不偷盜。三不淫欲。

這三條就是「身三」。偷盜戒的範圍非常廣，也很細微，相當不容易做到。「偷盜」，佛經上的解釋是「不予取」。物有物主者，主人沒有同意，你把它拿來，就是犯偷盜罪。偷盜罪裡有個人的，私人的物品；你偷盜，是對一個人結罪，將來償債只對一個人。如果所盜財物是屬於公共的，譬如台北市政府的財物、公共設施，你要是盜取，或者把它破壞，結罪就廣大，是要向全市市民結罪。因為這財物是全市市民納稅建設的，這個罪過就大。假如設施是國家所有的，罪就更大，要向一國人結罪。一般人不知道，往往說公家的東西，沒有關係，佔點便宜。他不曉得侵佔罪是很重的。

最重的罪，是盜三寶物，也就是寺院裡的財物，你要是侵佔，這個罪最重。因為寺院是十方道場，也就是盡虛空遍法界，所有出家人都有分。所以，他結罪不只一寺常住，不是一個出家人，也不是全世界的出家人，而是盡虛空遍法界。他方世界都有佛菩薩，都有出家人，寺院財物是公共的，盜取結罪就麻煩了。佛常常講，侵佔偷盜常住物，佛不能救，必墮地獄。常住物是十方善信供養，一針一線都不可以偷盜。供養的目的何在？是讓這些出家人修行證果，他就有福。如果這些人將來都墮三途，不就冤枉嗎？這就是辜負信眾。他辜負信眾倒也罷，將來還得還債。這是佛門中常說的，「施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還」。這說明修學不如法，要墮三途，地獄罪受完之后，到餓鬼道受罪；餓鬼道罪受完，再變畜生來還債。你欠施主多少的債，都要還。這個事很麻煩，所以出家人，若不能把一切妄想、雜念捨棄，專心念佛求生淨土，那就等著還債。

四不妄言。

「妄」是欺騙。所說的話不真實，此有兩種情形：一是存心騙人，另一種是道聽途說，也屬於妄言。事實真相沒搞清楚，聽別人說的，是謂謠言。話愈傳愈訛，愈傳與事實愈不相符，這是妄語。「妄言」的罪過要看大眾受害程度的淺深、廣狹而結罪。假如對於眾生傷害很大，這妄語罪就重；傷害一、兩個人，罪過比較輕。還有受害的程度，縱然是一個人受害，如果這個人為這樁事耿耿於懷，念念在心，非要報復不可，這妄語罪就重。因為造成冤冤相報。所以，妄言的罪過非常之重，尤其是事實真相沒搞清楚，絕對不可道聽途說。一個真正修行人，與自己不相關的事，何必打聽，何必追根究底。古德常說，知事多時煩惱多，何必要知道那麼多事！

真正修道人，不看報紙，不看電視，不聽廣播。因為不需要知道這些事，我們自己的心才能清淨。現在世間人有很多業障非常重的，不但報紙天天要看；電視、廣播天天聽；還到處打聽這個人怎樣，那個人怎樣。不打聽人好的，專打聽他有什麼毛病，有什麼罪過，專搞這個，這樣的人必墮地獄。因為心裡充滿邪惡，沒有一點善念，他怎麼不墮地獄？非常可怕！喜歡聽信謠言，傳播謠言，天天造罪業。所以，佛講善護三業，第一句就說口業，把口業列在第一位。

「善護口業，不譏他過」。常常想想，我們有沒有犯？每天做晚課的時候，反省一下自己今天有沒有造口業。

五不綺語。六不惡口。七不兩舌。

「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。「惡口」是說話粗魯。「兩舌」是挑撥是非。這是言語的三種過失。亦以影響廣狹淺深，果報甚苦難思。

八不貪。九不瞋。十不癡。

貪、瞋、癡是三毒煩惱。反過來，即是不貪、不瞋、不癡。「貪」是非分的希求，慳是捨不得布施，也是貪的一部分。「瞋」是瞋恚。「癡」是於一切人事物的真相不了解，完全看錯、想錯、解錯，是非顛倒，善惡莫辨，這是愚癡。「不癡」就是有智慧，樣樣清楚，樣樣明白。

經文至此是第一段，教我們修十善業。

如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。

這是教我們晝夜念佛，念「佛的功德」，念「西方世界的依正莊嚴」。我教大家首先將此經熟讀三千遍的道理在此，經文若不熟，則不能憶念思惟，隨文作觀。

志心歸依。頂禮供養。

「供養」前面已經說得很詳細。「志心」是真心、一心。「歸」是回頭。我們學佛從一切法門回頭，專依「淨土法門」；從一切經論回頭，專依《無量壽經》；從前念很多諸佛菩薩，也要回頭，從今以后專念「阿彌陀佛」，這才是『歸依』。總而言之，要皈依一尊佛、一個法門、一本經。這才能成就，心就定了，不會再散亂，確實有依靠。

是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。

這是中輩往生。經文跟我們提了三項：第一、修行十善；第二、晝夜念佛；第三、志心皈依、頂禮供養。這是補充中輩往生的修因。

若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。

經文從這裡說明下輩往生的修因。下輩往生的業緣，比中輩又差一等，也就是我們常講，他們的業障比前者重。縱然自己想修，障緣很多，事多煩惱多，障礙他不能放下專修。

『不暇大修齋戒』。「暇」是指空閒的時間。生活艱難或因工作忙碌，抽不出時間修行齋戒。現代工業社會，比農業社會忙碌很多。從前農業社會，差不多在秋收之后即是休閒期。所以，過年從十二月八日至二月二龍抬頭之后，才開始工作。不像現在，過年的假期也只有三天，頂多五天，從前幾乎有一個半月的休假。有許多人利用假期到寺院修行。一年之中若無長假，沒有更多的時間，顯示他的工作繁重，生活壓力很大，沒有時間「大修齋戒」。

「大修」至少是七日，通常講打七，禪七也好，佛七也好。七天以上，一個七，兩個七，三個七，乃至七七，甚至十個七連著，即是「大修齋戒」。「齋戒」是指一般的修行，參禪也是齋戒，念佛也是齋戒。不一定是持齋、持戒。甚至學教的人，在一塊兒研究討論也是齋戒。因為「齋」是指身心清淨；「戒」是如法，一切如理如法修學，都是戒。這兩個字的含義非常深廣。

「齋戒」就是修行，目的就是一心清淨，定慧雙修，這是修學的目標。若沒有時間「大修齋戒，一心清淨」，佛告訴我們，必須找出空閒的時間，無論再短暫，也要把握，有一天空閒就好好的用一天功，有兩天的時間就用兩天功。在工業時代，這種短期的休假是常有的。譬如外國，一個星期工作五天，休息兩天，兩天休息的時間，不可能都去念佛，因為至少需要一天的時間整理家裡的環境，並補充食物，他們習慣是一個星期買一次菜，多是在假期採購。至少要用一天的時間做這些，還可以有一天的時間念佛修行。這是教我們要把握住時間，好好利用。

下面三句，我們要牢牢記住，這是修學的基本態度。

『端正身心』。身心究竟怎麼端正，后面還有詳細的經文解釋。『絕欲去憂』。「欲」指外境的誘惑；「憂」是內心的貪癡。「絕欲去憂」就是《金剛經》說的「不取於相，如如不動」。「絕欲」就是不取於相，對外面的境界不執著。「去憂」是心裡的貪、瞋、癡、慢、妄想、牽掛不起現行，把它控制住。這樣才能使身心得到清淨。

『慈心精進』。不但度生要慈悲，度自己更要慈悲。不精進就是對自己沒有慈悲心。當然這裡的含義是雙關的，境界也更廣大深遠。廣義的說，對一切人要慈悲，對自己一定要努力精進。

下面舉兩個原則。第一、教我們修行世間的善法。經文很長，裡面有很多句。

不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。

此二句概說六道眾生與生俱來的煩惱，這些煩惱對修學是很大的障礙。念佛人的目標是「一心不亂」。為什麼得不到？一心不亂最淺的「功夫成片」。我們今天也做不到，原因就是有這些障礙。修行沒有別的，無非是把這些障礙清除而已。第一障礙就是「瞋恚心」，這是最大的障礙。佛在大乘經上講，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙都來了，都現前，所以要警覺。我們常講「境緣」，「境」是物質環境；「緣」是人事環境。環境再不如意，都不能起瞋恚心，須明瞭其中事理因果。起瞋恚心，障礙不了別人，實在只是障礙自己。

第二是『嫉妒』。嫉妒是瞋恨的一種，見到別人超過自己，心裡就不痛快，這也是俱生煩惱。很少人沒有這種煩惱。學佛的人看到別人勝事，心裡不痛快，立即要覺悟。我的嫉妒心起來，破壞自己的清淨心，障礙自己的覺、正、淨。這就是魔障。煩惱起來，心裡很不痛快，自己在受折磨。受折磨就是「魔」，就是這些障礙讓自己受折磨。魔障在那裡？這些都是魔障。外境的魔不可怕，可怕的是心裡的魔，所謂「煩惱魔、五陰魔」，最為可怕！果然能絕欲去憂，外境的魔再多，力量再大，對修行人也無可奈何。所以，內要清淨，嫉妒心是很大的障礙。

佛教我們隨喜功德，「隨喜」能破除嫉妒；「忍辱」能對治瞋恚。隨喜的功德，與別人所做的殊勝功德一樣大。把他人所做的殊勝功德，變成自己的功德，這是聰明人，是真正有智慧的人；而不是看到別人做功德，自己造罪業。所以，要學隨喜！見到別人的好事，我要讚歎，並且盡心盡力協助把他的好事發揚光大。

舉例說，夏蓮居居士集結《無量壽經》是好事，這真是大功德。有些人看到，知道這個本子好，心裡不服氣，偏偏要反對，要駁斥，障礙流通。看到別人讀，就說「幹什麼念它，它是會集本，為什麼不念原譯本」？說得似乎有道理，這是嫉妒。若把嫉妒換成隨喜，我們讀這部經，印這部經，講這部經，把夏蓮居的功德全變成自己的功德，這就對了。黃念祖居士為《無量壽經》寫註解，辛辛苦苦花了好多年。我們不費吹灰之力，把他的功德又變成自己的功德。我們把他的《註解》大量的翻印流通，即是把他的功德變成自己的功德，這稱為「隨喜功德」。他的功德沒有減少，我們的功德天天增上，彼此互相增長，利益一切眾生。人一定要有智慧；沒有智慧，在日常生活中決定造罪業。

第三是「慳貪」，貪、瞋、癡裡的貪。「貪餮」，「餮」是指貪吃。人之好吃，也是與生俱來，不要學的。你看外國人到中國來，吃到中國菜，你問他好不好吃？他一定讚歎，非常好吃。到台灣來沒有別的享受，吃是他最大的享受，也是他一生永遠忘不了的享受。不可以貪吃，除此之外，所有的名聞利養、五欲六塵都不可以貪，乃至於佛法也不能貪。學佛的人，把世間法捨了，貪求佛法，還是錯誤。佛教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。換對象沒有用處，必須要斷貪心。

「慳」就是一般人講的吝嗇，自己有的，捨不得布施。這也是很大的障礙，障礙自己的福慧。前面講的瞋恚、嫉妒，是福慧重障，特別是障智慧，礙清淨心。慳亦障福慧。佛在經上常常教我們，六道眾生迷失自性，福慧從那裡來？皆是修得的，不是性德。見了性，其福慧是性德，那就大。沒有見性的人，這一點福報是修來的。

佛告訴我們，「財富」是每一個有情眾生都希望得到的。財富從那裡來的？是從「財布施」得來的。你愈慳貪，就愈不肯布施。換言之，你這一生修財富的這一條路斷了。這一生所得到的財富，是你過去生中修財布施的果報。這一生再不修因，則這一生的福報享完，來生就苦。來生縱然得人身，沒有財富，一生貧窮。我們若不願意過貧窮的生活，就要曉得修因，修財布施。財布施人人都可以修，不一定是有錢的人修財布施容易，沒有錢的人修財布施難。

修財布施，往往沒有錢的人比有錢的人修得多，修得圓滿。一個有錢的人，家裡億萬財產，現在大陸鬧水災，捐一千塊錢、一萬塊錢，真是九牛一毛，微不足道。一個低收入的人，一個月只收入一萬塊，他捐一千塊錢，是他一個月的十分之一，照比例來說，比富翁布施的，多得太多。往往窮人布施的功德圓滿。所以，窮人來生就變成富人；富人來生就變成窮人。這就是風水輪流轉，老天公道，不可能富的永遠富，貧的永遠貧。世間財富是這麼來的。

「聰明智慧」，也是每一個人希求的。人都不願意笨頭笨腦，都喜歡自己很聰明。聰明智慧是從「法布施」得來的。無論佛法或者世間法，一定要盡己所知，傳授給別人，不必保留；不要怕別人將來超過我，我得留一手，則是吝法。吝法就得愚癡的果報。一定要全心全力教導別人，得來的果報就是聰明智慧。

「健康長壽」，定是眾生非常樂意得到的。健康長壽的因是「無畏布施」。佛門提倡放生，佛家戒律第一是不殺生，放生跟不殺生都是屬於無畏布施。令一切眾生永離恐怖，離開憂慮，離開苦難，這稱為無畏布施。我們能幫助別人脫離困難，得到平安，這一種布施就得健康長壽的果報。我們應該怎麼做？剛才說的持「長齋」，素食、放生是一種。其次對於老、弱、貧、病要特別照顧，隨時遇到，盡心盡力的幫助他們。不要以為這是小事，殊勝的果報不可思議！常常幫助病人，自己就不生病；常常幫助老人，自己就不衰老，年歲雖大，體力跟年輕人一樣。

過去有不少同修見過台中李炳南老居士。老居士年歲很高，九十五歲都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康長壽，是無畏布施的果報。他以佛法，以醫術幫助許多老病之人，所以他自己得這樣殊勝的果報。萬萬不可嫌棄老病。嫌棄老人、病人，將來自己生病，年歲老了，年輕人就嫌棄你。果報就是這樣，種什麼樣的因，就得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。所以，佛教我們『不得貪餮慳惜』。

佛教我們認識自己的切身利益，要想得財富、智慧、健康長壽，要修因。知道怎麼修法，這樣殊勝的果報，人人都可以得到，問題就看自己肯不肯修。什麼人修，什麼人就得到，《了凡四訓》就是最好的例證。

不得中悔。

「中」是中途；「悔」是后悔。此句是指學佛斷惡修善，果報決定不虛，但不是在明天。今天修，明天就得果報，那有那麼快的事？有人修了好多年，還得不到好的果報，心裡就懷疑，就后悔。此是不明事理，應當深入大乘，自然理得心安。

不得狐疑。

果報沒有現前，於是懷疑、后悔，就大錯特錯。對於這一樁事，我想許多同修都有疑問。我初學佛時也有。我們既然斷惡修善，修了很久，怎麼果報還不現前？這個疑問我沒說出來，而老師知道。當時指導我的是章嘉大師，他曉得我有這個疑問。所以他告訴我：「你依佛法修學，如法修行，果報沒有現前，是因為你自己有業障，有障礙；必須把業障消除，果報就現前」，這才了解其中理事是怎麼一回事。

業障怎麼消除？普賢菩薩教我們「懺悔業障」，也就是一般所謂的「修懺悔」。怎樣修懺悔法，是不是拜《梁皇懺》，或者拜《水懺》？現在拜懺風氣盛行，也有《淨土懺》，還有《地藏懺》，多得很！幾乎每一個法門、每一部經論都有懺法。這些懺法，實在講是有效果的，但是，如果不是如理如法的修學，往往拜了不管用。我想在座的同修，不少人都拜過懺，你們的業障有沒有懺除？我看不但沒懺除，恐怕愈拜業障愈多。原因在不如法，只是照著樣子拜，內容、精神完全不知道，這樣拜，收不到效果。

大師告訴我，懺除業障的方法是「改過自新」，說得很淺顯、很明白。多想想自己的過失，多省察自己的毛病，發現之后就改正過來，這才是懺除業障。業障懺除之后，真是「佛氏門中，有求必應」。這是章嘉大師教我的。所以，對佛法的修學，千萬不能懷疑，不能后悔。這是一般的說法。如果講到無比殊勝的，就是把所有的經論都捨棄，專依這一部《無量壽經》，這一生中決定成就。這才是十方三世一切諸佛度化眾生的真實義。

如果遇到一些人對你說，「這一部經就能成就，靠不住！自古以來祖師大德，那一個不是博學多聞？」我們若聽到這話，心裡動搖，覺得人家講的沒有錯，還舉出許多例子，就連印光大師也不例外。印祖年輕的時候，在藏經樓住三十年，《大藏經》看了多少遍，也不是專學一部經。我們聽了這話怎麼辦？心裡懷疑，立即就后悔，大概自己是學錯了。

如果聽到這些話，決定不懷疑，不后悔，還是一部經學到底，他就對了。因為那些念一句「阿彌陀佛」站著往生的人，什麼都不會，甚至有的連一個字都不認識。那些人能預知時至，站著往生，功夫絕對不在祖師大德之下。許多祖師大德往生的時候，瑞相還不如他們。單單靠一句阿彌陀佛都能成就，何況一部經，還有什麼疑問！「不得中悔，不得狐疑」，確實就是指這一樁事。一生念一部《阿彌陀經》，念一句阿彌陀佛往生的人太多了。

最近四十年來，在台灣地區就見到許多。這些人現身說法，在三轉法輪裡作「證轉」，他為我們作證據，作證明。各位要知道，博通經論是上根利智的人，學許多的經論法門，最后還能往生。我們這種中下根性的人不行；我們修學唯一有把握、靠得住的，就是一門深入。這是最有把握的，一定要有堅定的信心。中悔狐疑，應是少善根少福德之人。

要當孝順。至誠忠信。

『孝順』是對父母；『至誠』對佛菩薩、老師；『忠信』對一切大眾。「忠」就是平等心，沒有偏心。心偏了，就不是忠。「忠」這個字，上面是中，下面是心，心在當中，沒有偏在兩邊。一偏，心就不忠了。所以，忠就是平等心。「信」是言而有信。離四種口過，才是信實。「忠」是講存心，「信」是講處世、待人、接物，在形相上遠離四過。合起來看，是行門「四善」。這是修學的基本條件，不能缺少的。

當信佛經語深。當信作善得福。

佛的智慧深廣、究竟、圓滿，所以佛經的含義也是無限的深廣。在言語上，有些場合佛講得深，有些場合佛講得淺。因為佛當年在世講經說法是「應機施教」，也就是完全看聽眾。聽眾程度淺，他就說得淺；聽眾程度深，他就說得深。因為程度淺的，講深的，他聽不懂，得不到利益；程度深的，講得淺，他覺得沒味道，太淺顯了，不值得來學習。一定要了解當時講經的情況。在語言文字上，一切經的淺深確實不同。《無量壽經》殊勝，因為它的目的是普度一切不同的根性，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。這經妙在那裡？經文一展開，淺的人看得淺，深的人看得很深，這就妙。不像其他的經，經文深的，決定不可以看淺；淺的經，也不能看深。

將來佛法滅盡，這一部經還能住世一百年，凡是遇到這部經的人必定得度。遇到了，要是不信、不願，等於沒有遇到。所以，遇到又能信、願、老實念佛，決定得度，往生不退成佛。這一點我們要深信無疑。

要相信『作善得福』，種什麼樣的因，一定得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。但是有些眾生，業障習氣非常重，跟他說，他曉得，可是轉眼之間就忘了。毛病習氣時時犯，犯了也知道，就是改不過來。有同修來問我，我也沒法子。不但我沒辦法，問佛，佛也沒辦法，因為全是自己的事。一定要痛下決心，認真懺悔，把毛病習氣改過來才能成功。

奉持如是等法。不得虧失。

佛在前面講的這些原則與綱領，一定要記住，一定要遵守，一定要做到。『不得虧失』。「虧」是做得不圓滿，有欠缺；「失」是忘記。雖然曉得，沒有照做；縱然念這一句阿彌陀佛，這樣往生的因緣不具足。這一句「阿彌陀佛」具足經典裡所有的教訓，念佛即是提醒自己，不要虧失世尊在《無量壽經》上對我們的教訓。句句阿彌陀佛，就是句句提醒自己，必要老老實實依教奉行。

「阿彌陀佛」四字，中文翻譯「無量覺」。「阿」翻作「無」；「彌陀」翻作「量」；「佛」翻作「覺」。無量覺！是指對於一切事、一切物、一切萬法，樣樣都要覺而不迷。念這句佛號，就是提醒我們，對經典所有的教訓不能忘記，不能虧失，這樣佛號念得就有功德。否則單單念這句佛號，提不起自己的警覺，這樣佛號念了沒有用處，只是口善而已，不能往生。往生著重在修行。

思惟熟計。欲得度脫。

這就是真正的菩提心，也就是真正的警覺心。常常想，常常「計度」。「計」是計畫；「度」是度量，就是衡量。用什麼方法脫離三界六道，用什麼方法能真正超越六道輪迴，要常常想這樁事。印光大師教我們常常想到「死」，死到臨頭，怎麼辦？人若常想這個問題，就不會迷惑顛倒，就會放下，也就會認真的念佛。凡是放不下，念佛不認真，都是不怕死的人，都是貪戀這個世界的人。現在不怕死，等死到臨頭的時候就害怕。那時害怕已經遲了，來不及了！所以覺悟的人早作預備，愈早愈好。

晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。

想來想去，我想了幾十年，也讀了不少大乘經論，只有這條路可靠，這條路穩當，這條路有把握，就是決定求生西方極樂世界，一心一意要見阿彌陀佛。蕅益大師在《要解》中說，發決定求生淨土的心，即是發無上正等正覺大菩提心。

十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。

在一生中找個十天的假期，應該是找得到的。十天找不到，一天總可以找到。這是勸我們「大修齋戒，一心清淨」，修十日十夜。如果不行，總有一天一夜。經上沒跟我們講，還是一生修一次，是一年修一次，還是一個月修一次。沒有說明，就是都可以，這是真的。《阿彌陀經》上講「若一日到若七日」，七天精進念佛，就能成功。《阿彌陀經》經文很短，說得簡略；本經說得詳細。若一日到若七日，「一日」是一日一夜，「二日」是二日二夜，「七日」是七日七夜。功夫不能間斷。打佛七，就是根據《阿彌陀經》來的。

真正佛七是七日七夜，這句佛號不間斷、不夾雜，剋期取證。今天我們念佛的功夫，雖然念七天，又夾雜、又間斷，所以功夫不得力。自古以來，有不少人一個月修一次。他平常工作繁忙，我們沒有看到他念佛，也沒有看到他誦經。但是一個月中，他就利用休假的時間，多的時候念十天十夜、五天五夜，少的大概兩天兩夜、三天三夜。他們是這樣修行的，非常精進，往生也有很多瑞相。這是值得我們參考的。平常除了定課之外，還有散課，就是比不念好。

七天七夜，一般人受不了，精神體力不夠。從一天一夜開始練習，練習一兩年，再增加到二天二夜，這樣就好，慢慢的進步到能一個月修一次。當然最理想的是一星期修一次，非常如法。這也是不間斷，因為每星期修一次，一生都不缺，即符合本經所講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。每星期修一次，一生都不中斷，這樣修行非常難得。

修學的方法要注意，這一天一夜一定要有人護持，有人照顧生活起居，照顧飲食。如果在自己家裡有一個房間作念佛堂，一個人修行很好。進念佛堂之后，身心世界一切放下，絕對不能有閒雜的事打攪。一天一夜不見客，不接電話，所有外緣全部斷絕；只有一句佛號，什麼都不想，就是一句佛號念到底。出聲念、默念都可以。坐累了，拜佛，讓身體活動，或者經行（就是繞佛），走動走動。三個方法：一是拜佛，一是經行，一是靜坐，用這些方法來調節身體，使身體不至於疲勞。二十四小時不可以睡眠。累了休息一下，就不是一日一夜。二十四小時一定要提起精神，才算數；打瞌睡就不行，一天的修行就不算數。

大眾在一起共修，要有一個內護。內護就是在佛堂裡照顧的，通常稱「主七師」。主七和尚不念佛，不打佛七，他是照顧大家的，專門看大家的狀況，矯正毛病。坐，得坐得直，腰挺直；坐不像坐，就不行，香板要輕輕的敲幾下。姿勢不對，影響身體，一定要坐得直，彎著腰容易打瞌睡，精神提不起來。無論坐著、站著、走著，一定要精神飽滿。

實在講，共一個場所，各人修各人的，這樣好。因為現在我們在一起共修，大家根性懸殊很大，年齡差距很大，用統一的號令不免生煩惱。譬如拜佛，年歲大的人沒有體力，定要慢慢拜；年輕人就拜得很快。要是敲引磬，統一動作，年輕人嫌太慢，年老的人嫌太快。即使維那師敲法器很適中，也會令人生煩惱，不如各人修各人的，不要用引磬，不要打法器。兩個人拜佛，喜歡快拜的就快拜，喜歡慢拜的就慢慢拜，互不干擾，大家都沒有煩惱，這個法子好。至於繞佛也是如此。因此場地要大，人數要少。

在一起共修，最理想的是不超過十個人。像我們這麼樣大的場所，不超過十個人非常理想。拜佛、經行、止靜都方便，確實能得利益。人多了，可以分班，十個人一班。我出國時，這邊講經的活動比較少，可以利用這個時間念佛。一星期念一次，二十四小時精進念佛，這是依照經典修行。飲食預先做好一份一份，到時候有護法送來。送來時不打招呼，不要說「吃飯時候到了，大家吃飯！」這樣功夫就夾雜。大家念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，佛號裡夾雜著「吃飯」的念頭，這樣不好。所以，飯送到這地方，擺在旁邊的桌上，想吃的就自己去吃，不要招呼別人。吃飯也念佛，佛號不間斷。吃完了把碗筷一放，有護法的人收拾，不要再理會。進念佛堂來沒有別的，就是念這一句阿彌陀佛，這就對了，要這樣子念。

所以此處講，『乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國』。此是講下輩往生，可見往生不是容易事。念佛法門比一切大乘法門容易，但也不能看得太容易，還是要如法修行。

下面經文說明「一心三輩」之人，往生淨土並不拘於專修淨宗的。他們修學其他的大乘法門，以所修的功德迴向求生淨土，也能得生。足顯彌陀宏願、淨土法門的廣大平等，理事皆不可思議。

行菩薩道。諸往生者。

此句就是指所有修學大乘的行人，不管是那一宗、那一個法門。『諸往生者』，指得生西方極樂世界的果報，一定是平等的；不是不專修的往生到西方極樂世界，比不上專修的。往生到那裡一定平等。

皆得阿惟越致。

『阿惟越致』是梵語，翻成中文是「不退轉」。不退轉是七地以上的菩薩；八地稱為「不動地」。嚴格的講是八地以上。這是指果位。

皆具金色三十二相。

此句是說生到西方極樂世界，色相、受用平等，與佛沒有兩樣。

皆當作佛。

修學其他大乘法門的人，迴向求生淨土者，與三輩往生的沒有兩樣。生到西方極樂世界，必定在一生證得無上正等正覺，也就是一生決定成佛。

欲於何方佛國作佛。從心所願。

「作佛」不是心裡起念頭，我要作佛。假如起這個念，就是妄念。西方極樂世界的菩薩還會起妄念嗎？不可能，決定沒有妄念，決定沒有作佛的念頭。他怎樣到他方世界作佛？完全應眾生的感，「眾生有感，菩薩有應」，感應道交。那一方的眾生希望有一尊佛出世來教化他們，那一方眾生與這一位菩薩有緣，菩薩自然就以佛身去度化眾生。就像《普門品》所說的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，決不是有意，決不是有念，完全是自自然然。佛經講「法爾如是」，自自然然是這麼一回事，沒有絲毫作意，沒有絲毫勉強。無論現什麼身，都是這樣，都不是作意的。我們在因地念佛，也不應該作意，作意是障礙。

隨其精進早晚。求道不休。會當得之。

『得之』指成佛、度生。到西方極樂世界，決定成佛。但是有的人很快就證得無上佛果，有些人比較慢一點。快、慢怎麼形成的？有的精進，有的比較懈怠。如果比他方世界的菩薩來說，他不會退轉。他方世界的菩薩不進則退，而且退的幅度很大。我們要曉得，就是因為進進退退，所以成就非常困難，要很長的時間真實積功累德，才能達到目標。

生到西方極樂世界最大的好處，就是獲得彌陀本願威神的加持，圓證三不退。這是十方世界修行人念念希求，而求不到的，唯獨西方世界有。這也是一切諸佛如來，苦口婆心勸我們求生西方的真實義。這個修行的場所實在太殊勝，無比的殊勝。

不失其所願也。

此「願」包含菩薩在因地所發的無量弘願。我們這一生曾經發過很多願，有很多願都忘掉了。過去生中，生生世世也常常發願，當然現在完全不記得了，因為眾生有隔陰之迷。可是到了西方極樂世界，這一生、過去生、再過去生，生生世世所發的弘願都記起來，一樣也沒有忘掉；而且有能力兌現，願願都能圓滿。因為此時有智慧、有神通、有道力，故皆能圓滿，不失其所願。

這是說明十方世界修學其他大乘法門的人，把修學的功德迴向求生淨土，生到西方極樂世界，也得這樣殊勝的果報。最后世尊作了總結，還是苦口婆心的勸勉我們。

阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。

這一段經文很重要。「義」是義理；「利」是利益。佛所講的這兩品「三輩往生」及「往生正因」，一直講到此。因為這些道理、利益的原故，所以十方三世無量無邊無數不可思議世界的無量諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。

「無量壽佛」就是阿彌陀佛。「無量壽佛所有功德」，就是本經所細說的。釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，『稱讚無量壽佛所有功德』。這一部《無量壽經》所講的，就是無量壽佛所有功德。由此可知，一切大小乘經論，十方如來未必都說，唯獨此經，沒有一尊佛不讚歎宣揚，沒有一尊佛不尊重稱說，沒有一尊佛不勸一切眾生求生淨土。這就曉得，這部經、念佛往生法門的功德之大。我們依照這個法門修學，豈不就得到一切諸佛的護念。這一段經文為作證明，經典所在之處就是一切諸佛所護念處。何況讀誦、受持，功德利益更不可思議。

我常說，這部經從頭到尾念一遍，就是十方世界無量無邊無數諸佛為我灌頂一次，這是真的，不是假的。我們確實有緣、有福、有善根，才遇到。善根、福德、因緣少的人遇不到。雖然在台灣這幾年來我們盡力提倡這部經，可是不相信的人很多，不肯接受的人依然不少，原因在善根、福德、因緣不足。一定要多善根、福德、因緣，才能遇到這樣殊勝的第一法門。

我們在這部經的字裡行間逐漸認識，這是「諸佛正說第一經」，也肯定了善導大師講的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海，就是指《無量壽經》。因此，我在台北請王王孫先生為我治印二方，一是「如來唯一真傳」，一是「諸佛真傳之寶」，用誌慶幸之意，願與我同學共享。

三輩往生第二十四

這一品經文對我們非常重要。佛告訴我們，求願往生要怎麼修。往生有很多種類，每一種類是什麼樣的因緣所成就的。綜觀全經所說，我們得到一個綱領。最主要的條件，就是「發菩提心，一向專念」。因為每一類往生的條件都是這一句，所以這一句是求生西方極樂世界修行的總綱領。

佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。

這是「總說」。十方世界發願往生的，大致分為三大類。『十方世界諸天人民』，可見西方世界三輩九品，不是專對我們說的，是十方無量無邊諸佛世界共同的現象。「諸天人民」指六道眾生。『其有至心願生彼國』。「至心」即真心、菩提心，就是覺悟之心。真正覺悟，知道我們無量劫來在六道裡生死輪迴太苦。我們這一生要是不往生，來生比這一生還要苦。怎麼知道來生比這一生更苦？自己冷靜的想想，每天從早到晚，一年從年初一到臘月三十，起心動念、言語造作，到底是惡多還是善多？如果惡多過善，來生就墮落，一定比今生更苦。假如是善多過惡，來生能保人身，甚至還能生天。所以，這樁事不要問別人，自己晚上睡覺之前，老實的想想就曉得。

《地藏經》云「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這話講得太過分嗎？仔細想想，並不過分，確實起心動念都是造罪業。念念自私自利、損人利己，就是造罪。來生得人身可不容易，多數都墮三途。地獄、餓鬼、畜生的生活環境比我們苦得太多。對此事實真能體悟，真正覺察，恐怖之心油然而生。現在遇到一條生路，可以免墮三途，造的重罪可以不受報，實在太幸運。當然一心一意追求，這是「至心」。至心難！一發至心，十方諸佛如來皆讚歎，一切龍天善神都保佑你。因為至心一發就成佛，而不是凡夫。現在等於是后補佛，預備佛；一往生就成佛，諸佛如來怎麼不讚歎！所以「至心願生彼國」，這一句很重要。我們今天「至心」生不起來，還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，不知道三途苦，不怕三途苦，繼續造罪業，以為果報現在還沒到，須知果報到的時候，后悔就來不及了。

還有人抱著僥倖心，聽說經上講「臨終一念、十念都能往生」，現在多造一點沒有關係，臨終十念還可以往生。此事大家可以到醫院，看看那些病重、快要死的人，有幾個人在將死的時候頭腦清楚明白。誰能保證將來死的時候頭腦清楚，還會念十句佛號？如果此時迷惑顛倒，連自己的家親眷屬都不認得，往生的希望就完了。要曉得，真正知道「生死事大」、「輪迴恐怖」，這才真正覺悟。從今而后，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。

其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。

第一類「上輩」往生者，修學的綱領就是這一段經文。經文只有幾句，句句都含很深的境界。每一句就好像一篇文章的題目，后面都是大篇文章。第一句『捨家棄欲』。有些同修們看到這一句，認為在家人沒指望「上輩往生」，誤以為一定要出家。沒有想到，本經「德遵普賢第二」，經文開端舉「賢護等十六正士」此皆是等覺菩薩，跟觀音、勢至、文殊、普賢，地位是平等的。十六位都是在家菩薩。上品上生在家人怎麼沒分？在家人既然一樣能成佛，為什麼此地說「捨家棄欲」？關鍵就在「家」字，要真正明瞭什麼是「家」。你的妻子、兒女、田宅之家，這不算是家，因為他們障礙不了你。

佛在經論中常講，有四種「家」，也有四種「出」。佛法的四種家：第一是「田宅之家」，就是大家觀念中的妻子、兒女、財產、房屋田地、不動產。第二是「煩惱之家」。第三是「三界之家」，六道輪迴之家。第四是「生死之家」，這是超越三界之外的生死。三界之內有「分段生死」。三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，雖無分段生死，但是還有「變易生死」。

由此可知，佛是要我們出家，不是出田宅之家。出田宅之家是沒有用的。佛要我們出煩惱之家，出三界之家。能出煩惱之家，就能證初果。能出三界之家即是阿羅漢。能出變易生死之家，就稱為法身大士。

「出」也有四種：第一是「身出心不出」。有些出家人，身出田宅之家，心裡依舊貪戀五欲六塵，希求名聞利養，此是身出心不出。第二是「心出身不出」。即在家居士，男女老少各行各業中皈依三寶，依教修行者。雖然身在家，有田宅、有妻子、兒女，但是他心地清淨，對於家宅、五欲六塵，並不沾染，心出身不出。此經「賢護等十六正士」就是心出身不出，在世法中作一切眾生的最好榜樣，一樣證得等覺菩薩，上上品往生。

第三是「身心俱出」。佛門古今的祖師大德，為出家人作好榜樣者。第四是「身心都不出」。這不是指普通人，是指在家學佛的居士，雖然天天表現學佛、天天念佛，身在家，心還是在家。身沒出，心也沒出，還搞五欲六塵、名聞利養；把佛法當作副業，這還算不錯的。另有一些富貴人，他們皈依三寶，把佛法當作一種消遣，捧法師就像捧戲子一樣，自古以來也不少見。這樣皈依三寶受了菩薩戒的，掛個菩薩名字，在寺院道場是特權階級。因為他富貴，到寺院來，出家人對他們招待奉承很周到。這是身心都不出。

「出」有四種，「家」也有四種，一定要弄清楚自己是屬於那一類。這裡有兩種是正確的，「心出身不出」，「身心俱出」。這兩類都是上輩往生。

『捨家棄欲』。「欲」是欲望，說得落實一點就是希求。希求就是欲貪；有希求就有求不得苦。因此，我們對於這世間的一切希求都放下，對於佛法的希求也放下，唯求往生西方極樂淨土，這就對了。「棄欲」包括世間與出世間的一切希求都要放下，才能真正得到清淨心。因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，並非實有，貪欲即是妄想執著。

『而作沙門』。「沙門」是梵語，是古印度所有宗教出家人的通稱。它的意義，佛在經上說，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這樣的人就稱為沙門。由此可知，沙門不一定專指出家人。在家人要是專修戒定慧，息滅貪瞋癡，也稱沙門。上輩往生必須具備這樣的基本條件，從這個基本條件上，『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，才能相應。這個條件比孔子在世時所具備的條件還要高，還要清淨。

孔子是中國人的典型榜範，中國人的標準。出家人的標準當然是要養五德，修六和。「六和」是佛訂的，「五德」是孔子為人作示範的—溫、良、恭、儉、讓。「勤修戒定慧」，「息滅貪瞋癡」，比夫子的德行還要高。沒有這樣的品德、操守，「發菩提心，一向專念」，生到西方世界不是上輩往生。

三輩九品的往生條件，我們必要曉得。「上三品」太高，我們想想能不能做到。要記住，「五德、六和」是最基本的條件。沒有這個條件，雖念阿彌陀佛，一天念十萬聲，也是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。須知西方世界是清淨世界，是道德標準非常高的世界。想想我們能跟那些人相處嗎？那些人的心地都清淨、純正。我們一天到晚是非人我，貪瞋癡慢。彌陀雖然慈悲，歡迎你來生淨土，但是西方的大眾不理會你，你跟大眾不能相處，還是去不了。

諸位同修要想在這一生真正往生，要記住修養品德，符合經上所講的標準。我們具有這樣的標準，真的「勤修戒定慧」，「息滅貪瞋癡」，此是上輩往生的基本條件。只要具足，決定是這個品位，否則佛就打妄語。

『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，修諸功德，願生彼國』。這五句是修學往生西方的最重要原則，因為上、中、下三輩往生都離不開這個原則。由此可知，淨宗修學的方法，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都離不開這五句。這五句具足信願持名三資糧。

『發菩提心』，什麼是菩提心？怎麼發法？有些同修告訴我，他很想發菩提心，就是發不出來。這是老實話。他不是發不出來，而是不知道什麼是菩提心。《大乘起信論》及《觀無量壽佛經》中對於菩提心的解釋，愈看愈迷惑。《起信論》講，菩提心的本體是「直心」，其作用是「深心」與「大悲心」。深心是自受用；大悲心是他受用，所以有兩種作用，一是對自己的；一是對別人的。世尊在《觀無量壽佛經》裡講的名稱不同，意思是一樣的，第一是「至誠心」；第二是「深心」（與《起信論》相同）；第三是「迴向發願心」。

「迴向發願心」就是大悲心，是他受用。如果將經論合起來看，意思比較明顯一點。直心就是至誠心；至誠心就是直心。到底什麼是直心？什麼是至誠心？每個人都自以為自己的心很誠。前清曾國藩先生在讀書筆記裡，對「誠」下一個定義（過去讀書人幾乎沒有不受佛家影響的，不信佛的人也讀佛經，受佛法的影響），是「一念不生謂之誠」。這個定義下得很好，確實跟佛法講的標準相應。你心裡動個念頭就不誠，因為有念皆妄。由此可知，至誠心確實不容易發出來。

就一般經論來看，不但凡夫沒有菩提心，二乘也沒有菩提心，阿羅漢跟辟支佛也沒有發心，權教菩薩也不是真正的菩提心。到底誰才發了菩提心？《大乘起信論》，大乘起信是初入門，不是小乘，是入大乘之門。必須破一品無明，菩提心才現前，就發出來了，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩的境界。

大乘起信，是指圓初住、別初地。《起信論》是對他們說的，《楞嚴經》也是對他們說的，《金剛經》還是對他們說的。《金剛經》上的標準，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是發菩提心的菩薩。菩提心一發，不但「四相」沒有，「四見」也沒有。依照這個標準看，我們沒分，我們發不起來！

起心動念還有是非人我，還有貪、瞋、癡、慢，還有妄想、執著，那來的菩提心？每次讀經至此句「發菩提心，一向專念」，總以為自己沒指望。一向專念也許做得到，菩提心沒法子發。這是一般大乘經論的說法。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡跟我們講「發菩提心」，是其他經論裡所沒有的；過去歷代祖師也沒有這種說法。他說，「真正發求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心」。這是蕅益大師的創見、發明。他的發明有沒有錯誤？如果我們深入經藏，就體會到蕅益大師這句話的真實性、可靠性。他一點兒都沒有說錯，只是古來的祖師大德沒有發現。如果早發現，不知道多少人得度往生。因為發求生西方極樂世界的心，我們可以做到。如是念佛往生，即使下下品往生也圓證三不退，就是法身大士。

若依一般經論所講的「直心、深心、大悲心」；「至誠心、深心、迴向發願心」，我們實在沒有能力發起來。一念真誠懇切的心求生淨土，一般不識字的老太婆都發得起來。蕅益大師說出這樣的話，深得印祖讚歎。印光大師對《要解》的讚歎，「即使古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」，把《要解》真的捧到了頂點。我們曉得印祖是大勢至菩薩應化再來的，那麼作《要解》的蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有露身分，能值得大勢至菩薩如此讚歎，他要不是阿彌陀佛示現，也必是觀音菩薩再來的，絕對不是普通人。普通人不可能把《阿彌陀經》講得那麼透徹、明白。

讀《彌陀經要解》，經義才真正大白，許多疑惑才斷。因此，我們若依《彌陀經》修學，就一定要依《要解》。蕅益是依蓮池為老師，老師有《疏鈔》，博大精深。這兩種註子合起來參考，才能真正領悟《阿彌陀經》的經義，指導我們修學一條光明的道路。發求願往生這種心的人很多，符不符合本經發菩提心的條件？並不見得。因為雖然發心求生淨土，這個心不真實，心不懇切。古人講的「露水道心」，早晨的露水，太陽一出來就沒有了。發這麼一點道心，名聞利養、五欲六塵一擺在面前，道心就沒有了，這怎麼能成就！

我們仔細從「菩提心」這幾個字觀察。「菩提」是梵語，譯成中文是覺悟。菩提心就是真正覺悟的心。覺悟是對迷惑而說的，不覺悟就是迷。迷在五欲六塵，迷在名聞利養，迷在妄想執著，就不是菩提心。迷於人天福報，那來的菩提心？所以真正覺悟的人，知道這個世間一切萬事萬物都是虛妄的，像《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。知道一切都是虛妄的，是看破。看破之后對於萬事萬物決定不取不捨。於一切境界中沒有取捨的念頭，是放下。真正看破、放下，這個人覺悟了。覺心清淨，世出世法一樣都不沾染。

西方極樂世界是真實的，永恆不變的，生到那個地方的人無量壽，樹木花草也無量壽。他要真正發現，真正知道，決定求取西方極樂世界。這是大覺，是徹底覺悟。文殊、普賢、十方等覺菩薩，都是我們的好榜樣。除非不知道，知道事實真相，沒有一個不一心一意求生淨土。這才是真正發無上菩提心。

真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，絕對不會把世間一切人與事放在心上。心裡還有世間的人與事，就沒有菩提心。你雖然念佛，只有底下這一句『一向專念，阿彌陀佛』，能不能往生？靠不住。心裡真正對世間五欲六塵一切法，確實沒有絲毫牽掛，念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴，這一種人念阿彌陀佛，是專念。即使早晚十念，都是專念，都符合專念的標準。一天都沒缺，他怎麼不專！

蕅益大師在《要解》裡說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。深信切願求生淨土，就是發菩提心，此心是往生的關鍵。「品位高下，在念佛功夫的深淺」。不是說多少，是功夫的深淺。功夫深的念到「一心不亂」，妄想、執著完全放下。功夫淺的是「成片」，就是一天到晚佛號一句接一句不間斷；你的煩惱、妄想雖然有，但不起作用，因為這句佛號把它壓住。有這種能力就決定往生。上等功夫「理一心不亂」，中等功夫「事一心不亂」，下等是「功夫成片」。不到這樣的程度，都不能往生。諸位一定要牢牢記住。

我們應當時常反省，生生世世無量劫來，自己修學都沒有成就；這一生好不容易遇到《無量壽經》，這機緣絕對不是生生世世都能遇得到的。彭際清說：「無量劫來希有難逢之一日」，時間上來講，希有難逢。夏蓮居居士說：「萬億人中一二知」，從廣大學佛群眾來說，希有難得。我們聽了之后仔細想想，這個因緣的確非常希有。我們今天遇到，不能不說是過去生中的大善根、大福德現前。

遇到這個無比希有的勝緣，就看你能不能覺悟。真正能覺悟的，一生就成就，永脫輪迴，這一生就成佛作祖。若還有妄念、妄想，還有分別、執著，這一生縱然遇到，可能又空過，真可惜！看看古往今來，念佛往生的人，看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，甚至看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》。人家怎麼修的，怎麼成就的？想想自己，跟人家比一比，像嗎？不是學佛，是玩佛，這怎麼能成功！我們一樣也沒放下，說不客氣的話，念念依舊造業。《地藏經》講的「起心動念無不是罪」，前途是黑暗的，果報在三途。你是忘了，沒去想它。要真正去想一想，愈想愈可怕。真正害怕，或者你的菩提心就這樣怕出來了，這才曉得前途恐怖，才肯回頭老實念佛。一天到晚，一年到頭有了一個方向、目標，專念阿彌陀佛。

專念《無量壽經》，就是專念阿彌陀佛。《無量壽經》裡所講彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，要憶念才能成功。阿彌陀佛名號是題目；這一部經是文章。本經，古人也有定名為《阿彌陀經》，是五種原譯本之一。所以，名號跟經典不過是題文之別而已，並無二致。

『修諸功德，願生彼國』，修的是什麼功德？念經、念佛的功德，就是專念《無量壽經》，專念「阿彌陀佛」的功德。自己專念，也勸人專念，把專念的好處告訴人。關鍵確實就在「專」，我們看到許多自在往生的，走的時候曉得什麼時候走，喜歡什麼方式走就採什麼方式走。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師一年前就知道。一年前就派他的徒弟到故鄉的國恩寺修塔，而且還告訴他，工程要快一點，否則來不及。一年前怎麼知道的？訣竅就是「專」。無論你修那一個法門，學那一部經論，關鍵都是一個「專」字。

「專心」，心是清淨的。心即大圓鏡，無所不知，無所不能。所以，那些人走的時候很自在，不生病，站著走的、坐著走的。我們再看古來的大德，凡是不專，就沒有這個能力，走的時候還是生病。雖然也能往生，知道死了以后到那裡去，但走得沒那麼瀟灑、痛快。仔細觀察其原因，就發現他在生時所學不專。我們只要細心體會，修學應該怎麼修，自己都明白，都知道。所以，心裡不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚，「清淨、平等、覺」。心裡還有一物就不清淨，還有高下就不平等；不清淨、不平等就是迷惑顛倒，就是不覺。修行的祕訣都在經題上。

「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，就是修清淨、平等、覺。如果我們把這三句合在經題上講，發菩提心就是清淨心，一向專念就是平等心，阿彌陀佛就是覺心，就是清淨、平等、覺。清淨是戒，平等是定，覺是慧。三學都具足，三寶也具足。

蕅益大師在念佛開示裡告訴我們，只要專念阿彌陀佛，無量無邊的法門都包括在內，正是《華嚴》裡所講的，「一即一切，一切即一」。「一」就是一句阿彌陀佛，「一切」就是無量無邊的法門。念佛往生將一切法門全部包括盡了。一修一切修，這樣求生淨土那有不往生的？無量劫來我們沒能成功，就是太大意，太疏忽，以為往生太容易，沒有把世緣捨得乾淨，就這樣耽誤的。這一生不可以再大意，一定要把世緣捨得乾乾淨淨，心裡對世出世間一切法決定不牽掛，我們這一生才有希望。

心裡若還摻雜世間的境緣，「緣」是人事環境；「境」是物質環境，這些人事、物質，心裡還放不下，是大障礙。這樣念佛不可靠，未必去得了，必須捨得乾乾淨淨。念佛人對日常生活、工作、人事要認真做，心上不牽掛；不是叫你什麼事都不做。什麼事都可以做，都不礙念佛，行、住、坐、臥四威儀不礙念佛，世間所有一切工作也不礙念佛。這是念佛法門殊勝之處。

世間事可以做，世間意不能有。「意」是心裡有牽掛。這不可以。佛在《阿難問事佛吉凶經》上說，「可得為世間事，不可得為世間意」，有世間的意念就壞了。這一段是講修行的方法，下面再說果報。

此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。

真實果報無比殊勝！我們讀到此句，心裡不免懷疑，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看到，許多都是念佛三年往生的，這些人是不是恰好就剩三年壽命？那有那麼巧，偶而幾個可以這麼說，人數太多了就令人懷疑。此事在這裡得到答案，是他們念佛功夫成就，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。如果今天念佛堂跟大家宣布，到我這兒念佛三年一定往生，必定沒有一個人敢來，這還得了，三年就死了，太可怕了。口裡念我要求生西方，最好還能活兩百歲。活到兩百歲希望再活兩百歲；他不是真想往生，所以菩提心是假的不是真的。

這裡有兩個講法，一是他的壽命確實到了，佛來接引；一是他自己想去，佛就來接引。這樁事從前我在台中求學，李老師曾經告訴我們。我相信他的話；他是虔誠的佛弟子，持戒很嚴，絕不打妄語。李老師大概在七十多歲的時候，他說他念佛已經生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，要多住幾年也不礙事。如果他沒有這個功夫，就是大妄語。大妄語罪是墮阿鼻地獄。我相信李老師不是說大妄語的人，他必定有這個功夫。

我們聽老師講這話，希望他不要這麼快走。他是隨時都可以走，對我們來講是很緊張的一樁事。當時我們有八個同學在一塊兒研究，請李老師講《華嚴經》；大家心裡想，經沒講完，總不好意思走。所以，決定由我們八個人啟請他講《華嚴經》。最初他的確也答應，他說：「《華嚴經》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》，我就往生。」他曾經這樣說過。結果《華嚴經》講了一半，他就走了。但在二年前，他在講經時當眾宣布，告訴大家，「我再講兩年就不講了」。他說這麼一句話，台中的蓮友到台北找我，跟我講，老師向大家這樣宣布是什麼意思？我笑著說，李老師是告訴你們，兩年以后他要往生了。果然沒錯。他老人家往生，兩年前自己就把日子定了，生死自在。

他能自在，我們為什麼不能自在？他怎麼修的，只要把訣竅找到，我們也如法修學，也能自在。李老師沒有站著走、坐著走，原因在那裡？他在台中四十年講經講得太雜，公益慈善事業辦得太多，我看得很清楚。所以，自古以來往生的人，凡是站著走、坐著走的，清清楚楚、明明白白，一點病都沒有的，就是一個「專」字。

大法師，甚至於祖師的地位，走的時候沒有那麼自在。當然往生是不成問題。他不能專精。專與雜的利、害，擺在我們面前這樣清楚。我們把事實看清楚，才決定走專精的路線，決定不能夾雜。

臨終的時候，一是壽命終了，一是自己選擇願意在什麼時候走。佛都現前，阿彌陀佛與諸聖眾，觀音、勢至，還有許多的菩薩來接引你。這些菩薩跟著阿彌陀佛來接引，都是你過去生中無量劫來的親朋好友，同參同學，他們在過去生中念佛已經往生，都在西方極樂世界，現在看到你的因緣成熟，他們很高興跟著佛一起來接引。跟你一見面，介紹是那一生、那一世、跟你什麼關係。一說你也就明瞭，你的記憶力全部恢復。

你才曉得西方世界的熟人很多，到西方世界不陌生，不寂寞，這是真的。最寂寞的是六道輪迴。現在這個世間，你的家親眷屬能有幾個人？一轉世各人走各人的路，再也不相識。縱然見面也不相識，一切關係都要從頭開始，所以很陌生；唯獨西方世界親朋善友多。

我們生到西方極樂世界也一樣，將來我們親戚朋友的緣成熟，他們念佛往生，我們也會跟著阿彌陀佛一起去接引他。你也會告訴他，在從前那一生那一世，我們在那一個世界是什麼關係。有些同修聽到西方世界很好，感覺太陌生，到那裡去，一個熟人都不認識，不願意去。他不曉得那個地方的熟人最多。

『經須臾間』，此句是講往生速度之快。西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土。在凡夫心目中這是天文數字，距離太遠。實際上，虛空法界沒有時間、沒有空間。換言之，沒有距離，沒有先后。這是真的，因為是一真法界。佛來接引時，往生者已經入一真法界。用現代科學術語來講，我們現在生活是三維空間。一看到阿彌陀佛，佛光一照，我們就提升到無限度的空間。

沒有時間先后，沒有空間距離，所以須臾之間就生到了西方極樂世界。古德講「一彈指頃」就到了，西方極樂世界就現前。到了極樂世界就在七寶池中蓮花化生，化生的身相跟阿彌陀佛、諸大菩薩完全相同。不可思議！這是說身相。

智慧勇猛。神通自在。

生到西方極樂世界，智慧、德能幾乎全部恢復，這很不容易，非常希有難得。通常在一般大乘法來說，應當是八地菩薩以上的境界。念佛往生的人一到西方就得到，實在是難信之法。果報這樣的殊勝，我們不能認真修學，是大錯特錯。下面世尊特別慈悲，苦口婆心重複叮嚀。

是故阿難。

因為上面所講的事實真相。

其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。

佛再次叮嚀勸勉我們，你看到前面所講的，真是無比殊勝的功德利益，我們要想在這一世見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，就應當『發無上菩提之心』。你一定要發心，一心一意專求淨土。我這一生什麼都不求，只求西方極樂世界。佛在此勸我們，一個方向、一個目標，絕對沒有第二念。修行就專念極樂國土。極樂國土在那裡？這部經就是專講西方極樂國土的。我們專念，念到熟了，佛號就相應。一句佛號就是圓圓滿滿的一部《無量壽經》。念一聲佛號，《無量壽經》整個的經義圓滿具足。經要不熟，經義不明，念這一句阿彌陀佛就不相應。

『積集善根，應持迴向』。專念是正行，修善是助行。特別要注意「善根」二字。世間法的善根是於一切法不貪、不瞋、不癡。佛法的善根是勇猛精進，也就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。淨念相繼是菩薩善根，不間斷、不夾雜，是「積集善根」。「迴向」是一個方向、一個目標，決定求生淨土。

由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。

『由此』是指上說的因緣，依照這個方法修學，在這一生當中一定見佛。見到阿彌陀佛當然生極樂世界，生到極樂世界就圓證三不退。這是我們前面曾經讀到的。這樣殊勝的功德利益，所有的一切經論裡都沒有，找不到的。我們今天遇到，如果當面錯過，就是罪過。以上所說是上輩往生。

其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

中輩往生的有業障，不像上輩的把業障都丟掉，拋棄。中輩的還捨不得，不能把業障捨得乾乾淨淨。『雖不能行作沙門，大修功德』，這就說明他的心願行持不及上輩。可是「發菩提心，一向專念」，他做到了。這一句非常要緊，千萬不能疏忽，要真正發心求生淨土。

隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。

經文所說皆是中輩人的修因。實在講修行，也不簡單，他們比上不足比下有餘。經文裡的意義一定要明白，否則「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把他的意義錯會了。一定要懂他的意思，隨分隨力積功累德，這就是『隨己修行，諸善功德』。

一定要盡心盡力做，就是圓滿的功德。做得自己心安理得；超越自己心力之外的，決定不許可。我想作功德，沒有錢，我去借錢來做，這不可以。我去搞會，也不可以。都是大錯特錯！我到處化緣，也不可以，佛門裡募化是很晚才有，佛在世時沒有，佛法傳到中國時也沒有，因為攀緣則心不清淨。隨分隨力心是清淨的，我有多大能力做多少事，即是功德圓滿。超過自己力量勉強做的，功德不圓滿，是有欠缺的，都是造業，這要知道。

佛法的標準：清淨、平等、覺。我的心不平等，心不清淨，這就錯了，完全不相應，變成世間有漏的福報。有漏的福報很麻煩，裡面有恩怨債務，將來報恩、報怨、討債、還債，麻煩透了，搞這些事情。佛弟子不可以做，要隨分隨力。

『奉持齋戒』。大家看到這一句，以為要過午不食，要持戒。佛聽到都搖頭，因為你又依文解義了。形式的持午、持戒是小乘法。念佛法門乃圓中之圓，頓中之頓。所以，此地講的齋與戒，比小乘的齋戒高明太多。「齋」是清淨心；「戒」是沒有過失，那裡是小乘齋戒比得上的！清淨心是齋；身、口、意沒有過失是戒。怎麼能做到？老實念阿彌陀佛就能做到，就圓滿。

我們心裡只有這句阿彌陀佛，除這句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。這心多清淨，齋具足。身禮佛，口念佛，心想佛，身、口、意三業沒有過失，戒具足。第一等的齋戒不在形式上，不在事相之中。世間人往往只看到小乘人裝模作樣，很佩服。看到大乘人念阿彌陀佛，齋也不持，戒也不持，還在旁邊說風涼話，諷刺他、毀謗他，不知道他持的齋戒比形式高得太多。

齋戒的功德，從一個人的身體上就見到，因為心清淨，身、口、意清淨，此人身體決定健康，決定長壽，決定不生病，必然容光煥發，這是齋戒在眼前的功德。如果他持戒很嚴，齋很清淨，一天吃一餐，過午不食，可是藥一大包一大包的吃，你想一想，他齋戒的功德在那裡？

今天下午，沈大夫到這兒來皈依，這是位很不錯的醫生。我跟他講，一切疾病的根源就是妄想、煩惱。我說你看病人，那一個病人心地清淨沒有煩惱？你可以調查，假如這個病人心地很清淨，沒有什麼煩惱，身體就很快復原，心理健康。醫藥治標不治本；齋戒是標、本兼治，通治。一定要把這兩個字的真實義看清楚，理解透徹，心淨則土淨。「奉持齋戒」是自利，擺在第一條。下面是利他。

『起立塔像』是指建立道場。「塔」是塔寺，道場。「像」是佛像，道場供養佛像。現代科技發達，大眾傳播事業發達，每個人生活在這個世間，精神、工作的壓力很大，誰有時間到寺院裡聽經拜佛？在台灣還比較悠閒，到外國就不行，沒有這樣好的環境。今天的塔寺跟從前的不一樣。今天最好的塔寺是廣播電台、電視台。假如在台灣，佛教建一個電視台，每天二十四小時，電視台都講經、念佛，每個家庭電視機打開，就進佛堂。這樣佛法才能普及眾生，把佛法送到每個人的家庭，這是「起立塔像」。不是要你三、五個人弄個小廟，到處搞道場。道場搞了之后，過不了幾天就變質；信徒多，供養多，問題都來了。

古人說的話很有道理，建道場的時候大家熱心出錢出力，都是菩薩；道場建立之后，菩薩都變成羅剎，在裡面爭名奪利，天天吵架、打架。

起立塔像，我們曉得應該怎麼做法。特別是現在這個時代，道場需要多嗎？不需要。今天環繞地球一周，最快速的飛機不到二十個小時。地球這麼小，要那麼多道場幹什麼！今天我們所需要的是電視、廣播、高科技的資訊；需要的經典是錄音帶、錄影帶、ＣＤ這類有聲、有色的經本。

現在我們開始做《無量壽經》的錄影帶，你在家裡打開電視就可以跟著電視螢幕念全部的經文。現在配音是黃永仁居士念的《無量壽經》。這樣的錄影帶，將來配台語、客家語、廣東話，都可以。希望這個錄影帶能大量流通，對年老的人最有利益。年老的人看經本的字太小，銀幕上的字這麼大，不要戴眼鏡也看得清清楚楚，跟著念。特別是海外退修的老年人，這一本有聲有色的《無量壽經》是他們最需要的。年輕人沒有時間看電視，年輕人有工作，每天上下班開車，至少開四、五個小時的車，錄音帶對他們最理想，一面開車一面聽經。

「起立塔像」，我們從這個方向發展，就是現代化的作法。道場一個就夠，我們在美國建一個道場就行，因為那是美洲集散的中心。此地印製的經書、錄音帶、錄影帶、佛像送到那裡去，那邊的工作就是散發到全美，由他們分發。像碼頭一樣，一個就夠。什麼時代有什麼樣的作法，應當要曉得。

『飯食沙門』，此地「沙門」是講出家人。對於真正發心修道的人，我們要供養他，使他生活沒有憂慮。所謂「法輪未轉食輪先」，如果他生活有憂慮，不能安定，就決定不能安心辦道。要讓他安心辦道，先要使他物質生活不缺乏，生活清苦不怕。衣食住行基本的生活條件沒有憂慮，身安道隆，才能專心辦道，這就是供養。飯食沙門含有四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥。這四樁是生活不能缺少的，我們照顧他。現在醫藥有保險制度，參加保險就是醫藥供養。

『懸繒然燈，散華燒香』，這兩句真正的意義是宣傳佛法。「繒」就是幢幡，現在沒有了。從前寺廟前面都有旗桿，就是懸幢幡的。作法會就懸幡，外面人看到，今天寺廟旗桿上掛幡，曉得作法會，喜歡參加法會的人就來了，這就是傳達訊號。古代無法個別通知，以此法傳送訊息使你知道，自動來參加。如果掛幢，幢是圓形的，表示今天此地道場有講經說法，喜歡聽經的人就來了，所以它是屬於宣傳的工具。現在則多用電話通知親友，那個地方有講經、有法會，就是「懸繒」的意義。還有在報紙上登廣告，也是這個意思。甚至我們印通知，發通知，也是這個意思。現在用這些代替，乃至於大規模的在電視上作廣告，廣播電台上作廣告，都是屬於「懸繒」的意義。

「然燈」，「燈」是佛前供養具，代表燃燒自己照耀別人。盡心盡力為大眾服務，為佛法、為眾生盡自己的心力，這是燃燈所表的意義。如果你聽了這句話，每天在佛前點油燈，點二枝蠟燭，則不明佛教化的心意。完全把他的意思錯解。你若真正明白，盡心盡力宣揚佛法，捨己為人，你燈也不燃，燭也不點，佛歡喜，你真做到了。燈燭是形式，是表法的，是提醒眾生的。你真正覺悟，燃與不燃，無所謂，一定要懂得佛法的真實義。

「散華」、「燒香」也是宣傳的意義。「香」代表信香，代表戒、定、慧真香。這是日常生活中我們想得到、做得到的，提出幾個例子。細說就太多了，《華嚴經》上講得很詳細，本經限於經文，只提出幾樁事提醒你，告訴你日常生活中應當怎麼做。

『以此迴向，願生彼國』，這是將日常所修的功德都迴向求生淨土。這是中輩修行的方法。下文講果報。既修善因，必定有善果。

其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前后圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。

中輩的修因，前面跟諸位報告過，經上也只是舉幾個例子而已。我們學佛一定要知道舉一反三，聞一知十，一定要明白佛的意思，就像開經偈所講「願解如來真實義」。要解義，要懂得佛說法的義趣，然后我們在日常生活中知道怎樣做才如法。修因當然就有果報。這一段說的跟前面一段相彷彿，此人臨終的情形跟上輩也相彷彿。一種是壽命到了，就是報盡往生。另一種就是修行功夫成就，可以自在往生。雖然他還有壽命，他可以不要，也能生死自在，想走就走。

佛與觀音、勢至以及海會諸菩薩都來接引。經上雖然講「化佛」，來接引的都是佛的化身。如果佛沒有無量無邊的化身，怎麼能同時接引十方無量無邊往生的眾生？化佛跟真佛沒有兩樣。報身、應身、化身，實在講是一身。與佛同來的這些大眾，一定跟自己有很深厚的關係。如果沒有關係，不可能跟隨佛一道來。生到西方極樂世界，就圓證三不退，一生中決定證得無上菩提，果報殊勝實在不可思議。這一類的人，他的功德智慧比上輩要差一點，這是事實。

「功」是修行的功夫。功夫不及上輩，所以功德智慧比上輩的差一等。但是沒有說福德次如上輩，所以他的福報、神通、道力差不多是平等的，這是佛力加持。

功德智慧怎麼區別？功德是講斷惑。佛在大乘經上常常告訴我們，一切眾生的惑業可以分為三大類：見思惑、塵沙惑、無明惑。譬如我們念佛往生，一品惑也沒斷，生到西方極樂世界，講功德智慧是最淺的。假如我們把見思煩惱斷了，本性裡面的智慧透出來的，決定比沒斷惑的人多得多。由於斷惑的程度不同，所以他們的智慧不一樣，功德也不一樣。見思煩惱斷了，斷是功夫，「德」是生到西方極樂世界方便有餘土，不在凡聖同居土，他得的果報比凡聖同居土殊勝。這是講斷惑證真的果報。相好光明、壽命長短的福報，因為彌陀本願功德所加，都是平等的。在十方世界都不平等，唯獨在極樂世界平等，這是非常不可思議的世界，所以「諸佛讚歎」。

如果是「理一心」往生的，功德就更殊勝。他的智慧如同諸大菩薩沒有兩樣。我們明白這個事實，如果求生西方極樂世界，想把自己的品位提升，就要認真修學。從那裡修起？從斷煩惱修起。一定要把煩惱、妄想、習氣斷掉。自古以來許多往生有殊勝瑞相，他們決定往生。是那些人？他在往生的時候告訴大家，我看到阿彌陀佛、觀音菩薩及諸聖眾來接引我。這決定往生，沒有懷疑。其他的瑞相都不太可靠，這樣的瑞相決定可靠；尤其是預知時至沒有生病的，都是決定往生。

我們仔細觀察這些人，觀察到一個共同的特徵，就是他「專修」。跟經上講的一樣，「一向專念」。愈是往生殊勝的，你仔細去觀察，大概他是一個人修，所以容易成就。二、三人在一塊兒會鬧意見，會生煩惱。換言之，會障礙道業。所以，出家人不如在家人。在家的老太太一天到晚念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，兒孫的什麼事，她都不管，都不理會；往生，她能成功。

寺院在一塊兒共修的，這一種瑞相非常少有。這一點我們要特別注意。真正念佛，要一個人自己念，不要跟別人在一起，找二、三個同修在一塊兒共修，很不容易。念佛的音調不一樣，三個人在一塊兒會生煩惱。這個人喜歡念阿彌陀佛、阿彌陀佛；那個人喜歡念阿—彌—陀—佛。兩個就要打架了，就生煩惱。不容易！這是我看了許多念佛往生人的行法得到的結論。一個人一個道場；一個道場就一個人，如果精進不懈，能真正提高警覺，知道六道輪迴苦，往往是上中品往生，絕對不會在下品。他真的死心塌地念這一句佛號，會把妄想、分別、執著都念掉。他得一心不亂，我們凡夫看不出來，但是他自己明瞭。幾個人在一塊兒共修很麻煩，不容易。這是我們看到自古以來的修行人，得到這麼一個結論。

其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

下輩往生的，縱然想做功德，想做一點好事，也可能心有餘而力不足，沒有能力像前面所講的『奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門』。可能因為自己生活很困難，這些他都做不到。甚至於他還要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就沒有著落。這一類人要想求生淨土，有沒有指望？也有！這幾句經文，使我們在此看到，上輩、中輩、下輩修行綱領完全相同。

往生真正的條件，就是『發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛』，這就行了。諸位還要明瞭一個事實，十大願王裡的「隨喜功德」，是非常不可思議的。不要以為他什麼事都沒有做，也許他修的是上輩往生。自己雖無力作功德，但是有心、有願，看到別人做這功德，合掌歡喜，恭敬讚歎，等於自己在修功德。念佛的人有能力把阿彌陀佛多生多劫的功德轉變成自己的功德，那麼別人所修的功德，怎麼不能把它轉變成自己的功德？問題是你會不會修。看到別人做好事，我沒有這個能力，如果我有力量我也想做；他們做了，我沒有力量做。這樣，你就不能把他們的功德轉變成自己的功德。

佛法修行全在用心。三輩往生實際上都是用心，不善用心的就是下輩，善用心的就變成上輩。不善用心的，看到別人殊勝，他嫉妒、破壞，是把自己的功德破壞殆盡，不可能往生。這要記住。別人功德有沒有損壞？絲毫沒有損壞。一個人的福德，你有辦法障礙它，破壞它；功德沒有辦法破壞，只有造成自己的罪業。譬如弘法利生是功德，是好事情。我們對於法師大德能破壞嗎？決定破壞不了他。能破壞的是什麼？把眾生聞法的機會斷掉，法師一點損失都沒有。眾生的法身慧命斷絕，這個罪過比什麼都大，決定是墮阿鼻地獄的。

為什麼我們要讚歎道場？是幫助大家得到法身慧命，給他作增上緣。所以，我們勸一些人來聽法師講經，這人這一生將來開悟修行證果，是誰度他的？我度他的。我雖沒講經給他聽，但我介紹他去聽經，法師給他說經的功德，我也分享得到，這是隨喜所得的功德。一定要明白這個道理。所以，善用心的人不要出力、不要花錢，修無量無邊的功德。不善用心的人，往往把自己修積的功德都破壞、都毀滅了，是非常可惜的事。我們應當要曉得，下輩往往不善用心；雖不善用心，但他老實念佛。

歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。

這是下三品往生必須具備的條件：對於念佛法門，對於阿彌陀佛西方極樂世界，真正生歡喜心，真正深信不疑。

「樂」就是愛好，非常愛好念佛法門，修學念佛法門，絲毫疑惑都沒有，一顆最真誠的心求生西方極樂世界。只要具備這麼簡單的條件就夠了。其他的，就是連隨喜的念頭都沒有；他要有隨喜的念頭，他的品位就增高，就是中上輩。

此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

這樣修學的念佛人，他在臨終的時候夢見阿彌陀佛。當然下輩裡，功夫也有深淺不同。功夫深的也預知時至、也見到三寶來迎；下輩功夫往生的只是「夢見」。此處夢見不是作夢，「夢見」是說他臨終見到的佛，就像夢中見到的一樣，不是那樣的清楚明白。換言之，他沒有辦法告訴家人。確實有這樣往生的人，他在臨終的時候，頭腦一定清醒；不清醒不能往生。臨走的時候，他嘴巴在動，大概是見到佛菩薩來接引他，他想要告訴家人他跟佛去了；但是沒有聲音，不知道他說些什麼？就是屬於這一類的。所以，境界不像前面那樣的清晰，如同作夢；但他確實不是在夢中。像這樣的境界，一般人平常也有，遇到感應，似夢非夢，境界比夢中清楚，但是比實際，又好像差一點，但確實非常清晰。似夢非夢的境界，他的功德比中輩要差一等。所以，他的智慧功德不如中輩往生的人。

本經講專修念佛往生法門，開為上、中、下三輩往生。而佛在《觀無量壽佛經》裡將三輩開成九品，說得更詳細；可是諸位要曉得，九品的每一品又可以開為九品，這才知道每個人修學的功夫不一樣。論功德智慧在西方極樂世界，是有差別的，論福德、神通、受用是決定平等，凡夫跟法身大士沒有差別。

末后這一段經文，慈舟大師判作「一心三輩」。這是屬於另一類不是專修淨土，而是修學其他大乘法門。一定是大乘法門，小乘不行。因為西方世界是大乘圓教，一定要捨棄小乘，迴小向大也能往生。他要堅持小乘，不肯迴小向大，就不相應。修學大乘任何經論、任何法門，只要將修學的功德迴向求生淨土，一樣也能往生。這就是蕅益大師在《要解》裡舉例所講的，像西土馬鳴、龍樹菩薩都不是專修的。中國永明、智者大師這一流的，永明大師晚年專修淨土，他應當算前面三輩往生，不能講一心三輩；但智者大師是一心三輩往生的。中國禪宗裡許多大德，到晚年也專念阿彌陀佛求生淨土。這就是不論修學那一宗，那一個法門。

若有眾生住大乘者。

「住」是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法廣大無邊。西方淨土剋實而論，最重要的條件是心清淨；心不清淨決定不能往生。念佛要念到清淨心現前，煩惱不斷沒有關係，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的心就清淨了。這一種功夫通常稱「伏惑」。「惑」就是煩惱。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句「阿彌陀佛」把它壓住，像石頭壓草，沒除根。真正有力量就是佛號一句接一句，絕對不讓煩惱冒出來，不許它起現行；也就是說煩惱有，不起作用。

譬如，我見到一樁事，心裡很歡喜；「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」把歡喜壓住。看到一樁事情不愉快，心裡生瞋恨心；也是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」把瞋恨心壓住。喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱「功夫成片」。有這種功夫就決定往生。生到西方極樂世界雖然有煩惱，也不會起現行，因為沒有緣。換言之，沒有勾引你起煩惱的東西，六根接觸的六境都是幫助你伏煩惱、斷煩惱，不可能把你的煩惱勾出來。這是西方世界第一殊勝之處。

十方世界的境界都會教你起心動念，唯獨西方世界沒有。我們必須要有這基本的功夫，就是把煩惱伏住。參禪也好，持戒也好，念咒也好，讀經也好，學教也好，總而言之，要達到這樣的功夫。如果達不到這功夫，是不能往生的。

我們專念阿彌陀佛也要達到這樣的功夫。沒有這樣的功夫，念佛也沒有用處，就是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正往生的也不過三、五個而已。為什麼那麼多人都不能往生？原因是他雖念佛，沒有念到這樣的功夫。

無論修學那一個法門，要想念到這樣的功夫，同修們記住，要「專一」。祕訣就是「專」。你喜歡《金剛經》，就專門念《金剛經》，不要搞別的，打閒岔；喜歡《地藏經》的就專念《地藏經》，就拜地藏菩薩，心得清淨，迴向往生，就是這一條所說的。顯教、密教、宗門、教下，都能往生西方淨土；可是要記住，往生的祕訣就是「心地清淨」，「心淨則土淨」。這裡的經文跟我們講清楚了。

以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。

往生淨土的條件就在此。一定要修到心清淨，然后迴向西方淨土。『向無量壽』就是向阿彌陀佛。

『乃至十念，願生其國』。這些修行人跟淨宗修行人不一樣。淨宗一向專念是正修。蓮池大師講的，正助雙修都是專念阿彌陀佛。所以，念這一句阿彌陀佛是正修，也是助修。

一般修學大乘的，他們正修的可能不是念佛，是依自己宗派法門修學，而把念佛當作附帶的。所以「乃至十念」的「十念」，有兩種講法，一是平常他在功課做完之后念十聲阿彌陀佛。實在講，晚近的禪門課誦，晚課念《阿彌陀經》連佛號，就不止十念，這就是兼修彌陀法門。所謂禪淨雙修，還有密淨雙修的，他們兼修淨土法門。

還有一種說法，就是臨終他才迴向求生淨土，這十念是指臨命終時，一念十念皆得往生。因為他有清淨心，就是具足能力；然后真正發願求生西方極樂世界，都能得生。

聞甚深法。即生信解。

『甚深法』就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法門裡是第一甚深，沒有比這個更深的。正因為這個法門太深，所以「唯佛與佛方能究竟」。古德常比喻：等覺菩薩觀看這個法門猶如隔羅見月。「羅」是羅紗，很細的絲織品，透明的；隔著一層羅紗看月亮。等覺菩薩還隔著一層，所以這真正是無上甚深第一法門。

這些修學大乘的人，他們聽了念佛法門之后能生信心，是相當不容易的。因為這個法門是難信之法。這個難信不是對普通人講的，是對「住大乘者」所說的。因為修學大乘的人沒有見性，沒有大開圓解，他有法執，對這個法門很難生起信心。他能把執著放棄，相信淨土法門，是很大的善根，都不是偶然的。

乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。

『一念淨心』非常重要，這是說最低的修學方法。在他臨終的時候，有善友勸他念佛求生西方極樂世界。他一生都沒有念過佛，而修學別的法門，聽到這一句話，他立即就生信心，就接受，就喜歡、願意求生西方極樂世界，立刻就念阿彌陀佛。這就行，最后那一念也能往生，可見淨土法門確實廣大無邊，普度一切眾生。一切法門，到最后你修學不得力，不能成就；一回到這裡，皆得成就。

此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。

當然這也看他自己功行的深淺，臨命終時的瑞相就不一樣。經文讀到此處，我們再回想諦閑法師的徒弟。這事我們講了很多遍，諸位印象很深刻。諦閑法師是清朝末年、民國初年，天台宗的祖師。天台宗是依《法華經》修「摩訶止觀」，是修止觀的。初學天台宗要修「六妙門、小止觀」，到功夫再進一級，修「摩訶止觀」。「止觀」就是禪。他教那個徒弟專念阿彌陀佛；他真的是一向專念阿彌陀佛，念了三年有那樣的成就，預知時至，沒有生病，站著往生。大師自己一生弘揚天台，度人無數，他不是三輩往生，他是屬於一心三輩的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太遠。我們要知道，大師距離我們比較近，曾經有一次他大概病得很重，印光大師寫一封信告訴他，「你是一個講經弘法的法師，怎麼可以生病？你一生病，你講經說法還有人相信嗎？還會有人聽嗎？」由此可知，印光法師的本事比他高。

講經說法的法師是不是可以不生病？連那個念一句「阿彌陀佛」的人都可以不生病往生，講經說法的法師一生不生病，應當是可以辦到的。道理在什麼地方？實在講，很容易體會到，佛經上跟我們講了一個原理：盡虛空遍法界依正莊嚴，所有一切法都是從心想生。當心裡一念不生的時候，才真正正常；起了一念，就不正常。「一切法從心想生」，就看你的念頭，一念善或者一念惡，一念淨或者一念染，我們身體裡的原子、電子、基本粒子的組織立刻就起變化。一個正常的排列跟不正常的排列，所產生的作用就不一樣。身體是一部機器，誰把它造得這麼精細、這麼精密？皆是念頭造的，是念頭在控制它，隨時可以改變排列的方式，改變它的組織。

當我們一念生歡喜心的時候，裡面組織立即就改組，你看那個人的樣子就不同了；很生氣的時候，裡面組織又改變了，滿臉通紅。這都是不正常的現象。從這裡觀察我們起心動念，我們的生理都在起變化。這是顯而易見，我們能體會得到的。我們這個身的變化、改變，同時影響這個世界，影響山河大地，影響一切動植物，甚至於影響虛空法界。不是很精細的人體會不出來，這就是佛在經上常講的「依報隨著正報轉」。

我們今天講淨化世間，從那裡做起？必須從淨化自心做起。現在大家提倡人間淨土，淨化人心，有沒有辦法做到？為什麼做不到？原因是我希望你們淨化，我自己沒有淨化；而不知道這樁事情要從本身做起，不是從外境作起。一個人心清淨，一個人的淨土現前；大家心清淨，共業的淨土就現前。所以，一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。

西方極樂世界就是自性「一念淨心」所現的法界；只要我們念到「一念淨心」，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。

十方佛讚第二十三

彌陀在因地發願，願自己成佛之后十方諸佛都讚歎。這是四十八願的第十七願。這一品經文就是第十七願的成就。為什麼要求一切諸佛都讚歎，一定有很深的道理。彌陀的弘願如果沒有十方一切諸佛讚揚，他的願就不能圓滿。他的願望是幫助一切眾生平等成佛，這個願力實在太偉大。一切諸佛都未曾想到這一樁事。這樣偉大的願力怎樣能達到？他建立西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生，在一生中圓滿成佛；十方眾生怎麼知道這樁事？怎樣往生極樂世界？沒有人大力宣傳、推薦、介紹，彌陀雖然有這麼好的設施，大家不曉得也是枉然。沒有諸佛來介紹，大家未必能相信。

修行證果是有次第的，斷惑證真也有難易差別，那裡能平等成佛。這話說起來沒人相信。菩薩來說未必能取信於大眾，所以必須諸佛來介紹。蕅益大師在《要解》裡，把六方佛讚判為「流通分」，就是這個道理。唯佛與佛才有這個能力，才有資格跟大家介紹念佛法門。彌陀在因地就想像到這樁事情很難，必須十方諸佛同聲讚歎。此願果然兌現。

復次阿難。東方恆河沙數世界。

這是比喻，舉東方佛剎說明，數量數之不盡，說之不盡。

一一界中如恆沙佛。

每一個世界裡有恆河沙數那麼多的諸佛。

各出廣長舌相。

『廣長舌』在此是形容遍法界的宣揚。

放無量光。

『光』是智慧。沒有真實的智慧，對於念佛成佛的法門不能信受，當然更不能宣揚。必須有真實智慧、善巧方便。

說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。

這一句經文跟小本《阿彌陀經》上的經文完全相同。小本說的「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，意思完全相同。諸佛怎樣讚歎，怎樣宣揚，怎樣勸告大眾求生淨土？就是為大家講解《無量壽經》，講解《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。這三經是專介紹西方極樂世界，稱讚無量壽佛。我們特別要記住這一句『說誠實言』。經裡講的話句句真實，沒有一句誇張。

我們想對於西方極樂世界有一點認識，就讀誦本經。西方世界「依正莊嚴」全在此經中，本經實在有不可思議的功德，念到心地清淨，信心清淨，就有感通。西方極樂世界會展現在我們面前，親眼見到，親耳聽到彌陀與菩薩們說法。不可思議！古時候有，佛講本經的時候，阿難與大眾見到；佛講《觀無量壽佛經》時，韋提希夫人與五百宮女也見到；一千年之后佛法傳到中國來，慧遠大師一生中見過三次，這不是假的。

南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

南方、西方、北方就跟東方一樣，也有數不盡的諸佛世界。每一個世界裡有恆河沙數諸佛，跟東方的情形相同，也是出廣長舌，說誠實言，放無量光，稱讚彌陀不可思議的功德。

四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

『四維』是指東南、西南、東北、西北四角。加上四方，稱為八方；再加上方、下方，合起來就是十方。《阿彌陀經》的本文也是十方，玄奘大師的譯本就是十方。鳩摩羅什翻譯的簡單，只譯了六方，把四維省掉。雖然在文字上省略，意思上是圓滿的。此處述說十方諸佛讚歎。這一段經文含義非常深遠，決定不能輕易看過。因為查遍《大藏經》，一切經中從來沒有說十方一切諸佛稱讚的。一切諸佛都宣揚，一切諸佛都讚歎，這是什麼法門，值得每一尊佛都讚歎、宣揚，勸告大眾？豈不是明白的告訴我們，這部經是一切諸佛宣揚的第一經。

善導大師的話沒錯，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個「如來」是指十方三世一切諸佛如來示現成佛。「彌陀本願海」就是《無量壽經》；這一本經就是彌陀本願海。我們才真正明瞭黃念祖居士註解本經，引用古大德之說，「本經是如來正說，稱性極談」。《華嚴》稱性、《法華》稱性，而沒有達到極處；這部經稱性達到極處，是如來「正說」。其他一切經典，都是佛附帶說的，不是正說。正說唯獨此經，此乃經文所含深義。

如果我們參透、明白了，對於無量法門的選擇決定沒有疑惑，決定選擇念佛法門。以堅定的信心、清淨的信心修學，這一生中必定成就，圓滿彌陀度生的大願，也滿十方一切諸佛如來介紹、推薦、接引的弘願。從這一點觀察，一切經都沒有這部經殊勝。所以，讀這段經文一定要明白這個意義，經文裡的含義甚深甚廣最極精妙。底下也透出這個意思來。

何以故。

為什麼十方諸佛都讚歎？

欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。

這是佛為一切眾生宣揚《淨土三經》，勸大眾「持名念佛」求生淨土的深義，也就是佛說這部經目的之所在，希望十方世界「所有眾生」平等成佛。此地講的「眾生」包括九法界的有情，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，平等成佛。這不可思議！彌陀度生善巧方便，實在是一切法門都不能相比的。方法就是執持一句「阿彌陀佛」名號。小本《阿彌陀經》說「執持名號」；本經講「一向專念」。一向專念就是執持名號。這個方法多簡單！最簡單的方法就是最殊勝的方法，最神奇不可思議的方法。等覺菩薩要想到西方極樂世界成佛，也要用執持名號的方法。三惡道眾生想往生成佛，也用執持名號。所以，名號功德不可思議。

『聞彼佛名』。「名」是指名號。名號所含的內容就是本經；名號功德就在《無量壽經》。《無量壽經》就是一句名號的註解。要曉得名號功德，就熟讀《無量壽經》。在此特別加一句「名號功德」，使大眾不至於誤會。因為在台灣聽佛名號的人太多了，可能二千萬人都聽到了；問任何一個人知不知道「阿彌陀佛」，不是佛教徒也會點頭，表示知道或聽說過。雖然聽到名號，而不知道名號功德，清淨心生不起來。『發清淨心』。「清淨心」就是菩提心，就是求生淨土的心。這一句就是三輩往生裡講的「發菩提心」。因為那邊是淨土，求生淨土的心就是清淨心。「土淨心淨，心淨土淨」。

『憶念受持，歸依供養』，就是三輩往生中講的「發菩提心，一向專念」。不明瞭名號功德，這個心生不起來，這一句名號念不下去，經也念不下去。有很多同修跟我講，他很喜歡往生，也很喜歡《無量壽經》，就是念不下去，念了一半就打瞌睡。念佛名號也是如此，名號也念不下去。他問我，這是什麼原因？如果含糊籠統的說，即是業障很重。其實業障重是一樁事，另外是他不曉得名號的功德。如果真正知道名號功德，多知道一點西方極樂世界依正莊嚴，信願的心自然就生起來。這個困難是可以克服的。因此，介紹就非常重要。怎麼介紹？

要把西方世界的理事、因果、依正莊嚴，一樁一樁講得清楚明白才行，大家聽了才會相信。一聽就相信，這個人善根很深。善根差一點的人，縱然講得很詳細；他會問，你去過沒有？你沒去過，怎麼知道講的是真的。他會說，經上說的都在騙人。遇到這樣的人，就不要跟他講經，不要講理論，也不要講西方極樂世界依正莊嚴。因為他不能接受。要跟他講一些往生人的事例，愈近的愈好，大家親眼看到的，你不能不信。從這個地方他才能建立信心。看到這一位、那一位都是念佛，站著走的、坐著走的；我們有這個本事嗎？有了信心之后再跟他講理，他才容易接受。

佛講經常常用這個方法。先講「果報」，果報看得到；再說「因緣」。因、緣、果，先講果，然后講因緣。這是接引眾生的一種善巧，尤其中年以上的人，年歲大，自己感覺在世的時間愈來愈少。對他來說，勸他念佛修淨土，最有效果的就是講故事。我們親眼看到的，最真實；親耳聽到的，是很近的，都不是假的。用這種方法使他覺悟，使他在晚年充滿希望，不至於在晚年等死。

退休之后的日子不好過。我遇到很多退休的老人，問他最近怎麼樣？「坐吃等死！」多悲哀。如果他知道西方極樂世界這樣圓滿殊勝莊嚴，而且往生人人有分，則前途充滿光明；他晚年一切放下，專心念佛，有真正的樂趣。真正一心念佛，身心清淨，百病不生。不生病，身體、精神愈來愈好，是現在得的「花報」；將來「果報」無比的殊勝。所以，家有老人，一定要勸他念佛，要觀察、了解他的根性，用什麼方法。不迷信的人，就跟他講理論；一味執著理論的人，就跟他講故事，善巧方便，讓他接受。這是作晚輩的真正孝順。

「憶念受持，歸依供養」。發心之后最要緊的就是「修行」，這八個字就是教我們怎樣修行。大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心願跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。這個世間所謂「同志」，志同道合一定集合在一起。憑什麼往生？憑我們的心願跟佛相同。常常憶念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。

胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想；那是不健康的。學佛的人應當把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這個世間怎麼親愛的人，怎麼喜歡的東西都是假的。想這些是妄想，是傻想，假的，帶不去的。這些妄念，現在給我們帶來痛苦、煩惱、疾病；將來帶來的是六道輪迴，受這種罪。誰安排的？誰叫我們受的？就是胡思亂想，讓自己受的。自作自受，不能怪人。

「受」是接受。佛在經典裡講的理論、方法、境界，我們完全接受，絲毫不懷疑。「接受」就是把它做到。「持」是保持。一定要把經典變成自己的生活行持；自己的生活行持就是《無量壽經》。《無量壽經》最大的功德利益就在此。它是一切諸佛所宣揚的，是如來度生的第一法門。看起來很淺顯，實在是淺人看得淺，深人看得深，妙就妙在此。本經比《阿彌陀經》還要殊勝。

《阿彌陀經》的經文看起來很淺，也是淺人看得淺，深人看得深。但是《阿彌陀經》說得太簡單，對我們日常生活修行實在不夠。本經說得詳細、圓滿。所以，按照《阿彌陀經》修行，印光大師開示，一定要用《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》作助修，用這三樣幫助自己「斷惡修善」正助雙修。但在本經正助皆備，專門講「業因果報」的是三十三品到三十七品，其他幾乎每一品都附帶說，不需要再藉《了凡四訓》、《感應篇》等書，這一部經就夠了。《阿彌陀經》還要加上三個附本才行，否則修行不曉得從那兒下手。所以，這部經比《阿彌陀經》更殊勝。

「歸」是回頭；「依」是依靠。我們從一切世間法、出世間法回頭，專依《無量壽經》。平常講「皈依」是按照通途法門而說，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖大師怕后人聽到佛、法、僧起誤會。一聽到佛，就想到佛像；聽到法就想到經典；聽到僧就想到出家人。這完全是著相；著相就見不到性。真正修行人一定要「離一切相」，才能「見一切性」。所以，他不講佛、法、僧。他講皈依覺、正、淨，就是防止我們著相，使我們知道三寶的真正意義是覺、正、淨。其反面是迷、邪、染。凡夫那一個不迷？全都迷惑顛倒。那一個不邪？起心動念都是邪念。妄想就是邪念，沒有一個念頭是正念。貪瞋癡慢是染污，七情五欲皆是染。

佛教我們從迷惑顛倒回頭，依「覺而不迷」；從邪知邪見回頭，依佛知佛見，是「正知正見」；從一切煩惱、染污回頭，依清淨心，是「淨而不染」。「大覺」、「正知」、「真淨」，是自性的三德。恢復了自性，明心見性，見性成佛。所以，十方諸佛讚歎這是真正的皈依處，念佛法門殊勝到了極處。我們「皈依覺、皈依正、皈依淨」，覺、正、淨的標準在那裡？說得容易，真正去做，往往摸不著邊際，不曉得從那裡做起。講皈依佛、法、僧，更是虛無縹緲；講覺、正、淨，稍微踏實一點，但還是不知道從那裡下手。

念佛法門，十方一切諸佛讚歎得有道理，因為三皈依真正落實。從無量諸佛如來，我們皈依一尊阿彌陀佛，是「皈依佛」落實。我們明白了，從無量的經典法門中，皈依《無量壽經》，是「皈依法」。佛與法都落實了。「皈依僧」，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生淨土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們作同參道友。這樣「三皈」都落實了。

「一切供養中，法供養為最」。我們想供養諸佛如來，供養諸大菩薩，用什麼供養？「真正的修行」，供養諸佛菩薩就夠了。我們供養一切眾生，怎麼供養？把這個殊勝圓滿的法門，盡心盡力宣揚，推薦、介紹給一切大眾，這是普遍供養一切眾生，所謂「上求下化」。「十方一切諸佛如來，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」，這段經文用意之所在，就是這個意思。開經偈裡說，「願解如來真實義」，如來真實義就是這個意思。所以，這一品就是「願解如來真實義」的解釋，意義還是說不盡。下面經文講「真實功德」。

乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。

前一段專說皈依淨土，皈依本經的修學功德。底下這一段，範圍非常深廣。不一定指本經，只要『能發一念淨信』，將『所有善根，至心迴向』，也能往生，就是三輩往生末后一段「一心三輩」。這才顯示《無量壽經》圓滿到極處，真是古大德所講的「圓中之圓，專中之專」。前一段是講「專中之專」，后面這一段講的是「圓中之圓」。不管修學那一個法門，無論依照那一部經典修學，只要對阿彌陀佛，對極樂世界有「一念淨信」，就是求生西方的條件。

印度馬鳴、龍樹菩薩不是專修的。中國永明禪師到晚年專修淨土，以前他是學禪的。禪宗還有一位徹悟禪師，《徹悟禪師語錄》完全勸人念佛。近代虛雲老和尚學禪宗，沒有發願求生淨土，他在最后的開示錄裡，幾乎百分之九十的開示，都勸大家念佛求生淨土。他自己與彌勒菩薩有緣，求生兜率天，親近彌勒菩薩。這就說明無論修學那一宗，包括密宗，無論用什麼法門，參禪也好，持戒也好，念佛也好，誦經也好，禮佛也好，只要發「一念淨信」，將一生所修的善根「至心迴向」，就是真心迴向求生西方，沒有一個不往生的，阿彌陀佛一樣來接引。念佛法門廣大無邊，專與不專都能往生。

如果不是專修念佛法門，關鍵就在「一念淨信」。「一念」就是一心。「一心」具十法界，所以一心確實是一切觀法的實體。佛法裡稱「真心」，也稱「自性」，也稱「真如」，又稱「佛性」。由此可知，修學任何法門，一定要達到這樣的功夫，跟《阿彌陀經》上講的沒有兩樣。最低的功夫稱「功夫成片」，就是念佛功夫已經得力，可以把妄想、煩惱伏住。持戒，念咒，或者誦經有這個能力，把自己的妄想、煩惱伏住。妄想、煩惱沒斷，但是不起作用。如果一天到晚胡思亂想，決定不能成功。不但不專修念佛法門不能成就，即使專修也不能成就。這一點諸位要記住，千萬不能錯會了意思。

只要有妄想執著，有是非人我，決定是往生的障礙，因為心不清淨。修學其他法門，功夫還要高一層才行，才真正有把握。高一層就是「事一心不亂」。功夫真正到事一心不亂，要發願迴向往生，確實沒有問題。因為淨宗法門真正不可思議之處，是不依自力，完全靠佛力。迴向就是仰賴佛力。由此可知，這樣的迴向，絕對不是凡夫能想像的。我們沒有辦法想像「迴向」的功德、力量。不但凡夫想不到，一般聖人也想不到，所以稱之為「難信之法」、「無上迴向」。

《華嚴經》上，善財童子參訪的五十三位善知識，雖然大家修的法門不同，依靠的經論不同，他們必然都是「一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國」。文殊菩薩求生西方，普賢菩薩求生西方，善財童子求生西方，五十三位善知識沒有一位不是求生西方。如果不求生西方極樂世界，決定不會列在《華嚴經》上，這才是十大願王導歸極樂。由《華嚴》顯示念佛法門真正不可思議。佛在此告訴我們，『隨願皆生，得不退轉』。生西方極樂世界最大的好處就是「得不退轉」。不願往生西方極樂世界，菩薩修到「七地」還會退轉。這多難！一定要到「八地」才保住不退。八地稱「不動地」。

往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是「圓證三不退」。這就是西方極樂世界第一超勝之處，超越一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒有這種事情。因此，一切諸佛沒有不勸人求生西方極樂世界。往生西方極樂世界成佛容易，不退轉，不造罪。不生西方極樂世界必定退轉，必定有「隔陰之迷」。所以，修學進度非常緩慢，真是吃盡苦頭，不曉得到那一生、那一劫才能成就。這是事實真相，我們不能不警覺。『乃至無上正等菩提』是究竟的果報，一生中必定證圓教佛果。

決證極果第二十二

這一品總結「清淨莊嚴」。西方世界的境界是「般若智慧」。智與境是一不是二；從事相上看，是因果如如。凡是往生到西方極樂世界的人，皆是內斷取捨的意念，心真正達到了清淨莊嚴。如經中所說，都是「住正定聚」，決定在一生中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願，願願都究竟圓滿。

復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。

稱當機名字，是提醒他注意，下面將有重要的開示。

西方世界是平等世界，是一真法界，沒有生滅變異之相。我們這個世界，人是動物，有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。總而言之，都是生滅相。有白天、有晚上，不斷的交替，這也是生滅相。西方極樂世界沒有。為什麼沒有？前面我們曾經讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，一切萬物沒有一樣不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘經上常講的「大光明藏」，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚，沒有黑暗，沒有『晝夜之象』。

亦無歲月劫數之名。

我們世間人有時間的概念，空間的概念。西方極樂世界沒有。我們的時間概念從那兒產生的？從地球自轉一周，一個白天、一個晚上是一天。這是抽象的概念，不是事實。諸位若到北極圈住，加拿大最北方就入北極圈，那個地方是半年白天、半年晚上。若以為一個白天、一個晚上算一天，則南北極地區一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。我們在地球上看到的時差就這麼大，他方世界更不一樣。

西方極樂世界是不生不滅的世界，因此沒有時間觀念。諸位同修要理解，我們往生到西方極樂世界是蓮花化生。生到那裡是不是像小孩一樣？如果像小孩慢慢長大，就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，身體就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大。如果從小慢慢長大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不滅。前面我們念過，西方世界人的身體是「清虛之身，無極之體」。佛在四十八願也跟我們說明，皆得「金剛那羅延身」。金剛那羅延身就沒有時間觀念，這是真的。沒有時間才是真的；有時間觀念是假的。「唯識」把時間、空間列在「不相應行法」。不相應行法有二十四類，就是現代人所講的「抽象概念」，完全不是實有。

說到此，也許有些同修就產生持午問題。「持午」，時間一定要很準確，決定不能過「中」，一定要在日中以前吃飯，日中以后就不能吃東西，否則就「破齋」。所以，「齋」是持午，不是吃素。過中不食是持齋。持齋的功德是修清淨心，對於「修定」有很大的幫助。中國世俗講究「養生之道」，很懂得飲食，所以早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；靜坐用功的時候，心地格外清淨。生理可以幫助心理，真正功德意義在此。但每個地區時差不同，台北的晚上，美國是白天。因此，持午在每一個地區要認定當地的「日中」；可是旅行的時候就很麻煩，時差算不準。

我們必須懂得，佛制定「持午」這一條戒律，真正的精神、用意在那裡，然后才知道應該如何遵守。戒律條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午。「持午」這個名詞，西方世界人沒有聽說過，因為他們根本就不需要吃東西。我們日中一食，他們一食也不要，這是心地清淨到極處。我們為什麼要飲食？因為這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體。這個身體不乾淨，非常脆弱，時時要刻意保養。一不保養，就出問題，就壞了。身體就像一部機器，而且是很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，每天需要消耗這麼多的能量，若是不補足，就會出毛病。

諸位要懂得我的意思，就曉得「持午」不是每一個人可以學的；不要勉強，不要充面子，否則是自欺欺人。身體每天需要這麼多東西補充，補充不足，身體會壞。佛當年在世，出家的弟子日中一食。他們心清淨，身清淨，身心清淨，消耗的能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定中，沒有妄想。阿羅漢有妄想，但很少很少，所以他每天補充一點就足夠。像汽車一樣，它是輛省油的車；我們是耗油的車，不一樣。耗油的車，若用省油的方式對待它，跑不了幾天車就壞了。一定要懂得這個道理，不能跟自己開玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，錯了！必須自己心地清淨，需要量少，自然就減少飲食。多吃是浪費，都排泄出去；身體所吸收的，只需要那麼多，這一點要明瞭。愈是需要用腦、用體力的時候，愈要注意營養。

最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不見得是健康的食物。健康的食物是簡單、清潔。中國人講求色、香、味，外國人不懂這些。外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的；中國人吃兩餐一樣的，就覺得吃不下，要變變花樣。中國人跟外國人比較體力，確實不如外國人。運動場上就看到，打籃球，第一場的上半場，體力差不多；下半場，體力不夠就輸給外國人。所以，健康的飲食，並不是調味好，而是單純。

復無住著家室。

這一句說明，不執著居住的相狀，不著相。

於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。

標式名號是說我們這個世間，那一個城市，那一條街道，門牌號碼是多少；西方極樂世界沒有這些。那麼大的世界沒有城市名稱，沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，我們聽起來，這可麻煩！假如我們兩個都往生，到底你住那裡？西方極樂世界的人沒有姓氏，也沒有名字，我們要找一個好朋友，或者從前往生的，或者跟我們一同往生的，到那兒去找？其實此事前面已經說得很清楚。

生到西方極樂世界的人，六種神通都具足。天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那裡還有找不到的？心裡一動念想看什麼人，就看到那個人。不但看到了，立即就見面。念頭一動，兩個已經見面了。西方世界奇妙，論科技，我們這世界的科學技術跟人家比，是小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以面談，但是只能看到影像，不能接觸。西方極樂世界是能接觸的，完全跟面對面一樣。他不來，我也不去，兩個已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂「千百億化身」。一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交，因此世界再大，沒有距離。不但在本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。

從我們的分別、執著來看，西方極樂世界距離我們「十萬億佛國土」。我們看，有距離；西方世界的人看，沒有距離。因為一動念就現前，那有距離？我們這裡念佛念到心清淨，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講「一彈指頃」。「一彈指」是一秒鐘都不到，我們在西方極樂世界已經現身。這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的。有沒有距離？沒有，盡虛空遍法界是一體。空間沒有距離；時間沒有過去、現在、未來。西方世界沒有時空，非常奇妙！唯有時空沒有了，才是真正的無量壽。

西方世界的人，容貌永遠不變，不像我們這裡，一年比一年老。為什麼老？大乘經上常講，「一切法從心想生」，你把這句話參透了，就知道我們為什麼老。心裡想，又過一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日時都忘掉，就年年十八，永遠都不老。這就說明，從那一天起把時間觀念丟掉，永遠就是這個年齡。在二十歲丟掉，沒有時間觀念，永遠是二十歲；於四十歲丟掉，便永遠是四十歲。真的如此。要是念念想著，又過一年，又過一個月了，老得就很快。誰叫你老？自己念念想著老，就變老；想病就真的有病。「一切法從心想生」，明明有病，但心理很健康，決定沒有病；那個病不要醫療，過幾天就好了。這就是佛在經上告訴我們的「一切法從心想生」。這麼多妄想，為什麼不轉過來想佛，想蓮花？想佛就成佛！天天想佛，將來相貌就變得跟佛一樣。念佛成佛，也是心想生的。

一個人常常存善念，相貌就慈悲；常常有惡念，相貌就兇狠。「相隨心轉」，整個體質也是從心轉變的。現代人時髦的術語是「改變體質」，這話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用運動、藥物。藥都是「毒藥」。真正改變體質就是念頭，善念、惡念、淨念，最殊勝的是「淨念」。大家要想改變體質，只要「淨念相繼」，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需要很長的時間。要是依照這個理論方法去改造，一定會得到滿意的成果。

『亦無取舍分別』，這句話就是永離四相、四見，達到心境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的。《金剛經》前半部講「四相」，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有不少同修受菩薩戒，是不是菩薩？用《金剛經》的標準對照對照，是不是菩薩？《金剛經》的標準，是諸佛肯定承認的菩薩。達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。后半部的境界提升了，講「四見」。「相」是講外表；「見」是講內在。如果還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，就不是菩薩。由此可知，最低的標準是破四相，不能著相。

「亦無取舍分別」，內心跟外境一如，對於一切境界，決定沒有分別、執著。諸位聽懂了，從現在起不分別、不執著，人家叫我名字，我也不答應，因為我不分別；這樣學佛豈非學得呆頭呆腦，變成佛呆子。所以，佛法很難講，怕發生誤會。教你不執著，實際上還是執著，執著「一切都不執著了」。佛是教我們不執著，不能執著一個「不執著」，把執著的對象換了，還是執著。錯了！不解如來所說義。真正到一切不執著，解脫自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著，可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣不變，恆順眾生，隨喜功德。

譬如你問我，現在幾點鐘？是你的時間幾點鐘，我成全你，而我自己沒有時間觀念，年、月、日、時都沒有。你的觀念裡，今天是幾月幾日，現在是幾點鐘；我隨緣不攀緣，也說某月某日某時，但是自己內心裡確實沒有。這是「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞你們的執著。你們的執著、分別，我隨順，而不執著。我自己確實沒有，心地清淨，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比。一切苦難從那裡來的？從分別、執著來的。有分別、執著，就有苦難，有得受了。離開一切分別、執著，一切苦厄都沒有，所以極樂世界沒有眾苦。真正念佛人應當學！

《無量壽經》裡，值得我們學的東西太多了。我們要學得內心清淨，確實不分別、不執著，不起心、不動念，隨緣不攀緣。

唯受清淨最上快樂。

心清淨，身就清淨。身心清淨，境界就清淨。「心淨則土淨」，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。古人講的，一天念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，還打妄想，所謂「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，因為心不清淨。口裡念佛，心裡還是人我是非，還是貪、瞋、癡、慢，這種人不能往生。真正往生的是「心地清淨」。心地清淨的人，早晚十念都決定往生。

蕅益大師在《要解》裡講得好，「往生與否，全憑信願之有無」。往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得很好，「信心清淨則生實相」。所以，信願的標準是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。今天這裡有念佛會，那一邊告訴你，到那裡去立刻發財，就拿到一百萬；保證你一定去，今天這一堂佛不念沒有關係，去拿一百萬。這信心是假的，不是真的。換言之，世間名聞利養、五欲六塵還沒有放下，這個信心就不清淨。

信願不是普通的標準。真信真願的人決定往生；品位高下在念佛功夫的淺深。沒有說念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清淨。一天念十聲、二十聲佛號，心清淨，這是功夫。一天念十萬聲佛號，心不清淨，沒有功夫。你才曉得信、願、持名，這三樁事都有標準；不是我們想像中錯誤的概念，否則就誤了自己的一生。佛沒有說錯，是自己誤會。

若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

這一段文是四十八願之二十九願、十二願的成就。二十九願是「住正定聚」；十二願是「定成正覺」，所以這品的標題（夏蓮居居士擬的）是「決證極果」。「決」是決定。決定證到極果。「極果」就是無上正等正覺，也是圓教的佛果。換言之，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證，無二無別。經上講「善男子、善女人」。要特別留意「善」。怎樣才能稱善，怎樣是不善，在佛法諸經之中的標準也不一樣。本經的標準，必須具足信、願、行三個條件，就稱為善男子、善女人。這三個條件不具，就是男子、女人，善字就講不上。我們要曉得，具足這三條件決定往生。

『若已生』，過去具足的已經往生了。『若當生』，現在具足的（指我們）。如果我們具足這些條件，這一生決定得生。生到西方極樂世界一定『住於正定之聚』。「聚」就是一類。佛將一切眾生分為三大類：第一類是正定聚；第二類是邪定聚；第三類是不定聚。用這三大類把一切眾生包括盡了。

第一、「正定聚」。簡單的說，是修行的理論、方法正確，決定證果。不管修學那個法門，所依據的理論方法正確，顯教也好、密教也好，參禪也好、學教也好，念佛、持咒等無量法門，每個法門都有理論、方法。理論方法正確沒有錯誤，依照理論方法修行一定證果，不問證果大小。證阿羅漢果的或證須陀洹果的，菩薩果的，成佛果的，是果位大小不一樣，決定證果，這是正定聚。

第二、「邪定聚」。所依據的理論、方法是錯誤的。雖然修行非常勇猛、精進、認真，決定不能證果。這是邪定聚。

第三、「不定聚」。這一類眾生要是親近正定聚的，跟著修行，就變成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修學，就變成邪定聚。故稱為不定聚。

西方世界是「正定中的正定」，因為他的果報不是阿羅漢、辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士；他成的是圓滿的佛果。沒有比這更高的，所以是正定中的正定。西方極樂世界的人，個個如此，因此能『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』。這句是梵語，譯成中文是「無上正等正覺」，就是「究竟圓滿的智慧」。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能，這樣的智慧才究竟圓滿，才是學佛最高的目的。

諸位想想，自己現在是正定聚，還是邪定聚？要認識一切經裡，只有這一部經，確實能教我們在一生中證得無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，但修行有困難，不是我們的程度、我們的根性能學的。

以《金剛經》來講，「四相」空不了。《金剛經》的理論方法不錯，能做得到嗎？真做不到。我們連見思煩惱都不能斷，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到。須陀洹跟無上菩提比，差太遠，不能比。「須陀洹」好比是幼稚園小小班；「無上菩提」是博士學位，怎麼能比！

這就說明，「斷惑證真」絕對不是凡夫在一生中辦得到的。念佛法門為什麼「十方佛讚」？因為理論、方法達到了極處，完全沒有障礙，不要斷惑，也能證真。因此這個法門就變成「難信之法」。最容易修，最難相信。誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚歎。菩薩中相信的就不多。我們在經上看到，相信念佛法門也不過是文殊、普賢、觀音、勢至。華藏世界的文殊、普賢相信；我們娑婆世界的彌勒菩薩相信。其餘相信這個法門，提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少。玄奘大師說極難信法，不是假難。

末后這個結論好。『何以故』即為什麼？『若邪定聚，及不定聚』這兩類人，『不能了知建立彼因故』。「彼因」是帶業往生，不退成佛。這個奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我們依據這一部經典，依照這一個方法，決定往生，不退成佛。「三輩往生品」說的方法是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，實在太簡單了。

我們想想諦閑老法師當年有個徒弟，諦老就是教他念一句「南無阿彌陀佛」。告訴他，「你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處」。那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處。但是他老實，老師怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。這本事大！若問，他為什麼有這樣的成就？讀《無量壽經》就了解。他雖沒念過這部經，也沒有聽過這部經，而他用的方法就是《無量壽經》講的方法，「一向專念阿彌陀佛」。他不懂理論，但依據的方法正確，能念到預知時至，沒有病苦，站著往生；往生之后還站了三天，等師父替他辦后事。

理論，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清淨，一心不亂，理論自然貫通，豁然大悟，一切通達。為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？講經說法要有法緣。跟眾生沒有緣，講得再好，也沒有人聽。那個時候他智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，是第一個原因。沒念過書，理，他能講；經上文字，不認得，是第二個原因。出生微賤，與一般人接觸，大家瞧不起他，是第三個原因。我們在佛經裡念到，證阿羅漢的人，世間人不認識他、鄙視他、瞧不起他，得受惡報。對彌陀弟子得一心不亂的菩薩，要是存輕慢心，惡報不可思議！所以他趕緊走，免得人家諷刺，瞧不起，免得眾生造罪業，這是大慈大悲。

因為種種因緣，他示現往生。這個示現度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼會被他度？聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有，他為我們作榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那裡？他心清淨，老實念佛，念累了就睡覺，睡好了就再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪瞋癡慢，還搞名聞利養，這就完了。

果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。說到此，我們的確有能力趕上他。可是再想想，沒有他的福報。他有什麼福報？他生活不要憂慮；我們還要忙三餐生活，還要上班賺錢，這就不如他。他生活雖然清苦，但沒有壓力。出了家，在鄉下住個破廟，有幾位居士供養，每個月給他送點錢買米買菜；還有一位老太太發心替他燒飯，洗衣服。他很有福報，一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛。他福報太大，而我們沒福。諸位仔細觀察，他的確不簡單。無論那一方面，我們真的比不上。他確實符合經典裡的理論與方法，果報也完全符合。

世尊當年說法，三轉法輪：第一、「示轉」。直截了當指示我們，一說，上根人就明白，就覺悟，就接受。中等根性的聽了佛的開示，還沒有想到佛是對自己說的。譬如，我們讀這部經，看到佛叫阿難，以為佛是對阿難說的，不是對我說的，這就當面錯過了。第二、「勸轉」。勸就比較容易覺悟。原來對他們說的，就是對我說的。第三、「證轉」。拿證據出來。沒有證據，就不相信，要有證據。聽了之后若還未必相信，才用證轉。

諦閑法師的那位徒弟就是「作證轉」，作證明給我們看。台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的，最保守的估計也有五百人以上。這五百人中有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有。這些人都是為我們作證。

台北市蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生多殊勝！許多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲。走之前還跟大家講經說法，講了一個半鐘點。講完之后跟大家告假—我要回家了。下了講台，在小客廳沙發上一坐，就回西方極樂世界老家了。下講台就往生。講經一個半鐘點，中氣十足，音聲宏亮，沒有生病的樣子。下講台，一盤腿就走了！這是當時參加法會的人都看到的。他是皈依印光大師的。大概印光法師的弟子都能老實念佛，都很認真。這些是非常好的榜樣。

我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明瞭，關鍵就在自己肯不肯認真幹。果然認真精進不懈，我們的成就，決定是如經上所說的「決證極果」，一生成就。所以「正定聚」現在就得到，不必等到西方極樂世界。現在就相信，不懷疑，照經典的理論、方法來修學，現在就得「正定聚」。