禮佛現光第三十八

這一品是說，娑婆世界與極樂世界的二位導師，加持與會大眾，使在法會中的每一個人，親見極樂世界依正莊嚴。在三轉法輪中稱為「作證轉」。前段經文是世尊介紹、證明西方極樂世界確實存在，增長專修、專念、求生的信心。末法眾生業障很重，所以感應非常稀少，比不上佛當年住世時。但是他們能見到，也就為我們作見證，不一定要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再不相信，即是愚癡到了極處。即使民國以來，在台灣、在大陸、在海外，許多念佛往生的人，而且有不少預知時至，不生病走的。這些站著走的、坐著走的，都明白告訴我們，他們見到西方三聖來接引他們往生。有的時候見到西方極樂世界與經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我見到，我想這些人決不是打妄語。那有打妄語可以預知時至，站著走、坐著走的？

因此，我們要深信西方極樂世界確實存在，真有這樁事。世間亦有人說這個世界已經亂了。李老師在往生的前幾天告訴他的學生，講得很明白，世間一年比一年亂。李老師往生五年，我們回顧這五年，確實是一年比一年亂，將來的動亂還不止現在這個程度，還不曉得要加深多少，眾生非常苦。李老師說：「真正能救自己的，只有堅定信心，念佛求生淨土。」我們在講席中常常提醒諸位同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業是決定不能往生的。佛在《戒經》裡講得很多，可惜我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解裡講得很明白，求往生是易行道。易行也不是想像得那麼容易，決不是念這句佛號，與一天念幾遍《無量壽經》就能往生。需要把佛的教訓，在生活中做到，這樣才行。三業要與願行相應，這樣才能消除障礙。

人在世間，生命非常短促，尤其是亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這句佛號。有一天時間認真斷一切惡，修一切善，才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生淨土，就沒有白過。要曉得，身體都是假的，何況身外之物，不可以有絲毫的留戀。以世出世間法起心動念，都會造業；唯獨這句「南無阿彌陀佛」是正念。二六時中只存此一念，就沒錯；離開這一念，你的念頭就錯。這一品經文重點在此。

佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。

佛告訴阿難，也是提醒大眾。「若曹」就是你們。你們想不想見阿彌陀佛？『無量清淨平等覺』就是阿彌陀佛的別名。「無量壽」是中譯，梵音就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛也稱為「清淨平等覺」，就是西方世界本師的德號。從這個德號裡，我們才曉得，應該怎樣修學才能與他相應。我們的心要清淨，要平等，要覺而不迷，這樣與阿彌陀佛的心行就相應。『及諸菩薩阿羅漢等』是指阿彌陀佛的學生。學生的人數無量無邊，無法計算。所居的國土就是西方極樂世界。這句經文有正報，有依報。佛與菩薩是正報，國土是依報。西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？想見，不是見不到。

《大勢至菩薩念佛圓通章》裡告訴我們，真正念佛，念到感應道交的時候，「現前當來，必定見佛」。這是「現前」見，「當來」是往生之后見。沒有往生之前是現前見。現前要怎樣見？世尊教我們念佛，一心稱念就能見到。我們現在也天天念佛，可是不是一心，我們是亂心稱念，雜心稱念。心不清淨，所以見不到；心清淨，就有感應。可是同修們不要求感應，要求清淨心。求感應，心就不清淨，念頭就錯了。求清淨心是正確的。

應起西向。當日沒處。

這是把方向指示清楚。因為聽經的時候，大家都坐在那兒聽，你想見阿彌陀佛，要起來向西方阿彌陀佛極樂世界致敬。所以，先叫他們起來，面向西方。那個地方是西方？太陽下山的方向。

恭敬頂禮。

此句經文關鍵的字就是「恭敬」，這兩個字很不容易做到。我們今天學佛，將來能不能往生，決定在對阿彌陀佛有沒有恭敬心，有沒有恭敬行（行是行為）。什麼是恭敬的心行？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益，妄言、兩舌（挑撥是非）。殊不知因此罪過，障礙往生，念佛決定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。「不誠無物」，人若不真誠，什麼都沒有，都不能成就。這是我們要認真反省檢點的，別人有沒有與我不相干。學佛的人不要管別人，好好的管住自己。我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害欺騙別人，妄語、兩舌、惡口、綺語，有沒有造這些罪業。心裡有絲毫自欺騙人，就沒有恭敬心，頂禮佛菩薩，拜得再多也枉然。

古德有個比喻，每天拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上禮拜，也是自欺欺人，把他比喻「如踏碓舂米」一樣，與「喊破喉嚨也枉然」意思相同。這是說明沒有恭敬心，沒有誠意就不會有感應，還是念念在造業。業障要怎樣才能懺除？必須真正知道自己做錯，懂得消除化解誤會。特別是挑撥是非，使兩個人不和，冤結是我造的，不把它解開，生生世世都要受此果報。所以，聰明人發露懺悔，說明我是為了自己的利益，使你們兩方鬥爭，這是我的過錯。說出來，兩邊誤會解開，自己也消除業報。佛教裡的「發露懺悔」是這個意義，不是在菩薩面前說，我做了什麼罪業，你要原諒我，要饒恕我，這樣沒有用的。你要在受害的人面前發露懺悔，要解開當事人的誤會，務令和睦如初，這才是行菩薩道。學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能損害一個人，對一切眾生都平等。這樣的恭敬很難。待人、接物、處世都要真誠。

稱念南無阿彌陀佛。

「稱念」是一心稱念。以真誠心、恭敬心拜佛、念佛。古云「誠則靈」，真誠就有感應。只要遵從釋迦牟尼佛的教導，當時那些人禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，大眾見到極樂世界。我們今天能不能？一樣能，誠則靈。我們今天怎麼拜，怎麼念，也見不到，原因就是心不誠，罪業很重，沒能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世也不能往生。我們要真正求往生，一定先要懺除業障。

阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。

阿難很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼這一句話，他趕緊站起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜稱念，『我今願見極樂世界阿彌陀佛』。見佛幹什麼？『供養奉事，種諸善根』。這兩句是阿難所求。

頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。

他頂禮拜下去，頭抬起來時，阿彌陀佛就現在他面前，現的是廣大身，在虛空中。色相端正莊嚴，佛身是金色的，所以形容『如黃金山，高出一切諸世界上』。感應多快！為什麼有這樣感應？我們一定要明瞭道理。佛在大經上常常告訴我們，「萬法唯心」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。離開自性，無有一法可得。西方極樂世界依正莊嚴，還是自性變現出來的。自性清淨就現清淨法界，自性不淨就現濁惡法界。所以，應當牢牢記住佛說「一切法從心想生」，這是原理。心想佛的時候，心已經成佛，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。阿難跟與會大眾，這個時候他們一念相應，念念相應，這個境界就現前。我們今天雖然念，念得不相應。為什麼不相應？我們念念中有是非人我，念念中有貪瞋癡慢，念念中還有分別執著，怎麼能相應！不相應所現的境界，還是濁惡的境界。

在五濁惡世中，我們認為濁惡不好，誰負責任？自己要負責任。我們一生的際遇不好，也要自己負責任，決定不能怨天尤人。除自性之外，虛空世界，國土眾生俱不可得。怨天尤人只是增長並加重自己罪業而已，除此之外，什麼也得不到。這就是經上常講的「可憐愍者」。佛眼觀看，那些人非常可憐，不覺悟，不知道回頭。回頭就是真正懺悔。罪從心起，還從心懺，這樣禮佛、拜佛就有感應。

又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。

前面說阿彌陀佛的身相高出一切諸世界上，阿難同時看到十方世界諸佛如來。他這一念，本來只想見阿彌陀佛，但是極樂世界現出來，十方一切諸佛世界也都現前。現前才有比較，阿彌陀佛極樂世界在一切諸佛剎土裡，第一莊嚴。阿彌陀佛身相跟十方一切諸佛比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、聽到，證明本經與小本《阿彌陀經》裡講的，十方佛讚歎阿彌陀佛，是真的，不是假的。因此，我們念佛人蒙一切諸佛如來護念，得一切諸佛如來加持。無論是什麼人，乃至於惡道眾生能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等的加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障抗拒佛力，佛加持時，自己感受不到，沒得到受用。不是佛不加持，是自己罪業障礙佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就會感受到。

業障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必問別人，自己親身能感受到。佛的光明、佛的願力、佛的威神在加持你，在幫助你。所以，人最要緊的是真正有一個意念，要消自己的罪業。一般人雖然說要消業障，但不是真心，嘴皮上說說而已，罪業天天繼續不斷在造，沒有真正做消除的工作。真正覺悟的人，念念希求消除罪障。真消除業障，佛力則加持你，使你的業障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能幫助你開智慧，幫助你得到許多善巧方便。佛法的利益，佛法的好處，得到的人才知道，得不到的人不曉得。得不到的人，是他的業障抗拒，佛也沒有辦法。「心、佛、眾生，三無差別」。我們的業力太大，佛講眾生的業力能敵須彌，能深巨海，能障聖道。所以，業障一定要消除，才是真正覺悟，真正聰明的人。

諸佛『稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德』。諸佛對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛，無二無別。世尊在這一會裡跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場講《無量壽經》。『無礙』是諸佛都講，彼此沒有障礙。『無斷』是從來沒有間斷過。這就奇怪，這些皆是事實。釋迦牟尼佛及一切諸佛如來講《無量壽經》，從無中斷。佛有沒有講別的經？佛同時講一切經。講一切經有沒有中斷？也沒有中斷。這就奇妙，不可思議。從前的人對此境界很難理解，現代我們收聽無線電廣播，從這個比喻上體會。全世界有多少頻道，二十四小時打開，它有沒有中斷過？每一個頻道都沒有中斷。佛不思議的神力，能同時宣講無量無邊法門，如無線電每一頻道一樣，永無中斷。

智者大師是隋末唐初的人，他讀《法華經》，讀到《藥王品》時入定，在定中出現世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一會。出定之后告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在還沒散場。佛滅度已經一千多年，這就是「無礙無斷」的證明。一切諸佛所講無量無邊經典皆不相妨礙，就好像無線電廣播頻道皆在空中，彼此不相妨礙，從無間斷一樣。你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是諸佛親口說的。阿難此時，悟入這個境界。這樣的境界通常在世間來講，要得到理一心不亂。我們念佛人，念到理一心不亂，現前就有此能力，可以在定中享受見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法。

往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就是《華嚴經》最后一品「入不思議解脫境界」。華嚴會上，普賢菩薩教我們用普賢行願，能入不思議解脫境界。普賢行願，心地清淨到極處，真誠到極處，平等到極處，慈悲到極處。這樣的心，修一切行都是「普賢行」，所以他入此境界。這是清涼大師講的「四無礙法界」。這一段經文敘說阿難才禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，也見到十方諸佛與他們的剎土。

阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。

我們若問阿難現在在那裡？他在極樂世界。他是在無量壽會上見到極樂世界，發心發願求生淨土，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深！如果不是他把經典集結傳到后世，我們那裡曉得有這些事。我們往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時候，當然，觀音、勢至一定來。阿難來不來？一定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們，這也使我們信心增長。阿難在此現身說法，一切諸佛剎土他都看到，他說『彼佛淨剎，得未曾有』。彌陀淨土跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，他願生極樂世界。

世尊告言。

阿難發願純正，佛看到歡喜；不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜。因為他的選擇純正，一點都沒有錯。世尊告訴他：

其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。

因為阿難發願往生，希望見佛「供養奉事，種諸善根」；世尊就告訴他，凡是生到西方極樂世界的人（這裡沒有說那一土、那一品，就是圓滿包括，從實報土到凡聖同居土下下品，皆包括在裡面），都已經親近阿彌陀佛，每天接受極樂世界的教導。《無量壽經》就是極樂世界的概論。諸大菩薩，如觀音、勢至、文殊、普賢，這些老學長、同參道友，在此經雖沒詳說，但《觀無量壽佛經》講得詳細。三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致都能理解。生到西方極樂世界即圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況，也會點頭，自己求生是有可能。

我們今天難在那裡？善友很少，惡友很多。惡友天天教你增長貪瞋癡，這樣的人太多；教你念佛求生淨土的人太少。這是人事環境不好，社會物質環境也不好。物質環境天天在誘惑你，幾個人能不受誘惑，在此花花世界不動心、不迷，太難了。西方極樂世界則不論人事、物質環境都好，它是平等世界，在那裡真正「植眾德本」。此「德本」是指無上菩提。沒有到達西方極樂世界之前，我們講植眾德本，就是「執持名號」、「發菩提心，一向專念」。到西方極樂世界，德本就是指「無上菩提」。

汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。

世尊在此教阿難發願求生淨土的方法，也就是教導我們大眾。「欲生」是發願往生西方極樂世界，就是「發菩提心」。動一個真正的意念，希求往生西方極樂世界，蕅益大師在《要解》裡說，「此一念就是無上菩提心」。『應當一心歸依瞻仰』，就是一向專念。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭。回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭，回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，回轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德，不可思議。「瞻仰」即是「仰慕」。沒有別的願望，希望見佛，只是希望生到西方極樂世界，除這一念心之外，什麼都沒有。

世間做種種好事、種種功德都不如念這句阿彌陀佛。一切善行、善事，我們隨緣做，絕不攀緣。攀緣是有意想做，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做，未遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清淨，心裡還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜。善導大師說，「雜善之心，也成往生障礙」。雜一切善念都成往生的障礙，何況雜一切惡業，更是重障。雜善業念佛，將來三善道受生，出不了輪迴，來生得人天福報。雜惡業念佛，還是墮三惡道。只要夾雜就不出六道輪迴。

《西方確指》，覺明妙行菩薩對無朽的開示，我們印在佛卡的后面，非常重要。念佛不可以夾雜。善導大師講得很好，我們今天遇緣不好。不好到什麼程度？許多德高望重的高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單念這本《無量壽經》不行，還要讀誦大乘，還要加點禪觀，再加持咒，這才行。這些人的話能聽嗎？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教我們，我們不能聽；善導大師講，甚至「地前」的菩薩來告訴我們，不只一個人，無量無邊的菩薩異口同聲都這麼說，我們也不能聽。更進一層，從初地到十地的大菩薩，也異口同聲這麼說來勸你，還是不能聽。最后講到極處，十方無量無邊的化佛也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，我們還是不聽。這樣的信心才真的清淨堅定，決定往生，決定不動搖。

我從香港帶回一本《觀無量壽佛經》的好本子，最近把它影印流通。將來這部經講完，我們把《觀經》好好給諸位細細說一遍，所有的疑惑就會斷得乾乾淨淨，這也是非常難得的善緣。大師說得很好，每個人的根性不同，愛好不同。我喜歡這個法門，一門深入，決定成就。所以，法門平等，無有高下。他講得非常圓滿，教你如果求解研經，可以研究很多種，沒有關係，幫助你開智慧；但是行門，只能一門深入。解可以多門研習，行則決定一門。如果摻雜其他的行門，決定成障礙。

我們根性不利，智慧沒開，何況還一身的罪業。所以，不但「行」要專，「解」也要專。因為經論看多了，佛在這部經上這樣講，那部經上那麼說，未能圓解，則生懷疑，反令信心動搖。殊不知，這部經是佛對我說的，那部經是佛對那個人說的，那個人根性跟我完全不同。你有能力聽，聽了不動搖，固然很好；要是聽了信心動搖，不如不聽，不如不接觸。所以，要曉得「回頭」，不但能在世法裡回頭，在佛法裡也回頭。從前我喜歡很多法門，喜歡很多經論，現在也都放下了。

淨宗第一大善知識，確實是印光老法師，凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生，李炳南也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是要你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈巖山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師父的人：「你們來幹什麼？」「我們來看看師父。」「師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢，為什麼不在家裡老實念佛？」這是真善知識語，是真正教你專修，一心稱念。

此處講的「一心歸依瞻仰」，是世尊真實教導我們。心裡尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛。這樣修學，沒有一個不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了。喜歡的經論、法門多，障礙也來。雖然很精進，也斷惡修善，來生的果報，則是人天福報。享受人天福報，一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心。福報現前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、瞋、癡、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。正如《地藏經》上所講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，此乃一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不在形式上，要重實質，就是心地真誠清淨。除西方依正莊嚴之外，一切都不放在心上，這才是「發菩提心，一向專念」，才是世尊在此教我們「一心歸依瞻仰」；大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「都攝六根，淨念相繼」，意思相通。世尊把修學的方法為我們說出來。

作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。

世尊講經說法時，大眾無須言說，只要起心動念，阿彌陀佛即知曉。阿難與大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以，當世尊把修學的方法說出來之后，阿彌陀佛掌中放光，『普照一切諸佛世界』。本經講的十方佛，《阿彌陀經》講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光明普照之中，讓與會的大眾看得清清楚楚。一切諸佛剎土都看得清清楚楚，而且看得很近，『如處一尋』。「一尋」是八尺。如同面對面一樣的清楚，這是世尊跟彌陀的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。

以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。

這一段經文就是六道眾生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼見不到。為什麼肉眼見不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球的構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能適合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道裡的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使與會大眾眼根的能力恢復。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢復到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。

我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心裡沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心裡動個妄念，就有障礙，就不正常，組織就起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因為念頭。什麼時候最正常？心地真誠是正常，清淨是正常，平等是正常。你果然做到「真誠、清淨、平等」，身體就是無量壽，不會衰壞。人為什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織為什麼會退化？愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老，也像小孩一樣，不會變，也不會退化。心念在改變人的身體，就是這個道理。「萬法唯心」，「一切唯心造」，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說「依報隨著正報轉」，「正報」就是心念。

由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢復心理健康而已！果然恢復心理健康，即是佛門常說的「佛氏門中，有求必應」。我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到，要懂得求的理論與方法。世間是假的，不是真的。從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能、所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。

譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。

這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道裡的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到。這是見到大千世界。『泥犁』是地獄道，『谿谷』指畜生道，『幽冥』是餓鬼道。這是「所照」；下文水喻「能照」。

猶如劫水彌滿世界。

『劫水』是佛所說的大三災之一。「大三災」是火災燒到初禪天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禪天；風災摧毀三禪天。三禪天都有災難，四禪天無此災難，所以四禪是福天，有大福報，三災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禪天。三禪以下都有災難，初禪三災通有；二禪沒有火災，有水災、風災；三禪無水、火，只有風災。此處講「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界義。

其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。

此句形容佛的光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因為光彩都被佛光佔去。譬如，我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。再明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。

彼佛光明。亦復如是。

這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個彷彿，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。

聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。

聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光（光即今人所謂的磁場波動現象），可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。光明大小，人人不同，光的顏色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你的身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因為我們有煩惱、有妄想、有執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們的自性光明透不出來。

業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清淨。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。佛是絲毫的障礙都沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩還有三品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上說光明，一切眾生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顏色不一樣。佛透出來的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。

此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。

此文總結以上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有這一段經文，「三轉法輪」即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀與十方世界諸佛菩薩現身為作證明。當時不僅阿難見到。『此會四眾』，「四眾」依本經記載約有二萬餘人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽眾有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。與會的六道眾生皆得世尊、阿彌陀佛威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。

阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。

這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮台上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，『聲聞菩薩，圍繞恭敬』；看到佛在說法，大眾在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。

譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。

「須彌山」是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。

清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。

在此世間實在找不到比喻，來比擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽眾的現量境界。然而對凡夫來講就不太適合，因為我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對象不同，我們只看到經典對於須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰；忉利天在須彌山的頂端，故稱為「地居天」。再往上去是「空居天」，境界更不可思議。不要說是佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是『聖賢共住』，益顯奇特殊勝無比莊嚴。

阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

末句是佛的名號，全是音譯。阿難以及當時與會的大眾們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱「阿彌陀佛」，全都稱念到了。當時的狀況是：

諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。

這是說佛光對於大眾加持的利益。從天人一直到六道眾生，此處只講畜生。『蜎飛蠕動』是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬於業障。業障消除，痛苦就沒有。『一切憂惱，莫不解脫』。心裡的憂慮煩惱，蒙佛光注照（佛是以無量真實智慧注照），這些眾生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，『慈心作善，歡喜快樂』，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切眾生平等慈悲，所以他才歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。

鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。

這是「天樂供養」。由此可知，佛的威神不但感動有情眾生破迷開悟，離苦得樂，無情眾生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的「空中莊嚴」，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定是有的，就是西方世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢復。

自性本具的香光無時無處不周遍，為什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的「香光莊嚴」。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，「妄想執著」是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢復。不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清淨功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。

諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。

這是諸天供養，意思是雙關的。因為佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到裡面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大眾供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也是供養他們的本師藥師佛。第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。

爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。

『百千俱胝那由他國』就是《阿彌陀經》上講的「十萬億佛國土」。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，『以佛威力，如對目前，如淨天眼，觀一尋地』。大眾得佛威神的加持，所看到的「百千俱胝那由他國」，就像面對面一樣。「一尋地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界裡，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。

今天這個世界雖然不太大，比起佛經裡講的諸佛剎土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢復之后，用不著這些機械，所看的比電視畫面真實太多，完全是真實的。此會大眾與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大眾聽得清楚；大眾說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他跟我們說話，我們也懂。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛為我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標準日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是「本能」，不是學得來的；是「清淨、平等、大慈悲心」裡自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲，非常奇妙。

彼見此土。亦復如是。

「彼」是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。

悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。

他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這裡講經說法，有兩萬多人在場，他們也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲；他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我們的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定來接引往生。如果我們心地不真，對於這個世間還有牽掛，還有留戀，就是「因地不真，果招迂曲」。這一生佛菩薩不會來接引你，因為你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。

要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是「愚癡」。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正「修行」，是真實的功夫。

如貧得寶第三十七

此品標題是從比喻上說。佛在經文中告訴我們，善因必得善果，勸勉我們努力精進，斷惡修善。

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。

此節經文是世尊對我等止作雙勖。「汝等」指當時與會大眾。引伸它的意思，凡是后世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的眾生，都包含在內。我們每一位同修也都在佛的呼喚之中。『廣植德本』。「廣」是廣泛；「植」是種植；「德本」是四弘誓願、六度、十願。如果以淨土法門來說，「南無阿彌陀佛」名號，就是「萬德之本」。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。我們看蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解裡講得很詳細，在淨宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世待人接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。

學佛的人，第一要「守法」。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小。凡是佛在一切經論裡的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。世出世間的禁戒很多。為什麼有這麼多禁戒，無非是維繫社會秩序，世界和平。人人守法，社會自然就和睦，所以家有家規，國有國法。今天這個世界，國與國之間有許多條約，都在道禁範圍裡。要想把前面兩句做到圓滿，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。為什麼會觸犯道禁？因為忍不住煩惱，情緒控制不了，就觸犯法令規章。所以，一定要學忍辱，凡事都能忍，都能讓。菩薩六度裡就特別強調忍辱、精進。唯有忍辱的人才能精進，他有耐心，樣樣守法，樣樣守規矩，心就定。唯有清淨心，學道功夫才能得力。無論修學那個法門，把握這個原則，那有不成就的。修淨宗，求生西方極樂世界也不例外。

精進的「精」是專精。善導大師在《觀經上品上生章》註解裡開示提醒我們，這一段開示非常重要，因為現前的社會，幾乎時時處處都會遇到。有一些人來告訴你：學這一部經，念佛法門不能成功，你要廣學多聞。說這些話的人引經據典，我們聽了怎麼辦，是不是再去學很多法門？祖師也引經據典告訴我們：即使是阿羅漢、辟支佛、地前菩薩各個人也引經據典，盡虛空遍法界的人都來勸你，說念佛法門不能成就。你怎麼辦？你一定要肯定佛講的話是究竟了義，決定不錯。你要有智慧分析給他聽：你引的經典不錯，我也很尊敬，那是佛對某一類根機的人說的，某一個時代說的，某一個地區說的；說得對，沒錯，對那些根性的眾生有用。我不是那個時代人，也不是那樣的根機，我還是老老實實依此經學念佛法門。一門深入，決定不改，絕不動搖，你這一生就成功，這是「精進」。

更進一步，就是十地菩薩來跟你講、等覺菩薩來跟你講，人數也是盡虛空遍法界，都引經來勸你：你學淨土法門不能往生，不可靠，要廣學多聞。你也要照前面的話來說，增長自己的信心。即使諸佛菩薩來勸我們，也不動搖。這個心就真正定了，決定不動搖。不但是祖師大德苦口婆心的勸勉，教誡我們老實念佛，求生淨土。我們細想，是有道理。即使我們在眼前看到的，不要說過去，就是最近這些年往生的，只受持一句阿彌陀佛，都能預知時至，站著往生、坐著往生，這些人是現身說法。他們只依一句佛號都能成就，依一部經怎麼不能成就？你把這個事實真相真正搞清楚，才決定不會動搖。

善導大師的《四帖疏》必定要讀，黃老居士的《無量壽經》註解裡引用不少。這是我們講的「精進」，也就是覺明妙行菩薩教我們念佛的祕訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這三句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「淨念相繼」。只要做到「淨念相繼」，自自然然就「都攝六根」。不要再分別，我要怎樣攝受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散亂。只要記住一句「淨念相繼」，就成功。「淨念相繼」就是此處講的「精進」、「專一」。

佛說給與一切眾生樂是「慈心」，拔一切眾生苦是「悲心」。慈、悲可以連起來講，因為拔苦，就與樂。「與樂」當然就「拔苦」。「慈悲」是一體的兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門裡不講愛心。因為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是在現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三途，這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。要想使眾生真正能生生世世離苦得樂，不是我們能力可以做到的。這話是真的，但是念佛的人則不然。

我們為什麼念佛，還不是希望生生世世永脫苦海，得究竟圓滿之樂。目的在此。今天我們知道這個方法，把這個方法再教給別人，介紹給別人，推薦給別人。這與諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂的方法、能力，可以說是無二無別。修學別的法門那有這個能力；修學念佛法門就有這個能力，這是真正的「慈心」。我們能教一切眾生，無論他信，或者不信，給他作增上緣，使他在這一生中有緣見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的佛號聲。這就是慈心，就是大慈大悲。

我們印小張的阿彌陀佛像，到處跟人結緣，尤其是海外與大陸。這是慈心的流露，事雖然很簡單，用心可不容易！佛在經上常常說，「一歷耳根，永為道種」。他要是能信，依照這個方法修學，他一生中決定能成就。他若不信，不能依照這個方法修學，在阿賴耶識裡落下金剛種子。將來，也許后世，也許多生多劫以后再遇到念佛法門，這個種子就起現行，起作用，他就能歡喜接受，畢竟得度。所以，不能看輕我們送人一張小佛像，勸人念一句阿彌陀佛。這是大事因緣，不是小事。世間一般無知的人，看這是小事，沒有什麼。其實這一生中，沒有比這樁事更大的。這是真正的慈心，真實的慈心。

我們明瞭這個事實真相，在日常生活中，無論遇到什麼人，或是對一切眾生，我們常常念阿彌陀佛，使他能聽見。這都是慈心幫助他離苦得樂。我們在生活中能節儉一點，把多餘的財力用來弘揚淨宗。末法時期，最契眾生之機的就是這部《無量壽經》，所以大家聽起來特別歡喜，比聽其他經論歡喜多了，這就是很好的證明。不但中國人歡喜，跟外國人講，他們也歡喜。我們知道，這一部經典普度末法一切眾機，正如經上所說的，將來佛法在此世上滅盡，這部經最后滅，還能在世間住世一百年。

今天要把佛法介紹給廣大群眾，介紹什麼法門好？自然是淨土法門。所以，這部經典要多印。世界有四十億人口，中國大陸就有十二億人，我們才印了幾十萬本，不夠分配。一定要發心！目前這個社會，真的證實文殊菩薩在楞嚴會上所講的「此方真教體，清淨在音聞」，說明現代人喜歡聽的多，讀的興趣沒有聽的那麼濃厚。錄音帶的流通比經書收的效果更大，但是兩樣都重要。因為錄音帶的壽命畢竟不能長久，聽幾十次之后，音聲就變質。我們這次到大陸，很多聽了錄音帶的同修們來告訴我，翻錄次數太多，都不清楚，希望我們能有清晰的帶子再送他們一套。而經書就不會隨著時間磨損，可以常住在世間。兩樣工作，我們都應當努力做，真正幫助人念佛，鼓勵人得到這一部無上的法寶。這幾句都是從原則上講的。

佛又告訴我們一樁事，我們可不能發生誤會。『齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』。因此，我們不能小看娑婆世界，這個世間雖然不好，但是對真正修行人來講，也很不錯。因為在這個地方修行一天，超過在西方世界修行一百年。要是不相信，我舉一個例子給大家作為參考：我們這次到大陸觀光參學，看到大陸上的修行人，覺得他們修行一天應該勝過我們一月；百年、一年不敢講。你們去過大陸，他們雖然生活在苦難中，但道心卻比我們真實懇切。我們的日子過得太舒服，修不修無所謂，不肯認真。他們在那個環境裡修行認真。譬如，我們今天得到經書，不算什麼，沒瞧得起；而他們得到一本經書，如獲至寶。我們今天聽錄音帶，稍微有一點雜音就不聽了；他們的音帶雜音很多，聽都聽不清楚，還是當作寶貝，還在聚精會神的仔細聽。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是我們比不上他們的。

同樣的道理，往生西方極樂世界，修學的環境一帆風順，永無障礙，則不及此地精進，突破障難，受盡苦難。這是在此世界真精進的難能可貴處，退緣極多而能不退，故曰勝過極樂。既然修行一天勝過無量壽國一百年，為什麼我們還要離開這個世界？因為這個世界壽命短促，誘惑的力量太強大，雖一時精進勝過西方，但是自己終究是保不住自己，再得人身有隔陰之迷，前生所修的功夫退失得乾乾淨淨。怎麼曉得？我們在座的每位同修，過去生中都很努力修行，想想現在怎麼樣？豈不是都退得乾乾淨淨。如果不退轉，大家早就成佛了。佛在本經上說得很多，也作了證明，末法時期，接觸到這一部經典能生歡喜心的，都是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來。可見這個法門，我們過去生中修過不少次。為什麼沒往生？原因是臨命終時，還是有牽掛，還是放不下，就被這事誤了。

佛在此地特別提醒我們『齋戒清淨』。「齋」是什麼？如果從形式上看，「齋」是日中一食，不是吃素。齋就是一般講的「持午」。午時是十一點到一點鐘。「齋是過中不食」，就是「日中」。假設日中是十二點，過了十二點還是午時，吃了就破齋。但是地球是圓的，它會轉，所以每一個地區日中的時間都不同。從前測量日中非常準確，用日晷。現代想知道日中是幾分幾秒，天文台發行的「天文日曆」，每一天日中的時間都記載得很清楚。過了日中就決定不能吃，只可以喝水。經上講，糖水可以喝，果汁就不行，會沈澱。牛奶、豆漿皆會沈澱，都不可以吃。要是吃點水果、喝果汁，皆屬破齋。我們看到許多人持午，到下午還喝一點豆漿，喝一杯牛奶，皆非如法。這是從事相上說。

佛法中小乘人著重「相」，大乘人著重「心」。大乘人論心不論事。「心」是「清淨心」。「心」要像《壇經》講的「本來無一物」，才是「齋戒清淨」。如果心裡還有妄想、分別、執著，就不是齋戒清淨。由此可知，這個人一天一夜念佛，這是精進念佛。七天七夜念佛，就是打精進佛七。在家人可以修八關齋戒，實際上就像佛七一樣，精進念一天佛。這一天裡，身心世界一切放下，只有一句佛號，絕不間斷。要提起精神，這一天一夜若睡覺就不行，就中斷。不能睡覺，這要拼命，要認真努力。七天七夜一般人受不了，所以我們提倡一天一夜。一個月念一次，這一天一夜決定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定心口相應。現在我們用念佛機助念，是很不得已的。實際上，最如法的還是敲地鐘，由法師或者老修居士帶著念。當然，一天一夜只有一個人敲地鐘是很累的，受不了，需要兩、三個人換班。這樣的修行才能勝過西方極樂世界的修學。

如果還有雜念，有妄想，就遠遠不如極樂世界，那就差遠了。極樂世界的人，個個都是齋戒清淨。因為環境清淨，所以他們的齋戒清淨是不足為奇的。我們這邊五濁惡世，濁惡至極，還能在這裡突破濁惡障難，齋戒清淨，真是非常希有，難能可貴之處在此，所以才說勝過西方世界「為善百歲」。當然，佛沒有妄語，我們相信這話是真實的。但是這句話裡更重要的意思是，佛在此地勸勉我們要認真精進念佛。

所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。

這是講西方極樂世界不但沒有惡事，連惡的名字都沒有。所有十方世界眾生，生到西方極樂世界，決不會起惡念，因為六根所接觸的境界都是純善。阿賴耶識裡雖然有惡習種子，但沒有惡緣把它引起來。

於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。

於此世間修行既能超勝西方世界，自然亦能超勝他方佛土。這跟前面講的意思一樣，前面講『一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』，此處『十日十夜，勝過他方諸佛國土，為善千歲』。此皆形容娑婆修行之難成就，濁惡障難，易墮難進。苟能克服障難，突破濁惡，精進不退，至為艱難可貴，故說勝於他方佛國修行。

所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。

十方諸佛剎土，善多惡少，修善易而不難，尤其是凡聖同居土。唯一不同的是，西方極樂世界的凡聖同居土，它是十方世界獨勝，一切諸佛讚歎。不是讚歎釋迦，不是讚歎彌陀的實報土，而是讚歎彌陀的凡聖同居土，十方世界所不能比。西方世界的凡聖同居土，何以獨勝？本經前面我們讀過，是彌陀弘願不可思議力的加持；是十方世界眾生，以清淨心念佛求生。修的因清淨，佛的加持就更清淨。往生的人都是以清淨心往生的，「心淨則土淨」，都是這樣往生的。因勝，緣勝，果報殊勝，所以十方世界不能相比。

唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

今天我們讀這一句經文，感慨非常深，我們今天確實是飲苦食毒。在古代讀此句經文，很難體會其真實義。最近醫學發達，好像在日本或是那個地方，化驗母奶，發現有致癌的毒素；好在毒素還輕，不足以傷害嬰兒。這表示近來飲食裡普遍有毒素存在。現在飲食衛生要是再不留意，毒害必是一天比一天嚴重。古代的農作物，從來沒有用農藥，沒有用化學劑的。現在用農藥，用化學物，長得是好看，可是裡面含有毒素，不是天然長出來的。如果將這個理論引伸，就知道我們精神糧食的苦毒更多。

從前人的精神生活是詩詞、琴棋、書畫……，現代人的精神生活是什麼？全世界年輕人過的是什麼生活？過去雖然是專制時代，但是專制、獨裁的人為了維繫他的政權，為了安定社會，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子刪詩書，定禮樂。刪定詩書禮樂的標準是什麼？是《論語》上講的「思無邪」。這就是精神生活的標準，決定不能讓人有邪思邪念。凡是引導邪思邪念的，一律都禁止，所以社會才能長治久安。佛在經論中說，凡夫的善心所十一，惡心所有二十六，何況善心所力弱，惡心所勢強。人心像洪水一樣，防範就像築堤一樣，小心翼翼，決定不能讓它崩潰。今天提倡民主自由，言論自由、思想自由、出版自由，邪知邪見充滿世間，善心所的堤防崩潰了。這是精神生活的毒素，怎麼防範？沒有法子防範。

佛在這裡講『未嘗寧息』，現在是天天增長，增長到一定的程度，這個世間就有大災難。惡因加上惡緣，后來一定有惡報。這一段是佛說明現今世間的狀況，文字雖然不多，說得夠清楚。這就說明了為什麼在這樣的環境裡，他的心還能清淨，還能老實念佛。真了不起！這樣的德行，超過西方世界的修行人。我們想想自己是不是這樣的人，能不能做到一日一夜身心清淨？一試驗就曉得，不試驗不曉得。一試驗，恐怕連十分鐘都做不到，這才知道此事真難。此處是講實質，不是講形式。形式上一天精進念佛，或者七天精進佛七，那是樣子。心裡還是胡思亂想，還是妄念紛飛，就不是此經所說的標準。

吾哀汝等。苦心誨喻。

「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。「哀」是對此世界的苦難眾生。這些苦難的眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修淨土法門，也就是對我們講的。世尊苦口婆心教誨我們，曉喻我們，提醒我們。

授與經法。悉持思之。悉奉行之。

「經」就是這本《無量壽經》。佛將此經傳授給我們，將修行的方法教給我們。「悉」是全部。這一部經典自始至終所講的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是「悉持」，這是佛對我們的期望。果然能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛沒有兩樣，就是彌陀化身。真正學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，學得跟阿彌陀佛一模一樣。

『悉持思之』，「思」是思惟、明白佛的教誨。『悉奉行之』，把佛的教訓在生活中都做到。

尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。

不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同時也希望大眾都能得此經利益，要把經法普遍介紹給別人。「尊」是長輩；「卑」是晚輩。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教導他念佛。『男女、眷屬、朋友』是廣指我們相識的一切大眾。只要認識的，我們都應當勸勉。『轉相教語』。我教他，他學了之后，又教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度生第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生。

自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。

這三句經文講「自行」，前面講的是「化他」。我們接受這個經法之后，立刻就要介紹給別人。自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己；「檢」是時時刻刻檢點心行。約束身心，不犯律儀。檢點就是朝暮課誦。早課重在「提醒自己」，不要忘記佛的教訓。晚課是「反省」，就是檢點今天一天，佛對我們的教訓，有沒有切實照做。已經做到的，明天繼續努力，希望做得更圓滿；沒有做到的，趕緊發心做。這樣做早晚課，才能收到效果，才能得到真實的利益。所以，早晚課不是念經給佛菩薩聽，是要求自己認真修行。

『和順義理』。我們生活在這個社會，事務繁雜，不外乎對人、對事、對物。我們要注意的，對人要盡義務，五倫十義。我們是佛弟子，有義務將佛法介紹給廣大的群眾。對事、對物不能違背「義理」，在態度上要和、要順。佛講的「六和」，普賢菩薩教我們「恆順眾生」。真正做到「和順」，定要從「忍辱」著手；若不能忍讓，這兩個字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和順，此時只覺得心平，心安。心安，理就明白。「理」是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界裡，心自平靜。清淨心、平等心起的作用是『歡樂慈孝』。歡喜是佛家常講的「法喜充滿」。「樂」是與一切大眾相處，皆得其樂。與善人相處，與惡人相處，與聖賢相處，與妖魔鬼怪相處，他都樂，正是仁者無敵。為什麼樂？他能得其真實。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是孝的意義。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，就是「孝」義；「歡、樂、慈」才能做到圓滿。

所作如犯。則自悔過。

初學總不免常犯過失，此乃無始劫來的習氣。若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕。怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂積惡難返。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷。不迷就有救，他能改過自新。迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。唯有菩薩時時刻刻知道自己在犯過失，所以他能念念改進，這是「精進」。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還有過失，所以知道過失立即悔改。

去惡就善。朝聞夕改。

發現自己的過失，立刻就悔改。改過自新，佛法裡講得很多，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是事相。做的事相太多，無量無邊。那些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不乾淨。會改過的人，從根本改。「根本」是心地。佛在大經裡講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從「妄想、執著」而生的。「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明白教我們「真心離念」、「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，是有念，都錯了。

佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是「念阿彌陀佛」。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。如何能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是「不捨正念」。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。

奉持經戒。如貧得寶。

今天台灣在形式上，佛法的發達是世界第一，無論在什麼地方，想得到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在台灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那裡去找？寺院裡有藏經，但不准借出，只可以在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。

『如貧得寶』，今天在台灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。現在台灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的？穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。

我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。

改往修來。洒心易行。

過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握，未來我們真正發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。『洒心易行』，「洒」是洗刷的意思，把心裡許多的污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」微密觀照。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。

念佛的時間不長，往生時那麼瀟灑，那麼自在，是業障懺除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障沒有消除乾淨。這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時候生病，而且相當苦，有人就問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。

祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦后事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因為業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破壞正念的。

真正消業障，就是把心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們印在小佛卡的后面，希望時時提醒自己，這是念佛的祕訣。『易行』是把從前不好的行為、錯誤的行為，都改正過來。「易」是更換的意思。

自然感降。

「感」是感應；「降」是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，與觀音、勢至、諸佛如來就起感應。

所願輒得。

這句即是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無痛苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。

現在大陸的佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立「佛陀教育文化基金會」。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用作佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，或者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會為諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對於這個世間唯一的期望。

佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

這一段經文特別重要，歐陽竟無先生於一九二三年，在第四中山大學發表的講演「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。為什麼佛法為今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。

『佛所行處』是指佛陀教育、佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因為佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年后的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。三千年后，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能為比。

佛的教學原理是教我們「斷惡修善」。善惡的標準並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因為善惡的標準，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而產生不同的觀念。因此，佛的教學實在是「時之中者也」，他講「中道」。「中道」就是我們講的「現代化」。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是「本土化」。我們能做到現代化、本土化，這個教育才會普遍被大眾認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即「諸法實相」，就是說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬於生活環境。我們生活環境裡有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己「本人」，本人之外皆屬「環境」。「佛法是說明自己與自己生活環境的真相」，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切眾生都必須接受的。要是不肯接受，對自己與自己生活環境的真相就沒有辦法明瞭。我們的想法、看法、作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要承受錯誤的結果。結果當然不是如意的。

人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是「善」。善必定有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己與生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂。這一部經的好處是，中等以上根性的人，不需要別人解釋也能看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。「國」指國家；「邑」指都市；「丘聚」指村莊。現在台灣已經見不到村莊，再過幾年，整個台灣就變成一個大都市。如果佛教能普遍推行，大而國都，小而村落都接受佛陀的教化。「化」是教學的成果、成效。

中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受—現在教育目的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，與我們現代的目標完全不同。他為什麼要讀書，希望自己成為聖人，成為賢人。由此可知，教育的目的確實是講求「變化氣質」，變凡夫成聖人，即佛家講的「超凡入聖」。我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上與儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。

聖賢人的物質生活不見得很豐盛，歷史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化眾生為一生第一樂事。「化」就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善，轉煩惱為菩提。「煩惱」是迷惑顛倒；「菩提」是覺悟、是智慧。最低限度也收到這樣的效果。再往上提升，就是作賢人、作聖人。佛門講，開悟的、得禪定的、證果的，接受教學，不斷向上提升他的成就。從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀教化的，因此感應到『天下和順』。

學佛的人多了，漸漸就成風氣，我們常講轉移風俗。他在這個社會裡，不知不覺，自自然然就成為大眾的榜樣、典型。佛教我們五戒、十善、六和、六度。儒家教導我們五德、五常、八德，都是為社會帶來良好的風氣。

『天下和順』，「天下」是指天下之人，都能和睦相處，都能順從佛陀的教導。「順」是隨順自性，隨順性德。「和」是和睦相處。這是講天時、地利、人和。天時、地利是外在的環境。人心轉了，天時、地利也就轉變，所以『日月清明，風雨以時』。

我們看看今天社會失去了祥和，天空都是灰瞢瞢的，看不到藍天白雲，是什麼原因？現代人說，這是工業污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是「緣」，還有「因」。「因」是世間的人心污染，再加上工業污染之「緣」，日月便喪失了清明。因此，今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能恢復到正常，原因是人心的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經裡常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「依報」是我們的生活環境；「正報」是人心。佛家講，大宇宙、大環境是隨著我們人心而轉。心清淨，外在環境就清淨；心不清淨，環境一定不清淨。這個事實，現代科學家及大眾還沒能普遍認識。

『日月清明，風雨以時』，這兩句講天候。當我們需要雨水的時候，就降雨；不需要雨水，就放晴。這樣的風雨多好！應該來的時候，就來；不應該來的時候，就不來。風雨是自然的現象，誰在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩薩，而是此一地區眾生的心在控制。只有明瞭佛法，深入經藏的人才能明瞭，才能體會，佛陀教育能達到這樣的效果。

『災厲不起，國豐民安』，這是天時、地利、人和，所有一切災難都不會發生。災難的發生與人心的善惡有密切的因果關係，與人性的清濁有密切的關聯。現在放眼全世界，災厲之頻繁，一天勝過一天，一年勝過一年。一般人看到這個現象，依然不能覺悟，非常可怕！絕對不是好現象。

西方古老的預言說，一九九九年是人類的末日。今年九二年，距離九九年還有七年。七年之后世界末日就要來臨，他們說耶穌基督下來審判世人。七年轉眼就到。中國古老的傳說，也說在這段時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。東西方的預言家，我想他們沒有會商過。預言雖不可全信，但也不是空穴來風，不是事出無因，一定有它的道理。我們看世界，現在災難頻繁；三、四十年前沒有這樣的現象，這是值得我們警惕的。有了警覺心，就要知道如何「趨吉避凶」。佛教我們斷惡修善，「改往修來，洒心易行」，才能消災免難。

想到這些不幸罹難的眾生，我們今天能積極做到的，就是把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場做的功德可不小，現在我們每月終的念佛會裡都做一次「三時繫念」佛事。三時繫念的目的就是超度這個月中，全世界發生不幸事故死難的眾生。我們在三時繫念裡為他們超度，這個功德非常大。這種超度在《地藏經》上講，七分功德，他得一分；我們參與誦經念佛的人自己得六分。這個道理，佛在《地藏經》裡講得很清楚。

佛陀教育能真正推行，大眾皆能依教奉行，必然「災厲不起，國豐民安」。「國豐」是指物產豐富，年年豐收。同時精神生活水平不斷向上提升，精神與物質生活都天天進步。「國豐」則人民生活自然安定，沒有憂慮，過太平日子。『兵戈無用』指世間沒有戰爭。「兵戈」是指軍事。沒有用兵之處，顯示天下太平。『崇德興仁，務修禮讓』。這個國家地區的教育，社會教育普遍的推行，收到圓滿的效果，大眾推崇的是「道德、仁慈」。佛法教人應以諸佛如來為模樣，真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切時，一切處，起心動念，言語造作，生活工作，都要給盡虛空遍法界一切眾生作好模樣。雖然是上求下化，心中恆若無其事，這就是行菩薩道。人人皆知行菩薩道，則此國家地區必為世界人民所尊敬、所推崇，社會自然美好。

落實在日常生活中，每個人都守禮。「禮」是節度。人人知道守法，社會上對守法的人最尊敬；不守法的人是社會不能容納的。不守法就是不守秩序，破壞社會秩序，危害公共安全。這樣的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，當然守法。守法是自己的光榮，守法才自尊。佛法講「莊嚴」，守法才是真正的莊嚴。要知道忍讓，人與人中，沒有證得聖賢的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔閡，只要能忍、能讓，就沒事；小不忍就要出大的災難。現在的社會也逐漸意識到這個問題，一定要忍耐，顧慮到公共安全問題。

最近一年來，美國的公共場所決定不可以吸煙，全面禁煙。前兩年還沒有，最近一年多才推行全面禁煙，以免危害別人。飛機上、巴士上、火車上，凡是公共場所，現在都全面禁煙。中國大陸上雖然也提倡，但是沒有人遵守。他們也有禁止吸煙的，可是吸煙的人很多，好像都沒有看見，也許不認識字。在外國已經做得很有效果，從前飛機上有吸煙區，現在也都沒有了。大家知道香煙對身體健康有妨礙，對別人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能讓，彼此尊重，就相安無事。對人、對事、對物都要講求「禮讓」。

『國無盜賊』，這不僅指治安良好，實際說明大眾守法，而無竊盜之事。『無有怨枉』，此句是說政治司法公正廉明，法官判案沒有冤枉人。此處經文所講的，實在是社會安全重要的因素。最近我們在報紙新聞裡看到美國黑人動亂，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，動亂就可以避免。這樁事不僅在美國發生，古今中外，凡是司法冤枉人，都會引起不平，引起嚴重的后果，危害國家社會。

『強不凌弱』是指社會眾多的人群，每個人過去生造的業不一樣，現在所行的也不同，自然就有貧富貴賤的差異。富貴之人，絕不欺負貧賤之人。雖然富人雇用他們來做工，但是對他們也知道尊重，主僕才能相安無事。

現在社會有許多公司、財團，資方與勞方常常有糾紛，起因多半與「強凌弱」有關係。如果雙方互助，都能合情合理，勞資本是一家人，事業才會蒸蒸日上。今天在商場上，在工商業，全世界沒有不推崇日本人的。日本人的特長在那裡？日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧，為什麼它能成為世界工商王國，就是勞資和睦，儘可能避免磨擦。資方對於勞工，面面照顧周到；不但照顧你一生，照顧你家庭，還照顧你的子女。所以，勞工把資方當作自己的家長，當作自己的父兄，視為一家人。縱然有不滿意，有抗議，只在頭上綁一條白布表示抗議，照常工作，絕不罷工。老闆看到員工頭上紮布條就很緊張，趕緊找時間召集會議解決問題，這是資方負責。所以，他的工商發達，世界第一。不像其他國家，不滿就罷工；罷工，勞資雙方都蒙受重大的損失，沒辦法與日本人抗衡。

日本勞資雙方為什麼處置得這麼好？因為他們接受中國儒家與大乘佛法的教育。儒佛教學裡，他們只做到少分，就收到這麼好的效果；如果多做幾成，那還得了。日本人果然能照顧全世界每個國家民族的人，都像照顧自己勞工一樣，世界上誰不服從他。這就是中國儒家講的「王道」，不是霸道，是以仁慈攝受眾生，感動人心，不是以強權欺壓人。末后一句達到最圓滿、最究竟，『各得其所』。佛陀教育達到的效果是「各得其所」，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、貴賤，人人各得其所。這才是美滿，祥和的世界；這是佛教教育化導眾生最高的目標。

我哀汝等。甚於父母念子。

「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛對世間一切眾生，慈愛關懷超過父母。父母對子女雖然非常的關懷慈愛，但智慧不圓，往往還有誤導。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，決沒有絲毫的誤導，指給眾生的路，教給眾生的方法，必然能達到究竟圓滿。佛的恩德超過父母。

我於此世作佛。

此句的「佛」是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生。他在此世「作佛」，就是在這個世間教學。教化眾生要講求緣分，看機緣有沒有成熟。什麼是緣分？眾生喜不喜歡接受他的教化，這就是「緣」。眾生喜歡，緣就成熟。那個地方眾生喜歡，佛就到那裡教化。經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在那個地方安安穩穩住下來一段日子。佛一生勞碌奔波，到處說經講道從無休息。他的學生很多，修行證果的學生也不少。這些學生也有代佛到四方弘法，佛才有較長的時間住在一個地方講一、兩部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就連講大經的機會都沒有。這是史傳裡記載，釋迦牟尼佛一生的生活，及教學的狀況。下文就是他教學的方針。

以善攻惡。

「攻」是對治的意思。眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣。這些習氣，是多生多劫累積的，有些是這一生中從小養成的，養成了壞習慣。今天遇到佛，佛教人們許多善法，對治這些惡法。惡習、惡行要是不改，必定嘗到惡報，這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到真正的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望。願望要能實現，一定要靠教育；唯有教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天講的建立「共識」，使人們的見解思想差距不太大，就能維繫社會安定，世界和平。這是佛陀現前的教學方針。

拔生死之苦。

此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令眾生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔、孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有『拔生死之苦』。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的。善導大師在《觀經》註疏裡就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。

譬如，喜歡修定的人可以修禪定，他在那個教學法裡能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜歡，認為這樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。由此可知，眾生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明瞭事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。

特別是對外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此，在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式。形式沒有關係，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。

這一部經典、念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行住坐臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往后末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清淨、心慈悲、心真實，以這個心處世、待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出三界。

令獲五德。

「五德」就是五戒十善。五戒十善做圓滿就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是「眞阿吽」。這三個字就是十善業。「眞」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身、口、意三業清淨，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清淨。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清淨，三業都染；菩薩修「洒心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。

升無為之安。

「升」是進展，晉升。不斷的向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說證得無為，才是真正之「安」，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。什麼是「無為」？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就曉得什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是「生滅」？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候心裡沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理一心不亂」。事一心不亂還不行，「事一心不亂」還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到究竟圓滿的安樂。

這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教裡沒有，科技裡也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛就是希望『升無為之安』，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典裡所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。

什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對於佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心的開導我們。

吾般泥洹。經道漸滅。

「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般涅槃」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住此世間。

「經道」就是佛所講的宇宙人生真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質，最后也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變成宗教，變成迷信，這就是『經道漸滅』。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它現代化與本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四眾弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識「佛陀教育」，認清佛法本來的面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大眾一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象是：

人民諂偽。復為眾惡。

「諂偽」就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個社會果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣的也克制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。

「為」是造作。此言眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。

五燒五痛。久后轉劇。

「五痛」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久后」就是指我們現在。我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。

汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

這三句經文是佛在此教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明瞭。

『如佛經法』。佛在經論裡所講的理論、所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕，就會化解。大災難化成小災難；小災難就化為無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。

佛的開示到此告一段落。下文是彌勒菩薩代表與會的聽眾，感謝佛的教導。

彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。

這兩句話總結前面佛所講的「五燒五痛」。「如是」就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天的社會狀況，確實與佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。

佛皆慈哀。悉度脫之。

佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。

受佛重誨。不敢違失。

佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。

「違」是違背；「失」是忘失。佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。

重重誨勉第三十六

這一品經文承前品而來，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該知道警覺，知道戒畏。經文的末后勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於后悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

這是以「因果相生」的事實來教導我們。『五惡』是因。『五痛』是現報，就是在這一生中受到的果報。『五燒』，「燒」是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄，即使是寒冰地獄，所現的相也是一片火光，所以稱為「燒」。為什麼地獄都現的是大火？因為地獄是瞋恚心所感的現象，瞋恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是這種說法。即使在西方，如天主教、基督教，他們不講六道，但是至少也講三道：人、天堂、地獄。他們說地獄，也是一片火光。由此可知，經上講的確實是事實真相，這是講造作惡業的來生果報。

『輾轉相生』就是說造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，心裡又不甘心，瞋恚心更熾盛，造的業就更重。所以，墮惡道之后，為什麼很難出來，道理就在不甘心受報。如同世間人，如果不幸生來貧窮下賤，就是此處講的「五痛」，他們生活遭受種種苦難，同樣也不甘心。看到別人享受，心裡就很不平，怨天尤人，更造惡業。不知道現前所受的果報是自己前世所作的業因，「種瓜得瓜，種豆得豆」。前生修福，這一生得福報；自己前世沒修，怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生后世的人，只看眼前這一段，所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因，所以惡道因果輾轉相生。

『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。什麼人敢這麼做？愚癡之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人，決定不做。經上常說「菩薩畏因」，菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受，惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧，明瞭事實真相的人。

下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。

或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。

『或其今世』，講的是五痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受嚴重的病苦。「被」念「披」，是破音字，與「披」同義。這種病苦是『死生不得』，猶如現代所謂的「老人病」之類。這一類人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人，多半家庭環境都還不錯；如果是貧窮之家，這種病生不起的。富有家庭，家裡可以請三班護士日夜照顧；得這個病，他也在享受。大家都知道，這種病無法治好。其實真正明理，沒有不能治的病，問題是你信不信。他命裡有那麼多的福祿，有那麼多的享受還沒有享盡，他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少，即是他應有的享受。如果他命中福祿多，往往要享受十幾二十年才走；如果少一點的，三、五年就走了，他要把命裡的財祿都享受盡。世間人不懂得，我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他捨財布施，把他的財物捐獻作利益眾生之事，或作救濟苦難，弘法利生，都把它散掉，為他做好事。如《地藏經》上講的，要讓他知道，替他修福，則此時會有兩種狀況：一是他的壽命未盡，病即轉好；一是壽命已經盡，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散財修福，把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信，就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國，大眾皆常見到。

或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

或者在他臨命終的時候墮入三惡道，他的相貌就不好看。臨終的人，若面貌很好，決定不墮三惡道。這樁事，我們同修中有幫人助念的，都有這個經驗。在沒有助念之前，面貌不好。念八個小時，十幾個小時，再看，他的面貌轉好了，這就是助念的功德。雖然不能證明他往生，但是可以證明他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看，就是此地所講的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外來的，是他內心裡發生的。貪瞋癡三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外來的。佛為我們說出惡業果報，使我們在起心動念、言行造作處警惕自己。

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道裡，不知道與多少眾生結了冤仇，也不曉得欠多少眾生的債務，總是自己欠人的多，別人欠我的少。這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事，佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，「忍讓」是還債，是解怨；不要認真，不要計較。如果就事實真相來說，《金剛經》上講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。有什麼好執著的，有什麼好計較的！能忍讓，冤結就化解。人家要什麼？要名，名讓他；要利，利給他；要什麼，都給他。我們修道的人要的是身心清淨，一塵不染。我們不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我們要求的。

修道的人與世間人沒有衝突，彼此能相安無事。所以，這些怨結債務可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告訴我們，我們修行，念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。「迴向偈」要從心裡發出來，口念沒有用，心、口要相應。迴向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，才認真努力的修行，希望無始劫的冤親債主，在這一生中都能了結，不要等到來生。這一生假如不認真努力去做，則怨結來生還存在，往后世仍免不了要還債。佛說「人身難得，佛法難聞」，唯有得人身，聞佛法，才有機會解除怨結。

我們在六道裡不可能常得人身，不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人，有幾分之幾聞到佛法？才曉得聞法機緣難得。聞到佛法的這些人，又有幾分之幾聞到正法？佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法裡又有幾個人聞到淨土法門？淨土法門裡又有幾個人聽到《無量壽經》？所以一層一層淘汰，全球四十億人裡，恐怕剩下的一萬人都不到！這才曉得佛所講的「人身難得，佛法難聞」，這句話是真實的。我們得人身，有機會聞到諸佛如來所說的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親、債務都作個了結，這才能往生淨土，不退成佛。

如其不然，『共其怨家，更相殺傷』。這是八苦裡的怨憎會，愛別離。「怨憎會」是說你每天所接觸的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家債主。「不是冤家不聚頭」，這話說得很有道理。過去世有冤結，這一世初見到也很歡喜。怎麼歡喜？這下找到欠債的人，可以向他討債了。

『從小微起』。「小」是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈嚴重，到最后鬧得不可開交，對於身體、名譽、財物就有重大的傷害，這是『更相殺傷』之意。如是果報皆是前世惡因，今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象，在報章雜誌、新聞廣播裡天天都有，隨時隨地都可以看到。

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

仔細觀察其原因，癥結所在，的確不外乎此文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是貪欲；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，特別是「財色」，自古以來，為財、為色家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。『不肯施惠』，有幾個人把這件事看穿。我們在《華嚴經》第六迴向品裡看到菩薩的「布施」，不但身外之物都能施捨，即使是身體也歡喜布施。身體是「內財」。唯有菩薩知道，色身不是我，而是我所，所以身也能捨，何況身外之物。世間人不曉得事實真相，對於自己的色身堅固執著，認為身是自己，產生「我執」。有了執著，身外所有之物都要據為己有。這是很大的錯誤，是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有？決不可能！這是事實，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，與所失掉的，簡直不成比例。縱然得到，也是暫得，保不長久的。怎麼說保不長久？色身不能長住，身會老會死；死了以后，那一樣東西能帶得去？那一樣東西能佔有？這正是古德所講，「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶得去的，是所造作的「業」。

『各欲自快』，凡夫之人皆有這種愚癡。『無復曲直』就是唯圖自利，不畏因果，不講道義，甚至傷害國家社會，利令智昏。『癡欲所迫』，由愚癡而生貪瞋，造極惡業。『厚己爭利』，特別是今天社會，無論在中國、外國，社會所崇尚的即是競爭，能有幾個人明瞭此中真相。若人人都競爭，社會就不安定，世界就不會和平。

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

『富貴榮華』，快意之事，不是爭得的。命裡有的，不爭也有；命裡沒有，爭也爭不到。我常常提示同修們，譬如作小偷、作強盜，能搶得的財物，還是他命裡有的；若他命裡沒有，他去搶搶看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，這件事確是冤枉！偷來的，搶來的，還是命裡有的，所以古人說「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」；「一飲一啄，莫非前定」。不種因，那來的果報！世間事實真相了解之后，我們要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩薩所修的六度：布施、持戒（就是守法，決不做犯法違紀之事，奉公守法）、忍辱、精進（指在道業上的精進）、禪定（心安理得），自然就生智慧，在此世間才能得到真正的快樂。

富貴榮華，不必去羨慕。即使命裡有，這是鴻福，紅塵中的福報，不好享受。享鴻福要有非常高的智慧，比清福難享，因為鴻福裡最容易造作罪業。福報享完之后，必墮三途。如何能在鴻福裡還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國歷史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。

『不能忍辱，不務修善』。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報時忘了再修，果報享完之后就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報裡弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮三途。所以，真正修行人決定不求福報。

『威勢無幾，隨以磨滅』。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時候，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因為作威作福，可能就折減一半，三十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不知惜福，福報在少壯時候就享盡，晚年無福，則晚景淒慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！

由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大眾共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝嗇。你真的布施，你命裡的福報永在，過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大，應再布施。到什麼時候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多餘的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。

天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

「天道」是指自然之理，也就是「因果定律」。因緣果報是自然的，沒有人作主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？我們生長在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生要是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？「報恩、報怨、討債、還債」。人與人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬於『天道施張』。「施」是展施；「張」是擴張。

『自然糾舉』。「糾舉」不是有人主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是「自然糾舉」。「糾」是糾察；「舉」是舉罪。把罪過舉出來，此乃「自然」之理。

『煢煢忪忪』是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕、恐懼，身心不安，驚慌失措的樣子。『當入其中』，善因就感善果，惡因決定有惡報。『古今有是』，宇宙之間有十法界、六道三途之事。作惡不幸而墮三途，『痛哉可傷』，諸佛菩薩看在眼裡，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因為果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。

以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪迴之苦。

汝等得佛經語。

『得佛經語』，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之后，整理會集最完備的一個版本，所以就是指這個本子。

熟思惟之。

學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因為佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的「煩惱無盡誓願斷」。目的在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個階段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時就可以「廣學多聞」，進入第二個階段「法門無量誓願學」。無論修學多少法門，總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是淨宗的第一經，我們應以此經為主。怎麼修？首先，佛在經上講的這些道理，都要明瞭。『熟思惟之』，道理要明白，教訓都要記住。

各自端守。終身不怠。

這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的就趕緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。這一部經就是我們修行的標準，就是我們端正心，端正身依靠的準則。『終身不怠』，「怠」是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。

尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

前面所說，完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標準。我們與大眾相處，先要知道『尊聖敬善』。「聖」是諸佛菩薩；「善」是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講「孝親尊師」，把孝敬擴大到對一切聖賢。

『仁慈博愛』。「仁」字在六書裡屬會意，「仁」是二人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？「博愛」不但愛人，還愛護一切眾生；不但愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲，才會平等；因為平等，才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關懷愛護。

「仁慈博愛」是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所為都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法，是因為迷失自性；迷失自性之后，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，眾生無知以此為實，害得我們生生世世搞六道輪迴，常常墮在惡道裡受苦。佛在經裡教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好處，就是得到出離三界，永脫輪迴的機會。必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正能往生的也不過是三、五個，不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有捨貪瞋癡慢、是非人我；雖然念佛，心不清淨。往生西方極樂世界的條件是「心淨則土淨」。要想心清淨，不看破、不放下就不成。

佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是「老實」，老實人就得度。凡是這一生在佛法裡打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，「聰明反被聰明誤」，這一類的人也就是佛法講的「八難」之一。八難裡的「世智辯聰」，就是「聰明反被聰明誤」，他不能老實進修，真是非常可惜。當然，這與過去生中的善根、福德、因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。

佛在此地教我們『當求度世，拔斷生死眾惡之本』。「生死眾惡之本」就是「妄想、執著」。我們依照此經修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「彌陀本願海」就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句「阿彌陀佛」是正念之外，皆是邪念。這話有幾個人肯相信？為什麼說其他一切念頭都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。

佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委曲婉轉慢慢誘導你，到最后還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最后還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》云，「十地菩薩始終不離念佛」。但是要知道，無論修學那個法門，一生想入華藏世界的人，在歷史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界裡不動心。如果在這個境界裡還起心動念，功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的；唯有「老實」念佛，這是淨宗法門的殊勝，不可思議之處。

學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道就是『憂怖苦痛之道』。「怖」是恐怖；「憂」是憂慮；「苦痛之道」是指六道。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能「放下」。認清楚就是「看破」，就是看清楚事實真相，然后才能把世間一切法捨掉。不但世間一切法能捨，出世間一切法也能捨。「法門無量誓願學」，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關係，因為你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。

若曹作善。云何第一。

佛勸我們，教導我們作善。那個是第一善？這個「第一」涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼？

當自端心。

「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這部經上講的才是落實。「端心」，心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心裡都念佛。其他的法門是為了度眾生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說，也是方便說，最后導入淨土法門才是真實說。《華嚴》后面若沒有「十大願王導歸極樂」，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。

今天時代不斷向前進步，不會后退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制，則經中任何一、兩句都可以採擷來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。確實能適應今后的時代，無論是那個國家地區的眾生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切眾生無不適合。淨土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其餘；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是「端心」。

當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

此句經文意義甚深甚廣。「端」的標準，即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人三業應當如佛。「端身」是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不再分別執著。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一樣。你天天想他，到最后他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬於「觀想」。凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》，我們對於其中任何一觀都觀不成，因為心太粗，煩惱、妄念太多。不得已，佛教給我們第十六觀「持名念佛」。因此，我們以持名念佛為主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作為輔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨眾生心，應所知量。臨終時，你心裡喜歡他現什麼相，他就現什麼相。

身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在台灣流通念佛的錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就採取這個聲調。不要人云亦云，別人用這個聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個音調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。「鼻端」則不聞世俗的香氣。

這是總括身、口、意三業，『皆當自端』。經云，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關係。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意義是啟發其他的大眾，表演給別人看。讓別人看了之后，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大眾之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正淨最為重要。這點要曉得，因為個人修行如果也很重視形式，必有一類眾生就不能得度。那一類眾生？怕約束，怕規矩太多、儀式太繁的，他就不敢來學佛。

所以，佛在《法華經》裡講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切眾生。現代是開放的時代，思想開放，行為也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時候是封建時代，思想保守，行為也保守，每個人都很拘謹，所以弘揚小乘非常適合。今天的時代，還要用保守的小乘法，只能度一類保守的少數人；多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的眾生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心，認為這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以為他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切眾生。

身心淨潔。與善相應。

佛在此教誡我們。「與善」的「善」就是清淨心，就是平等心，就是覺心。經題上的「清淨、平等、覺」是本經大善的標準，身心要與此相應。

勿隨嗜欲。

萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。「嗜欲」是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。

不犯諸惡。

此句指「身業」。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。

言色當和。

此句指「口業」。我們的言語，對人要和顏悅色，如普賢大士之禮敬諸佛。

身行當專。

此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而三的苦口婆心勸我們，修行證果，成功祕訣就是身行要專一。

動作瞻視。安定徐為。

此句是講佛弟子生活的風度。佛經裡講「威儀」，世法裡講「風度」。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。

作事倉卒。敗悔在后。

行持上不穩重，表示心不定。如果心是安定的，行為一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總難免失敗與后悔。

為之不諦。亡其功夫。

如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。「諦」是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。

濁世惡苦第三十五

世尊在這一品經文裡，苦口婆心教誡我們，勸導我們要明瞭事實真相，認清現實環境，必要斷惡修善，才能真正離苦得樂。尤其是現前這個時代，若與經文對照，世尊在三千年前，就已經將今天社會狀況看得非常顯明。這是我們對世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。當然，這樣的智慧能力，是一切眾生自性本具的。

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。

這一段文是讚歎。『汝等』指彌勒菩薩暨與會的大眾們。身為佛的弟子，能在濁惡世間端心正意，給世間人作一個好榜樣，現身說法。如何在濁惡世間真正能離苦得樂？苦從那裡來？苦從惡業來，世間人造惡，自己並不知道，就是所謂的「迷惑顛倒」，雖不是有意做的。有意做的當然有，但是多數不是有意做的，是因為愚癡，沒有能力辨別是非善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，他們是看錯了。

以現前的社會現象來說，即使受過高等教育（高等科技的教育），對於是非善惡還是很難辨別。譬如，愛因斯坦受過高等教育，不能說他不聰明，然而他為什麼發明原子彈？他沒有想到會給世間帶來嚴重危害。如果是受過中國古代的教育，雖然知道怎麼做原子彈，決定是密而不宣，因為他明瞭將來很多人會遭難，他負有因果責任。原子彈一旦落在野心家的手中還得了嗎！這就是教育，能使人辨別是非善惡。

中國諸葛亮是很聰明的人，也有科學頭腦。他發明「木牛流馬」，在中國歷史上有記載，是一種機械化的運輸，不知道他是怎麼做的。雖然它的速度不高，史書上記載，一天可以走三十里，但它不需要人力。他死后，技術不留給后世，就是怕這種機械化的技術，若被后人所得，經過再研究，再改進，再發展，會給社會大眾帶來不幸。尤其不可被野心家們利用，所以諸葛亮不肯把它留傳下來。

「教育」就是教我們能辨別是非善惡，教我們念念都要想到社會大眾，有義務照顧今世、后世一切眾生的幸福，這才是教育。決不是為自己的名利，更不是炫耀自己的才能。聽說，愛因斯坦晚年非常后悔把原子彈的理論公布於世。后悔已經來不及了。若能在起心動念之處克制自己，不做惡事，這才是「大德」，是真正的成就德行。

這一品經文很長，這句經文在這品經裡是總綱領，非常重要，我們要牢牢記住。起心動念，言語造作，決定不作惡。不作惡的標準，就是絕對不傷害別人。傷害自己不要緊，決不要傷害別人。下文具體說明怎樣才不造惡。

所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。

諸位要記住，佛講經的原理原則永遠不變，但是種種境界之不同，將因時、因地、因人而異。這一句是講現前這個階段，十方世界的狀況比我們世界好。娑婆世界比不上他方世界，但是娑婆世界過去也有非常好的時候。這一點我們要懂，娑婆不是永遠苦，過去苦、現在苦、未來還苦，沒有這個道理。所謂風水輪流轉，總是會變的。目前這個世間狀況是很苦，真正比不上他方世界。追究原因，為什麼比不上？不要說他方世界，就是我們這個世界，今天我們所處的社會，種種苦難在在中國歷史上是找不到的。中國歷史上有過亂世，但時間都沒有這一次長，沒有這一次嚴重。從歷史觀察，這一代不如過去。再從橫面看整個世界，中國在過去，曾經是整個世界上最光輝燦爛的民族，是高度文明的國家，世界四大文明古國之一。但是今天我們台灣除了財富之外，在文化水平上，若跟其他國家來比，實在是落后很多，許多不如他國的，原因在教育。

中國古代為什麼好？人民從小就接受儒家的教育，從小就培養成倫理道德的觀念，起心動念都有一個準則。雖然有出入，但是不離譜，離這個標準總相差不遠，道理在此。過去所謂的「禮義之邦」，人人講禮、守法。肯犧牲自己，幫助別人，這是「義」。捨己為人，從前是這麼美好的社會。再看看現前社會，禮義淪喪。民國以來，我們捨棄孔孟的思想。孔孟教育是從漢武帝時建立的，教育的宗旨就是以孔孟倫理道德思想為教學的中心，一直到前清二千年來沒有改變。后漢明帝時，佛法傳入中國。孔孟儒教、大乘佛法，規範中國百姓人心，所以能維持長治久安，維持禮義之邦。

今天我們把傳統教育捨棄，社會呈現混亂的現象。這亂象有沒有辦法改進？沒有辦法！即使再從孔孟教育做起，至少也要三十年至五十年之后才能看到成果。這是非常困難，是很痛心的一樁事。

十方世界何以現在比我們好？十方世界都有諸佛菩薩在教學，我們這個世界沒有。諸佛菩薩不來，高僧大德們也一個個凋零。黃念祖老居士是當代非常希有難得的大善知識，最近也往生了。當今佛法在全世界，講經的人才實在太少了，幸虧利用現代科學工具，錄音帶、錄影帶、ＣＤ、網路的傳播，聊勝於無。

我在南洋弘法，知道馬來西亞佛教的狀況，許多大城市的佛教團體都在聽錄音帶，都在看我們贈送的經書。特別是《無量壽經》，在東南亞地區人人讀誦，都依這個方法修行。更難得的是我過去沒聽說過，也沒見到過的一樁事。在新加坡，販毒是唯一死刑，且是絞刑。販毒的人很多，而且都很年輕。這些販毒的人被抓到之后，關到監獄裡就等著上斷頭台。新加坡佛教居士林的李木源居士，到監獄裡勸他們念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」求生淨土，大多數囚犯都能接受，監獄就像精進佛七的佛堂。因為他們都知道那一天往生，所以身心世界一切放下，老老實實在那裡念佛。不念佛的人上斷頭台的時候全身癱瘓，需要幾個人架著上去，吊死的時候七孔流血。念佛的人不需要人攙，自己上去，大大方方地，一點恐懼都沒有；吊死之后面貌正常，不可思議。火化后撿得堅固子（舍利子），是我自己一生中所沒見過的，顏色好，又大，堅硬的程度，掉在地上像金屬的聲音一樣，真正不可思議。一個要上吊刑了，全獄的囚犯都為他念佛送行，證明佛經上講的，若一日到若七日念佛，真實懺悔，一心念佛求生淨土，是真能成功。

他們在上吊的前兩天，佛號日夜不間斷，而且面貌都改了。他們的家屬去探望，非常明顯的覺察到，沒有關到監獄以前的面貌很壞，家人都不願意理會；而在獄中念佛之后，整個人的相貌都變了，變得清淨和善慈祥，家人眷屬看到，沒有一個不歡喜。所以，新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣，因緣雖不同，他們往生成佛，卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。李木源居士問我，這樣方式往生好不好？我說，很好！

唐朝善導大師就示現一個榜樣，他是淨宗第二代祖師，傳說他是在寺院門口的柳樹上吊往生的。這就是給后世人看，若在緊急關頭，任何方式皆可往生。我們今天在新加坡看到這些死囚上斷頭台往生，示現這麼好的瑞相，肯定往生。他們沒有第二個念頭，只有一心求生西方極樂世界。先去的人跟后面的人說：我先走，我在那邊等你們，我們到那裡再見。實在不可思議！這才曉得大乘佛法教化功德之殊勝，我們無法想像得到。

『十方世界』佛菩薩多，佛陀教育普及，所以『善多惡少，易可開化』。「開」是開導；「化」是教化。「開」就是開示；「化」就是悟入。如佛在《法華經》上講的「開示悟入」，真正覺悟，真正入佛菩薩的境界。「化」是變化氣質。變凡夫為聖賢，是教學真正的成果。這是佛讚歎他方世界。

唯此五惡世間。最為劇苦。

佛菩薩為什麼不來我們這個世間？我們不能怪他，不能冤枉他，佛菩薩過去常在中國示現，歷史上記載很多，那是暴露身分的，沒暴露身分的更多。現在為什麼不來？原因是現代人不肯接受。也許有人說，我們很樂意接受。其實你的樂意是嘴皮上的，心裡並沒落實。嘴皮上跟佛菩薩不能感應道交。你真心好善、好德，諸佛菩薩那有不來之理。口裡喜歡，身心不能奉行，陽奉陰違，這是得不到感應的。無佛教化，世間人就苦。

尤其是現前這個時代。最近二、三十年來，我們看全世界的人心動向，可以說皆是聽騙不聽勸，喜邪不喜正。不喜歡正法，講求神通、感應。不願意坐下來接受佛菩薩真實的教導，不喜歡讀經、念佛；喜歡神通、感應，喜歡奇奇怪怪的。所以，不是佛不來，而是眾生不要佛。正法沒有人提倡，沒有人支持、擁護，所以正法衰微，結果世界變成『五惡世間』。

「五惡」就是殺、盜、淫、妄、酒。前面四科「殺、盜、淫、妄」非常明顯，末后這一條是五戒裡的酒戒，但是講得很少。細看經文，實際上講的是「十惡」裡的貪、瞋、癡，也就是意業三惡。因此，這一品經文講得非常具體，非常完備，它的內容就是「五戒十善」。若心行全違背五戒十善，就是造作十惡。現前這個世間確實是這種狀況，所以大家過的日子很苦。「劇苦」是劇大之苦，不是小苦。今天在社會上，窮人苦，富人也苦；沒有地位的人苦，作總統、作院長的人也苦，沒有不苦的。

我們知道「果」，也知道「因」，而后才知道怎樣離苦得樂。我們希望在劇苦的世間找出一條生路。這一條生路就是破迷開悟，念佛求生西方淨土。在這個時代，我們提倡淨宗，雖然依據的是五經一論，決定是以《無量壽經》為主體，其餘的經論是輔助。

《地藏經》我講過很多遍，同修們要記住，不要產生錯誤的觀念。《地藏經》是輔助我們修行的。原因在那裡？就是這些年來，看大家讀經很用功，念佛也還不錯，都相當精進，為什麼習氣不能斷，煩惱不能除，依然是非善惡不能辨別，就是智慧不開。原因實在是我們沒有把基礎奠定好。基礎決定是《觀經》的「三福」，所以我講《地藏經》是依「三福」講的。以《地藏經》來解釋三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我是以這一部經來說明這十一句。你們仔細聽我在圖書館講的《地藏經》，是不是講這十一句？世尊告訴我們，三福是「三世諸佛淨業正因」。這十一句話就很清楚明白的告訴我們，這是成佛的基礎。修淨土還是以它作基礎；離開這個基礎，淨業也不能成就。我講《地藏經》的目的在此。我的講法跟古人的講法不一樣，和別人的註解都不同。我是講《觀經》三福，用《地藏經》來解釋。所以，大家千萬不要發生誤會。從這個基礎上成就自己的淨業，這是我們念佛往生的正路。

把「三福」修好，不但往生真正有把握，現在就能離苦得樂。社會亂，我不亂；它苦，我不苦。現前是花報，往生以后是果報。花報殊勝，將來果報必然更殊勝。如植物一樣，花開得好，就能預知其結果一定圓滿。不但自己的修持，幫助別人也是這一條路，一個方法。無論講的是什麼經論，都歸到淨土，都是輔助我們成就的，我們的目標在極樂世界。

這一品經文要特別注意，因為我們不能辨別善惡，不曉得自己一身的毛病。仔細念念這段經文，好好反省反省，就把自己的毛病找出來，對於是非善惡就會有概念。因此，這品經文特別重要。

我今於此作佛。

「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛在三千年前降生這個世間，示現成佛。目的何在？

教化群生。

諸位切記這一句，才真正體會到「佛教是教育」。「教」是教學；「化」是化導。「教」是功；「化」是德。眾生接受佛的教誨，就能變化氣質，就能化凡成聖，化惡成善。所以，「化」是變化，從惡道變到善道，從善道變成佛菩薩。「群生」指一切眾生。佛教我們什麼？在這部經裡不談玄說妙，句句經文都落實，沒有一句廢話。

令捨五惡。

五惡裡就包括十惡。「五惡」是殺、盜、淫、妄、酒。「十惡」是身—殺、盜、淫；口—妄語、兩舌、綺語、惡口；意—貪、瞋、癡。這種教學多踏實，念佛法門是無上法門，是一切諸佛如來教化眾生的頂法。「頂」是至高無上，沒有比它更高的。「五戒十善」是人天所修的基礎。念佛頂法是有地基的，教我們一層一層往上，決定能達到目的。這才認識念佛法門的殊勝。「禪」是頂法、「般若」是頂法，怎麼上去的？不曉得。念佛法門的頂法是從五戒十善上去的，故不能不修五戒十善，要認真修學。

去五痛。離五燒。

「痛」是現前在世間所受的痛苦，所遭遇的苦難。

「燒」指地獄之苦報。佛門講，地獄現象是一片火光，無論是何等地獄，都是烈火。基督教雖沒有說六道，但至少講了三道，「天道、人道、地獄道」。基督教畫的地獄變相圖也是一片火光。這是「燒」，是死了以后的報應。佛的教學是教我們斷惡因，現在這一生就不受苦難，將來也不會墮惡道。「五燒」即是指惡道。

降化其意。

「降」是什麼？《金剛經》上講「云何降伏其心」。「降」就是指降伏這個心。「心」就是念頭、欲望。如何能把我們的妄想、分別、執著克服住？儒家講「克己」，佛法講「降化」，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，克服自己的欲望，要變化氣質，化煩惱成菩提，化瞋恚為般若。瞋是火，般若光明也是火。要會變，瞋恚火就變成無量智慧光。只要在瞋恚裡把妄想、執著斷掉，瞋火就變成般若光明。貪愛裡把分別、執著斷掉，貪愛就變成菩提。方法妙極了，這樣『降化其意』。

「降化其意」是佛家教學的目標。「意」就是心意。我們的心意純真、純善、清淨、安樂。心地的安樂，表現在外面是身心快樂。身清淨，就不生病，永離病苦。最重要的還是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。行門中最重要的是斷惡修善，沒有比這個更重要了。

令持五善。獲其福德。

「捨五惡，去五痛，離五燒」，這是消極的斷惡。斷惡之后，要積極的修善。認真從「五戒十善」做起，一定能得福德。福裡有德，才是真正的福報。福要是沒有德，就是我們中國人講的「福氣」，有氣受；福愈大，受氣也愈大。福氣裡沒有德，福中一定要有德，有德的福報是真正的福報。

前面就把佛教化眾生的宗旨、目的、方法，用文字為我們介紹得這麼清楚，這樣明白，下文還要具體說明，世尊唯恐我們在日常生活中不曉得從那裡下手。我們讀了這品經文，對世尊的慈悲教誨不能不感激。

何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。

第一段是講「殺生」的惡。『世間諸眾生類』指一切眾生，也包括一切動物。所謂「弱肉強食」。「欲」是欲望。人比動物還要殘忍。動物造惡業，要殺別的動物，是因為牠餓了，牠才殺別的小動物。牠是為了食欲，別無惡意。牠要是吃飽了，像老虎、獅子吃飽，小動物在牠面前走過，牠睡大覺，理都不理會，牠不會無故傷害小動物。而且愈是大的肉食動物，大概三天吃一餐，不是一天吃三餐。三天才殺一隻，而且是許多同伴一起來吃。由此可知，牠們殺害動物是逼不得已。人雖不吃人，但要殺人，而且殺得非常殘酷，殺得非常多。

人造惡業比畜生造業，不知道要加上多少倍！六道輪迴，三惡道的罪業從那裡來的？決不是在畜生道造的，畜生一生殺生也沒有那麼重的罪業；總是在人道時造的。為人作惡，惡念就更多。不只是飲食，人的欲望是多方面的，是沒有止境的。即使統一全世界，還要想征服太空，這怎麼得了！還要侵犯別的星球。欲望永無止境，不知道事實真相。佛為我們說出事實真相是『轉相剋賊』，即是業因果報，循環不止。佛在經上常講「人死為羊，羊死為人」，六道是循環的，你今天殺牠，就欠牠一條命債；來世牠作人，你變畜生的時候，牠又要殺你。如果沒有這個因緣，你縱然想吃羊肉，也不會殺羊。為什麼偏偏殺牠，過去世中跟你一定是冤冤相報。羊那麼多頭，為什麼只殺這一頭，不殺那一頭？這個因果一點都錯不了。世間人不知道，善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。

第一次相遇的人，我們素昧平生，也不認識，見面點點頭笑一笑，這是善因善果。那一個人，也是從來沒見過，見面的時候就瞪著眼睛看不順眼，想必過去世總有惡緣。於是才真正了解「一飲一啄，莫非前定」。是誰定的？自己定的。自己造作，自己受報，不是別人，不是閻羅王、上帝、神仙。他們沒有權，都是自己造，自己受。

知道事實真相，我們的造作，起心動念就會慎重。縱然這一生吃虧上當，自己曉得大概過去世我欺負他，障礙他，所以他今天來障礙我。一報還一報，帳結到這裡，一筆勾消，心開意解。帳了以后，債沒有了。如果不了，還是懷恨在心，將來要報復。生生世世報來報去，永遠沒完沒了，而且報復是一次比一次嚴重，非常恐怖，非常可怕，我們要曉得事實真相。

『殘害殺傷，迭相吞噉』。「迭相吞噉」指弱肉強食。人是動物中的強者，也是有因緣，有果報的。世間決沒有無緣無故的，都有因果。這是把殺生的因緣果報，事實真相說出來。「殺」是傷害眾生最嚴重的。除了殺之外，就是「害」。害的程度有深淺不同。不但不可以殺，也不可以傷害眾生，成就自己真正的善業德行。當知這一生在世間實在短暫，對於事實真相一定要認識清楚。

古人講「人生在世，有如過客」，像是來旅行的，從這裡經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊，不是在這裡常住，有什麼值得計較，有什麼值得認真。認真、計較就是「執著」，執著就是錯誤。有什麼好打妄想的，想過去、想現在、想未來，都是妄想。自知是過客，就快快樂樂、自自在在的觀光旅遊，這多舒服。何必打妄想，何必樣樣執著，跟自己過不去，造作罪業，多不值得。『轉相剋賊』是講果報的循環，殺害的循環。你這一生殺害他，他來生殺害你，果報是循環的。沒有佔便宜的，也沒有吃虧的。冤冤相報才是六道輪迴的事實真相。

『殘害殺傷』是說人人皆造惡業，不知道改過修善。

不知為善。后受殃罰。

眾生不曉得斷惡修善，因為不知道六道事實的真相。不知道自己跟自己生活環境的真相。釋迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教導我們什麼？就是教我們認清自己跟自己生活環境的真相。佛法講「諸法實相」，就是自己跟自己生活環境的真相。認識清楚，思想純正，心地清淨，自然斷惡，自然行善。曉得善的果報是自己念念希求的，自己希求的要自己造，才能得到；自己不造，只打妄想是想不到的。一切惡緣惡境，我不想遇到，就不要造。若偏偏造作，造了又想遠離，這是辦不到的，造了就得受。所以，佛教育沒有別的，無非是教我們認識生活環境的真相而已。教育對我們來講，真正是第一切身的利益，怎麼能不學，怎麼能不要？以世間所有一切教育來說，沒有比這個教育更重要。要曉得事實真相才肯修善。不知道，就不曉得為什麼要斷惡，為什麼要修善。由於愚癡才造惡業，造了惡業，后來一定有惡報。

『后受殃罰』。誰罰你？沒有別人懲罰你，是自己受的惡報。地獄從那裡來的？《地藏經》上講得很清楚，無毒鬼王跟婆羅門女說，如果不是受罪的人、不是菩薩，決定到不了地獄。這個說法，我們還是不太清楚，還是含糊。

朱老居士著的《八大人覺經講記》裡，他舉老岳丈的一樁故事：他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的時候，曾經得罪袁世凱。怎麼得罪的？原因是他不肯罵袁世凱，他認為不值得他罵。袁世凱知道了非常生氣，把他抓起來關到監牢裡。關了一個月之后，章先生心清淨，竟然通靈了，跟鬼王打上交道。中國大陸上有五嶽，閻羅王就好比鬼道中的皇帝一樣，五嶽的鬼王就好像清朝的總督一樣。前清曾國藩作過總督，唯有他一個人曾經管轄四個省，一般總督只管兩個省。五嶽是鬼王，就像總督一樣管好幾個省分。「東嶽大帝」管五個省，地位比閻羅王小，比一般的鬼王大。東嶽大帝聘請章太炎作「判官」，就是現在講的秘書長，東嶽大帝的秘書長，地位很高。他是活人作東嶽大帝的判官。人活在世間，每天晚上天黑時，就有兩個小鬼抬著轎子來接他上班；他就睡得像死人一樣，叫也叫不醒，天快亮時，小鬼就把他送回來。所以，他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。這樣上班大概上了一個多月（那時已經出了監獄）。

這是朱老居士親自告訴我的，有一天他想作個試驗，他的老岳丈用黃紙寫了一張請假條，黃昏的時候就在門口把假條燒了，果然那天晚上小鬼就不來接他，大概是東嶽大帝准了他的假。他跟朋友們講鬼道的生活，社會狀況跟人間差不多，但是鬼的壽命長。他在鬼道裡見到韓愈、柳宗元，唐朝時的人，還有漢朝時的人。但是漢朝以前的人不多，唐宋的人很多。章先生平日常常讀古文，一些古人的文章都很熟，到鬼道去上班，也有機緣見了面。有一天他忽然想起來，地獄裡有炮烙，這種刑罰太殘酷。「炮烙」是鐵柱子燒紅了讓受刑人去抱，非常殘忍；於是他向東嶽大帝建議，能不能把這種刑罰廢除。東嶽大帝不說話，就叫兩個小鬼帶他到刑場去參觀。走了很遠才到，小鬼指給他看，他看不到，於是他恍然大悟，知道佛經裡所講的「地獄」是唯心所變的。不但地獄的刑罰是自己心裡變現出來的，地獄裡那些小鬼也都是自心變現出來的，就像我們作夢一樣。作惡夢，夢到壞人要殺你、要整你，壞人從那裡來？自己變現出來的。這才知道無法廢除，是罪人自己作，自己變現的境界，並不是閻羅王設了刑具來整人的。

『后受殃罰』。「殃罰」是自己境界變現的。地獄也是變化所生的。我們再想想，餓鬼道是不是變化所生的；畜生道是不是變化所生的；我們今天在人世間是不是變化所生的？

佛在經上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們能把這個世間看作是一場夢，而且在夢裡覺悟了「我是在作夢」，則一切順逆境緣自然就不會計較。得意也不會歡喜忘形，失意也不會煩惱；因為是假的，一場夢，不是真的。我們要作好夢、要作美夢，要使美夢成真，唯有念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是作美夢的方法。這個美夢會成真！

一切殃罰都是自心業力變現的；除了業力變現之外，真的什麼都沒有。我這個說法就是唯識宗的講法。唯識宗講的是「萬法唯識」，除了識之外，什麼都沒有。「識」是「能變」，一切萬法是「所變」。只有「能」，除了能之外，沒有「所」。所是假的；能變是真的。這個能變就是「業力」，可以說，十法界都是業力變現的。三惡道是我們惡業力變現出來的；三善道是善業力變現出來的；四聖法界是淨業力變現出來的。我們今天念佛就是修淨業，是淨業裡的淨業。純淨之業，變現西方極樂世界。諸位一定要懂得這個原理，理論清楚之后，才真正不怨天不尤人。事實真相搞明白，現象清楚，道理也明瞭，還能怪人嗎？什麼都不怪了。下文在「殃罰」裡舉幾個例子，此是現世的花報：

故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。

『窮乞』是貧窮的乞丐。『痴惡』就是白癡。『尪狂』是指精神分裂這一類的病人。要知道這皆是果報。不幸遭遇這些果報的人，我們同情他，憐憫他；特別是現在的社會，鼓勵照顧傷殘，這也是修善。我們看到別人的果報，自己心裡要警惕，知道是什麼因，得什麼果。他自己不清楚；要想改善，有沒有辦法？有。問題是他明不明白這個事實真相，懂不懂道理，肯不肯認真修。果然認真修，身體傷殘，體質可以改變。《觀音靈感錄》裡有，《地藏菩薩靈感錄》裡有，《法華經靈感錄》裡也有。依照大乘方法修行，修到心地真的清淨，真誠慈悲，惡業消了，清淨慈悲現前，就得佛菩薩加持，感應道交。

『瘖啞』是啞巴。夢見觀音菩薩拿甘露水給他喝，喝了之后，他一覺醒來就會說話。跛腳不能走路的，夢到佛菩薩來扶持他，第二天起來就能走路。我們在許多《靈感錄》上看到的，為什麼他能，你不能？他修行的功夫到家，你的功夫還不及格。雖然修了，功夫不及格、不到家。你的功夫要是到家，一定也能得到這樣的果報。「一切唯心所造」，我心造惡業，心也能作善。心能使我生病，心也能使我復原。明白這個道理，才曉得不要靠別人，得靠自己。

佛法的三皈依，是皈依「自性三寶」，不是靠釋迦牟尼佛，是靠自己。

皆因前世不信道德。不肯為善。

這句是說明原因，非常重要。切記！

其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。

這一段針對前面所說的，前世善惡的報應。世尊在經典裡真正的重點是教我們斷惡，因為惡的報應非常可怕。因此，在大小乘經論裡，苦口婆心，再三的提醒我們，造惡業容易，受果報非常痛苦，時間很長。總而言之，經上講得很清楚，惡報都是『前世不信道德，不肯為善』。這兩句是總結。因此，我們起心動念，言語造作都要小心謹慎。

佛法的修學，決不是每天要念多少部經，念多少聲佛號。這是形式、是手段、是方法，不是目的；目的是真正把妄想習氣改正過來。藉這些方法、手段把我們過去、今生不好的習氣都改過來。改變心理，首要的功夫就是「信」。淨宗「信、願、行」是往生的三資糧，三個重要的條件，「信」是第一。我們相信念佛會往生，但是「不信道德，不肯為善」，念佛能不能往生？一樣不能往生。念佛往生是沒錯。念佛的時候，心像不像佛心？果然念得心像佛心，願像佛願，行像佛行，才能往生。口裡念佛，心裡有是非人我，貪瞋癡慢，這個人不能往生。因為生到西方極樂世界，還跟諸上善人天天吵嘴打架，搞得西方極樂世界也不太平，必然是如此。惡習氣沒有改，念佛也不能往生。

本經的好處是經文不長，性相、理事、因果，面面都講到。一定要信道德。什麼是道？倫常是道，念佛是道。什麼是德？往生不退成佛是德。淨宗學會行門的基礎，是以孔夫子的德行為典範。「溫、良、恭、儉、讓」即夫子「五德」。能將倫常道德都做到，這是善。違背倫理道德，就不肯為善，所造的都是惡業，一定受經上講的這些果報。佛在這裡講的，已經相當明顯。以五德的基礎，進修三福、六和、三學、六度、至於普賢大士之德，此乃諸佛菩薩圓滿的道德。

反過來看，世間能得善報的。『尊貴』是指在社會上有崇高的地位，為大眾所敬仰的。尊貴是從道德來的。假如只行善，而沒有道德，有沒有果報？當然有。果報是很複雜的，不是單純的，發心、因緣、境界，種種差別。今天我們看到有「貴」的，在社會上有很高的地位，但是一般人對他不尊敬。他不是尊貴，只有貴，而沒有尊，因為大家對他不尊敬。現在諸位在社會上，中國、外國都看得到。由此可知，善與德很重要。「德」能使人心服口服，有德大家敬重。行大善，在社會上有地位。社會上也有尊而不貴的。有些很清寒的教授，僅僅靠一些鐘點費過日子，過得很清苦；而他在學術上有地位，得到大眾的尊敬，但在社會上沒有地位。既尊又貴，是要具有道德。

『豪富』是財布施得的果報。『賢明』是智慧，法布施得到的果報。布施是修善，果報得財富、得聰明智慧、得健康長壽。這三種是果實，但是一定要記住，要相信「道德」；不相信道德，這三樣還是得不到。雖「貴」而人家不尊重你，所以「富」也不能得人心。「長壽」有許多病痛，也許有其他的折磨，還是得不到自在。因為德與善都要修養，才能得到真實的果報。

『長者』是佛在經上常講的，長者必須具足「十種德能」，才能被尊稱為長者。長者是通稱，在社會上不一定有很高的地位。沒有很高的地位，在地方上是紳士，被大家所尊重的，這也稱長者。『智勇、才達』。「才」是才藝，通達才藝，像現在的科學家。「智勇」如同今天所講的哲學家。這些人在世間得到名聞尊敬的福報，『皆由宿世慈孝，修善積德所致』。得這樣善果之人，不是一生修來的，是多生多世善德累積所成的果報。

真正得這樣的善福，一生中沒有什麼缺陷，在中國歷史上只有乾隆皇帝。他的善福，不知道是多少生多少世修積的。生生世世只修積而不享受，世世累積，才得這麼大的福報。不但在中國歷史上沒有，在世界歷史上也找不出第二位。當了六十年的皇帝，還做了四年太上皇，所以他自稱為「十全老人」。十全十美、五代同堂，這是世世累積的善因，不是偶然的。我們也不要羨慕，自己肯修，也能得到。自己不肯修，只是羨慕別人，妒忌別人，是造罪業，來世更苦。佛法沒有別的，就是教我們把「因緣果報」的真相搞清楚。「福」是自己求的，「禍」是自己造的，不可以怨天尤人，這是我們要記住的。

下文是教我們觀察這個世界。佛所講的這些事情，在這個世間，我們眼看得見，耳聽得到，身體可以接觸到的，可見這是事實，不是學說。

世間有此目前現事。

這些事實現象擺在眼前。如果仔細反省一下，自己本身所受所造的又如何？跟經典一對照，就完全明瞭。如同佛在經上講「欲知前世因，今生受者是」，要曉得前世我們造的是什麼因，這一生所過的日子就是果報。「欲知來世果」，要想知道來世怎麼樣，則看「今生作者是」。我們這一生中，心裡所想的、口裡的言語、身體的造作，就是來生果報的業因。此事不要問人，自己清清楚楚、明明白白。智者要從事實上觀察。

壽終之后。入其幽冥。

人死了，來世再得人身，很不容易。佛說十法界的業因，當然，業因非常複雜。十界業因有沒有一個最重要的因素？有，所以佛就很簡略的講十法界最重要的業因。由下而上，「瞋恚」是墮地獄的因素。當然還有很多其他複雜的因素，但這是最主要的。「慳貪」墮餓鬼。貪是餓鬼道的第一個業因。慳、貪是合在一起說的。「慳」是慳吝，自己有的捨不得給人，「貪」而無厭，這是餓鬼道的業因。所以，世間人常講「人死了都變鬼」。明明是六道輪迴，人死了怎麼會一定變鬼，可是大家都這麼說；然而仔細想想，也似乎有點兒道理。那個人不貪？畢竟慳貪很嚴重，很普遍。這個業因存在，人死了就作鬼，也很有道理，講得通的。

「愚癡」變畜生。什麼是愚癡？真妄、邪正、是非、善惡顛倒。那是正法，那是邪法；那法究竟，那法不究竟，他全看錯了，這是「愚癡」。愚癡墮畜生。所以，佛稱「貪瞋癡」為「三毒煩惱」；果報是三途「地獄、餓鬼、畜生」三惡道。我們想想，自己的三毒煩惱有沒有，嚴不嚴重，嚴重到什麼程度，自己能知道嗎？假如自己能知道，就不愚癡；自己完全不知道，則是愚癡。我們是真的不知道，展開經典，好好的對照對照，冷靜的想想，會寒毛直豎。這才曉得自己一生所造的行業，都是三惡道的業因。死了以后，那有不墮三惡道的？所以壽終之后，『入其幽冥』。「幽冥」即指三惡道。

人道，佛講得很清楚，五戒十善要能得八十分才成。六十分雖及格，但靠不住，太危險了，在邊緣上，恐怕會墮落。「五戒十善」真正能達到八十分的標準，來生可以再得人身，死的時候會善終。「善終」就是走的時候清清楚楚、明明白白，一點都不顛倒。世間有沒有這種人？有，很少。我印象中很清楚的，小時候在家鄉，是我祖母輩的一位老太太過世，臨走的時候，叫家裡的人拿水給她洗臉，給她換衣服。她說要走了，真的清清楚楚，一點都不慌亂，把家裡人都召集到床前來交代后事。交代完了，她走了。可惜不知佛法，如果知道佛法，念佛決定往生。臨終一念、十念決定往生。像這樣不懂佛法的，依佛法看，她來生不是在天道，就是在人道，絕不墮惡道。去惡道投胎，都是迷惑顛倒，而且死的相很痛苦，很不好。所以，真正肯修五戒十善，能保人身。「十善」能達到滿分，道德能達到高標準，就生天道。天道十善的道德標準，比人世高。佛在經上講：上品十善，生天；中品十善，得人身；下品十善，是阿修羅。人是修中品十善，這不可以不注意。

為什麼講「淨業三福」是修行的基礎？這就是講德與善。如果不在這裡紮根，縱然念佛也沒用。正是李老師從前所講，一萬個念佛人，真正往生淨土，也不過三、五個而已。為什麼那麼多念佛人不能往生？他們雖然口裡念佛，心裡還是胡思亂想，貪瞋癡慢沒有斷。所以，念佛只在阿賴耶識裡種下阿彌陀佛的種子，這一生起不了作用，還是隨業流轉。這是李老師說的。雖然將來一定會遇緣往生，但是六道輪迴不知道要經歷多久。輪轉受盡苦難，苦頭還有得受！那一天他真正覺悟，回頭是岸。現在回頭，現在就得度。問題就是知不知道回頭，肯不肯回頭，關鍵在此。

生欲界天是修「上品十善」。真正講，修上品十善，最高只能生到忉利天。天有二十八層，忉利天是第二層，上面還有二十六層。這二十六層天要靠「禪定」的功夫。這不是普通功夫，世間人到達不了的，修行人可到達。「修定」，修清淨心，看清淨心的程度，分為二十六個等級。這是「定功」，憑四禪八定功夫的等級去往生。除定功之外，還要修「四無量心」。如果只有定，沒有四無量心，則是「外道定」。四無量心是「慈悲喜捨」，大慈、大悲、大喜、大捨。禪定加上四無量心，才能生色界四禪天與無色界四空天。

欲界上四層天是「未到定」成就的。這是修禪定，雖有禪定，但是功夫未及初禪。真有禪的修功，尚未得定。如果定成就，就生到色界天。定是「清淨心」。心為什麼不清淨？參禪摻雜五欲六塵。修定的人，心清淨到一定的程度，五欲伏住了。「五欲」是財、色、名、食、睡。所以，修禪定打坐的時候，不是打瞌睡，不是睡覺，而是「入定」。入定是心裡清清楚楚，不迷不亂不昏；睡覺是迷惑顛倒。真正入定的姿態就跟佛像一樣。坐禪的人，坐到頭碰到膝蓋，這不是入定，是在那裡睡覺，睡得很痛苦。想睡覺，坐著睡多麼難受，那有躺著睡來得舒服。這點我們要知道，千萬不能錯會。特別是學「不倒單」的，須知不是教你學坐著睡覺，這是大錯特錯。真正入定，定的姿勢一定非常端莊，坐如鐘。佛像坐的姿勢，就是打坐的標準姿勢，身體是挺直的。

聲聞、阿羅漢修「四諦」因，「苦、集、滅、道」。三十七道品就是四諦的「道諦」。緣覺修「十二因緣」；菩薩修「六度」；佛是「平等心」。以上是講十法界最重要的因行。所以，修平等心是成佛之因。為什麼念佛人生到西方極樂世界就一生成佛？此經題上說，念佛往生修的是清淨心、平等心、覺心，當然成佛。所以，念佛人就圓滿具足佛菩薩的業因。具足上面的，一定具足下面；具足下面的，未必有上面的。好像蓋大樓一樣，十層大樓，在第十層，下面九層一定具足；若一層、二層，未必有第三層。這些道理，我們都要知道，才明瞭我們這一生中想走什麼路，想得什麼果報，沒有得不到的。

經論上講得很清楚，世出世間一切法都是從心想生，都是自己心裡造的，心裡變現出來的，那有得不到的東西。如果心向外求，決不能得到，這是向心內求。雲谷禪師教袁了凡改造命運的原理，就是佛法，就是佛在經上教我們改造命運的原理。十法界中，「成佛」是最難最難的；佛可以成，何況其他！沒有一樣不能成就。問題是懂不懂事實真相、理論、方法。了解事實真相，知道理論、方法，就好辦，真是有求必應，事事稱心如意，沒有一樣不滿願的。要想得到這樣真實殊勝的利益，就不能不深入經藏。深入經藏可以幫助我們認清事實真相，明瞭理論和方法。佛在此地跟我們講的意思非常明顯，是貪瞋癡主宰自己的命運。死了以后，入其幽冥。

轉生受身。改形易道。

人死了，到惡道去投胎，這一轉生，再受的「身」，形狀就不一樣。「道」是六道，從人道到畜生道，到餓鬼道，到地獄道，改變身體的形狀，也改變了生活的環境。

故有泥犁。

「泥犁」是印度梵音音譯，即是地獄。這是造極重的惡業。世間極重的惡業是什麼？殺人是惡業，但不是最重的；殺人千萬，也不是最重的。為什麼不算是最重的？人死了以后，經過輪迴又投胎來了。最重的是斷眾生的法身慧命，就是障礙別人開悟、念佛的因緣。因為障人往生、障人開悟，令人生生世世迷惑顛倒。諸位要曉得，六道中眾生愈迷愈深，這事很麻煩，不可能這一生糊塗，來生會聰明一些。這一生糊塗，來生比這一生更糊塗。怎麼得了！因此，世出世間第一功德是「教化眾生」。

在這個世間，諸位看到一生從事於教化，沒有分別，沒有附帶任何條件的孔夫子，他教學是「有教無類」。孔夫子走的時候，年歲也不大，七十幾歲，這一生教學的功德，千年萬世的后代都受他的恩澤。他是中國歷代所尊崇的萬世師表，中國人的典型，中國人的模範。出世間，釋迦牟尼佛捨棄富貴與物質的優厚享受，過著乞食的生活。那個地方邀請，就到那個地方去教學，四十九年沒有中斷一天。天天為大眾講經說法，只為一個目的，幫助大眾破迷開悟。所以，「宣揚佛法」是第一德。

第一惡是障礙佛法、障礙教學。也許有同學問，我們現在沒有能力，要怎麼修這第一善事？雖然沒有能力，但是我們的心是圓滿的，有這個心就行。《楞嚴經》上說得很好，「發意圓成，圓滿功德」。我們的心發得很圓滿，功德就圓滿。若是智慧能力做不到，或者沒有這個機會，可是真的有這個圓滿的心，可以隨分隨力去做。我們將經書送人，這是弘揚佛法；送人一捲錄音帶，也是弘揚佛法；這個地方有人講經，我們把消息告訴人家，也是弘揚佛法；勸人聽經，也是弘揚佛法。可見方法很多，就看我們會不會運用。如果受過菩薩戒，一個地方有人講經說法，不把這個消息普遍告訴大家，就是犯戒。因為菩薩是弘法利生的，自己可以不講經說法；別人講經說法，跟自己講經說法沒有兩樣。我請人來聽，那些人就等於是聽我說法，沒有兩樣。我介紹來聽經，他開悟，是我幫助他開悟的。由此可知，極大的善，人人可以修，懂方法就行。如果一念自私，一迷惑，自讚毀他，障人修學，往往就造了極重的罪業。

禽獸。蜎飛蠕動之屬。

此句是講畜生道。三惡道只講兩道，雖然沒有說餓鬼道，當然包含在其中。三惡道是怎麼來的，一定要曉得。人在世間很短，何況還有許多意外的災難。諸位若讀《太上感應篇》，讀《了凡四訓》，讀《文昌帝君陰騭文》，確實「舉頭三尺有神明」。我們起心動念，不要以為別人不知道，其實鬼神都知道。天天都在作惡，也沒見有懲罰，應知等過幾年才算總帳，因為作惡太多。真正修行人，一點點小過失，鬼神就來算帳，因為他不常做，沒有總帳可算，造作后很快就有感應。天天造作罪業的，造得太多，天天算帳很麻煩，等到一個時期，再算總帳。此事非常可怕，不要以為這些聖賢書是騙人的，自以為膽子大，嚇不到你；等到跟你算總帳的時候，后悔就來不及了。

譬如世法牢獄。劇苦極刑。

譬如，在世間犯罪，關到監牢獄裡。現在的監獄跟從前不一樣。現在處處講人權，所以沒有體罰。從前的監牢獄，刑罰非常殘酷。年輕人雖然沒見過，大概偶爾也聽過二次大戰中，日本的監牢獄就是有刑罰的。中國從前監牢獄也是有刑罰的，有些刑罰非常殘酷。「牢獄」比喻餓鬼道；「劇苦極刑」比喻地獄道。不但關在監牢裡，還天天讓你受刑。

魂神命精。隨罪趣向。

此句是講地獄道。地獄道所受的刑罰，諸位讀《地藏經》就明瞭。在地獄裡死了，應該恭喜！死后無論到那一道去投胎，也比地獄道好，總算超生了。地獄是化身，受了刑罰之后，身體立刻又現前；現前再受刑，一天中，萬死萬生，受這種罪。想活，活不了；想死，也死不了，隨著造的罪業去受罪。造什麼樣的罪業，就現什麼樣的刑具。《地藏經》講的拔舌地獄是因為造口業，喜歡打妄語；「兩舌」是挑撥是非；「綺語」是花言巧語欺騙眾生；「惡口」是說話粗魯難聽。造口業，墮的是拔舌地獄。地獄是自己業力變現的，不是別人造的。自己變現地獄，自己去受果報。那個人不造惡業？既造惡業，業力就變現這個境界讓自己去受。所以，造善業，就享受善果；造惡業，就受惡報。果報不是別人給你的，沒有人製造，全是自己變現的，所以佛說是『隨罪趣向』。

所受壽命。或長或短。

壽命的長短，也是自己造的。造的業多，造的業力量大，你受的時間就長；你造的罪業小，造的罪業輕，受惡報的時間就短。長短也不是別人定的，皆是自作自受。諸佛菩薩雖然大慈大悲，也無法代你受罪。果報受完之后，還要還債。

相從共生。更相報償。

這兩句，如果我們參透了，今天在世界上受別人誹謗、侮辱、凌辱，我們的心就平了。因為他為什麼不毀謗別人，不欺負別人，單單欺負我？我過去生中曾經欺負他，曾經誹謗他。今天他對我，一報還一報，這帳了結，以后天下太平，再沒事了。所以，對於冤家仇敵，須知一筆勾消，心地清涼自在。知道這是報償，不應該再有報復念頭。要是有報復念頭，則冤冤相報，生生世世沒完沒了，這多痛苦。

真正覺悟的人，從今天起一定不會把這些事放在心上。不覺悟的人，耿耿於懷，常常掛在心上，生生世世報來報去。現在是小的誹謗，將來就變成大怨；再大的就是鬥爭。了解事實真相，我們在這個世間，對人、對事、對物的態度，不必佛教導，自己就知道，決不與一切眾生結冤仇。佛家常講「冤家宜解，不宜結」，不管人對待我怎麼樣，我應當忍受，修忍辱波羅蜜，我能忍、能讓。縱然是很大的善事，不為自己，更圓滿。為一切眾生的事是好事，有人障礙，也讓；善事不成就，是眾生沒有福。我沒有緣，沒有機會做善事，我忍讓。樣樣忍，樣樣讓，把心定下來，成就自己。果報報了，以后沒有障礙。等待眾生有福，就是往生之后再回來度眾生，也不遲，不急在這一時，不急在今天。

這個世界，日子長得很，這些眾生無論輪轉到那一道，只要自己往生到西方極樂世界，縱然下下品往生，自己的智慧、神通、道力都觀察得到。所以，這個時候沒有機會，要耐心的等待，不要著急。當知六道眾生相，無非是冤冤相報，欠錢的還錢，欠命的還命，決無逃脫之理。釋迦牟尼佛成佛，還要示現「馬麥之報」，在釋迦牟尼佛傳記裡記載著，托缽，得不到食物，人家用餵馬的飼料來供養他。孔夫子「在陳絕糧」，還有斷炊，沒飯吃的時候。大聖人也不能因為這一生修善積德，就不受惡果報。果報是前生種的因。

我們生活在此世間，人與人間的關係是報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種關係，見面也不會打招呼。凡是跟自己往來的人，熟悉的人，一家人也好，親戚朋友也好，只要是認識的，都是這四種關係。這四種關係是自己前生造作業果的變相。明白事實真相，這才知道，原來人生在世，沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。我被人欺騙了，也歡喜，了一筆帳。大概過去世我欺騙他，現在又被他欺騙回去。這樣很好，此帳就了。被偷，也是我過去世偷他的，現在這事也扯平了，因果原本就是循環不息。明瞭真相，心開意解。我們生到這個世間來做什麼？作還債想，我報恩，我還債。常作報恩、還債想，我們的存心自然就厚道，德善才能累積。決不要動腦筋佔人便宜，沒這回事。今天我若佔人便宜，來生還要還他債，又何苦。債太多，沒還清，冤家債主那麼多，求往生也去不了。

一個人臨命終時會看到許多境界，《地藏經》說，都是冤家債主，變現家親的面貌來誘惑人，讓亡人跟他去。他是來找麻煩討債的，如果現原來的面貌，當然亡人不會跟他去；變現家親的面貌，亡人很容易上當，就被他拖走。所以，人在臨終時見到家裡的親人，看到這個、看到那個，都是假的。讀《地藏經》就明瞭。

殃惡未盡。終不得離。

此句講墮落地獄，所造的惡業，沒有受盡，就不能出離地獄。幾時受盡，幾時才能出離。過去人造重罪的機會比較少；現在人造極重罪的機會很多。例如著作，現在寫書的人多，印刷很便宜，流通很廣泛。假如寫的是邪知邪見，誤導眾生，將來一定墮地獄，在地獄受罪。那些眾生吃虧上當，都是作者的罪業。什麼時候才能出離地獄？必須等書在世間完全消滅才能出來；只要還有一本在世間，就出不來。現代有錄音帶，假如錄音帶流傳很多，這個世間還有一捲存在，墮地獄就出不來。這是教我們說話不能不小心，決定不能誤導一切眾生，知道誤導一切眾生，業果之可怕，墮大地獄。

這些錄音帶、書籍散到那裡，怎麼收拾？沒有法子收。太可怕了！從前印刷術不方便，很不容易流通，分量很少，很多東西失傳。好的東西失傳了可惜；壞的東西失傳，作者就從地獄出來。所以，今天這個社會，愈想愈可怕，真的步步是陷阱，都會掉到地獄去；一步一步都要小心謹慎。

輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。

這是總結三惡道。「輾轉」是在六道裡輪迴，無法超越。以時間來講，「累劫」是極長的時間，想出離很難。墮入進去容易，出來太難。所以，佛在《楞嚴經》上跟我們講六道的狀況，其他五道說得不多，講地獄道就佔整個六道經文的二分之一。為什麼佛說得這麼詳細，就是告訴我們，地獄太容易進入，最難出來。真正是苦口婆心教導我們，希望我們小心謹慎，千萬不要誤蹈地獄門。我們讀了，不能不感激。惡道之苦痛是無法形容的。經上說，阿羅漢有「宿命通」，知道自己過去生生世世的事。阿羅漢的能力，能知過去未來五百世事。他想到從前造惡業墮地獄，在地獄受苦的狀況，尚且心有餘悸；提到地獄，身上就出血汗，還嚇得這個樣子。一般人遭到極大的苦難，想到身上發冷汗，阿羅漢是流血汗。這是經上告訴我們的，皆是事實。

我們過去在地獄裡，那個人沒墮過地獄？人人都墮過地獄。現在又到人間來，只因隔陰之迷，前世的事忘得乾乾淨淨，都不記憶。現在我們還拼命在造惡業，還不覺悟，這有兩個原因：第一、我們過去世是從惡道來的，惡道「習氣」還在，還有造惡的習氣。有人天生純善。我這次在新加坡遇到一位同修，他每天來聽經，帶著他的小孩，十一歲，天生善良。電視上凡是打架的、暴力的，他都不看；遇到這些鏡頭，轉身就走。這就是天性純善，沒有惡習氣。不像有些小朋友看到暴力，愈看愈喜歡，還模仿，學打架，而他不忍心看這種鏡頭。從這個地方看，他是經上所講從善道來的，家裡沒有人教他，天性善良。從惡道來的，仍帶著惡習氣，不需要人教。

第二、社會環境，這是「緣」。今天社會環境的緣不好，眼睛看到的、耳朵聽到的、身體接觸的皆是惡緣，不是善緣。今天在這個社會，講仁義道德，人家會罵頭腦太舊，落伍了，應該被時代淘汰。今天的頭腦要狠、要毒，什麼壞事都敢做，以為這樣才是現代人。這怎麼得了，惡習氣加上惡緣，怎麼不造惡！造作惡業，待壽命到時，又回到惡道去，就與《地藏經》說的一樣。地藏菩薩辛辛苦苦在惡道裡勸導，好不容易回頭，動了一個善念，出離惡道；沒過幾天又回去了。地藏菩薩很辛苦，地獄眾生很難度。雖出離了，但很快就返回。到人間打個轉，又造許多惡業，麻煩事在這裡，這就是『難得解脫，痛不可言』。像這些事實，都是世間六道輪迴的真相。

佛在經上這樣說，如果我們冷靜觀察眼前的社會，將生活環境與佛經一比照，佛說的一點都不錯。古聖先賢的文字能流傳到后世，都是勸人為善。所以，后世的善人，或者得利益之人，為了感激，為了報恩，將這些著作輾轉流通，使大家都能得到善言的勸導，能冷靜的反省，改過修善。這是大德、大善。

下面經文，說明所以然的道理。前面所說是就事論事。

天地之間。自然有是。

「自然」就不是人造的；人造的就不自然。不是人造的，是自然有的。怎麼會有？由自己心裡變現的。造惡之人，晚上作惡夢；人修善，晚上作好夢。人念佛，作夢也念佛。夢境從那裡來的？『自然有是』，不是造作的。地獄三途也是自然有，是業力變現的。今天世界上有很多人幻想，想一些奇奇怪怪的東西。要是問他想的這些奇奇怪怪的東西，到底有沒有？我們學佛的人會說，有，因為「一切法從心想生」。學「唯識」的人對這個道理更清楚、更明瞭、更透徹。要是什麼都不想，就什麼都沒有，永嘉大師說得好，「覺后空空無大千」。大千世界都沒有了，因為妄想斷了。「覺心離念」，真正覺悟的心，心裡沒有妄念，有念皆妄，覺心沒有妄念。當知想什麼，變什麼。想好，還是不想好？想多了，太複雜，太麻煩，太苦了；想得愈少愈單純，生活愈舒適。十方一切眾生，想得最少的，是西方極樂世界的人。他們除了一句阿彌陀佛之外，什麼都不想，所以世界名為極樂，一切萬象真常不變。

雖不即時暴應。善惡會當歸之。

這就是常說的「因果不虛，必受其報」。大乘經上常講，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，他怕造不善之因。眾生迷惑顛倒，不曉得是非善惡，天天造作惡業，果報現前，雖害怕也來不及了，害怕還是要受。『雖不即時暴應』。「暴」與果報的「報」是相通的。此經是漢朝時翻譯的，當時文字少，有許多字是通用的。后來造的字多了，才分開使用。「因果報應，絲毫不爽」，因此我們在日常生活中，對人、對事、對物，起心動念要謹慎，要覺察，決定不能迷惑。迷心就糟了，造的業，不論是有心造的，無心造的，都要受報。無心造的是過，報得輕一點；有心造的是罪，報得就重，沒有不報的。

佛法講「果報通三世」。第一、「現世報」。現在這一生受報，這是善惡造得重大的，這一生就把命運轉變，就得到報應。第二、「生報」。指來生受報，果報不是在一生。第三、「后報」。后報就不定是那一生那一世，也許是千萬億劫以后。因為果報一定「因緣具足」，才會有報應。現在造的是因，若緣不具足，果報不會現前。但業因存在，早晚遇著緣，果報就現前，所以佛門常講「不是不報，時辰未到」。我們過去生，必然是善惡業都造，這一生很難記得。從小到現在，我們起心動念造了些什麼業，自己心裡都有數，都明瞭。

讀經知道事實真相后，就要真正懺悔。懺悔有理懺、有事懺。「事懺」是斷緣，不能斷根，就是從今以后再不作惡，在這一生中的惡緣斷了。縱然有惡因，沒有惡緣，這一生不受惡的果報。有惡的因，這一生還繼續不斷的造惡，緣就有了。因緣具足，這一生惡報就現前，非常快速。我們有善根，這一生斷惡修善，惡的緣斷了，善的緣天天增長，天天修積，善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，生生世世的惡業都轉過來。過去生中的冤家債主，欠他命的也好，欠他債的也好，都不在乎。要不要還？當然要還。怎麼還法？作菩薩去度他，去教化他。因為到了西方極樂世界，一切皆是性德流露，還錢很容易。自性中有無量的財寶，可以加很多倍還他，令他生歡喜心。到西方極樂世界才有這個本事；不到西方極樂世界不行，沒有智慧，也沒有能力。

其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。

這段經文是講「盜戒」。盜的範圍非常廣大，與貪欲有密切的關係。如果沒有貪心，沒有欲望，決不會犯這種過失。所以，經文一開端就說『不順法度』。「法度」含有佛的教誡以及世間法律規章、風俗習慣，乃至道德觀念，都包括在這兩個字中。簡單的說，「法」是法律；「度」就是衡量的意思。也就是常講的「分寸」，不超過，也不能不及，要有一定的度數，這就如理如法。如果「不順法度」，就產生兩種現象：一是超過，超過的現象就如我們世間所講的諂媚巴結；一是不及，不及就顯得傲慢。舉例來說，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就是「度數」。若我要表示特別恭敬，行四鞠躬，這就超過，顯得諂媚巴結。或者，以為我的誠心到了即好，何必要三鞠躬，兩鞠躬就可以，這就顯得傲慢。所以，超過與不及都是「不順法度」。

由此可知，「順法度」即是「持戒」、「守法」、「守禮」。在佛門裡，還保留著一些古禮，世間已經沒有了。佛門古禮中最普遍的是五體投地的禮拜，這是世間看不到的。我講經的時候，也曾多次講過，佛教若不能現代化、本土化，對於佛法弘揚推展一定有障礙。世人看佛教徒見到法師要行跪拜禮，於是他就不學了。這是古禮，把現代人學佛的意願打消了，這是過失。我們是要人家來接受佛陀的教育，而不執著這些形式。這是古代的形式，我們是現代人，所以見佛像，拜佛可以；見到法師，無論是什麼地位的老法師，名氣再大的法師，問訊就好；而且一問訊就好，不必三問訊。這是現代的禮節，合掌還保留一點古風，古今合璧，不必跪拜。

還有一點，即使是跪拜，要看在什麼場合。有些場合中我們是在演戲，演給沒有學佛的人看，讓他們看了覺得佛法這樣隆重，誘導他來發問，這是製造機會教育，是接引眾生的一種方便，一種手段。所以，拜佛三拜；拜人只有一拜。我們可以說「禮拜法師三拜」，法師必說「一拜」，就行一拜；不說也是一拜。這是佛門一般的禮節，我受戒時，戒和尚道源老法師告訴我們的，拜師都是一拜，沒有三拜的。

「法度」是法律、風俗習慣，都要遵守。我們到一個地區，要遵守某個地區的法令規章、風俗習慣，才有利於佛教在那個地區弘揚，在那個地區順利的發展。「不順法度」，當然在心理上就不正常。不順法度的事太多，說之不盡。譬如，「奢婬」就是我們今天講的奢侈。「婬」字不一定指男女，譬如雨下得太多，稱為「婬雨」。凡是事情做得太過分，都叫做「婬」。無論是那一方面，這種風氣在社會上是非常不好的。近幾年，幾乎經上所講的這一段，就是我們臺灣社會的現狀。讀了之后，確實要認真反省。『驕縱』。「驕」是驕慢；「縱」是放縱。絲毫的約束，都不願意遵守，這是目前社會動亂的現象。

『任心自恣』。現前的臺灣社會，外國人常常批評我們，臺灣實在是太自由、太民主。民主自由過了頭，就變成社會不安，社會動亂，變成無政府的狀態，這是很可怕的現象。我問他們，為什麼到外國來？外國生活很苦，生活相當艱難，賺錢不容易。差不多十個中就有六、七個告訴我，對臺灣社會不安感到恐懼。這是他們移民到外國的理由，實在很值得我們深深的反省。「任心自恣」就是過分。臺灣過分的自由民主，是我們在全世界任何國家見不到的。

居上不明。

這是說在社會上作領導的人，無論團體大小。佛門的寺院道場，住持就是「居上」的。「明」是智慧，洞明事理因果之謂。領導人沒有智慧，沒有深遠的見識，眼光短淺，后來一定有嚴重的問題發生。無論是世間或者出世間法，這也是我們普遍能見到的。

在位不正。

這是指領導人所任用的幹部，前句是說長官，此句是指部屬。中國俗話常說「上樑不正，下樑歪」，作為領導的人沒有智慧、沒有眼光，他手下的部屬就很難做到奉公守法、負責盡職。做不到還不要緊，恐怕還有更不好的事情發生，如古時宋高宗和秦檜就是最明顯的例子。

陷人冤枉。損害忠良。

宋高宗居上不明，秦檜在位不正，為一人之名位利益，不顧國家人民的利益，陷害岳飛之事，人人皆知。這些事從那裡發生的？前面講的貪瞋癡、嫉妒障礙。見到賢能的人，不但不知道尊敬，不知道效法，反而設法把他除掉。這些事，古今中外皆有，但沒有現在這麼多。現在的社會現象，幾乎全世界每個地區都能見到，所謂貪污分子、特權階級皆是這一類。今天世人都知道，臺灣是全球最富有的地區，可是富而不樂，我們有許多憂慮、困苦不能解決。當然，歸根究底是「教育」的問題。所以，一個社會的發展進步是要整體往上提升，不能偏在一邊。經濟提升，道德下墜，其結果就是「富而不樂」；不如道德提升，經濟衰退一些無大妨害。古人講「貧而樂」，現在我們生活是「富而不樂」，這很冤枉。所以，教育確實是要全面調整，全面求進步，決定不能偏在一邊。歷史上，無論中國、外國，國家強盛的時候，無不是文化經濟普遍的提升，人人明理守法，遵從倫理道德，人民才真正得到安和樂利，真正享福。今天教育失去平衡，造成社會混亂的現象。

心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。

心裡想的，與口裡說的是兩樣，說得很好，心裡不是這回事，心口不相應。這就是造口業：妄語、兩舌、綺語。『機偽多端』，存心不善，不擇手段，只做一些利己損人之事。損害他人，這個罪還小；甚至於損害整個社會，乃至於損害到下一代，過失就太大。「尊」是長輩；「卑」是晚輩；「中」是家庭，或是團體之中；「外」是外人，自己家庭之外的，團體之外的。彼此互相欺騙，沒有一句真話，不能真誠相待。自古以來，古聖先賢都感嘆，「人生在世能遇到一位知心的朋友，非常難」。什麼叫做「知心」的朋友？能說真心話，沒有絲毫欺誑的。當然這是多生多劫真誠相待的善緣，非是一二生、三四五生淺緣可得的善果。現在這個社會裡，甚至於父子、兄弟、夫妻之間都存在著猜疑，成什麼社會。這個社會多可怕！

我們講的「皈依僧，眾中尊」，「眾」就是團體，世出世間所有團體中，佛弟子的團體是最尊貴的。憑什麼尊貴？佛弟子人人修「六和敬」，六和團體就是「眾中尊」。再看看現在佛門，是不是「眾中尊」？不見得，甚至比其他社會團體還不如。原因在那裡？佛子不修六和敬，各人搞自己的名聞利養，都求自己的利益。尤其是出家人，出家的使命、責任，就是護持僧團，使佛法能繼續不斷的傳到永遠，這就是佛門常講的「續佛慧命」。出家人的使命，不過如是而已。如果講修行、開悟、證果，出家、在家沒有兩樣。真正出家，實在就是慈悲心切，報恩心切，獻出身心，不顧性命來「續佛慧命，弘法利生」，這是出家人的本分。這一段文敘述我們社會眼前的狀況。大家冷靜仔細想想，我有沒有講錯？佛有沒有說過分？為什麼會有這個現象？

瞋恚愚痴。

這是說三毒煩惱，「貪、瞋、癡」。煩惱不但沒有斷，天天在繼續不斷增長，愈迷愈深，對於宇宙人生的真相完全不了解。要明瞭這個真相是什麼，佛經常說，人在世間，就像一個旅行的人從這裡經過，過客！不是主，是客。這個世間一樣都得不到，正是「生不帶來，死不帶去」。眼前所見到的，甚至於所用到的，只是給我們看看而已，不可以當真。這是我所有，我要擁有得到，得不到的！所以明白真相的人，就曉得藉這個機會修福；迷惑顛倒的人，用這個機會造罪業，果報差別就很大。

譬如，人人所貪愛的錢財是什麼？錢財給我們看看，真正能得到嗎？不可能。不要說錢財得不到，自己的身體都得不到。身體都不是自己的，何況身外之物。聰明人看到，立刻利用這個機會修福；愚人見到這個機會，立刻想抓住，想據為己有。據為己有的，就造罪業。聰明人遇有機會，把它拿來分配，利益廣大眾生，這就是修無量福報。迷、悟就在這裡分，那個人看清楚，那個人沒看清楚。財、色、名、食、睡，五欲六塵、名聞利養，都從我們眼前溜過，就看你用的是什麼心。不僅是身外之物不可以認為是己有的，連自己的身體也不認為是己有的。什麼東西是自己本有的？清淨心是自己本有的，平等心是自己本有的，覺心是自己本有的。佛家常說「借假修真」，什麼是假的？除了真的之外，一切事相都是假的。我們對於一切假的現象，徹底明瞭，徹底放下，有智慧善巧運用它利益眾生，利用它積功累德，這就是「修真」。

怎樣修真？譬如名聞利養、五欲六塵，有智慧的人就會應用，用得恰到好處，這就是真的，用錯了就假。用得恰到好處，自己煩惱輕，智慧長。再進一層，煩惱斷了，智慧圓滿，這是真。用得不妥當，沒有智慧，天天增長煩惱，就錯了。佛在此地說得好，『瞋恚愚痴』。因為每一句都是四個字，所以三毒說了兩個，貪毒自然也包括在其中。

欲自厚己。

這是迷惑之相。愚癡就是迷惑。瞋恚裡就有嫉妒，不能容忍，看到別人好，心裡就難過，就不服。我不服人，誰服我？彼此都不服，必然引發鬥爭，演變的問題愈是嚴重，社會就會大亂。

欲貪多有。

「貪」在此句說出，貪、瞋、癡三毒具足。我們冷靜觀察，「多有」到底多有些什麼？多有煩惱，多有憂慮，多有牽掛，多有惡業。聰明人不敢惹此事，決不會給自己找麻煩。現在這個世間，有很多人喜歡競選公職，樂意作官。中國古時候的讀書人，沒有如此想法。真正讀書目的在「明理」，古人讀書志在「聖賢」，為了超凡入聖，不為作官。明理就是佛法裡所說的「認識宇宙人生，明瞭諸法實相」。儒、佛教育的目標相同，都是在認識宇宙人生；開智慧，破迷開悟，目的在此。為大眾做事是很辛苦的事，誰願意做？沒有人願意做。縱然有才能、有智慧也不樂意。作官是被人看上，不得已出來。

三國時代的諸葛亮，書念得好，願不願出來？不願意。被劉備發現，三顧茅廬，沒法子，被人禮請，不得不出來擔任公職。你看看中國歷史上，那有競選！古時候，許由聽說人家要請他作皇帝，趕緊跑到深山裡躲起來。現在如果有人請你去作總統，那還得了，立刻就去了。有能力作，為什麼不作？因為知道責任太大。做好是本分，應該做好；做得不好，即是自己的罪過，怎麼對得起國家地方的百姓。所以，這種工作是不討好的工作，智慧聰明人，躲避都來不及。

中國古代，皇帝、地方官吏、縣市長，他們代表朝廷，代表皇帝選賢與能，選這些有才能的人來照顧百姓的生活。選舉的標準是漢朝立下的制度。中國政治制度到漢朝才真正上軌道，才形成一個健全的國家體制。漢朝的選舉標準是「孝、廉」。第一個條件是「孝敬」。真正能孝順父母的人，他做事一定認真負責，一定奉公守法，否則對不起父母，所以古人常講「忠臣出於孝子之門」。在家能盡孝，在社會上就能盡忠。第二個條件是「廉潔」。廉潔是不貪污，不要錢。能盡忠職守，能不貪財，這是好官僚，他們念念真正為人民造福。退休時，兩袖清風，一無所有。所以，這種差事那個人要去競選？沒有人幹的，都是被人強迫拉出來的，無可奈何。

我們看看今日世界，現代是民主時代，在這種風氣之下，若作一比較，民主、君主、那一種較好。五年前，我第一次到新加坡，有一天演培法師跟我聊天，他問我：「法師，你到底是贊成君主，還是贊成民主？」我說：「我贊成君主，我不贊成民主，我總覺得民主政治沒有君主政治好。君主雖然有缺點，缺點少；民主的弊端多於君主。」諸位如果不相信，細讀歷史，與現在民主對照比較，就知道我說的話沒錯。君主時代，昏君少，賢明的君主多，原因在他們受過最圓滿的教育。帝王選一位繼承人，一定要好好的栽培他，確實他為全國人民著想。為自己想的，太少了，因為自己一切都得到了，還想什麼？他所想的，就是將來歷史上寫他是個好皇帝。希望千年萬世人民都稱讚他，他就得多做利益人民的好事；不做好事的話，誰讚歎他？所以他對全國人民負責，對歷史負責。

歷代這些典章留傳下來最完整的是清朝，距離我們近。清朝歷代帝王，文武百官給他的奏摺、他所批的文書，你如果讀了，心裡會感動。他批的公文，念念都是為全國人民福利著想。大臣們若有建議，如果這個建議對人民有損害，他在文書上批駁這件事不能做，做了以后，人民會罵我。這些在《四庫全書》裡就存有，收集在奏議部類裡。由此可見，皇帝怕老百姓罵他，怕將來歷史對他批評。不像民主，在位的時間很短，負責任的心沒有帝王那麼重。再說孝，他對祖宗負責任，不能將國家在自己手上滅亡，否則是大罪過，真正大不孝。因此，他們必須接受非常好的教育。

利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前后。

這四句合起來講，就是今天所謂的「競爭」。競爭不是好名詞。「爭」是鬥爭。佛在三千年前已經看透我們現代的社會，告訴我們，這個時代是「鬥諍堅固」。釋迦牟尼佛滅后，以五百年為一階段，佛為我們說了五個階段，即是五個五百年。五百年是一個大的變化。我們現在是佛滅后二千五百年以后了，

佛說這個階段是「鬥諍堅固」的時代。現在人與人的往來，不是道義，是利害。今天有利，即是非常親密的朋友；明天利益沒有了，反目就是仇人。現代是這樣的社會，與從前講道義完全不同。以前不但人人講道義，國家與國家也講道義。今天沒有了，國際上也是利害往來，道義在這個時代已經看不到，這是非常可悲的現象。我們看清楚這樣的社會，不求生西方極樂世界，我們到那裡去？

「勝負」。人與人之間相比都是爭勝負，現在連佛門也不能避免，許多道場，出家、在家、四眾同修也都爭勝負。佛法與世法一樣的衰微，這是眾生沒有福。一個比一個強，沒有肯忍讓的。今天，你在社會上講忍讓，人家笑你是傻瓜，說你趕不上時代。意識形態完全癱瘓，結果就是『結忿成讎』。「忿」是小怨。微不足道的小事，可是小怨就慢慢集成大的冤仇，到最后『破家亡身，不顧前后』。「前后」是講因果，「前」是前生，「后」是后世。沒有想到我們死了以后到那裡去，死了以后怎麼辦，六道、十法界，我們要往那裡去。人如果能想到死后，自然就不造惡業。這個非常重要，這些地方不能不細講，不能不深入，因為與我們切身的關係太大。

《觀無量壽佛經》的內容是講淨土的理論，講修學的方法、九品因果。這三樁事，《觀經》講得詳細；本經講的只是大綱。譬如品位，本經只講三輩，《觀經》講九品就講得詳細。在三輩九品裡，《觀經》的經文就明白告訴我們，上輩往生的、中輩往生的都修善。他們是什麼人？是凡夫，決不是聖人。一個真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能在一生中捨己為人，積功累德。這樣的人發菩提心，一向念佛，是上三品往生。中輩往生的，雖然他修善比不上上輩，還是世間的善人。他如果不學佛，不求往生西方極樂世界，也不墮三惡道，來生必定得人天善果。下三品往生的，都是造惡業的眾生；如果不生西方極樂世界，必定墮地獄。所以，淨宗「帶業往生」，真正的意思是帶惡業。我們在大經上看得很清楚，這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生。那些是地獄眾生？就是我自己。我造作惡業，如果不能往生西方極樂世界，就墮地獄。當知我就是地獄眾生。

今天我們把這個事實搞清楚，搞明白，現在回頭。雖然過去造作地獄的業因，地獄的種子，我現在不再造惡，有因沒有緣，就不會結果。我們有緣分遇到佛法，有緣分遇到《無量壽經》，遇到阿彌陀佛，這是大善根現前，證明自己在過去生中不是沒有善根。我們要求生西方極樂世界，就要努力修西方極樂世界的緣。你有善因，加上念佛的緣，那有不得果報的道理？果報就是西方極樂世界。我們把這個事實真相搞清楚，這一生自己可以拍拍胸脯，我往生決定有把握。把握從這兒來的，不但惡事，我們不做；惡的言語，我們不說；惡的念頭也不生，念念只有阿彌陀佛，心心只想西方境界，這就對了。

我們再問，《觀經》上講作惡的眾生，都是將來墮三途的眾生，這是下三品的；我們現在仔細反省自己所作的惡業，必定墮三途，將來我們生西方極樂世界，是不是限於下三品？這也不見得。何以不見得？我們在《觀經》上看到阿闍世王造的惡業，不比我們造得輕。他殺父親，害母親，篡奪王位，破和合僧，滅佛法，五逆極重之罪，他全造了，他的果報當在阿鼻地獄，但是他臨終時才真正懺悔。臨終時，地獄相現前，這個時候害怕，恐怖，遇到善友勸他念佛求生西方極樂世界（就跟中國唐朝張善和的樣子差不多）。地獄相現前，他才真正徹底回頭，念佛求生西方極樂世界。他生到西方極樂世界是什麼品位？佛說，是上品中生。他的品位那麼高，我們聽了之后的確想不通，這樣的惡人，下下品往生，就很幸運，怎麼能上中品往生？

佛在經上講，往生西方極樂世界有兩種因緣，就是兩種修行方法。一是平時積功累德，發菩提心，一向專念，天天在修行。雖然天天修，力量不猛，心不懇切，進度很緩慢。雖然每天進步，沒錯，像爬樓梯一樣，你從第一層爬，爬到五層樓，要很長的時間。另外一個人，雖然在你后面，你已經爬到四樓，他在一樓搭電梯，你沒有上來，他早已上來了。阿闍世王臨終懺悔，悔過的心真實，懺悔的力量非常懇切勇猛，於是就超生至上品中生。這就是告訴我們，對世間極惡之人不能輕視。他若像阿闍世王臨終懺罪求生也可能超過，品位在我們之上，怎麼可以輕慢他。佛在經上常常教誡我們不輕惡人，道理就在此。所以，懺悔的力量不可思議。

我們今天進步很緩慢，罪業天天造，這事麻煩大；懺悔的心又發不起來。為什麼發不起來？還沒有死到臨頭，所以還不怕。可是有一個很大的問題，真的死到臨頭，就怕迷惑顛倒。那個時候，縱有善友也沒有辦法提醒你。此事非常可怕！現前在國內、國外，我們就看到許多出家人，都是法師，他們走的時候神智顛倒。雖有人助念也不一定有效果，這多可怕！佛在經論中勸勉我們平常要認真念佛修福，道理即在此。

我們平常修福，不要享福。修福不享福，福報留到什麼時候享？留到臨終最后一口氣的時候享。那個時候清清楚楚、明明白白，即是大福報。這樣的人就能照顧到前后。只要臨終神智清楚，這個人縱然不想往生，也不墮惡道。凡是墮惡道的，都是迷惑顛倒走的。六道裡，自己選擇，那有一個清楚的人選擇三惡道，沒有這個道理。選擇三惡道，都是糊裡糊塗撞上去的，都不是明白人。所以中國講，「好死」是五福之一。五福中，這一福報是最真實的，關係著來生的禍福，所以不要把福報在這一生中享盡，否則臨終時可不得了。這樣念佛也不一定能往生，因為無福即有障礙。

富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。

「富」是有財富，多財寶。財是命中所有的，命裡沒有，不可能發財。如果命裡沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修財布施。這一生聰明智慧，是過去生中多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。

既然知道財富是命中所有，求它幹什麼！所以我常常勸初學同修讀《了凡四訓》，要認真的念三百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然后才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之為「不淨之財」，還是命裡有的，則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉。用清淨心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業。起惡念、造惡業，把別人的財騙到手，其實還是自己命裡有的，冤枉造了罪業。了凡先生知道自己的命運，所以他曉得自己一年有多少收入，求功名，得第幾名都是命裡注定的。他的心定了，再也不妄求了，到時候自然會來，才真正心安理得。

富有的人，錢財很多，禍福機會在你面前溜過，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施捨，愈施愈多，要學范蠡。春秋時代，越王勾踐的大夫范蠡。中國古代供奉范蠡為財神，供他作財神很有道理，大富之人應以他為榜樣，要向他學習。他發了大財之后就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之后，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發大財。他命裡有財，丟也丟不掉，真的散掉，財又來了，而且來的必定比前面還多。因為又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。范蠡很聰明，財來了，再散！歷史上記載他「三聚三散」。這是真正聰明，真正有智慧的人。

諸位要曉得，得財富是福報，用財是智慧。真正有智慧，財富用得非常恰當，成就無量功德，使財富生生世世都保持，不會享一世就完了，甚至於還有很多享不到一世。我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年的時候衰了，錢財散失，貧病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清淨心，以平等心，修廣大的布施。布施有高度的智慧，錢財使用得非常恰當，即是福利一切眾生。當知此時錢財輪到我們分配，而不是自己可以擁有的，只在眼前溜過，現在有權支配它，就看自己怎麼分配。分配得恰當，有無量的功德。

現代社會，工商業普遍發達，物質缺乏的地方固然有。在已開發的國家、正在開發的地區，人民的物質生活都過得去。這些地區，我們真想做一點好事，修行布施，就布施佛法，以佛法為主，幫助他們清醒過來，破迷開悟，這個功德大。在歷史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子沒有錢也沒有權勢。他在官場上雖然有認識的人，沒有什麼往來；官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道。他辦教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬。中國人頭腦稍微清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。

印度釋迦牟尼佛一生跟孔夫子一樣，也是修法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，他捨棄了，財富也捨棄了，每天托缽，為一切眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟。這兩位都從事於教育工作，修法布施的好榜樣。我們看到這兩人的例子，想到《華嚴經》上「廣修供養」，普賢菩薩說「一切供養中，法供養為最」，就很清楚。我們看到釋迦、孔子為我們作證明。沒有開發的地區，落后的地區，財、法兩種布施都要具足。財布施幫助他維持最低的生活，以免飢寒之苦；法布施幫助他覺悟，能改善他的生活環境。所以，布施是有高度智慧的。沒有智慧，修的布施，好像種植物一樣，找不到肥沃的土地，把它種在砂石裡，幾天就枯死。所以，要知道那是真實利益，對眾生有利益；那是相似的利益，好像對眾生有利，實際上將來是有害的。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善於選擇。世間只有愚人，才吝嗇不肯布施。

『愛保貪重』。「愛」是愛惜；「保」是保護。保護自己的利益，把自己的利益看得太重，結果是『心勞身苦』。心裡牽掛很多，憂慮很多，得失心很重，操心啊！想盡方法保持財富，唯恐財富失掉。殊不知，縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。『如是至竟，無一隨者』。「至竟」就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去，真是「萬般將不去，唯有業隨身」。一生造許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。『善惡禍福，追命所生』，所得的結果就是這樣。修善，帶走善業；造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來結果就是福德。由此可知，「禍福無門，唯人自召」。禍福在那裡？不是天上掉下來的，也不是別人加給我們的，自作自受。『或在樂處』。「樂處」指人天善道。『或入苦毒』。「苦毒」就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。

經文講到此，都是敘述人世間的真相。我們讀了之后，深深反省自己是不是如佛在此處所說的人，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣努力斷除。佛說，要放下！為什麼放下？放不下的原因，是我們對於事實真相沒有看破，不了解現在的生活狀況，不知道來生六道輪迴的實況。眼前明瞭，將來也明瞭，路應該怎麼走，應該怎麼做，自然就明白，心裡就有分寸。

又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。

前面說出許多因素，就是很複雜的不正常的心思，影響身口的造業。當然善惡的範圍無量無邊，要是細說，說之不盡。這兒舉一個例子，『見善憎謗』。「善」包括善人、善事。見到別人，無論是德行上比自己好的，或者學術上比自己好的，地位比自己高的，財富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及誹謗的行為。「憎謗」，一是心憎，一是誹謗，這就造業。『不思慕及』，不知道對別人的善好生起仰慕之心，效法之心。別人有好處，我們應當讚歎、學習。如果別人的善行、善心能利益社會，我們更應當盡心盡力幫助，成人之美，造福一方。別人的善行有多大，我們也跟著沾光，功德也一樣大。這是正確的，可是有些人這種善念生不起來，反而嫉妒、憎恨，因此造成大惡。

『常懷盜心』就是以不正當的手段，把別人的利益據為己有，這就是盜心，就是盜行。手段、方式說之不盡。「盜」不一定指偷盜，那是許多盜的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不對他效忠，不能不向他貢獻，全是盜取。雖然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情願，是逼不得已的。我們現在社會所講的「賄賂」，送禮的人是甘心情願的嗎？不是，是逼不得已的，要求他幫助，不能不這樣做。這在佛法裡就是盜心、盜行，犯盜戒。不能說，我沒有要，是他自己送來的。他為何不送給別人！

凡是在世間以不正當手段，佔人家一點點小便宜都是盜；佔國家一點小便宜，也是盜。若是犯罪就更麻煩，結罪更重大。盜一個人的，將來還債只還一個人。欠錢的一定要還錢。明瞭三世因果，才曉得世界上沒有能佔人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報！生生世世互相酬償，報來報去，六道的真相就是如此。這是多麼悽慘，多麼悲痛的事。明瞭這是果報相續的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯作還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布施捨掉，也不要了。我們的心清淨，清淨心開智慧，這樣修行必定能證果。凡是修行還不能開悟，不能證果，都是有障礙，總名稱「業障」。

何謂業障？過去、現前所造的業，障礙清淨心，障礙智慧。障礙智慧，不能開悟；障礙清淨心，不能證果。因此，我們起心動念不能不謹慎，寧可自己吃虧，不要佔人便宜，萬萬不可！說明世間因果，確實存在。世間貪而無厭的人，把別人的利益佔據為己有，自己來享受；享受完了，再取，再用方法謀取別人的。他是不是真的把別人的利益拿來自己享用？如果是真的，釋迦牟尼佛也要拜他為師。因為佛沒辦法，佛做不到，所謂「一飲一啄，莫非前定」。若能把別人的利益據為己有，「因果律」不就推翻了嗎？要曉得，強奪別人的，還是自己命裡有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命裡沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉，這才符合因果定律。事實真是如此，所以古人講，「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。就是作小偷偷來的，還是命裡所有的；命裡沒有，偷也偷不到。不知道用正當的方法取得，用巧詐的方法謀取，皆是命裡有的。冤枉造業！

明瞭事實真相之后，我們才知道以什麼樣的心態處世，自求多福。不了解事實真相，往往胡作妄為，造下深重的罪業。

神明剋識。

「識」是破音字，念「志」。「識」就是記錄。「神明」是鬼神。凡人造作的罪業，天上、人間與幽冥界都有鬼神，把我們的起心動念、造作行為都已登記。「剋」是一定的意思。必定把它記載，列入檔案，這是一個講法。另外一個講法，神明就是「神識」，阿賴耶識裡落下種子。這個講法非常真實。世間有沒有這些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他們主宰不了我們。正如這個世間，你犯了法，被審判過，這個案子就列入檔案；你不犯過，他不敢侵犯你，沒有權侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了過，他就如同警察，如司法機關一樣，把你登記起來；你不犯過，他不敢對你輕舉妄動。鬼神之能事也只是如此。

終入惡道。

造作極重惡業之人，果報必定墮三惡道。

自有三途。無量苦惱。

『自』是自然。三途從那裡來的？是自性因三毒自然變現出來的現象。自性以有惡業因緣，即變一真法界為三惡道，自己在裡面受罪。我們修善業，心念念是善，就「自有」三善道。三善道也是自性變現出來的，就是六祖說的「何期自性，能生萬法」。六道是自性變現的。「生」就是變現的意思。不但六道是自性變現的，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是自性變現的。換句話說，存的是什麼心，處世、待人、接物是什麼樣的行止，就是造作，造作因緣，自性就變現出境界。境界隨心所變，唯識經論中講「唯識所變」，《楞嚴》說「隨眾生心，應所知量」。「隨」即自然，「眾生心」是造作，「應」即現象。果報自然應現出來。事實真相如此，知此，我們何必造惡業，自性隨惡因緣即變現三途境界現象。眾生一入其中，必定愈迷愈深，境界現象愈變愈惡。那一個受惡報的人甘心情願，明瞭自造罪業，自作自受，沒有話說。如果這麼想，罪報很快就受完，就有出頭的日子。不服氣的人，總自認為自己是個好人，做這麼多好事，我真被冤枉。愈以為冤枉，罪業愈重，業習愈深，苦報愈烈。經云：

輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

此是世尊感慨，總結此一大段盜惡的因緣苦報『痛不可言』。

其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬泆。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。

第三大段是講婬惡，意思非常明顯，要細說的就是前面兩句。能覺悟這兩句的人很少。『世間人民』專講六道裡的人道。佛在人間講經說法，對象就是度人，而不是度其他眾生。『相因寄生』，用現代的話說，人不能離開社會單獨生存，不能離開人群獨立的生活。「相因」就是彼此互相依賴。所以，在這個社會上有各行各業，少一行都不行；少一行，我們的生活就不方便，就有困難。農夫種稻，我們才有米飯吃；紡織業織布，我們才有衣服穿。大家都種田，沒人學紡織，我們有得吃，就沒得穿。這才曉得社會上每一個行業，都是為了便利我們的生活，互相依賴，不能獨立生存。

迴向偈裡的「上報四重恩」，四重恩第四就是「眾生恩」。一切眾生於我都有恩，無論他是學什麼的，無論從事那一種行業，我們都要依賴他們，都不能缺少。所以，一切眾生於我們都有恩德。「四重恩」：

第一、父母之恩。身命得之於父母，父母有養育之恩，要報父母之恩。

第二、佛恩，即師恩。我們的法身慧命、我們的智慧，使我們能明達宇宙人生的真相，是老師教導的。沒有老師教導，我們怎能明瞭。

第三、國家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保護國家人民，使人民安居樂業。現代已從君主發展到民主，民主就是政府。政府保護國土，照顧人民，才算盡到職責。老百姓依靠政府的保護，才能安居，才能發展自己的事業。

第四、眾生之恩。今天大家都會念迴向偈，可是不少人有口無心，念是念了，心裡有沒有報恩之念？如果沒有，念也是白念。怎樣念才相應？認真學佛修行，就相應。不認真修學，拿什麼報恩？相應是以修行的「功德」來報恩，真正有功夫，真正有德學。「德」是清淨心，是斷煩惱，開智慧。以戒定慧三學來講，「功德」二字意義就非常明顯。「持戒」是功；「禪定」是德，因戒生定。「修定」是功；「開智慧」是德。「開智慧」是功；「生活圓滿」是德。不開智慧，生活無法圓滿，日子過得很苦惱；智慧開了，生活就快樂。所以，修功而后就有德，以此功德迴向報恩。人生活在社會上，彼此互相依靠，決定不能獨立生活。彼此有深厚之恩情，當時時存有感恩之心，此即是真心流露。

『壽命幾何』。誰能知道自己的壽命？年歲大了，風燭殘年；年輕的也不能保證長命。要真的覺悟，臺灣許多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔裡看看，年輕的人不少。所謂「黃泉路上無老少」，一定要提高警覺。趁此身尚健壯時，力行善事，積功累德可以延年益壽；如或迷惑顛倒，胡作妄為，是折損自己的壽命。造業的人不知道人生的真相；如果曉得真相，就會愛惜光陰，愛惜自己的精神。世間就這兩項寶貴，其他的都不重要。

今天下午有一位老居士來看我，他住在西班牙，學佛沒有多久。他問我修什麼好？我教他修清淨心。他說這很難，心怎麼可能清淨？我說修清淨心，要把妄念去掉，把妄想執著去掉。他說，這些去不掉，每天都想，每個月要多少收入才能生活；這不能不想，是現實問題。所以，我勸他念《了凡四訓》，先把《了凡四訓》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那麼多；想它，還是那麼多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生為什麼不想。世人不明真理，不明事實的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了，叫他想，他也不想。事實真相搞清楚，才能真正回心轉意，一心修善。因此，學佛首先就是把事實真相搞清楚，這就是「看破」；看破之后自然會「放下」，放下惡念，放下惡行，不再造惡。沒搞清楚，就看不破；看不破決定放不下，還繼續不斷造惡業，那裡會有好結果。這就是『不良之人』。「不良」就是不善。

『身心不正』的含義非常深廣，下面舉『常懷邪惡』為例。「邪惡」是指邪婬。『常念婬泆』，就是指邪婬。『煩滿胸中』，「煩滿」是指慾火，慾火在燒，『邪態外逸』。凡是邪婬，必然像佛在此講的『費損家財』，家庭怎麼會和睦，怎麼會美滿？家庭要興旺，父兄要作子弟的模範，作榜樣。兒女看到你這樣的行為，不要以為他年紀小不懂事，那是自欺欺人。他是沒有力量反抗你，心裡決定不服，不服就不孝。現在年輕，不覺得；老的時候，兒女不孝，到那個時候，現世報就現前，不要等來世。轉眼之間，自己衰老了，兒女又不孝。兒女想想你從前所作的行為，對你不會尊敬。

自己真正接受佛菩薩的教訓，心正、行正的利益之大，到年歲老了就曉得，兒孫賢孝，事事稱心。因為有好的榜樣在，鄰里鄉黨、親戚朋友都對你尊敬。德行不是一天樹立的，是幾十年樹立起來的，晚年就收穫果實。年輕放逸，如果不是短命，晚年必定受苦報。所以，不要以為社會上發財的人很多；要看他的行持，財富能保持多久。能保持到晚年嗎？靠不住。在這個社會上，國內、國外大家看得太多。有的中年衰敗了，有的五十、六十歲就衰敗了。好運走完了，想再起來，很不容易。三十、四十失敗的，也許還有機會再起來。五、六十衰敗的，精神、體力也都衰退，晚年的景象就看出來。這樣的人在社會上很多。作大官、顯赫的，在位時，不可一世；下臺時，沒人理他。特別是現在的社會，人都很現實，跟你往來是有利可圖，利害之交。你的地位失掉、退休了，對我沒好處，交情也就一刀兩斷，再不往來。人情之冷淡，比比皆是，沒有利用價值的時候就不往來。不像古人講道義，不是利害之交；現在很少講道義了，多半是利害之交。

『所當求者，而不肯為』。當求的是道德，是學問。覺悟的人應當求的是斷煩惱，是超越三界，這是理當求的。世出世間法，應當求的，他不求；不應當求的，他天天求，這是顛倒。

又或交結聚會。

儒家說「物以類聚，人以群分」，孔子說「觀友知其人」，要想了解一個人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一類的人。「人以群分」，作惡的人，他的朋友都是作惡的。如果不是一類的，絕對不會聚集在一起。惡友聚集在一起，互相交換作惡的經驗，作奸犯科，自然愈來愈嚴重。

興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。

在中國歷史上，昏君為了貪愛女色而亡國的例子很多，殷紂王、周幽王、夏桀都是。歷史上最近的，大家最清楚的吳三桂也是。吳三桂為什麼打開山海關引進清兵，就是為了陳圓圓，國家人民全不顧了。經文就是指這一類的事情。中國有，外國也不例外。外國歷史上，這種例子也很多。這種作惡極大，因迷惑貪愛，多少人犧牲生命財產，造這麼重的業，實在不應該。

極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。

在位迷於權勢，只顧個人物欲的享受，不顧人民的死活，怎麼能得人心。等到人民厭惡、憎恨的時候，國怎會不亡！只要有一些豪傑起義，百姓就會附和，社會動亂不安，最后國破家亡，自他人民皆受苦難。

如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

這一大段的結文，與前段類似。所作的惡業，『著於人鬼』，后人把它寫在歷史上，這是著於人；鬼神也把它記在生死簿上。『神明記識』，阿賴耶識裡落下了種子。這個惡的種子，將來遇到惡緣，一定有報應，即是『自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出』。他造的罪業極重大，果報就非常慘。地獄罪報不曉得到什麼時候才受完；然后再變畜生來還債。要是受害的眾生多，這個債要到那一年那一劫才能還完。何況還債，他並非甘心情願，還是造業，這就是「輾轉其中，累劫難出」。

佛講這些話，慈悲到了極處。三惡道眾生確實是輾轉在三道裡輪迴，很難出離。如果不是佛菩薩大慈大悲，在惡道裡勸化，我們這些人想得人身，談何容易，沒有出頭的機會。畜生道有佛菩薩，餓鬼道也有佛菩薩，地獄道裡還是有佛菩薩在那裡教化眾生。惡道眾生能接受佛菩薩教誨的人太少，不相信的人太多。人間是善道，今天「正法」有幾個人能聽得進去，可知教化之難。佛教惡道眾生，不曉得比教我們難多少倍！我們很幸運，在惡道裡遇到佛菩薩說法，一點頭，一相信，就出離惡道。人生短短幾十年，如果不再遇到正法，趕快超越，一轉眼又回去三惡道。來生想再得人身，很不容易。

自己冷靜想想，我們起心動念，對人、對事、對物有沒有做到五戒十善。如果真正做到，來生能得人身；做不到，來生必定墮三惡道。佛門廣大是不錯，但是修學任何一個法門，想一生成就，確實很難。若不成就，難免墮入三惡道。一墮惡道，要到那一生那一世再出頭來作人？時間是以「劫」計算的，不是算年數的，是講多少劫、多少劫以后。所以，想想事實真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否則，講佛恩之大，沒人相信，無法體會。

能超越六道的，無量法門中，只有念佛往生一個法門。我想這部經講完之后，我再把《觀無量壽佛經》細說一遍，讓大家對事實真相更清楚，更理解。清楚了，自然就會用功，就能體會念佛往生才是這一生中唯一大事，才明瞭精神、光陰之可貴，不敢浪費，不敢空過。現在因為不知道，不明瞭，一天到晚糊裡糊塗過日子。《觀經》下三品往生說得很詳細，都是造作惡業的眾生，指的就是我們自己。經上講得清清楚楚，如果不往生，一定墮在三途，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。這件事情多可怕！

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。

第四大段說妄語惡的業果。這幾句經文雖然好懂，我們的警覺心依然不夠。因為在處世待人時常犯，常常犯就是警覺心不夠。『兩舌』是挑撥是非，鬥亂兩頭，是要這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭。小則使兩個人變成冤家對頭，這是你從中製造的，這個罪過很大；大則挑撥兩國交戰。所以，辦外交要謹慎，好的外交官顧全兩國人民的福祉，化解情結。用心不善的，只顧自己的利益，不顧別人。換句話說，很容易產生外交上的磨擦，嚴重的磨擦就會引起戰爭，罪過極大。『惡口』是說話粗魯，很難聽，易與人結冤仇。『妄言』是騙人，自欺欺人。『綺語』是花言巧語，損人利己。《地藏經》上講，造這種罪業，死了以后墮入拔舌地獄。這是「口業」之惡。

憎嫉善人。

對於好人好事，他看了難過、嫉妒、憎恨，想方法破壞，想方法障礙。

敗壞賢明。

有德行有學問，有修有證之聖賢人，居此一方，自能移風易俗化導一方，為地方國家之寶。不能親近護持，反加障礙、破壞，是五逆重罪之一，死墮阿鼻地獄，報得累劫愚癡，痛不可言。

不孝父母。輕慢師長。

為人子弟，孝親尊師，尊崇道德，決不會造惡業。凡是造惡業的眾生，心裡決定沒有「孝敬」。由此亦能深深體會佛陀的教學，教的就是「孝敬」。孝敬擴充到圓滿，就成佛。由此可知，「孝敬」才是世出世間聖賢之大道。聖賢功夫從這裡開始，還在這裡圓滿。所以，佛在大經上講，初發心便成正覺。就孝敬之道，方能體會佛講這句話的意義。初發心，即是圓滿；到成佛，依舊是圓滿的。初發心的時候，心圓滿；成佛的時候，心行都圓滿。此乃聖賢大總持法門。不孝父母，不敬師長，自然是犯五逆重罪。

朋友無信。難得誠實。

我們自己要好好的想想以上四句經義，要多念幾遍。若犯了其中任何一條，四句就全都犯了；果報就在三惡道，來生人天沒分。學佛當然沒成就，因為這種惡業障礙清淨心。心不清淨，念佛就不能得一心；不但「一心」得不到，「功夫成片」都得不到。功夫成片得不到，這一生就決定不能往生，與西方極樂世界只結個善緣而已，不曉得到那一生那一世再遇到善緣。遇到善緣，還是要把惡業斷掉，才有機會往生。

根據佛在大乘經論講的這些事實，我們每一位同修在過去生中，無量劫以來，生生世世都在念佛、修行，與淨土緣深。若不深，每一次講經，你不一定喜歡來聽；喜歡聽經，平常肯念佛，即表示與淨土緣深。既然緣深，為什麼沒能往生？因為這四種惡業沒有洗刷乾淨，被它障礙。由此可知，我們在這一生中，若不能斷惡修善積累功德，還與過去生一樣，還是去不成，依舊搞六道輪迴。既然六道輪迴，就決定免不了三惡道，而且在三惡道的時間就很長，在人間的時間決定短。

人間壽命短，惡道壽命長。佛說人間一個月是餓鬼道的一天，我們人間過一年，餓鬼道才只十二天。鬼的壽命有多長？假設也是一年三百六十五天，鬼的壽命差不多皆是千歲。地獄道就更可怕！李老師編的《佛學概要十四講》說，地獄道的一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史，在地獄才二天。地獄的壽命多長？短命的萬歲，長命的是萬萬歲，實在可怕。佛在一切經典裡講地獄，總是講得很詳細，用意就是勸告我們去不得。為什麼還要造業，偏偏要去，這怎麼得了！畜生愚癡，也很難脫離畜生道。這是說明三惡道真正可怕。

不是對於事實真相徹底搞清楚的，警覺心提不起來，起心動念還是被妄想、習氣所主宰，就是經典裡常講的「可憐愍者」。真可憐！「可憐」不是指世間孤苦伶仃的人，是指世間不知道事實真相，起心動念都在造惡業的那些人，真正是可憐者。明白這個道理，真正要回頭，從那裡回頭？就從佛的教誨回頭，決定不造口業，認真修持五戒十善。這是佛法修學的最低標準，五戒十善只得人身。來生要得人身，認真的修五戒十善，絕對不嫉妒人，絕不破壞別人的好事。「好事」是指對社會有意義，對大眾有好處的事。不但不破壞，還要盡心盡力幫助，希望它成就，希望它更圓滿。我們盡一分心力，就是隨喜功德。要孝順父母，尊師重道，與人往來要有信用，存心要真誠。這就是「修行」，把以往所有的惡習氣修正過來，這個人就得救。

如果這個人回頭，而不知道念佛求生西方極樂世界，至少來生可得人身。得人身之后，能不能保證不迷惑？很難。難在那裡？第一、自己有惡習氣，心裡有煩惱。第二、外面有惡友，有惡緣。惡友挑唆你，惡的環境引人起惡念，讓人造惡業。人事環境與物質環境都不好，所以要想保住清白，決不是一樁容易的事。

尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。

愚昧無知者，誤認為自己很能幹，認為自己很了不起，貢高我慢，狂妄到了極處。

「侵」是侵犯。此處講的「道」就是詐術，欺騙人，偽善欺詐。現代社會，無論在國內、國外，不難看見這些事、這些人。我們應當回頭想想自己，是不是這一類的人。

欲人畏敬。不自慚懼。

此言作威作福者，不自慚懼。「欲」是希望。希望別人對他恭敬，希望別人怕他，所作所為都在此處下功夫，不知道慚愧。「慚」是良心的責備；「愧」是輿論的制裁。自己造作惡業，沒有良心的責備，即世人常講的「天良喪盡」。這樣的人在佛法裡稱為「一闡提」。一闡提是梵語，是沒有善根之義，佛來也度不了。因為他自以為是，自以為聰明，認為佛也不如他，菩薩更不用說。不接受教化，必墮三途。輿論制裁，他置之不理，根本就無所謂，還是我行我素。這就是「一闡提」的詮釋。

難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。

這種人無惡不作，在社會上也可能是大富大貴。為什麼沒有報應，為什麼不折損他的壽命？其實是真的折損，他本來可以活到一百歲，現在七十歲死了，已經折損三十年。這種富貴是他前生修積得多，雖然浪費，浪費得很快，因為前世修的福多，前世修善積福；這一生縱然作大惡，尚未享盡，雖經消損，餘福尚多。如果前生修積福少，造大惡者，報應立刻就現前，因為福報享盡了。惡報立刻現前。

今世為惡。福德盡滅。

此即現前的果報。雖然過去世積德修福，但是這一生迷惑顛倒作惡太多，他的福德逐漸都消耗盡。看他過去生中積的善德多少，積得多，還要好多年才能消耗得盡；積得少，很快就耗盡。

壽命終盡。諸惡繞歸。

福善之報消耗盡時，冤家債主都來了，這個時候，討命的討命，討債的討債。這種現象，如果稍微留意，不難發現。特別是在醫院裡，看那些病重垂危的人，聽聽他的說話，他說看到某某人來了，某某人來了……，所說的皆是已經過世的人。他看到很多鬼魂來了，這些鬼魂是真的還是假的？確是真的。是不是他的親人？不是的。《地藏經》上說得很清楚，這是冤家債主變成他的家親眷屬來誘惑他。如果現的是本人的面貌，他看到，決不會跟著冤家債主走。所以，這些冤家帶上一副假面具來騙他，他很容易就跟他們走了；走了之后，面孔一轉變，就跟他討債，就要報復。家親眷屬不會再見面，經上講得很清楚，死了以后各奔前程，各人造的業不同，縱然再見面，也不認識。再見面，已經改頭換面，怎麼會認識，何況還有隔陰之迷。這是冤親債主來報復，「諸惡繞歸」，后悔莫及。

又其名籍。記在神明。

此二句與前面的意思一樣。阿賴耶識裡落下惡的種子，天地鬼神沒有不知道的。《太上感應篇》講得很好，「舉頭三尺有神明」，不要以為自己起心動念沒有人知道，天地鬼神確實都看到。天地鬼神的神通還小，你看《無量壽經》上講的西方極樂世界，凡是往生的人皆是天眼洞視，天耳徹聽。十方世界所有一切眾生起心動念，西方極樂世界的人沒有一個不知道，沒有一個不看見。你騙誰？騙愚癡的眾生可以，騙諸佛菩薩，就大錯了！正是自欺欺人。所以，這一部經若真正能體會，真正能明瞭，則起心動念自然正大光明。我們可以跟西方極樂世界的諸佛菩薩相比，你心清淨，我也不輸你，這樣的人才能往生。如果相差懸殊太大，一天念十萬聲佛號也不能往生，古德常說「喊破喉嚨也枉然」。因為心裡還有惡念，身口還造惡業，所以念佛不能往生。

殃咎牽引。

「殃」是災殃；「咎」是罪過。自己造作的罪業在引導自己，這就是「業力」。業力引導趨向惡道。

無從捨離。

六道凡夫是惡業牽引著。念佛的人是願力在引導著。有願力，業力一定伏住。不可能業力與願力同時起來，沒有這個道理。比如明與暗，房間裡不可能一半明，一半暗。有明就沒有暗，有暗就沒有明，這是一定的道理。願力是光明的；業力是黑暗的。所以，佛教我們要有堅定的信心、深切的願力，就可以把業力伏住。願力起作用，才能往生，否則還是惡業在前引導，就有下列這些果報：

但得前行。入于火鑊。

「火鑊」就是油鼎。地獄裡的刑具，詳見《地藏經》。

身心摧碎。神形苦極。

「神」是神識。中國俗稱為「靈魂」。「形」是形狀。餓鬼道有餓鬼道的形狀；地獄道也有地獄道的形狀。雖然是「化身」，還是有個身形。他的身形是什麼樣子？我們每天晚上睡覺作夢，夢中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地獄道的身形，就跟作夢一樣。作夢的身在夢中，要是有人打你，有人傷害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同樣有感受。此是說作不善業，死墮火鑊大地獄中，受報之時，『身心摧碎，神形苦極』。地獄裡的身形感受就像夢中一樣，因為地獄眾生是化身。餓鬼道則胎、卵、濕、化四生都有。

當斯之時。悔復何及。

墮入地獄受極苦果報，此時后悔莫及，所以現前就要覺悟。要是等到果報現前的時候才覺悟，就來不及！如果不得往生，必墮地獄的這一類眾生，趁現在果報還沒有成熟，此時覺悟回頭還來得及。有這麼殊勝的因緣，遇到念佛往生的法門，縱然造極惡的罪業，只要一念回頭還有救，不回頭就沒有辦法。可貴的是真正的悔過回頭。

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。

第五段經文依前面例子來看，前面講殺、盜、淫、妄四種惡，第五自然是飲酒惡。這是依五戒的講法，但是經文很明顯的說出「意三惡」，就是貪、瞋、癡。合起來看，這一品經圓滿包括「五戒十善」，也是《觀經》三福裡第一福的具體開示。因此我們特別要注意，「修行」要從那裡下手？如果依照本經，真正修行就在此處著手。「行」是眾生的生活行為。行為有了錯誤，把它修正過來，這是修行。行為的邪正、是非標準在那裡？這一品經就是最好的標準。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句所說的，都是自己的真實弊病；句句開示，都與我們有切身的關係。這一小段是講業因。『世間人民』，就是指我們眼前這個時代，作惡到了極處。這個現象普遍存在，也許就是我們自己本身。

『徙倚懈怠』。「徙倚」義為不定。不但心不定，身也不定。心裡有憂慮，尤其是生在亂世，無所適從，身心不定。選擇一個居住的地方，這裡不安全，移民到別的地方去，那個地方是不是安全，全世界到底那個地方是安全的？這句話，今天讀起來，格外令人感慨。身心不安，憂慮懷疑，當然就障礙精進。精進的反面是「懈怠」。有些人很用功，很努力，學的法門很多，依照此經的標準來看，還是算懈怠。因為他功夫不得力，盲修瞎練。這不是精進，是亂進、雜進。一亂一雜，就是懈怠。須知佛所說的無量法門，是度無量不同根性的眾生。所以，每個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要「一門深入」。若同時學幾個法門，決定有障礙。眼前許多例子可以證明，我們要時刻記在心裡。

民國以來，在大陸、在臺灣、在南洋，多少人就是依一句佛號成就的，往生預知時至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，這都是最好的證明。一句佛號就能成功，憑《無量壽經》四十八願的第十八願：臨命終時，一念十念，皆得往生。臨命終時，有兩種情況，一是臨終的時候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生沒有遇到佛法，臨終前三天有人勸他念佛號，他居然就肯念。念到第三天，見到阿彌陀佛來接引他往生。三年前，在美國華府我們看到周廣大居士臨終前三天念佛往生，沒想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生沒有遇到過佛法，於臨終前才遇到，證明經典上講的是真的，不是假的。還有一位老太太，沒有生病，預知時至往生的。她是晚年才遇到佛法，難得她肯老實念佛，念了半年之后，她預知時至往生。這都是最近在新加坡的事。我們聽到倓虛老法師講諦閑法師的徒弟，一句「南無阿彌陀佛」念了三年，站著往生。死了以后還站三天，等他師父替他辦后事。這是自古以來沒見過的。我們知道有站著往生的，但是往生之后還站了三天，沒聽說過。這些人表演的是真的，我們看了之后，再要不覺悟，就沒法子。

一念十念往生，一種說法是臨終十念；另一種說法就是平時早晚十念，即是「定課」。這是最簡單的早晚課，而且也是最得力的早晚課。有人早課做一兩個小時，他雖然只是十念，十念的功夫，決不亞於一兩個小時。如果十念真誠清淨，十念中一個妄念都沒有，就很有受用；若念兩個鐘點，夾雜妄念，反而不如他。雖然十念少，心地清淨，一心只記掛西方世界，唯一的願望就是想見阿彌陀佛。由此可知，念佛法門確實是心法，不是口法。口裡念，心裡沒有佛，還打妄想，還分別執著，這樣念佛就不相應。「心淨則國土淨」，要以清淨心念佛，念到清淨心現前，就決定往生。

若於世間一切法有牽掛、有疑慮，心就不清淨；於佛法有分別、有執著，心還是不清淨。這是真正的障礙。自古以來，弘經的法師，乃至於祖師大德都不例外。如果清淨心現前，即教下講的「大開圓解」，宗門講的「大澈大悟，明心見性」，淨宗講的「理一心不亂」。到這個境界，所有世出世間一切的分別、執著、疑慮，都沒有了。六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，真到這個境界，一切法門就是一個法門。那「一個」法門？「任一」而非獨一，故法門平等，無有高下。

一門就是一切，一切就是一門。若說這「一門」大概是念佛法門，或是參禪的法門，參禪與念佛就是二，不是一。無量無邊法門，隨便拈一個法門，就是一切法門，還有什麼分別執著。這些念佛往生的，預知時至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什麼境界？他們還有沒有分別執著？對於一切法還有沒有見解？這些都沒有了。如果有，就不可能有這些瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這個境界，原因在那裡？他什麼都不管，都放下，他的心清淨。弘法利生的人還不如他們。

弘法利生是什麼？天天要讀經典，天天要接觸大眾，天天有許多拉雜問題來問你，要為大眾排解，你的心不如老實念佛的人清淨。這麼說，倒不如把弘法的事放下不做，我們念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，對不起佛菩薩，完全為了自己，沒有為眾生，依舊落在一邊，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也沒度眾生，這是「緣分」。他沒有這個緣分，先成就自己。你有緣分，就得照顧別人；不照顧別人，學老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切時、一切處，無論從事那一種行業（弘法利生也是一種行業），要兩面都顧到。對自己，要保持心地清淨；對大眾，要慈悲平等，廣利眾生。這樣做就對了，弘法不妨礙自己的清淨心。菩薩修行與一般人修行不一樣，是在極不清淨的境界中，修練自己的清淨心。如果心為境轉，隨波逐流，就錯了。

現前這個時代，無論自行化他，這一部《無量壽經》很夠用。真正功夫得力，再涉獵其他的經論也不妨礙，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著，就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，信心清淨則生實相，才可以涉獵其他法門，那時有利無害。如果還有分別執著，廣學多聞恐有害無益。

『不肯作善』，就是「不務正業」，特別在現前這個時代。現代人很可悲，什麼是「邪」，什麼是「正」，搞不清楚，往往把邪當正，把正法當邪法，這個問題嚴重。古時對於辨別邪正有一個標準，世法裡，「儒家」是標準，以孔孟的教學，作為我們分辨邪正是非善惡的標準。以后佛法流傳到中國，又以「大乘佛法」作為標準。佛法與儒家的標準恰好是相同的，沒有抵觸。儒、佛相輔相成，在中國教化將近二千年。過去有這樣好的標準，現在儒也不要，佛也不要，標準就沒有了。縱然展開佛經，往往還把經典的意思錯解。

「正業」是八正道之一，以儒家解釋就是「五倫十義」。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。說明人與人的關係，我們在什麼身分，應盡什麼義務，就是正業。夫子在《論語》裡說得好，「君子務本，本立而道生」。「道生」就是倫常道義。道義建立在日常生活裡，「本立」就是五倫；「道生」即是十義。在家庭是什麼身分，在社會是什麼職位，能盡職盡分，就是正業。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業就是弘護正法。「弘護」都是雙關語，對自己、對別人、對眾生，要護持自己，要護持佛法，要護持一切眾生。弘法不盡然靠言語，「言語弘法」只是方法手段的一種，應知三業悉盡弘護之道。

極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法，最后往生示現瑞相，多少人讚歎，多少人感動，多少人從見聞裡生起信心，這就是弘法。諦閑老法師那個學生，往生站了三天之后，老和尚才替他辦后事。這個人不認識字，也沒有講經說法。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，所有一切的行誼都是弘法，作樣子給別人看；別人看到他這個樣子，照這個樣子學習，就行了，不必用口。諦老的弟子往生之后，給我們很大的教訓，原來念佛這麼容易，「念累了就休息，休息好了就再念」，他作榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。讀《大藏經》未必能往生，你用他這個方法，果真有效。讀《大藏經》，也許裡面還有很多字不認識，沒有那麼高的程度。學諦老法師這位學生的樣子，不認識字也可以，什麼都不會也可以，都能成就，這是「善」。如果自己還有緣分，還有力量，要幫助別人學佛，這是我們的責任。

現在這個時代，親眼所見，親耳所聽，才真正相信《楞嚴經》中文殊菩薩所說的「此方真教體，清淨在音聞」。許多同修跟我說，經典雖然印得很多，倒不如錄音帶。看經的人少，聽錄音帶的人多，所以錄音帶在大陸上流通非常廣泛，幾乎流通全國。前天晚上我在上海旅館，差不多是夜晚十點鐘，來了五十多個人，還有幾個人到十二點鐘才離開。他們從那裡來的？有從新疆來的，從寧夏、山東、上海來的。過去我在廣州講經的時候，有從東北、雲南、湖南、廈門，許多地方來的。這些人都來聽經。所以，我們有力量幫助他們，採取的方法是印送經書。在內地印送，節省不少運費。雖然不夠精美，但是價格便宜。《無量壽經》要普遍的流通，大陸十二億人，我們送去的經書太少，差得太遠。大陸同胞渴望佛法，我們有力量要幫助他們，這是「作善」，真正的行善。

『治身修業』，這是連著上一句，不肯「作善」，不肯「治身」，不肯「修業」。「治身」就是修身。佛門講「修行」，是指行為，身體的造作，用什麼來對治？用戒律。不肯治身，簡單講，就是不肯守法。持戒就是守法、守規矩。大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。「修業」是什麼？業有兩種，一是學業；一是事業。年輕時在學校讀書是學業，要把所學的功課修好。離開學校，踏進社會，無論從事那一種行業，一定要認真，盡心盡力把事業做好。所以，這一句是講三樁事。我們對這三樁事都不肯認真，佛門弟子，比較好一點，但是有沒有盡心盡力的做自行化他的事業。讀這些經文，想想自己是不是認真做好這三樁事。

身為子弟的人，若不肯聽，不肯接受『父母教誨』。不但違背父母的教訓，還要反叛，這就『譬如怨家』。佛在經論中講得很清楚，父子有四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」。現前社會裡報恩的子女少，為什麼少？想想我們這一生曾經對幾個人真正施恩惠。若不種因，那來的果報，常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多。對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，那來報恩的，都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最后令你失望，亦即『負恩違義，無有報償』。

前面這一句『違戾反逆，譬如怨家』，是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了。后面這兩句『負恩違義，無有報償』，是現在又造惡業，來生的果報就更差。來生不如今生，因果循環。佛教導我們，就在這些地方修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的觀念。要曉得，父母養育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生真正是有恩德。能想到這一生的恩德，應該要照顧父母，孝順父母，這樣才對。如果把這一樁事忘了，將來自己的子孫多半是報怨的、是來討債的。想起這些事就覺得可怕，就感到恐怖。要想不再受惡報，唯一的方法就是斷惡修善，積功累德，須從這裡修起。

說到父母的教誨，古代的父母對於兒女的期望與現代人不同。古人期望兒女有德行、有學問，能為社會造福，光耀門楣。縱然為官，作父母的仍是千叮嚀、萬叮嚀，要廉潔不要貪財，要公正不要冤枉人，真是積德。現在有少數作父母的人不是這樣的想法，教導兒女賺錢第一，利己損人不要緊。這種教誨那能接受？所以要知道父母的教誨是善，還是不善。善的應當接受，不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以。表面上順從，實際上決定不做，這樣就好。所以，菩薩決定是有智慧。

放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。

「貪」的行為，現代社會普遍存在。不論在中國、外國，只有程度上的差別。不但是一般社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚癡。心裡一定要明白，才曉得應該怎樣做，才不違背佛的教誨。『放恣』就是放逸。『遊散』，「散」是散慢，精神意志不能集中。六度中的「禪定」度散亂。放恣、遊散，心定即無此病。三學的中心就是定。若有放恣、遊散，念佛不但不能得「一心」，「功夫成片」也得不到。這是障礙，也就是業障。「放恣」、「遊散」也是世人講的好吃懶做。

『耽酒，嗜美』，「美」是美食，不指別的，這是飲食上的貪圖。放恣、遊散是生活上貪圖享受。『魯扈，抵突』。「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵突」就是不能隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這種人決定做不到；稍微不合自己意思的，就生瞋恚心，對人、對事就有衝突。『不識人情』。「識」是認識。這句話是指學問，不識人情就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、典章制度。他不了解，當然就不願意遵守，認為這些是約束人的，帶給人很多不方便。為所欲為，這還得了！

『無義無禮』。「無禮」是不守法；「無義」是不講道理。不講理，不守法，而且『不可諫曉』，就是不聽勸告。這樣的人，佛都沒法子教。佛經裡稱為「一闡提」，沒有善根。這些人在現前社會確實存在，仔細觀察，隨時隨處都見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事，要常常反省自己有沒有犯過。社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習。見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友，儒家也這麼說，「三人行，必有我師」。三人就是一個惡人，一個善人，一個自己。善人、惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多教訓。

『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，這是說他自私自利，不顧家人。家人今天有沒有飯吃，有沒有衣服穿，他都不憂慮。『不惟父母之恩』。「惟」是思惟。他從來沒有想到父母對他有恩德。『不存師友之義』。「存」是存念、存心。心裡也沒有師友之道義，確實是經上講的「一闡提」。『意念身口』，身口意三業『曾無一善』。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。

我們今天學佛，不僅是自己成就，還要勸化眾生。勸化眾生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來講，是本分，應該的；對社會而言，是為別人作好樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生淨土，要幫助他們，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許多往生的例子告訴父母。父母年紀都大了，跟年輕人的想法不一樣，他會想：我將來死了怎麼辦？年輕人沒想到這個問題。大概七十歲以后，這個問題是老人心中最重要的一樁大事。他們常常想：我年老了，要怎樣走法；走了以后到那裡去？這是他們非常關心的問題，尤其年老體力衰，體弱多病，種種不方便。你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的。老年人第一福報就是健康；財富沒有用處，有財富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身體？念佛，心清淨，身就清淨，就能得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內外這些念佛往生的故事；不必聽講經，他不耐煩。講這些故事給他聽，他能明白，接受了，也照這樣學，就成功了。這是真正報父母之恩。

對老師，要跟對父母一樣，念念不忘教誨之恩，做給社會大眾看。這是給在學校教書的老師莫大的鼓勵—學生不忘本，學生還常常念著老師。這就是教育。特別是曾經教導過我的老師，像我這個年齡，好多老師都過世了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大，作了一副對聯。現在大陸還有一位老師，八十多歲，是我初中的級任老師（現在稱導師）。這位老師最接近我們，因為我們的生活行為他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特別去看他。他在醫院裡，眼睛有白內障，動手術。我看到他，他看不到我，剛動手術，兩眼都矇著。我不能忘記老師，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節，我們也要送點小禮物，送點供養，否則我們佛法就白學了。所以，父母之恩、老師之德，須念念不忘。

我從美國回來之后跟大家講《地藏經》，提醒同學們，特別強調「孝敬」。整個佛法的教育，無非「孝敬」二字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以，佛教始從「孝親」做起，到最后圓滿還是「孝親」。前面講的是貪之惡，正是中國人所講的「利令智昏」，只求滿足個人的利益欲望，智慧喪失殆盡。

不信諸佛經法。不信生死善惡。

這兩句就是一小段，說的是「愚癡」。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚癡。『不信生死善惡』就是不信因果輪迴的事實。六道十界是世間事實真相，誰都無法逃避。所以，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效果的方法，最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因為這個方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，決定生效，決定成功。其他法門，雖然理論方法非常圓滿，但修學起來，不一定這一生能成功，不能保證。念佛往生是可以保證的。『不信諸佛經法』特別是指這部經，不相信這部經所講的理論方法，實在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，這一生永脫輪迴，作佛、作菩薩，身分換了，不是凡夫。這是值得慶幸的一樁大事。

要知道生死輪迴是極恐怖的事，確實有因果報應，確實有六道輪迴，確實有地獄、餓鬼。千真萬確的事實，非常可怕！我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道裡與那一道相應？這件事不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。善導大師在《觀經》裡講，「我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途」。我們實在是屬於這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業。一般講，戒律謹嚴是小善的眾生；大善的眾生，念念利益一切眾生。雖是眾生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專為自己。大善、小善眾生不往生的話，來生依舊在六道。求生淨土，對我們來講，比大善、小善更迫切需要，因為他不往生還沒關係，來生還在人天道；我們不往生，就墮地獄、餓鬼道。所以，我們念佛要比他更認真。

諸位同修看看《觀經》三輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語。佛那有妄語，依照經典的理論方法修行，那有不成功的。古德說「萬修萬人去」，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以，自己對念佛法門要充滿信心，絲毫懷疑都沒有，決定往生。經典這些教訓，我們讀了之后要常常反省，有則改之，無則嘉勉。而今而后，曉得在這一生中應該做些什麼事；我們這一生的生活就有意義，就非常充實，不會感覺空虛。

我們見到社會上有一些年老退休的人，生活很無聊。有工作的時候，生活覺得滿充實，還有點意義；一旦沒有工作，就有失落感，產生不好的念頭。什麼念頭？「坐吃等死」。這多消極，多悲觀！每日在想「坐吃等死」，就死得很快。因為佛在經上講得很清楚，「一切法從心想生」。他沒有工作，想著等死，天天想死，死就很快來臨。這是一種非常不健康的心態，影響生理的健康。學佛的人知道，從今以后，縱然退休，生活會更美滿，更充實。因為從前有工作的時候很夾雜；如今世間事務離開了，功行成熟，不夾雜、不間斷，完全做自己心裡想做的事。在社會上，有許多事不想做也不行，不是自己心裡願意做的，所以做得不開心。退休之后，所做的工作是心裡樂意做的，期望做的，這樣生活就很美滿、很充實。所以，這兩個「不信」，一是不信聖人的教誨；一是不信因果輪迴。這是「愚癡」，是極重的障礙。

欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。

這一節經文，李老師說是「魔眷屬」。其人內懷三毒邪見，外遇惡友為緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄為。這是貪毒。「貪」是永無止境，永無厭足。永遠不能滿足自己物質、精神生活的貪求，於是瞋恚心就從這裡生起。我們看到今天世界上許多地方，社會動盪不安，就是這個現象。

佛在此舉末世僧團為例，教誡眾生。『欲害真人，鬥亂僧眾』。他們自己不能依教修行，也看不順眼真正修行、修善的人，因為與他所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位善人再得到社會大眾的讚歎，他心裡就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就起惡念要害人，要破壞僧眾。「僧眾」，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。所以，此處也有兩重雙關的意思。佛家講的「僧眾」、「僧團」，不限於出家人；任何團體只要遵修六和敬，皆稱「僧團」。因為「僧」是梵語「僧伽」翻譯過來的，它的本義是「和合眾」。和合眾不一定指出家人，出家人當然要和合；不出家，世間一般團體要是和合，也是和合眾，所以這個意思非常廣泛。一家人，妻子兒女、父母兄弟姊妹真正團結和睦，這個家庭就是和合眾。社會上的公司行號，從老闆到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，也是和合眾。大至一個地區、一個國家皆是和合團體。這些為非作歹的人破壞僧團，破壞團體，不願意受團體的約束，甚至於享受特權，這都是破壞團體，破壞公共秩序的惡行。這一句經文可以用這句話來解釋：破壞公共秩序，破壞社會賢能的不良分子。

『愚痴蒙昧，自為智慧』。這些不良之人，為什麼造這樣的罪業？這個罪業造得大，不是小罪，這是決定墮地獄之罪。害一個人罪小。一個善人影響一方，所謂「人天眼目」。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一個地方的人民得不到善良的教化，這個罪業就重！你破壞公共秩序，使許多人身心不能安寧，這個罪也重。所以，一個頭腦清楚的人決定不敢做這件事。佛常常教誡我們，對於任何一個眾生都不敢存傷害之心，何況那麼多的眾生，怎麼敢造這種罪業。這正是佛家常講的「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生見到果報現前的時候才害怕；此時害怕也無法避免惡報。造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有后果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清淨、圓滿。因此，萬萬不可以為這樣做是自己有智慧，還以為自己做得很對，別人不敢做，自己敢做。那就錯了，此乃是非黑白顛倒，愚癡暗昧，可憐愍者。

『不知生所從來，死所趣向』。這是很深的學問，一切眾生，生從那裡來，死往那裡去。世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索、追究。就近而論，父母所生，生死事大，死了以后又歸六道輪迴。能想到這些問題，自然起心動念就會收歛，就會約束自己。了解今世、來生距離很近，才會產生高度的警覺，自然會斷惡修善，積功累德。因為知道有來生來世，這是一個覺悟的人。迷人不知事實真相，不識生死事大。『不仁不順』。「仁」是仁慈；「不仁」是沒有仁慈之心。「不順」是不順人情，不順法度；而且還有妄念，『希望長生』。能得到嗎？決定得不到。「長生」是積善的果報，不是作惡所能得到。一個人作惡而長壽，乃是前生積了大善，雖然作惡，折福未盡，尚有餘壽。決不是作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間很多人有這種錯誤的見解，這是不順理的。

慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。

這一段說明「貪、瞋、癡」三毒決定連帶生起，不會單一存在，有一就有三。『慈心教誨』。世間如果不是對你非常關心之人，決定不會說你的過失。說過失往往會得罪人，誰願意幹這種傻事。最關心自己的人是父母師長，他們苦心的勸告，作惡之人聽了也不相信。這種現象在現代社會，無論中國、外國常常見到。因此，能體會佛說這部經的宗旨，特別是這一品說的，幾乎全是現前社會的狀況。三十五品所講的「濁世惡苦」，在古代這種現象稀少，沒有現在這樣普遍。

『苦口與語』是講誠實話。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有勸善規過的責任。不是親朋好友，不會這麼關心，可是說了對他也沒有益，因為他不能接受。為什麼不能接受？在佛法講，是「業障」太重，『心中閉塞，意不開解』，所以聽不懂，不了解勸告的真實義。「心中閉塞」是什麼東西塞住？第一、錯誤的知見；第二、貪瞋煩惱；第三、外在誘惑，這三樣把人的心智閉塞住。以上這一大段從「世間人民，徙倚懈怠」，一直到此處皆是講造因。造作業因，后來當然有果報。「因緣果報」是世出世間的真理定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法改變；縱然是諸佛如來，也沒有辦法改變因果。這是事實，所以菩薩「畏因」。菩薩是個覺悟的人，起心動念小心謹慎，因為知道造作惡業必定有惡報。如果不想受惡報，就不要造惡因。此義精深，不可不知。

大命將終。悔懼交至。

臨命終時，地獄相現前，這時害怕、后悔，已經來不及了。這是第五段，十惡業都在這段經文裡。惡業從什麼地方造？不外乎「身、語、意」，且以意業為主。「意」是起心動念。一個人不起心動念，身口就不會造業。身口所造的，依佛法講是「無記業」。業為什麼變成善惡，就在起心動念。一念善，造的就是善業；一念惡，造的就是惡業。由此可知，主要的是心念。我們生在這個社會，想不造惡業，不容易，太難了。難在那裡？就是我們眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是惡緣。現在的社會與生活環境，有意無意中都造惡業，這是我們要警惕、要覺悟的，「不生西方，必墮地獄」。善導大師在《觀經》的註解裡講的話一點都不錯，「念佛求生淨土，是我們唯一的生路」。

不豫修善。臨時乃悔。悔之於后。將何及乎。

「豫」是預先。我們現在很幸運聞到佛法，聞到之后，道理聽清楚，方法聽明白，從現在起就要認真修學。什麼是「善」？「念佛第一善」，莫夾雜，莫間斷，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。學佛的同修都知道，自己的業障很重，念念想要懺除業障。誦經、拜佛、拜懺，目的都是懺除業障。業障果然懺除了嗎？不見得。不但業障沒懺除，業障每天還在增加，還在增長。所以，我常常提醒同修，一定要認識什麼是「業障」。業障從那裡生的，從那裡來的？佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生本來成佛」。本來成佛，我們現在怎麼會變成這樣，淪落到這種狀況？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，這句話就把「業障」的根源找出來了。「業」是造作；「障」是障礙。障礙自己心性本具的智慧德能。「妄想」發展就變成「所知障」，變成知見，即錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法都錯。「執著」發展就變成「煩惱障」，貪、瞋、癡、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清淨。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。

同修們自己想想，什麼樣的修行方法能教我們心地清淨。妄想少、煩惱少，就是業障消除。諸佛如來、祖師大德教我們念一句「阿彌陀佛」，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。此處的修善，就是「念佛」，這一句阿彌陀佛念到底，就決定成就。沒有機會幫助別人，不是壞事，不要找事。在佛門的確如此，隨緣而不攀緣。有機會就隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心盡力，事情才做得圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。過去、現在，中國、外國，這些年來我們看到的，都不是假的。這些往生的人只憑一句佛號，臨終能這樣瀟灑，捨離六道輪迴。業障要是不消，怎麼去得了。

由此可知，消業障靠一句佛號，往生不退成佛也是這一句佛號，這一句佛號，功德不可思議。這些老實人，一句佛號就成就，往往比那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦的善知識，看來總不如老實念佛的人那麼自在。這些祖師大德弘法利生，這麼大功德，難道是比不上老太婆嗎？真的比不上。在教化眾生方面，老太太不如法師；在消除業障方面，法師比不上老太太。因為老太太一天到晚除了念阿彌陀佛，心裡一個妄念都沒有，業障都消除了。法師講經說法，腦子裡還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群眾，所以他的清淨心實在比不上老太太。道理在此。

這兩條路，願意走那一條都行，由自己選擇。憑什麼選擇？憑因緣選擇。這是正確的。如果不顧因緣，只圖自己趕快走，走得瀟灑，這是自私自利，與阿彌陀佛廣度大願不相應。古人講，有緣就廣度眾生，無緣就獨善其身。儒家也是這麼說，有機會兼善天下，幫助別人，自己、他人都得利益；沒有這個機緣，就專門度自己，這最重要。自古以來，往往在家人的成就比出家人殊勝，原因何在？在家單純。單純到什麼程度？簡單的說，接觸面小，知道的事情少，接觸的人少；因此他煩惱少、是非少，容易成就。出家人層面大，接觸面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我們不看電視，也不看報紙，還是有很多事情都知道。怎麼知道？這個人來說，那個人來說，也不能不聽。來說的人太多了，好心專程來看你，你也不能不許他說。知道的事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。現在出家修行環境不如在家眾。

古代的道場大多建在深山裡。現在我們到大陸觀光，交通便利，汽車可以開到寺門口，從前都要走路。到寺院裡燒香拜佛要走三、四天，遠道的要走十天半個月。我是安徽人，從我們家鄉步行到九華山要走一個星期。我家住在江北，朝九華拜地藏菩薩，已成民間重要的活動，但是往返需要許多時日。所以，到寺院燒香拜佛，一年至多不過一、兩次而已，不會常常去。因此，寺院非常清淨，沒有人來，只有在法會期間才有各方人來，這樣修行比在家容易。現在寺院的遊客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。

今天有兩位居士發心想出家。我問他，為什麼要出家，出家不容易。若為了修行而出家，則在家比出家好。甚至想為弘法而出家，現代以居士身分弘法，也不比出家人差。現在出家的道場難求，一個清淨、真正修行的道場，不容易遇到。今天的道場都要靠法會，靠信徒供養，這就很苦。中國古代的道場皆有寺產、有山、有田地，租給農夫耕種，每年收租，以租金作道糧。因此，出家人生活不依賴信徒，不需要作佛事，也不要作法會，那就好修行。現在時代改變了，已經沒有這個環境，沒有這個條件。所以，一定要把事實真相認清楚，特別是念佛法門，是佛為在家同修們說的。

此經開端，我們看到「賢護等十六正士」，這十六位大德都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門殊勝無比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；念佛的祕訣是「都攝六根，淨念相繼」。有人問我：「六根怎樣都攝？」你的心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。一句阿彌陀佛就已經「都攝六根」。不要再問，不要再打妄想；一打妄想，則一根也沒攝。老實念佛，一個妄念也沒有，六根就都攝，此念就是「淨念」。「相繼」是淨念不中斷。諦閑法師說得好，「念累了，你就休息；休息好了，就再念」。大家有工作，工作的時候認真工作，不要念佛，把佛號放下；工作做完了，佛號立刻提起來。如是佛念好了，工作也做好了，這就是修善。「淨念相繼」是正修，專修西方淨土法門。

「三福」是教我們在沒有到西方世界之前，我們這個身體還在世間，既然在世間，就不能離開社會，不能脫離人群，佛弟子要用什麼樣的態度對人、對事、對物。我們從這部經典裡學會，念這句阿彌陀佛是修行。處世、待人、接物，沒有一樣不是修淨業，這樣淨業才能圓滿成就。所以，回頭要快，要知道怎麼修善。什麼是善，要辨別得清清楚楚。造作惡業的，普通人有，學佛的人也有。有些學佛的人盲修瞎練，特別在近代，無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處都聽說有神通的，有再來的……，這些人都自以為是，不能信受正法；等到臨命終時，地獄相現前，那時后悔已經來不及。

這一段是講果報。末后一段，佛真正是苦口婆心教誡世人。這些年來，我從此經稍能體會。

天地之間。五道分明。

天地之間就是世間。『五道』即是六道，指天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，通常將阿修羅省略。佛在《楞嚴經》上告訴我們，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有，只有地獄沒有。阿修羅在那一道就算那一道，所以五道就很圓滿。通常經上講「六道」，是單獨把天阿修羅算一道。人阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生，餓鬼阿修羅歸餓鬼，這樣就變成六道。講五道、五趣，就把天阿修羅歸入天道。所以，五道與六道意思完全相同。

「分明」就是清清楚楚。五道是怎麼來的，我們不能不知道。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，五道是從心想生的。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，就是十法界。十法界也是從心想生，只要你動念，有想，就落在十法界。必須到心想都無，才能超越十法界，而入一真法界。換句話說，只要有念、有想，都不出十法界。

十法界的因行，簡單的說，佛心平等。對人、對事、對物，對一切平等，完全沒有分別執著，這是「佛」。一有分別執著，就不是佛。「菩薩」是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩自利利他，能捨己為人。「緣覺」心是十二因緣。「聲聞」心是四諦，苦、集、滅、道。他知苦，斷集，證滅，修道。以上是三界之外的聖人。再下來就是三界內的五道。「天人」的心是十善，慈、悲、喜、捨—四無量心。以慈悲喜捨修十善業，生天之業因。「人道」是修五戒十善，得人身。「畜生」心愚癡，是非善惡顛倒。「餓鬼」心是貪欲。「地獄」心是瞋恚。餓鬼、地獄都有很重的嫉妒。知道十界五道業因，想想自己，從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念是什麼心；我們對人、對事、對物是什麼心態。自己冷靜想一想，就曉得將來會生到那一道。此即『五道分明』。

善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。

六道之中，佛講的事實真相是自作自受，沒有人能代替的，也沒有人有能力赦免的。在理上決定是自作自受，因此不能不小心，不能不謹慎。造惡因，必定有惡報；造善因，一定有善果，果報分明。『禍福相承』。中國人造字，禍、福這兩個字的樣子差不多，意義是邪正、是非、善惡很不容易分辨。禍、福就在一念用心。一念善，就是福報；一念惡，就是災禍。福裡有禍害，享福的時候忘了造福，而容易造罪業；福享盡，災禍就現前。在受苦受難的時候，禍害現前，往往在此時生起懺悔之心，能生一念善念；等到惡報受完，這一念善報就現前。由此可知，「禍福相承」即是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。

『身自當之，無誰代者』。世間有一些孝子孝女，不曉得父母過世有沒有往生淨土，著急得不得了。急有什麼用？你著急，他就能往生嗎？那有這種道理。能不能往生，佛也幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙。真正能幫上忙，就要像地藏菩薩一樣。《地藏經》上，婆羅門女、光目女是個好榜樣。我們能學他，做到那種功夫境界，對亡人能幫多大的忙？也只幫他往生忉利天；夜摩天以上，就幫不上忙。因為夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是單靠修福德能幫的。我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他忙，唯一的辦法是自己往生淨土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這才是真的幫助他們。這是真實的功德利益。

善人行善。從樂入樂。從明入明。

「善人」是真正覺悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。『從樂入樂』是說在十法界節節提升。佛法教學目標確實在此，教我們破迷開悟，離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在。這是我們真正得到佛法的受用。「明」是開智慧。智慧天天增長，對宇宙人生的真相，因果報應的事實，愈來愈清楚，愈來愈明瞭，所以他快樂。這是說學佛的好處，學佛的利益。反過來，不學佛，違背佛菩薩教誡的：

惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。

果報恰恰相反，三業不善，自作聰明，所以他前途愈來愈艱難，在十法界中節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。這些事，我們冷靜的觀察，不難理解，就擺在我們眼前。特別是上了年歲的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不顛倒的。讀這段經文可以對照一下，就能理解。因此，我們少壯的時候，確實三業要清淨。若不清淨，到年歲大的時候，就難免『從苦入苦，從冥入冥』。那個時候，后悔就來不及。

誰能知者。獨佛知耳。

這些事實真相，什麼人最明瞭？佛知道，佛最清楚，佛最明瞭。這兩句是前面「五濁惡世」的總結。所以，佛講得這麼清楚、明白，這不是他的理想，不是他的假設，皆是事實真相。正因為佛見到，所以佛不忍心看大家在這裡迷惑，造業，受苦。他以大慈悲心憐憫眾生，為了幫助我們脫離苦海，才不辭辛勞來教導我們。

教語開示。信行者少。

佛真的是苦口婆心教導我們。「開」是開啟我們的智慧；「示」是指示事實的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麼程度，一般同修們很少知道。不要看臺灣佛教這麼興盛，信佛的人這麼多，還是『信行者少』。因為迷信的人多，真正曉得佛法真相的人不多，把佛菩薩當神明看待的人很多。問他為什麼學佛？求升官、求發財、求長壽，燒香拜佛求的是這些。這些人是佔學佛人的大多數，幾個人明白經典的道理！誦經的人多，告訴他這部經有什麼好處，他就念，以為自己能得到些什麼。明白教義，依照經典教訓去做的人很少，幾番淘汰下來，剩下沒幾個人，可以數得出。「信行」著重在實行。「行」是造作。相信佛的教誨，依照佛的教訓去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，還希求長生，希求福報，這是迷信，這些希望往往是落空的。

生死不休。惡道不絕。

這兩句經文正是照應前面兩句。如果大家都相信佛，都依照佛的話去做，一個個都了生死出三界，都成佛、成菩薩。正因為許多人不相信，不肯照做，還是照樣輪迴。既然不能超越六道，惡道地獄決定有分。特別是在這個時代，外在的環境實在非常不好，物質環境的污染，是歷史上從來沒有過的。讀歷史，中國、外國什麼時候聽說過環保？沒聽說過，到最近這幾年才有，才知道環境污染的嚴重性。可是再仔細想想，現在這個社會對我們精神的染污、思想的染污、見解的染污，比物質環境的染污還要嚴重。現在大家還沒有想到怎樣保護心地的污染。保護外在物質環境是知道，想到了，心地的污染還沒有注意到，這怎麼得了。環保能不能做好？決定做不好。雖然大家都在做，到最后還是無濟於事。原因何在？

佛說得好，「依報隨著正報轉」，環境是從人心轉變的。若此世間人人心地善良，皆知斷惡修善，外面環境自然就起變化，風調雨順，四季豐收；人心不善，整個大環境也就失調。環境與人心息息相關，這個事實、這個道理，世間人還不懂。世間人總是把精神與物質當兩樁事。說是一樁事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才『惡道不絕』。

如是世人。難可具盡。

我們現在看惡道不但不絕，而且愈來愈增長，也就是作惡的人一天比一天多。其業因果報循環輾轉，言說不盡。

故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。

「三途」不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩薩建立的。不但三途與諸佛菩薩、上帝鬼神毫無關係。三善道，乃至四聖法界純是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是從人心想變現的。大家不知道事實真相，胡作妄為，才產生無量的苦惱。佛為我們說法四十九年，后人整理成一部《大藏經》。這部《大藏經》也就是佛為一切眾生，說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們自己。佛一生就是講我們自己，與自己生活環境的真相而已。這才知道佛法與我們有什麼關係，我們為什麼要學佛。不知道自己，不曉得自己生活環境的真相，必定胡作妄為，造作無量的罪業。由於我們的想法、看法、作法都錯誤，才變現六道；變現三惡道就更錯了；再變現地獄，就大錯特錯。幾時能回頭？這就是『無量苦惱，輾轉其中』。

世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。

這是佛看到的真相，佛看到的事實。實在講，就是自己本人，每天依舊迷惑造業，現在還像個人樣子，再過幾年就不是這個樣子。時間過得很快，世間沒有一樣是自己的。我的感觸比你們深，原因就是這十幾年常常旅行，所以人家問我住那裡？我說，我沒地方住。雖然有這個道場，也跟旅館一樣，住幾天就走了，沒有一樣是自己的。住一般旅館，有一些書籍資料不讓我們存放；這個旅館比較長期一點，有些經書可以放在此地，就這麼一點差別而已，除此之外，還有什麼兩樣。所以，對於佛法所講的，比較有深刻的體會。人生確實是「過客」，這個世間是個旅館，生不帶來，死不帶去。這是講真話，人在這個世間只是暫時有使用權，決定沒有所有權。政府給你發的所有權狀是假的，是騙你的。死了帶不去，那有所有權？既然有使用權，明白在這段時間可以使用，就儘量利用它。利用它多作善事，多多便利於眾生，這就有智慧。如果利用它供給自己享受，不顧別人，則福報享盡，就沒有了。

眼前所擁有的，這是福報；如何運用，則是智慧。有智慧的人，以財富而論，他能把財富的作用發揮到無量無邊；他的財富能達盡未來際，生生世世永遠享受不盡。不會用的，雖有無量的財富，在這一生短短幾十年就用得乾乾淨淨，來生墮三惡道變畜生、變餓鬼、墮地獄，『世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言』。這是愚癡作惡的結果。所以，真正覺悟的人起心動念，不要說是身外之物肯用來幫助一切眾生，就連身體，身語意三業，無一不是為一切眾生服務，做利益眾生的事業。能這樣發心去做，縱然不能往生，來世也得人天大福報。這是修善之人，善有善果。

如是五惡五痛五燒。

前面所講的『五惡』是因。『五痛』是指現世的苦報。『五燒』指來世三途的惡報。

譬如大火。焚燒人身。

這是比喻惡因、惡報就像大火一樣。自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。所以，學佛的同修不能不認真讀《了凡四訓》、讀《感應篇》。要認真讀，要熟讀，才真正知道因果報應的可怕；才曉得在這個世間應該怎樣待人接物，知道怎樣斷惡，怎樣修善。末后這段，是佛教導我們如何離苦得樂的方法。

若能自於其中一心制意。

這一段經文非常重要，無論在家、出家，還有遠道來的，想跟我學佛；我就告訴他，此處有實際上的困難。你問我答不答應？我答應，這個道場答不答應？這裡的住眾答不答應？我一個人不能作主。這個道場有幾十個人，要想進門，這幾十個人，你能跟他們相處嗎？人與人相處不容易，愈是大道場，愈不容易相處；尤其今天的道場龍蛇混雜，沒有正知見，沒有道心，很難長住。難住還是小事，怕的是起了反效果，離開這個道場之后，隨意批評，造作口業，再破和合僧，毀謗三寶，就不值得，不如不到這兒來。因為佛的法門無量無邊，自古以來，祖師大德攝受眾生的方式也無量無邊，雖然不能盡如人意，但能念佛往生即好。

我在新加坡聽說，中國五台山有一個道場，持戒精嚴，非常難得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那裡去，修學應能得益。怕吃苦的，自然不願上五台山。今天這個世間真正願意吃苦的人是少數；喜歡享受的佔多數。他們度那一方人，度那一類眾生。佛陀在世的時候，就有很明顯的例子，大迦葉尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示現修苦行，他度歡喜修苦行的一類眾生。《華嚴經》上，善財童子出生的時候，家裡的花園都長金樹、銀樹，七寶悉皆出現，表示他是度喜歡享樂的一類眾生。眾生根性不同，決定不能說，修苦行錯誤，貪圖享受錯誤。都沒有錯，眾生根性不同，所以接引眾生的方法就不一樣，只有真正通達明瞭的人，才具足善巧方便。若還有讚、有誹謗，就錯了。因為他有分別執著，不知道法門隨眾生根性設施不同。

這個道場、這種教學修行的方式，你看得慣看不慣？必須是你很喜歡，真是志同道合才行，不可以冒然從事，否則得不到利益，反受其害。這是在家出家同修都應該曉得的。佛門廣大，普度一切眾生。「普度」就要以無量的法門，無量的善巧方便，決不是一個方法。即使念這一句阿彌陀佛，其中也有無量的方便。諸位明白了，就會對一切法門都加讚歎。像《華嚴經》五十三參，五十三位善知識所修的法門都不一樣，但是彼此都尊敬，互相讚歎，知道此是攝受一類眾生的方便，能讓這類眾生成無上道，正是「法門平等，無有高下」。『若能自於其中一心制意』。「一心」是關鍵的字眼。「制」是控制；「意」就是念頭。就是儒家講的「克己」，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，這是功夫，這是真正修行。

端身正念。

「端身」是守規矩、守法，也是三福裡「具足眾戒，不犯威儀」。「正念」是思想、見解純正，不會被世間邪知見所誘惑，所動搖。就本宗來說，正念就是一句「阿彌陀佛」。無論在什麼環境裡，無論跟什麼人相處，都沒關係，心裡這句佛號絕不中斷。

言行相副。所作至誠。

言如其行，行如其言，說到做到。對人、對事、對物都用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。

獨作諸善。不為眾惡。

縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要「觀機」，他聽勸就勸他，不聽勸就不要勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪。他來諷刺你，誹謗你，侮辱你，豈不是罪上加罪；不如不理會他，你做你的，我做我的，大家都好。這樣彼此相安無事，才能真正和諧。所以，菩薩六度裡，「忍辱波羅蜜」很重要。《金剛經》上講六度，特別強調「布施、忍辱」。忍，第一是認識環境，不論順境、逆境都要忍，善人、惡人還是要忍。我們修行成敗的關鍵就在「忍」字。見到人作惡，我們要勸告他；看他絕對不接受，就不要勸，看著他做，也看著他受報。什麼時候他肯回頭，能接受的時候，就幫助他；不能接受時，諸佛菩薩都在那裡看著，我們如何能幫他。為什麼沒有耐心！在此狀況下，要知道『獨作諸善』。

別人妨礙我們修善，我們在他面前不能表示修善；他總不能天天跟著我。別人討厭念佛，他在的時候我不念，不在的時候我念；或者他在的時候我用心念，口裡不出聲。許多家庭裡，一個人學佛，家人不學佛，聽到念佛就討厭。他來問我怎麼辦？家人在的時候，我心念口不念；家人不在的時候，我大聲念、小聲念，都沒關係。總而言之，學佛第一件事是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。如果我們在飲食或者行為、思想上，學佛與不學佛似有很大的差異，此時你又要批評人，天天跟家人吵吵鬧鬧；鄰居見到難免錯覺，互相警惕萬萬不能學佛，看學佛，搞得一家老少不寧。須知這是自己做錯，不要以為你是對的，你把佛法的形象破壞，令一切眾生看到佛法生恐怖心，生畏懼心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不過所造的罪業。佛法始終建立在理智、智慧的基礎上，「通權達變」，一切環境都能應付裕如，皆能得大自在，這才是善學佛法。

身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。

善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生淨土。不妨礙任何一個人，能跟任何人、任何環境相處，自己才能「度脫」，才能福慧雙修，才能往生淨土。生到西方極樂世界，就證得無量壽。「泥洹」即是大涅槃，圓滿成佛。

是為五大善也。

這是總結五大段。每一大段經文，佛都教導我們，勉勵我們斷惡修善，將來得到的是不可思議殊勝的利益果報。 

心得開明第三十四

這一品是彌勒菩薩代表我們接受世尊的開示，也是他提出的聽經心得。經上說的都是日常生活中真實的狀況。如果不是佛為我們說破，我們在日常生活中迷惑顛倒，很難覺察這些事實真相。彌勒聽了，心開意解。

「明」是明白、明瞭。我們自己想想，能不能像彌勒菩薩一樣的真明瞭，真能改過自新，依教奉行？

第一段是佛教我們離苦的方法，要能體會佛陀慈悲教誨的深義。

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

從彌勒菩薩這一段感受裡，我們就很明白看出佛的教誡，範圍非常廣大。三學是戒學、定學、慧學。接受佛的教誡，都可以包括在戒學之中。「戒」不定指狹義的五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，不局限於律儀戒，而是世尊所有一切教誨都是『教戒』。這是我們要明瞭，要遵守的。尤其后世的祖師們常常勉勵我們「持戒念佛」，警惕我們「嚴持戒律」。戒律包括佛所有的教誡，我們都應當嚴格遵守，即是守法之深義。這個範圍就大，不限於這幾條律儀戒。

『甚深甚善』。「深」是指理；「善」指方法。理非常之深，方法很善巧。特別是念佛法門，要想這一句佛號念得得力，真實可靠，《觀經》上講的三種淨業是佛法真實的基礎。無論修學那一宗派、那一法門，都要從這個基礎上建立，這樣修學才得力，才靠得住。

淨宗學會成立之后，在行門方面我提出五個科目：第一、「三福」。「三福」細說就是《地藏菩薩本願經》；《地藏經》就是詳細說明「三福」。這是真實的地基，修行的基礎。第二、「六和」。六和敬非常重要，由這個基礎才談得上三學、六度。第三、「三學」，是大小乘人共修的。第四、「六度」，是菩薩主修的。第五、「十大願王」，是西方極樂世界諸菩薩共修的。

今年過年，我深深有感，同修們念佛是念得不錯，但造業而未能消業障，因此念佛功夫不得力。我就想到日本東照宮的三隻猴子，如果真正能向這三隻猴子學習，我們的功夫一定得力。凡是與自己無關的事，少看、少聽、也不要說。這個方法非常善，容易記，也容易做，於是我將這三隻猴子的圖像印了二萬張，贈送大眾做個警惕。

『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，這句所含的境界非常深廣。不但佛以《無量壽經》教導我們六道眾生，聲聞、緣覺、諸佛菩薩，也都在這個法門的教導之內。也許諸位會懷疑，菩薩可以包括，怎麼可以包括諸佛？江味農居士的《金剛經講義》所說「諸佛」，指圓教初住菩薩至等覺菩薩，這四十一位法身大士都稱作諸佛。何以故？圓教初住就破一品無明，見一分真性，即禪宗講的「明心見性，見性成佛」，也就是天台大師說「六即佛」裡的「分證佛」。他說「諸佛」是指這些。如果以天台教義而言，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。除圓教佛之外，其他諸佛見性皆不圓滿，還是要接受釋迦牟尼佛《無量壽經》的教導。所以，「皆蒙慈恩，解脫憂苦」包括的範圍非常深廣，廣到盡虛空遍法界，可見念佛法門真正不可思議。

『佛為法王』，這是彌勒菩薩尊稱本師釋迦牟尼佛。

『尊超群聖』。「聖」是指十地菩薩。通常我們講三賢、十聖，「三賢」是十住、十行、十迴向；十地菩薩稱為「十聖」；加上等覺就是十一地，稱為「大聖」。佛是超過十地、等覺菩薩。

『光明徹照，洞達無極』。佛的智慧、德能是究竟圓滿的，六根的能力都是盡虛空遍法界。大至虛空法界，小至極微塵，沒有一樣他見不到、聽不到的，沒有他能力達不到的。

在此還有更深一層的意思，我們不能不知道。佛有這樣殊勝圓滿的智慧德能，就是告訴我們，一切眾生個個也都具有如此殊勝圓滿的智慧德能。佛的這些德能現前，都起作用。眾生雖然有這些能力，但不起作用；因為有障礙。佛在經上常講「二障」，煩惱障、所知障；有時又講「三障」。三障不比二障多，因為三障皆從「煩惱障」開出，惑障（迷惑）、業障（造業）、報障（受果報）。惑、業、報，都屬於煩惱障，我們常念迴向偈「願消三障諸煩惱」。所以，二障比三障範圍廣；三障不包含「所知障」。

假如把障礙消除，我們的能力就恢復。二障之消除，要先斷煩惱，再破所知，不能把順序顛倒。就像穿衣服一樣，一定先穿裡面再穿外面；脫衣服，一定先脫外面后脫裡面的，是同樣的道理。它有順序、有次第，因此佛在「四弘誓願」裡教我們先斷煩惱，后學法門，也是破二障而已。二障從那裡來？佛告訴我們，是從妄想、執著而來。《華嚴經》上說，「但以妄想、執著，而不能證得」。妄想就是所知障，執著就成煩惱障。我們若能破除二障，自性的智慧功德自然就現前。不必求，只要破障就好。這是這兩句經文所含的深義。

唯有佛的能力完全恢復，他才能作『一切天人之師』，才有能力教導九法界眾生。「一切天人」包括三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩。我們稱這些人為「第一義天」，是天人中最高、最殊勝的。所以，此處的「天人」不僅是六道裡的天道與人道，範圍很廣大。此段是讚歎，讚佛也是讚歎一切眾生自己的性德。

『今得值佛』。佛在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身是很不容易的事。得人身難，失人身容易，因此佛教我們要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易覺悟，所以人身可貴，即貴在容易覺悟。這是第一個「難」，我們已經得到了。第二、佛法難聞。「今得值佛」，這是遇到佛！聞法難，這道難關也破了。佛法難聞今已聞，這是多麼難得、多麼幸運。佛法中第一殊勝的淨土法門，也幸運的聞到了，並且認真修學，深信必能在一生中成就。修學其他大乘法門，如果這一生中不能把見思煩惱斷盡，我們的修學就不能算成就，來世還是六道輪迴；只不過修得好，到三善道享福。福報享多，人就迷惑，就造業。所以，福享完了，所造罪業的惡報就現前，又要墮惡道。這是佛經上講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。福享盡就墮落，很冤枉！

在所有法門中，唯獨阿彌陀佛這個法門能教人一生成就。這個法門非常殊勝，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不修學。這是佛法中最難聞到的。在台灣的同修也許不覺得，淨宗法門那一個不曉得，一句阿彌陀佛，個個都會念。在台灣，到處電線杆、牆壁上都貼有「阿彌陀佛」，誰不知道有阿彌陀佛！這個知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心裡糊塗，心裡不知道。所以，雖然會念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，沒有把念佛看成我們這一生中第一樁大事，這就當面錯過了。

彌勒菩薩說『復聞無量壽聲』，這是第三重難。這個「聞」是真正覺悟，悟知唯獨念佛往生法門保證一生圓滿成佛，不是一樁容易的事。我常說，知道名號的人很多；但此一句名號的真實功德，知道的人就不多。夏蓮居老居士講，「萬億人中一二知」，「知」就是知道名號功德，知道這一部《無量壽經》的功德太少了。這三大難，彌勒菩薩跟與會的大眾們都突破了。

『靡不歡喜，心得開明』是無限的歡喜。「開」是指從前的心是閉塞的，現在茅塞頓開，這多快樂！「明」是心地的污染，今天都洗刷乾淨，心地真正光明了。彌勒菩薩這幾句話，代表當時與會的大眾，聽釋迦牟尼佛從開經一直講至此處的心得，也是當時這些聽經大眾們的感受。我們也應當反省，有沒有這個感受，有沒有這個受用。

佛告彌勒。

彌勒菩薩將他的心得報告出來之后，佛對他加以讚歎。讚歎裡，又有很殷勤的教誨。

敬於佛者。是為大善。

世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實？「敬佛」。我們敬不敬佛？我們是表面形式上敬佛，實際上，決沒有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因為「心是佛，佛是心」，那有不成佛的道理。釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是什麼？說穿了就兩個字而已，一是「孝」，一是「敬」。能孝親，能尊師，佛法就圓滿。孝敬誠於中，自然形於外。我們心裡有一個妄念就不敬。佛教我們修清淨心，心裡還有妄念，就是不敬。不敬佛就不孝。清淨心、平等心、真誠心、恭敬心都是孝敬。我們處世、待人、接物，不遵守佛的教訓去做，就是大不敬。佛教我們養心、養身，要清淨，處世、待人、接物，要慈悲，我們做到了幾分？

從這裡看，才懂得這兩句話真正的意義，才知道「敬於佛」是真正的大善。敬於佛的人，對佛的每句話都有深刻的體會，會認真做到。對於理事真正覺悟，才曉得真正要做到「孝敬」。凡夫很難！大乘經上所講的「法身大士」，圓教初住以上的菩薩，他們的「孝敬」才真實。

六道凡夫能死心塌地，二六時中念念不忘這句名號，這是「孝敬」，也就是平常所講的「老實念佛」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」？能做到「都攝六根，淨念相繼」，這就老實。一天到晚心裡除了這一句阿彌陀佛之外，決沒有一個妄念，這是『敬於佛者』。還打妄想，那裡有敬意！「敬佛」決定是依教奉行。

我常常勸勉同修，一個人在世間，學業、道業成敗的關鍵在老師。能遇到一位真正善知識，真正好老師，成功機會就很大。若遇不到一位真正善知識，這一生要想成就，就太難了。什麼人是真正善知識？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，此人即是自己的真正善知識。因為你尊重他、佩服他，他所講的話，自己才能完全接受，完全照做，這就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人，他的學問、道德再高，即使古佛再來也度不了。這就是佛門常講的「佛不度無緣之人」。所以，諸位要想親近一位善知識，不要只看善知識的名氣。知名度很高，那沒有用處，不是自己心目中真正仰慕的人，我勸你不要親近他。因為得不到實益，而把精神、光陰都浪費了，非常可惜！光陰一去不再來。

我這一生中得一點小成就，就是遇到的老師都是我心目中真正仰慕的人，從民國四十二年跟方東美先生學哲學，以后跟章嘉大師、李炳南老居士學佛。我在台灣有三位老師，確實是心中最仰慕的人，所以他們教我好教，因為我聽話。別人教我，我會跟他抬槓、頂嘴，不服氣，不能接受。我把修學的經驗提供給諸位作參考。

再仔細觀察古聖先賢，每個有成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禪師講，「若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以后，無師自通的盡是天魔外道」。威音王以后，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫以前的古佛，年數算都算不清了。這一句話真正的意思就是告訴大眾，我們求學、求道，一定要有「師承」。那個是最好的師承？每個人的標準不一樣，其中只有一個不變的標準，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，決定不打折扣，百分之百照做，就是我們的善知識，就是我們的好老師，跟他學就對了。

世出世法貴在一個「敬」字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是「大善」。當然，彌勒菩薩與在座的這些大眾，跟我們不一樣，他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。佛在此地再次開示：

實當念佛。

具足圓滿孝敬之人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。如果不是一位具足圓滿孝敬的人，勸他也沒用處，他不會聽的。勸他『實當念佛』，他以為念佛是佛度沒知識的老太婆，像我這樣有學問的人，怎麼也念這句阿彌陀佛，我不服氣，不能接受。這就是沒有孝敬，所以佛對這些人，不勸他念佛。他喜歡研究的，佛教他學文史，天天用腦筋。不喜歡用頭腦的，佛教他參禪，一天到晚什麼都不要想。佛的方法很多，應機施教。具足圓滿孝敬的，佛才為他開示「第一真實圓滿的法門」，就是勸他「念佛」。念佛這個法門是如來所說的第一法，這部經是諸佛如來所說的第一經，這是我們一定要認識清楚的。

截斷狐疑。

對於念佛往生不退成佛，決定不懷疑。懷疑用「狐」字，因為狐狸疑心最重，所以用牠作比喻。常常喜歡懷疑的人，都稱為「狐疑」。要把這個疑心斷掉，連根拔除，對念佛往生法門絲毫懷疑都沒有，信心才能清淨。「信心清淨，則生實相」。以清淨心念佛，才能感應道交，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。拔除妄念，沒有所知障，可是還有煩惱障。煩惱障要是不清除，也會影響所知障。

拔諸愛欲。杜眾惡源。

這兩句話要我們斷煩惱，對於世出世間任何一法，都沒有貪愛、沒有欲望。有欲望、有貪念，縱然對於念佛法門生清淨信心，也很難往生，因為世緣的貪念斷不了。帶業往生，只能帶舊業，不帶新業。舊業是從前造的，現在不造惡業。不能因為帶業可以往生，天天造惡業，以為到時還可以帶業往生，這是錯誤的想法。

「愛欲」就是見思煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑是思煩惱，錯誤的思想。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見是見煩惱，錯誤的見解。見取見跟戒取見，俗稱「成見」，一是「因」上的成見，一是「果」上的成見。戒取是因上的；見取是果上的。這兩大類的煩惱，必要「截斷狐疑」，毫無猶豫的都要去掉。

『杜眾惡源』。「杜」是杜絕。教我們時時刻刻防範，不要以為小小的惡念起來沒有關係，小小過失也沒有關係，殊不知，積小過就變成大過失。所以，古人修行講求，發現過失決不能留到明天再改，因為太晚了。留到明天再懺悔、再改，已經懺不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？「斷相續心」。一個惡念起來，下一個念頭就斷了，決不使惡念相續，真的是「防微杜漸」，真正修行。

「修行」就是把錯誤的想法、看法、作法修正過來。那些想法、作法是正的，那些是不正的？從大乘佛法上說，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究經典，也是打妄想，因為經典沒有意思。經典怎麼會沒有意思？因為佛沒有意思，菩薩也沒有意思，佛菩薩說出來的經，那裡會有意思。你怎麼可以研究思想它？一想就錯，一想就落在意識裡，則研究的不是佛經，而是自己的妄想。把自己的妄想當作佛經，這個罪過大，所以佛經不能想。不想，行不行？不想又落在無明裡，也錯了。想也不對，不想也不對，怎麼辦？佛教我們一個方法，「老實念」，恭恭敬敬一味的念下去。念的時候，自然有意思湧現，不是想的，是悟的，那個意思才是真實義，但不可執著。這樣的悟，也要看悟入的境界，有淺深大小不同。因此，如果經文有意思的話，它是有無量義。

從初學一直到成佛，天天念、天天有悟處，永無止境。你們聽錄音帶，我所講的經，同一部經有講過多遍的，遍遍不同；仔細留意的聽，會發現天天不一樣。我沒有準備，也沒有研究。如果我有準備、有研究，則每次講的都一樣。因為有準備，就有講義。如學校裡教書的老師，教一年級國文的，年年教一年級，他一本講義用幾十年，每一次講的都一樣，因為只有一個意思。唯獨沒有意思，就不一樣。這是要真正修行，要有真實的功夫。功夫是什麼，是心地清淨無染。如果就經文而言，就是知道孝敬，能孝敬於佛、師。真正念佛，絕不懷疑，能把身心世界都放下，心地一塵不染，這是「功夫」。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少頭，此皆是形式。形式對初學的人有用處。

我初學時也搞形式，親近懺雲法師半年，每天拜八百拜，多的時候拜一千多拜。懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》、《彌陀經疏鈔》、《要解》、《通贊疏》。他沒有為我講解，讓我自己看，自己研究。以后在台中初學講經很苦，要用筆記，要找很多參考資料，怕上台之后下不了台。那個時候所講的，是嘗試學習，全是妄想、分別、執著。但我在台上非常恭敬，把每位聽眾都看成我的老師，自己是學生。這麼多人來監學，每一天來聽我的學習報告，我才會進步。

這幾天聽到你們研究《了凡四訓》，講到懈怠、懶惰這些毛病。懶惰是與生俱來的煩惱，是很可怕的障礙。用什麼方法對治？發心上台講經是好方法。我自己這個毛病也很重，年輕的時候非常擔心若懈怠、懶惰就不能成就，於是只要有人請我講經，我都答應，從不拒絕。人家說我喜歡講經，我說：「不是我喜歡，我要藉這個方法不讓自己懶惰、懈怠下去。」因為人家找我講一部經，我都要查字典，找參考資料，所以每天逼著不能不讀書，不能不認真修行。如果只是讀而不能照做，則無法提升自己的境界，頂多只能講得熟，熟能生巧，到此為止。所修的是福，不是慧。沒有定慧，所修行的只是人天福報，要求往生都有問題，都靠不住。

一面讀經、研究經論，一面依照經典教訓認真學習。特別是在講台上，講到佛教人，這個不可以做，那個應當要做；天天講給別人聽，自己做不到，總覺得難為情。常常講，常常勸自己，不知不覺地，自己就慢慢做到了。不是勉強做，自然就會做。因為印象太深，一遍又一遍的印在心裡，處世、待人、接物，時時警惕，時時警覺。這種警覺不須作意，自然就提得起來。所以，「熟」是決定不能間斷。

要天天講經，我從出家就開始講經，今年三十四年，從沒中斷過。以我的經驗，講經講到得心應手，左右逢源，講到自在，是十年以后，前十年沒有這個功夫。這是相當不容易的事。我擺脫一切註解，不再看古今人的註解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的時間，才什麼註解都不用，也不需要準備。現在用的功夫跟從前不一樣：從前我用功，你們看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少時間在研究；現在看到我什麼事都沒有。古人所講的「飢來食，睏來眠」，我的體驗是三十年的功夫，也可以提供給諸位作參考。

斷疑生信，捨棄世間名聞利養、五欲六塵，非常重要，決定要捨棄，絲毫不能沾染。經文裡，每一字、每一句含義都是無盡的深廣。像這幾句，我們能不能做到，是不是認真努力在做？

經文到此是講自己的成就。佛教誡我們，要用這樣的心態求道，才能成就。成就之后要「勸進行者」，要幫助別人，否則就變成小乘。

遊步三界。無所罣礙。

『無所罣礙』是得大自在。為什麼得大自在？「拔諸愛欲，杜眾惡源」。心沒有惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，怎麼不自在。

開示正道。

菩薩的事業就只有這一樁事，所以倒駕慈航回到三界之中。「三界」是欲界、色界、無色界。欲界裡包括欲界天、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是菩薩遊歷之處，也都是菩薩教化的場所。那個地方眾生有緣，就去示現教化；那個地方眾生機緣成熟，就去幫助他們，接引他們往生。

『開示』兩個字很不容易做到。「開」是開啟，把眾生閉塞的心打開，使他能覺悟。上根、利根的人，佛這一開示，他就覺悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打開，他還是不知道，必須示現給他看。「示」是指示，這樣他才有能力辨別真妄、邪正，辨別善惡、是非。「示」的標準是正道。『正道』的標準究竟是什麼？學佛的同修不可以不知道，在大乘佛法裡就是「三寶」。我們學佛，一開始就要「皈依三寶」。三寶是「自性三寶」，也就是「覺、正、淨」。在本經經題上的「清淨、平等、覺」，即是正道。清淨是自性僧寶；平等是自性法寶；覺是自性佛寶。

「學佛」不是學外面的佛，是覺悟自性三寶。今天有許多沒學過佛的人，同修們常常勸他學佛，他不肯接受，反而罵你迷信，其原因實在是自己沒有善巧方便。如果真的有善巧方便，「佛」是什麼？佛是清淨心，你想不想心清淨？那一個人不想心清淨。身心清淨就健康長壽，這對於自己的利益實在太大、太密切，沒有比這更重要的了。這就是「三寶」，就是「佛法」。為人介紹時，要介紹真正要緊處，人家聽了當然歡喜，當然接受。不要跟他講，這個菩薩很靈，那個菩薩神通很大，否則人家就說你迷信。你是真的講錯，介紹錯了；必須介紹「正道」給他。勸人念佛不容易，世尊在此對彌勒菩薩講「實當念佛」。彌勒菩薩是等覺菩薩，才跟他講實當念佛，因為他能相信、能接受，聽了不懷疑。

「正道」一定要清楚，要理解。佛法所修學的是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛法的「正道」。用什麼方法修？方法很多，可以廣泛的介紹一般人能做到的。不要介紹參禪，若無真善知識指導，參禪的確不易。介紹「讀經」，一般人都能接受。讀經的要領是「不求解義」，用這個方法止息妄念，修清淨心。如果讀經時還研究其中的意思，心又不得清淨。若不讀經，自然就打妄想，所讀的經文愈長愈好。

古人讀經，多半選《法華經》、《楞嚴經》。這兩部經的分量恰到好處，從頭到尾念一遍，一般人要念八個小時。一天八個小時不打妄想，這是好功夫。念得很熟也要五個小時。現代人工作很忙，沒那麼多時間讀誦，就勸他念《無量壽經》最好。這部經不太長，也不太短，初學的人念一遍需一個半鐘點，念熟之后只要一個小時。一天有一個小時不打妄想，頭腦清淨，對於身體健康就有很大的幫助。只教他念，不要讓他想。念熟了，意思自然就明了；熏習久了，自然能發心依教奉行，得到真實的利益。這是『開示正道』。

度未度者。

還沒有得度的、沒有接觸佛法的人，我們要給他接觸佛法的機會。沒有正確認識佛法的，要教導他。佛法是佛陀的教育，決不是宗教。佛陀的教育超越國界，超越種族，超越黨派，超越宗教。何以知之？請看《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪的那些菩薩們，國籍不同、種族不同、宗教不同，他們都來學佛，都來接受佛陀教育，而且都在佛陀教育裡修得學位（菩薩是學位）。其中一位宗教徒勝熱婆羅門，是婆羅門教的領導人；遍行外道也是一位虔誠的宗教界的長老，可見它是超越宗教的。我們必須為人解釋清楚，基督教徒也很樂意來修學，天主教的人也喜歡來修學，都來皈依三寶，來修學佛法；因為這是接受圓滿智慧的教育。

佛陀教育確實沒有宗教的界限。如果說，我們是佛教，他是基督教，彼此互相誹謗，我們的清淨心即失去了，平等心也沒有了。所以，要把佛法介紹給不知道佛法的人；想要在這一生中真正得成就的，把成就的方法介紹給他。這就是菩薩事業，是菩薩應當做的。這一段經文不長，但是字字句句都非常實用，我們應當好好的學習。

若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。

我們必須知道這個世間的真實狀況，才會發心斷惡修善。總而言之，三界統苦，這是事實。世間人所謂「樂」，實際上只是一個錯誤的概念，決不是事實真相，只是受苦暫停。暫時停止的感覺以為是樂，其實它只是暫停而已，不是真的沒有。佛要不提醒我們，自己不能很冷靜細心想想，這樁事確實被疏忽，導致我們對於宇宙人生許多的錯覺。錯誤的想法與看法，必然有錯誤的造作，這才有六道輪迴。六道輪迴有沒有終了的時候？沒有。

『若曹』是指你們大家。佛在此告訴我們，應當知道，『十方人民』不是單指娑婆世界，而是指十方一切諸佛世界，六道眾生大致上都是一樣的，跟我們此處相差不多。

『永劫以來』。從時間上說，太長遠了，長遠到沒有法子計算。『輾轉五道』。「五道」就是平常講的六道，說五道就不含阿修羅道。《楞嚴經》裡講得很明白，除了地獄道沒有阿修羅，其他四道，天上、人間、畜生、餓鬼皆有阿修羅。凡是阿修羅都是有福沒有德。福報在那裡修？罪與福都在人道修。天人只知道享福，不會修福。三惡道人受罪，造業的機會也很少。唯獨人道可以造惡與修善，所以感得六道輪迴。

我們講六道，就是將天阿修羅也算是一道，他有天人之福，沒有天人之德。我們常講凶神惡煞，就是阿修羅。天上也有凶神、有惡煞；鬼道也有惡鬼、有羅剎，是鬼道的阿修羅。阿修羅怎麼得來的？他們肯修福，所以福報很大，但是他們的嫉妒心、瞋恚心很重。因此，感得大福報，然而還有嫉妒、瞋恨的習氣。在天上就變成惡神，不是善神。在鬼道也變成惡鬼。在人間就變成惡人，像希特勒、史達林這一類的都是人間的阿修羅。於是輾轉五道，永遠沒完沒了，這才是事實真相。

在此五道中，人道的壽命短，其他四道的壽命都很長。實在幸虧作人的時間短，造作罪惡還有限度。如果人的壽命長，一生造善固然好，若造惡業還得了。知道這個事實狀況，才真正『憂苦不絕』。了解事實狀況，才曉得擔憂，才知道是苦，沒有樂。

我們得人身，就是苦本。每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。吃飽了很快樂，那是苦受暫時停止。假如真樂，作人不須吃飯、喝水，這多快樂！累了要休息，不休息苦就來。由此可知，身是一切苦受的根源，有什麼好處。生、老、病、死，這四種苦是任何人都無法避免的。生之苦，如果不是佛在經上說得那麼詳細，我們想像不到。

佛說，一個人來投胎是由四種緣而來的，如果子女跟父母沒有緣分就不會來。這四種緣分就是「報恩、報怨、討債、還債」。我們想想，家親眷屬是報恩的多，還是報怨的多？只想想我們自己處世、待人、接物，是不是常受恩惠？你不給人恩惠，誰來報你的恩！你一天到晚看這人不順眼，那人也看不慣，你的周圍都是冤家債主，將來到你家投胎就是報怨的，不是報恩的。報恩是天生的孝子賢孫，外面誘惑都不會帶壞。為什麼善人家裡生的小孩都善？善與善感應。你修善，我也修善，彼此非常歡喜，志同道合，而且過去世又有關係，自然就來了。惡與惡交感，你喜歡做壞事，我也喜歡做壞事，志同道合，他就來了，這就是敗家子，報怨來的。曉得事實真相，平常處世、待人、接物，儘量施恩，絕對不與人結冤仇。結了冤仇，冤冤相報，沒完沒了。這事非常可怕！冤仇愈結愈深，愈報愈殘酷。

神識來投胎，一入胎就不自由。沒有入胎的時候，他自由自在。孔子稱之為「遊魂」，《易經》上講的「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話對於宇宙人生的觀察，跟佛法講的完全相同（當時佛法還沒有傳到中國）。遊魂就是我們一般人講的「靈魂」。事實上他不靈，真的是冥頑不靈。說「遊魂」很有道理，他的速度非常快，非常不穩定，到處亂跑。可是他一入胎就不能動，就失去自由，所以佛經把胎胞比成地獄。這十個月的坐胎，就等於在地獄受罪一樣，他的感受不曉得有多少年！我們常講「度日如年」，坐胎時在母親肚子裡，真是度日如年，所以稱作「胎獄」。他的苦樂隨著母親的心情而變化：母親歡喜的時候，他的苦受比較少；母親一不高興，他在裡面就非常痛苦；母親喝一杯熱茶，他就像在火燒地獄一樣；喝一杯冰水，就像在寒冰地獄一樣。他有種種感受，非常痛苦。

『生時苦痛』。出生的時候，佛在經上形容，有如通過夾山地獄。生出來的時候，皮膚跟外面空氣接觸，就像針刺在身上一樣，所以一出生就痛哭。你們看，那一個小孩出生時笑咪咪的？沒有見過，皆是大聲痛哭，就證明他出生不快樂。人在痛苦的時候才哭，所以一生下來就苦，苦一輩子，永遠苦不完。這是事實真相。我們已經過了這一關，把這事忘得一乾二淨，這是愚癡。

人不能不老，不老就短命。若不歡喜短命，就要受老苦、病苦。縱然現前還沒有親身體驗到，但在周邊環境的人都看得到，或者自己家裡有老人，親戚朋友中有老人，再不然到老人院參觀。外國有許多老人公寓、老人院，辦得很好，在物質生活上得到照顧，不覺得缺乏，但是精神生活之苦，沒有辦法解決。老人住在那個環境裡有什麼感覺？坐吃等死！就像判了死刑一樣，日期已經定了，只是還沒有執行，非常可憐！而且老人院裡每天都有老人過世，抬著走了。看到今天這房間空了，明天那房間空了，想想過幾天輪到自己，這種痛苦的精神生活，就不是物質生活能彌補的。

老人的幸福，是在年老時能有機會經常跟年輕人相處在一起，他心情就愉快。見不到一個年輕人，心裡就悲哀，這是必然的道理。今天社會的發展已邁向工商業時代，每個人工作都非常忙碌，沒有時間照顧老人。中國人還有一點舊觀念，星期天或者半月、一月會去看看老人。外國人已經沒有這個觀念，一年難得去看一次，甚至十年、八年才想到還有父母在，想去看看，到那裡也找不到了，可能搬家，或者已經死了都不知道。有的小孩十幾歲離開家庭之后，一生都不再見面，這在外國是很平常的現象。

「病苦」。病的時候自己活動能力失掉，飲食起居都需要別人照料。死是最痛苦的，究竟痛苦到什麼程度，也無法想像。佛在經上比喻：人的神識離開身體時，痛苦就像生龜脫殼，活的烏龜被剝下殼來。佛以此形容「死苦」。

除生、老、病、死之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這是我們身外之苦，那裡有樂？佛說的都是事實真相。

『惡臭不淨』是講我們的身體，一星期不洗澡，身上就臭，誰都不願意接近你。「惡」是惡念。貪、瞋、癡、慢是惡。身體細胞新陳代謝，不乾淨。要真正認清楚事實，才知道佛所講的事實真相一點都沒錯。

『無可樂者』。這個世間那有可樂之事，所有一切萬法剎那變化，皆是無常，當體即空，了不可得，不是真實的。佛為我們介紹西方極樂世界，所有十方世界，唯獨西方世界不一樣，西方世界是真常不是無常。為什麼它是真常？西方世界沒有一個人作惡，沒有一個人有惡念。當知一切現象唯識所變，一切眾生生活環境是隨著意念起變化的，經上常說「依報隨著正報轉」。西方極樂世界依報之殊勝，是他方諸佛國土所沒有的。這要歸功於西方極樂世界的人心之清淨善良，是他方世界所沒有的。我們要求往生西方淨土，必要修清淨心，要修至善之心，則決定往生。為什麼要念這一句佛號？是把我們的妄想雜念念掉，把我們的清淨心念出來，目的在此。「心淨則土淨」，這樣才能感應道交，才有往生的把握。

下文，佛再教我們修善；前面經文令人知惡斷惡。心清淨，身就清淨，體質自然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質，能不能達到目標？能達到有限的目標，絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬於依報，真正控制體質變化的是心情。心性重要，生理健康的基礎建立在心理健康上；心理不健康，身體怎麼可能健康。什麼樣的心才是健康的心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心」是健康的心。善心、惡心都不是健康的心，唯獨清淨平等覺是健康的心。所以，佛在此地教我們：

宜自決斷。

「宜」是應該。自己覺悟了、明白了，就應該下定決心，要有決斷。

洗除心垢。

我們心理的染污，一切妄想、分別、執著要洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗？我們今天採取的方法就是「執持名號」，用這一句名號，念念提起覺正淨，就能把妄想、分別、執著洗得乾乾淨淨。名號是工具，「洗心」是功德、是效果。妄想、分別、執著是無始劫來心理累積的污垢劇毒。佛在大經上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，此乃世尊一語道破一切眾生心垢的根源。妄想演變成「所知障」；執著演變成「煩惱障」，變成兩大障礙，於是清淨心永遠被障礙埋沒。雖有清淨平等覺，而不得其用，很可惜，也非常可憐。

佛的八萬四千法門，「法」是方法；「門」是門徑。這許多方法門徑只有一個目標，『洗除心垢』。參禪用參究的方法洗除心垢；密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知，目的是相同的，用的方法不一樣。我們今天採取「執持名號」的方法，比其他的方法來得方便。行、住、坐、臥，隨時隨處，都用得上功夫，不像其他法門，有許多限制。

參禪的人一定要在禪堂打坐，離開禪堂功夫就斷了。念佛法門，走著、站著、坐著、躺在床上都可以念，一切時一切處，功夫可以不間斷；不像其他的法門功夫容易間斷。密宗裡有許多儀軌，若做不到就不相應，所以要有時間，要有修學的環境。總之，都沒有這一句佛號方便。何況其他法門全靠「自力」，念佛法門稱「二力法門」，有彌陀弘願誓力的加持，這與修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少，收穫則不可思議，這是為什麼我們在許多法門裡選擇念佛法門的道理，這是智慧的選擇。在日常生活中，對人、對事、對物，佛教我們要：

言行忠信。表裡相應。

佛陀指示我們的原則，我們要做到。我們的行為、言語要以「忠信」為準則，能做到這兩個字，就是「尊師重道」。做不到忠信，心目中就沒有老師。老師教我們的做不到，也就是不孝父母。所以，「孝敬」表現在生活上就是忠信。孝敬是根本，像一棵大樹的根一樣。忠信是枝葉，是從根本生的，表裡要如一。「表」是外表；「裡」是內心。心口不相應也是不孝，也是不敬。

佛法修學的基礎，就是《觀經》三福十一句，從初發心到成佛都不能違背這十一句。自行化他，前十句是自行，后一句是化他。化他是「勸進行者」。前十句的境界無限深廣，從那裡修起？從孝敬開始，孝養父母，奉事師長。佛陀教我們從孝親、尊師開始，一直到成佛，還是修這個根本法。普賢菩薩十大願王，第一「禮敬諸佛」，還是孝敬。若問佛法修的是什麼？可以說自始至終修的就是「孝敬」而已。孝敬在「言行」就是「忠信」。『表裡相應』，我們要認真做到。孝敬做得圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺就是成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝敬就沒有做到圓滿，因為心垢沒洗乾淨。老師要我們「洗除心垢」，還有一念無明沒洗乾淨，對不起老師，對不起父母，孝敬就不圓滿。必至成佛，心垢洗得乾乾淨淨，絲毫污染都沒有，圓成佛道，這才得大圓滿。「孝敬」二字做到究竟圓滿，這就是佛法。

我們天天拿著好香、鮮花、水果拜佛，磕頭作揖，希望佛菩薩保佑我們升官發財、天下太平，這些念頭全是污染。佛是教我們把污染洗掉，不是教我們天天增長污染。污染的心就是宗教，宗教是感情的，感情就是污染。宗教要是沒有狂熱的情操，就不是宗教。所以，宗教建立在情執的基礎上，而佛法是建立在智慧的基礎上，破迷開悟。這是它們的不同處。

我們心目中佛菩薩是老師，不是神明。家裡供養老師的形像，我們見到，會念念不忘老師的教訓，念念提醒自己的警覺，這就是學佛，這才是佛弟子。諸位如果把佛教看成宗教，佛教真實的利益，你決定得不到。佛法是世界上最圓滿、最完備、最真實的優良教育，世出世法裡確實找不到。孔子的教育，我們雖然佩服得五體投地，但不圓滿。因為只講到人天法門，而且只能說達到欲界天，達不到色界天。因為色界天要修禪定，儒家沒有修定，所說的「止於至善」，其「至善」是有範圍的。如果止於至善用在佛法上，這個至善是沒有止境的，是盡虛空遍法界。眾生因為不知道環境的事實真相，自然就不曉得為什麼要斷惡，為什要修善。經典就是老師為我們說明此事，講得清楚明白，使我們知道真正應該斷惡修善。

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。

這四句是佛教我們自己得到老師教誨的真實利益，一定要發心幫助別人。若社會上多數人都接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以，不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善，這是每一位佛弟子應盡的義務。

『人能自度』，自己確實有能力度自己，有能力度自己就是「盡孝、修敬」。能盡孝修敬，念念不忘老師的教訓，認真努力奉行，西方極樂世界的彌陀如來、諸上善人與自己自然感應道交。幾時往生西方極樂世界，自己知道；到西方極樂世界的時間，自己可以選定。這多麼自在！「生死自在」，想什麼時候去，就什麼時候去。古人有做到的，今人也有做到的。他們能做到，我為什麼做不到，原因在那裡？在「洗除心垢」的程度不夠。我們心清淨到一定的程度，這些事都知道。以念佛的功夫來說，「功夫成片」是每個人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三輩九品，不一定要念到一心不亂。一心不亂的功夫很高。「功夫成片」的上輩三品：上上品、上中品、上下品，就能預知時至，生死自在，想去就去，不想去也行。中輩三品就能預知時至，知道自己什麼時候走，真的自在。這就說明我們人人都能修得到，為什麼不肯修！這是學佛真正的成就。

佛在本經講，「惠以眾生真實之利」。什麼是「真實之利」？世間的榮華富貴一樣也帶不走，唯獨「生死自在」是真的，這才是真實的利益，其他都是假的。

大家都曉得李炳南老居士，在七十多歲的時候就得生死自在。他是一個真正有修持的學佛人，決不打妄語。他在中興新村講經時公開宣布，他想什麼時候走就可以走，想多住幾年也不礙事。這是我跟隨他到中興新村聽經，與大眾同學們親耳聽聞的。因為我聽到他講這個話，所以回來與同學們商量，老師既然生死自在，想住多久就住多久，我們希望他常住，不要早走。老師在世間沒有別的事，就是講經，不講經就走了，所以急須選一部大經。我們八個同學聯名發起，請老師講《大方廣佛華嚴經》。此事是我帶頭建議的，想留老師多住幾年。他在七十多歲時就有這個能力。他於九十七歲時往生，預知時至。往生的前兩年，九十五歲時透露了消息，他告訴大家，我講經再過兩年就不講了，你們要珍惜，要好好的聽。台中的同學聽老師這樣說，特地到台北來找我，說老師宣布只講兩年就不再講，問這話是什麼意思。我說，老師的意思是兩年以后他就往生。果然沒錯！兩年后他往生淨土。

一般人預知時至多半是在一個月、半個月之前，長的大概是三個月，兩年前預知的很少見。六祖惠能大師往生是在一年前宣布的。李老師是兩年前宣布的。他念佛功夫如何？我可以告訴諸位，他是功夫成片的上品，他沒有到一心不亂。我跟他十年，他的境界我很清楚，上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。為什麼說他未到一心不亂？如果是一心不亂，對於一切事的處理決定沒有絲毫的錯誤。因為他的智慧德能恢復，也就是六種神通恢復，天眼、天耳、他心、宿命通都具足。「事一心不亂」是圓七信位菩薩。李老師沒有展現通智的能力，證明他還沒有達到事一心。念佛念到事一心，等於證阿羅漢果，我們坐在此處，樓下幾層人們的活動，都看得清清楚楚，地是透明的，這就證明你得「事一心不亂」。由此可知，一心不亂是很難的，不容易得到。

「功夫成片」則人人都可以得到。「功夫成片」往生凡聖同居土，所謂「萬修萬人去」，就怕你不肯修；要是肯修，沒有一個不成就的，這是「自度」。沒有到這樣功夫不可以稱自度，往生若沒有把握就不算自度；要真有把握，絕不自欺欺人。只要依教奉行，老師教我們做的，我們都能做到，就有把握。

我跟大家宣布過，古德講三輩九品很難懂，我有一個新的講法，我是依《無量壽經》講的。如果我們把《無量壽經》的教訓，每一句都百分之百做到，就能上上品往生。百分之百的做到，你就是阿彌陀佛的化身。做不到百分之百，能做到百分之九十，就得上中品往生。做不到百分之九十，可以做到百分之八十，就得上下品往生。如是遞減，減到下下品往生，也要做到兩成。換句話說，如果依此經典教訓連兩成都做不到，即是與阿彌陀佛結了善緣，這一生未必能往生。等到下一次再得人身，再遇到這個法門，再繼續起修。

真正發心，要想脫離輪迴，求生西方極樂世界，要牢牢記住這幾句話。我教你們讀經，有兩個目標：第一、把妄想執著念掉。不念經就打妄想；念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟，都記住了，在日常生活中，起心動念就會想到，我的念頭、言語、作法，有沒有違背佛的教訓，這就是教下的觀行功夫；經要是不熟，就沒有觀行的能力。所以，經一定要熟，老師的教訓一定要記在心頭。我們讀經是這兩個目標。讀熟之后要修行，就是要把教訓應用在日常生活中，要努力做到，依經中說的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為，這是修「淨業」，這才是修「西方淨土」。修西方淨土不是念念阿彌陀佛、念念《無量壽經》就行，心裡還是骯髒污穢，一塌糊塗，那是不行的。

怎麼修行，自己一定要知道，到自己有能力自度，至少下下品往生有真正的把握，也可以犧牲更高的品位，去幫助別人。所以，幫助別人得自己修持有一個底限，就是決定可以下下品往生。如果幫助別人，自己將來不能往生，豈不是冤枉？這就鑄成大錯。

經上明明白白告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，堅勇自己求生淨土，這個要緊。供養恆沙聖，當知依諸佛菩薩教誨一心念佛供養，自己修清淨心，自己得度要緊。如果以大千七寶「供養恆沙聖」，但是修福，還搞輪迴，出不了三界。由此可知，自己沒有真正得度，沒有真正把握往生，就不能把全部的精神、全部的時間用來度化眾生。

智者大師是天台宗的祖師，一生都在教化眾生，往生的時候，學生問他，您老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他告訴學生，自己是五品位往生。五品位往生是生凡聖同居土，等於凡聖同居土的中輩往生，品位不高。他自己說：如果我不領眾（就是不管事情，不作當家住持，不去教化眾生），自己修行，品位可以修得很高。因為領眾要管瑣碎的事，把自己修行的時間佔去，精神體力也就消耗在這些事務上，耽誤了自己的修持。雖然耽誤，他還能五品位往生，這就是他有自度的底限，才敢放心大膽捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾。這是菩薩發心。

決不是自己毫無把握，只想學菩薩教化眾生。佛在一切經論裡沒有這樣教導我們的；佛要是如此教我們，那真是對不起我們。佛說的話，句句是真實語。自己決定有往生的把握，然后才能『轉相拯濟』。

「轉」是輾轉；「相」是互相。幫助一切大眾，把佛法介紹給大眾，把淨宗介紹給根熟的眾生。根沒有熟的，介紹給他，他不能接受；可以介紹一般大乘佛法給他。一定要介紹給根熟的眾生。『至心求願，積累善本』，這兩句是教我們「轉相拯濟」的心態。怎麼樣用心，用什麼態度接觸廣大的群眾？要守住這兩個原則。

「至心」是真心。「求願」是求自度度他的願能兌現，不是空願。弘願，具體的說就是「四弘誓願」，要能真正做到。

第一、「眾生無邊誓願度」。以真誠清淨心、平等慈悲心接觸廣大的眾生，沒有分別執著。觀察眾生的根性，觀察眾生的生活環境，為他們介紹修學的法門。

第二、「煩惱無盡誓願斷」。要認真斷煩惱，就是此地講的『宜自決斷，洗除心垢』，令成法器。

第三、「法門無量誓願學」。煩惱斷了以后才廣學法門。廣學法門不是為自己，是為了度眾生。因為眾生根性不同，說法一定要契機、契理；學習法門不多，就不能廣度眾生。一個法門只能度一類的眾生，不契這一類機的，就度不了他。所以，為度眾生必須廣學多聞。

第四、「佛道無上誓願成」。如果不成佛，度眾生就不圓滿，只能度比自己程度低的。程度相等的，就度不了他；比自己程度高的，更度不了。成了佛，連菩薩中最高的等覺菩薩也是佛度化的對象，度眾生之願才圓滿。為什麼要成佛？因為要圓滿度生的弘願，為此事而成佛，這是一個健全度生的心願。

在行為上要『積累善本』，積功累德，斷惡修善。「善本」就是淨業三福。佛說，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。三世諸佛怎麼成佛的？就是修「淨業三福」成佛的。

我講《地藏經》就是講淨業三福。除《地藏經》之外，這一部《大藏經》中，那一部經典裡不是講「淨業三福」，那一部經論能出「淨業三福」的範圍？一部也找不到。「淨業三福」是善本！在本宗法門裡，「淨業三福」是根本的根本。淨宗的「善本」是什麼？即是一句名號。「積累善本」就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，《觀經》三福圓攝其中，彌陀名號功德不可思議。

黃念祖老居士在北京閉關，一天念十幾萬聲佛號，這是積累善本。要把心裡的阿彌陀佛累積得愈多愈好。一天念十幾萬聲阿彌陀佛，還有時間打妄想嗎？妄想沒有了。不念佛的時候，我看他晚上睡覺作夢還是念佛，熟透了。老人家示現給我們看，什麼是念佛？那個樣子才是念佛人，他在此末法時期為我們作榜樣。

這幾句經文，佛把修行的根本、原則都說出來。末后更是苦口婆心的勸勉我們：

雖一世精進勤苦。須臾間耳。

「一世」是一生。縱然活得長命，活到一百多歲，百年時間也是一彈指，並不長，時間很短。我們人間一百年是忉利天的一天。兜率天的一天是我們人間四百年。如果在彌勒菩薩的兜率天，看我們人間一百年，相當於他們的四分之一天，即六個小時，真的是『須臾間耳』。這是教我們不要怕辛苦，更深的意思是勸勉我們應知愛惜寶貴的光陰，不要空過了。什麼是空過？心裡打妄想就是空過。為什麼不念佛？為什麼打妄想？念佛就是「言行忠信，表裡相應」；念佛就是真正孝親，真正尊敬老師。這是特別提醒我們須知愛惜光陰。

后生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

這一世的勤苦是有代價的、有果報的，果報實在太殊勝了。修學的時間很短，才不過一世，所得到的果報，菩薩都不敢相信。為什麼不肯努力？說穿了，就是對事實真相沒搞清楚。雖然發心學佛，甚至出家受戒，對於這樁事仍然半信半疑。要是真正搞清楚、真正相信，沒有私毫疑惑，必定是精進努力，什麼力量都攔不住。為什麼攔不住？往后的利益太大、太殊勝。這一世的努力，將來生到西方極樂世界，『快樂無極』。前面所講的種種苦，在極樂世界不但沒有這回事，連名字都聽不到。

『永拔生死之本，無復苦惱之患』，就是永遠脫離六道輪迴。將來再到六道，是菩薩乘願而來，來作客的，不是來受苦的，是來度化眾生，教化眾生的；不是業報，是願力來的，來去自在。不像我們現在是業力受身，不想來也不行，自己作不了主；不想來也得來，不想走也得走。生到西方極樂世界，見過阿彌陀佛，就得大自在。

有很多人對於娑婆世界非常懷念，知道淨土法門好，還不想去，因為家親眷屬恩愛深重，念念不忘。這是迷惑顛倒，放不下，捨不得。到臨命終時，經上講得清清楚楚，一口氣不來，六道輪迴，改頭換面，彼此見面不相識。這才曉得，恩愛不是真實的，沒有辦法保得住。唯獨往生到西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到那一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都完全知道。所以，要是真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法，趕快到極樂世界去。先到那裡去觀察這些家親眷屬們，看到他們回心轉意能接受佛法時，就能來度他，帶他到極樂世界，自己有這種能力。

有很多人問，這種能力，到西方極樂世界要修多久才能有，總是怕修時太久，來不及幫助親人。事實上，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，打個招呼，這種能力就得到。這都是經上說的，不是我在這裡胡造謠言。跟阿彌陀佛見一面，說你發的四弘誓願，要度一切眾生，彌陀本願威神就能加持你。你縱然回到六道，也不會迷惑顛倒。這是真實的利益，無比殊勝的利益。

今天這個世界，實在是悲慘世界，悲慘到極處。今天在佛門裡，還能看到同修進到佛堂都有一顆很善良的心，見到佛菩薩、見到法師還知道頂禮恭敬，社會上其他地方見不到了。古德講，「一分恭敬得一分利益，兩分恭敬得兩分利益」。今天得利益的唯獨佛門，佛門以外想得真實利益，已不可能了。這非常可怕！這一生如果不能往生，就決定還搞六道生死輪迴，想脫離可不容易。真正理解、真正明瞭，心裡才真正堅定。清淨心、決定心，這一生就只有一個目標，求生極樂世界。

自己有把握往生之后，全心全力把念佛法門普遍介紹給大眾，這是「上報佛恩，下濟三苦」。除此之外，我們沒有方法報佛恩。只有把這個法門普遍宣揚、介紹，只有這個方法能報佛恩於萬一。

『壽千萬劫，自在隨意』，這一句是說明極樂世界壽命長久，福報極大，得大自在，一切隨心所欲。

宜各精進。

明瞭娑婆、極樂兩個世界的事實真相之后，應該要「精進」，努力依教修行。

求心所願。

我們的心願就是求生西方淨土，並且把念佛法門盡心盡力普遍的宣揚，推介給一切眾生。這是我們現前的心願。

無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。

此經是一切諸佛所護念經，一切菩薩都由念佛法門圓成佛道。懷疑就錯，這一生失掉作佛的機會，所以說『無得疑悔』，決定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。為什麼念佛？聽人說得這麼好，我就念；萬一不能往生就算了，能往生不是撿到便宜了嗎！這種心態念佛能不能往生？果然念到心地清淨，也能往生。

但是往生帶有這個不健全的心態，就會生到邊地。什麼是邊地？邊地裡一切享受跟天人一樣，也是快樂無比，只是五百年中見不到阿彌陀佛，不能聽經、不能聞法，這是苦處。但是五百年之后，自己后悔，疑惑斷了；一斷惑，立刻就見佛、聞法。只不過五百年不見佛、不聞法，他的障礙還是有限度，還是值得去。這是第一種「疑悔」。

第二種是疑悔自己造的罪業太重，恐怕不能往生。可是念佛還是很精進，試試看，也許能往生，不能往生亦無可奈何。有這兩種疑悔，只要認真念佛，努力念佛，念到身心清淨，都能往生。如果完全沒有疑惑，決定不生邊地，到西方極樂世界就見佛。

彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

彌勒是我們這群聽眾的代表。彌勒所說的這幾句話是不是我們心裡的話；我們是不是真的接受佛陀明白的教誨？真的懂得、明白了，從今以后『專精修學，如教奉行』。「專精修學」，就是我教大家讀誦《無量壽經》，至少在三年念滿三千遍。念熟之后，把經典裡的教訓完全在生活中做到，是「如教奉行」。『不敢有疑』，真正斷疑生信，諸位就有福了。現在我們在此地聚會，將來在西方極樂世界也一塊兒聚會。

勸諭策進第三十三

世尊在這一品經中為我們說明這個世間，特別是現前的社會，幾乎每個地區都存在嚴重的污染、穢污、迷邪，令眾生苦報無盡。佛教我們認清事實，勸勉我們求生淨土。前品末后曾說「何為著世事，譊譊憂無常」，至此才把這樁事詳細說出。

世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。

這一段是總說。總而言之，世間人由於迷惑，不能認清自己以及生活的環境，所以應該要做的事往往疏忽了；不應該做的事卻拚命在做。真是顛倒！佛在此品開端就說出。佛要是不說，我們確實不能辨別真妄、邪正、是非。

什麼是『不急之務』？「不急」就是不要緊的事。世間人都在競爭，爭一些不要緊的事；而這一些事，世間人覺得很重要。什麼事？名利，爭名奪利，貪著五欲六塵。當知捨離欲貪，日子會過得更自在；拚命爭奪，就製造六道輪迴。輪迴是自己造的，下句即是具體說明。

『於此劇惡極苦之中』。「劇惡」指造作十惡業，這是凡夫眾生共同迷執爭取的。身造作殺、盜、婬，口造作妄語、兩舌、綺語、惡口，意造作貪、瞋、癡。十惡在現前的社會普遍存在，這個事情很麻煩，非常嚴重。每個人都爭名奪利，造十惡業，無論有沒有爭取到，都苦。「求不得苦」；得到之后也不樂，也苦。「極苦之中」造罪業，心神不安，這是今天社會的狀況。

在台灣這個小島，從都市到農村沒有兩樣，普遍在造惡業。不但造惡業，還在加速的增長，沒有看到它減少，這是非常可怕的現象。學佛的人，頭腦總是稍微冷靜一些，冷靜就能看出事態的嚴重。有許多人見到，我也常提到。

美國也不是個好地方，造作惡業也非常嚴重。沒錯！但美國造業之嚴重，只限於幾個大都市。就好像得了癌症，癌細胞只存在某幾處，並沒有擴散，還沒有到要命的時候，也就是說美國的農村好。到美國鄉下去看，農村老百姓安分守己，沒有貪、瞋、癡。他們沒有貪心，覺得日子能過得去，平平安安就非常滿足，一個月的收入夠用就行了，這很難得！所以美國還能長治久安，幾個都市裡造作罪業還不足以影響他的根本。看看我們台灣，都市跟農村幾乎一樣，這就可怕，這是眾生的共業。

共業能不能化解？能！學佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫難就能化成小的劫難，小的劫難就能消除。這是要靠同修們真正明理，真正修行，不但救自己也救我們附近的人。所以，這個社會造作罪業這麼嚴重，還沒有崩潰，幸好是臺灣念佛的人多，特別是念《無量壽經》。《無量壽經》的功德無與倫比，一切經咒都不能跟它相比，真正是「如來所說第一經」。

《無量壽經》經這些年的提倡，在台灣全省從北到南每個地方，普遍都有人在認真念、認真修學，這是台灣安定的力量。這個力量一般人看不出來，我們自己也不必說。說了人家笑話我們：台灣安定是你們的功勞？實在是不假，確實讀誦本經得三寶加持，龍天擁護。本經是「如來唯一真傳」，一切諸佛普度眾生之真實法寶。

「劇惡」是極大之惡因，感得極苦之果報，可是大家還不覺悟，還是『勤身營務』。「勤」是非常勤勞在造惡業；「營」是經營；「務」就是在製造、造作。『以自給濟』指不擇手段的爭取名利。

『尊卑，貧富，少長，男女』，這八個字把社會各階層的人物全都包括盡了，幾乎無不造作惡業，爭取名聞利養，貪圖五欲六塵。

『累念積慮，為心走使』。「累念積慮」即是俗話講的「處心積慮」，起心動念所想的多半都是損人利己，不顧別人的利害，不顧社會的安全，只求自利。現在就是這樣的社會。「為心走使」。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指揮，為妄念驅使在造業。

無田憂田。無宅憂宅。

這些是今天講的不動產，土地房屋，愈多愈好，貪而無厭。

眷屬財物。

「眷屬」指父母、妻子、兒女。「財物」除土地房屋之外，所有一切財物都包括在這一句裡。

有無同憂。

沒有得到的，想得到，想盡方法去爭取；得到之后又怕失掉，錢多了又怕錢會貶值。操心的事永無止息！患得患失的妄念無法安靜下來，牽掛憂慮的事太多。

有一少一。

有了這一樣，想到那一樣還沒有。天天跟人比賽。已經有了房子，看到別人的房子比我大，心裡很難過。已經有車，看到別人開的是外國名牌車，心裡又難過。天天在物欲上競賽，這怎麼得了，日子還能好過嗎！台北市買車容易，卻找不到停車位。車開出去，又提心吊膽，怕出車禍，怕出人命。知足的人有福，出門坐計程車就好，一招呼就來，坐到目的地，一點也不操心。養一部車的開銷，比一個月坐計程車的開銷要高出很多倍，所以不買車。不買就不操心，沒有憂慮、沒有牽掛。

什麼是真正的幸福？心安理得，一天到晚沒有操心、沒有憂慮、沒有牽掛，這個人才是最有福報。絕對不是有財富的有福、有勢力的有福，這些才是沒有福報。富而苦，不如貧而樂。

心裡沒有事才好，真正幸福，不要有事。「老實念佛」是真正要緊的事，其他的都不要緊。老實讀經、念佛，才是覺悟的人唯一的大事。

『有一少一』是世間愚迷人的通病。

思欲齊等。

凡事都想要跟人家一樣，這是不可能的，決定做不到的。世間人種因不同，果報如何能同。人各有福報。現在人把中國古書捨棄不念，因果報應的教訓也不相信，這就是天下大亂的根源。古聖先賢的教訓是真理，是幾千年累積的經驗，智慧的結晶，不同於現代人的言論、著作都是胡思亂想。多讀古書，如《了凡四訓》、《感應篇》，書上說的都是事實。古聖先賢所說的，世間功名富貴是命，是自己的善因與祖先多少世修善、積功累德的善緣，才感得兒孫發達。善因與善緣感應才到一家，世間決沒有僥倖的事。

正是《了凡四訓》講的「有百世之德者，定有百世子孫保之」，中國孔夫子就是一例。夫子一生做些什麼事？夫子年歲並不大，他過世的時候才七十多歲，一生只以真誠清淨之心教化眾生，終身從事於教學，勸善規過，教人明瞭人倫之大道，做一個安分守己之人。人人安分守己，則社會安定，世界和平。他一生做的就是這些事。傳到今天，孔德成先生是第七十多代，這是積百世之德。孔先生到國外，人家聽說是孔夫子的后裔都特別禮遇，此是祖宗積德之光。

「有十世之德者，定有十世子孫保之」。在中國，歷代的帝王建立政權，能享國幾百年，能傳十幾世，也是他家祖先所積的德。不積德的，縱然打下天下，沒過幾年就完了。歷史上楚漢相爭，項羽之流就是例子。他沒有修善積德，跟漢高祖就不一樣，可見不是武力能奪取名位，而是福德。每個朝代變更，群雄割據，到最后成功的都是祖宗積德，自己有德行，才能成大功建大業。

大至一個國家，小至縣市、鄰長、里長，也要修善積德，不是僥倖的事。古代考功名，考秀才、舉人也要積功累德，並非憑才學能考取的，所謂陰德。這種例子太多，不勝枚舉。我們要仔細想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名聞利養上比賽，那是自討苦吃。

佛教我們要知足常樂，於人無爭，於世無求。知足是第一富，住此世間已達無需求之境。不知足的人，貪求無厭，永不滿足，所求甚苦。

適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。

『適小具有』指辛苦經營，求到一些，生活已經能過得去了；但是『又憂非常』，此是既得不免患失。那些是「非常」？『水火盜賊，怨家債主』。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，確實如此。我們在社會上處處皆能見到水火無情。盜賊的目標都在富有之人，是他們搶劫的對象，一般平民不是他們的對象。所以說：

焚漂劫奪。消散磨滅。

此乃指非常的災難，今天所謂的「意外災害」，很難避免。佛教我們捨財修福，唯有真正有福的人，無論在什麼災難之中都能平安度過，因為他有福報。所以，錢財存在銀行不可靠，存在那裡最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因為很難辨別什麼是真善，什麼是假善。

《了凡四訓》裡說，善有真假、有偏正、有半滿、有大小，要有能力辨別。在佛門積功修善是第一大德，但是現在佛門也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨別。如果把福種在假佛身上，不但將來得不到福，還造罪業，這問題就嚴重。

我常常勸人修福只做三樁事，決定是真的，沒有過失。

第一、布施佛法。印送佛經、錄音帶、錄影帶、ＣＤ光碟，傳播布施佛法，決定是正法，不是假的。我把佛經送給他們，他們拿去賣錢也沒有關係，只要有人買，買的人也看，不怕人家拿去賣。這是真正的善。

第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因為人家聽說那一天佛教要放生，就特別去捕捉鳥獸，這是令人殘害眾生，造作罪業。不放生，他不捕捉；聽說這一天大廟會要放生，反而特別去捕捉。你們造的罪業有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主婦每天早晨上街去買菜，看到活活潑潑的小動物，判斷牠確實還能活得下去，即可買來放生，絕不刻意。隨時遇到了隨時放生，不要定日子；定日放生等於過失，弊病很多。

第三、救濟病苦。真正缺少醫藥，很苦的病人，要照顧幫助他們。這三樁事決定沒有過失。在一切善法裡，以布施佛法的功德利益最殊勝。

現代人布施佛法，除了印送經書之外，隨時自己可以拷貝錄影帶、錄音帶、ＣＤ光碟，與需要的人結緣。我們在家裡可以一面聽講一面拷貝，贈送給親戚朋友，廣為流通，這是財法二施。像這樣布施佛法，花的錢不多，做的功德是真實的。如果再有能力，想多做一點好事，我們有一些錄音帶，可以送到廣播電台播放，聽的人就更多，布施的範圍效果就更大。

我不主張建廟。廟建大了就有人爭，有人想霸佔，想爭奪廟產，反而造罪業。不如印送經書布施佛法，決不造罪業。能把錢財捨了，從這方面去修積功德。功德裡一定有福德，不管在什麼劫難的時候，都有福報，都不會遭到苦難。這是真實的保福保富法。

心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

「慳」是慳貪，吝嗇，捨不得。「固」是固執，非常固執。『無能縱捨』就是放不下，不肯捨，可是死了以后一樣都帶不走。

『命終棄捐，莫誰隨者』，古人常講「萬般將不去，唯有業隨身」，我們以往昔業緣，生到這個世間來。生，什麼都沒有帶來；死，什麼也都帶不去。既然曉得什麼都帶不去，為什麼不修福？「唯有業隨身」，業有善業、惡業、淨業，這是帶得走的。明白道理，明瞭事實真相，自然會以全副的精神力量，修福、修善業、修淨業。

在佛法裡修學，著相修的就是「善業」；不著相修的就是「淨業」。捨財修福，儘量去做；決不要以為財捨盡了，沒有了怎麼辦。不應有此妄想，要曉得財富從那裡來的，是過去修財布施所得的果報。布施得愈多，所得的財富就愈多。聰明智慧是法布施的果報。健康長壽是無畏布施的果報。佛說，修這三種因者，必得此三種果報。所以，財物愈捨愈多；愈多要愈捨。利益眾生即是自利，不可起貪心。應知「一切有為法，如夢幻泡影」，不只死了帶不去，現前又何嘗得到；唯是妄想而已，所帶去的是罪業。

兒孫要教養，好好扶養他，但不要留財物給他；要為他修福、為他積德，他才能得到真實受用。留財物給他，他認為財富得來太容易，反而容易墮落與造業。古今中外，歷史上的人物，英雄豪傑、出人頭地的大多是清寒出身；富有人家出人頭地的兒女很少，太少了。清寒之士知道發憤努力，加以祖宗父母有陰德，這對他的加持就很大，必定能發達。

學佛的人一定要深深明白這個道理，知道什麼都帶不去，有力量就做好事。不要認為現在力量小，等過幾年多積一點錢，再來做好事。這個念頭是錯誤的。有一分錢，做一分錢的好事，念念功德圓滿。一定要把握機會，不要把修福的機會失掉。

『貧富同然，憂苦萬端』。世間人不明理，造極惡業，受極苦報，死了之后多半是墮三途。

下文是世尊勸勉我們，人與人相處，特別是家庭和睦，要明瞭敦倫盡分。

世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。后世轉劇。至成大怨。

世尊這一段開示跟儒家講的倫常完全相同。中國社會是倫理的社會。倫理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡倫常的教育。中華民族三千年來依然長存於黃河長江流域而未滅亡，乃得力於夫子的教化。但是，現在倫常觀念被破壞了。

倫理本身就是堅強的組織，堅固的團結。從夫婦開始，夫婦共處一個房間稱「室」。室再擴大就是家。家有父子、兄弟，這是一個家族。家族之外是社會、國家，有君臣、朋友。「君臣」用現代的話來說，就是社會上領導與被領導的關係。領導是君，被領導是臣。同僚、同事是朋友的關係。所以「五倫」本身是一個堅強的團結關係（現代才稱團結，古代沒有團結的名稱）。

「五倫十義」。我們每個人在五倫組織裡，都具有十種不同的身分。譬如在家庭裡，對父親，你是兒子的身分；對兒子，是父親的身分；對太太，是丈夫的身分；對哥哥，是弟弟的身分；對弟弟，你是哥哥的身分。在社會上，對於領導者，你是被領導的身分；對部屬，是領導的身分。所以，人的身分在社會上每個角落，時時在變化。《華嚴經》講「十身」。我們每個人都有十身，就是這個意思。每一種身分都有應盡的義務，十種義務都能盡到，這才是「盡分」。盡到自己本分的義務，這個家怎能不和睦，國怎能不興旺。

人人都能盡分盡責，則社會和諧，世界太平。把五倫從一個室家推展到社會、國家，推展到世界，「世界大同」。儒、佛教學的目標，從這一方面來看，完全是相同的。所以，佛在此地教我們，家族、家庭裡，『父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛』，應當互相地尊敬，互相愛護。

『無相憎嫉』。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作極重的罪業。

『有無相通』。「有無」包括物質與精神的生活。物質上，當然一家兄弟姊妹很多，各人業報不相同，有發達的，有生活比較清寒的。環境好的，應當幫助照顧環境比較差的，這是有無相通。在學術、才藝上，每個人資質也不相同，願意學習的，也應當盡心盡力教導他、幫助他。無論在物質上、精神上都要做到有無相通，要時常關懷，互相提攜、互相幫助。

『無得貪惜』，決定不可以有貪心、慳惜。「慳惜」就是吝嗇。一個家庭就是自己的一身，不要認為父母兄弟都與我不相干，那是錯誤的。

《地藏經》裡講孝道，諸位聽了之后要覺悟。什麼是「孝」？能把一切眾生看作是自己，才真正懂得孝道。現在不談一切眾生，單論一家，能把一家人看成自己一身，跟關心自己一樣，這是盡孝道。因為父母不操心、沒有憂慮，看到兒孫相處和睦、互相敬愛，父母真歡喜。孝道不只是對父母物質生活的供養，更要養父母之心，養父母之志。兄弟不和，父母憂心；子孫不賢，父母憂心；子孫書念不好、功課不好，他也憂心，沒有一樣不令父母憂慮操心的。若人人明孝，家族樣樣圓滿時，老人多開心，這才是「孝敬」。若非良好的倫常教育，是很不容易做到的。

世尊在此苦口婆心勸勉我們要『言色常和』，互相包容，要能忍耐。『莫相違戾』，彼此都能忍讓，就不會有違戾。『或時心諍』，或彼此意見不同時，須知調和。如果家族不和，一家人就變成冤家，所謂「不是冤家不聚頭」。如何把冤家變成親家，全靠倫理教育；這是世出世間聖人對我們的期望。一家人若不懂這個道理，那真的是冤家聚會。

佛在經上常講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關係決不會變成一家人。這四種關係：

第一、報恩的。前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切眾生，甚至於自己的親戚朋友，對那幾個人真正有恩。我們施恩太少，故報恩的不多。

第二、報怨的。我們對那些人不滿，有所恚怒，這是與眾生結怨。怨恨若多，自己的冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家子就是來報怨的，來找麻煩的，搞得一家不寧，甚至家敗人亡。

第三、討債的。一般稱作「討債鬼」。討債的兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠得少，兩三歲就死了；欠得多，十幾、二十歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。

第四、還債的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他對你物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。

在此世間，人與人之間總不外此四種緣：報恩、報怨、討債、還債，所以『或時心諍，有所恚怒，后世轉劇，至成大怨』。這些事情如何能免，唯有接受聖賢教育、正覺教育，才能化解。

以上佛在此特別警惕我們，為什麼要接受聖賢教育，為什麼要接受大乘佛陀的教育，就是為了如何能把冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。教育的功能就在此，應當把生生世世的怨恨化解，彼此永恆和睦相處。

「或」是偶爾。有的時候心裡不痛快，有點怨恨心，千萬不要把它看小了，久而久之就積成「大怨」。「后世轉劇」就變成大怨了，這是我們要防範的。心上有小小過不去的地方，就要加以防範。

學佛的人一定要記住，不與任何一個人結冤仇，這是真正聰明人、真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。

世間之事。更相患害。

世間人沒有智慧，不明事理，所以世間人總是冤冤相報，這就麻煩。每一次報復也不會報復得恰好，總是要超過一些，每次反覆報復都要超過，這還得了！於是后果不堪設想，后患無窮，沒完沒了，最極恐怖。

雖不臨時。

雖然現前造作怨恨，眼前未見果報。

應急想破。

你應當將此事理真相看破，不可與人結冤仇。古人常說「口為禍福之門」，佛在經上把舌頭比喻成斧頭，在我們口中造業，故稱「禍福之門」。意業顯不出來，身業也造得少，沒有口業造得多。說話必須小心謹慎，切莫傷人，無根的謠言決定不傳。中國古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，聽到謠言就止住，決不傳給第二人。傳播謠言是造大口業，是造惡業。

下文是佛教訓我們要斷惡修善。

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。

這些皆是事實的真相。人與人相聚的時間很短促，死了之后各人有各人的果報，都被業力牽著走。縱然相遇也不認識，六道裡捨身受身，改變身形換了面貌，怎麼可能再認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪迴。佛在經論中講得很多，為什麼會在欲界裡投胎？就是因為有「愛欲」。「愛不重，不生娑婆」。人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生淨土」。往生淨土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一，只有一句阿彌陀佛，決沒有第二個雜念，就決定生淨土。若念阿彌陀佛時還夾雜其他的妄念，西方淨土今生就沒分，就去不了。還是「愛欲」在作祟。

學佛的同修有許多不了解事實真相。念佛人，若生病，以為治病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在旁邊。若遇災難，趕緊念觀音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。把一切諸佛菩薩各個的職責分得很清楚，若發生什麼事情就去找那一位。找的人既多，結果佛菩薩都不靈，皆不負責任，沒有一個來照顧你，你就吃虧上當了。

一定要曉得，「一就是一切，一切就是一」。你要是喜歡念觀音菩薩，就一心專念觀音菩薩，以此功德迴向求生淨土也能往生，因為往生的條件是要念專一，念到「一心不亂」。念觀世音菩薩可以念到一心不亂，念藥師如來也要念到一心不亂。「三輩往生第二十四」，經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但是要記住一個原則：「專一」。要念到「功夫成片，事一心不亂，理一心不亂」，以此持念功德迴向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡聖同居土」；念到事一心不亂，往生「方便有餘土」；念到理一心不亂，往生「實報莊嚴土」。所以，不論念什麼經，不論念那一尊佛菩薩，都可以往生。但是，如果不是念《無量壽經》跟《阿彌陀經》，一定要發願迴向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經「三輩往生」末后一段經文所說的，就是一切修學大乘法門的人往生淨土。所以，西方淨土法門非常廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到了極處。可是三心二意，就不能往生。一定要念到「一心」，要專一。「一」才可貴，二就糟了，落到二、三，功夫就破壞了。

「愛欲」要淡薄，對修行人來講這是很大的障礙。不但對於世間一切法的愛欲要淡薄，對於佛法也不能貪著，不可以在佛法裡生愛欲之想，我們的心才容易得清淨。這個修行的原則，經題上都告訴我們：「清淨、平等、覺」。

『獨生獨死，獨去獨來』。人在六道輪迴，真的是孤獨。人死之后，實在非常孤獨。人在臨命終時，還沒有斷氣，見到許多鬼魂，都是他的家親眷屬，他所說的都是已經過世的人。看到那一個人在門口，或者幾個人一道來看他，其實來的並不是家親眷屬，是他的冤親債主變化成家親眷屬的樣子來誘惑他，他就跟著去了。跟去之后，他一變臉，就對你報復。這種境界在《地藏經》上講得很清楚。

同樣的道理，念佛人無論念那一尊佛，無論念那一尊菩薩，臨命終時往生淨土，一定是阿彌陀佛來接引。平常念藥師佛求生西方極樂世界，到臨命終時藥師佛來接引，決定不能去！因為你的目標是西方極樂世界，藥師佛現前與願心不相應，一定要阿彌陀佛來，才可以跟他去。念觀音菩薩，觀音菩薩來接引可以，因為觀音菩薩是西方極樂世界的菩薩。觀音、勢至都沒有問題，其他菩薩來接引也不相應。

華府的周廣大居士，他念了一天一夜，地藏菩薩出現了，不能跟他去。這就是我們求那個法門，與那個法門一定要相應；不相應的不能跟他走。臨命終時家親眷屬來接引，都是非常危險的，不是真的，是假的！這要特別留意。

要曉得除了往生西方極樂世界之外，在六道裡始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨，因為家親眷屬、朋友太多了。過去生中的父母、師長、同學道友、家親眷屬念佛已經往生在西方，他們跟彌陀同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人，都是與你有關係的，沒有關係的不會跟佛來接引你。一見面介紹，我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姊妹、好朋友、同參道友。一說，宿命、天眼種種本能一時恢復，想起來都認識。原來在淨土中，親戚、朋友這麼多，應接不暇！要是不到西方極樂世界，六道裡真正是孤獨。淨土中那些諸上善人是先我往生的；我們是不老實，不肯依教修行，所以搞到現在還墮落輪迴。這一生能往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識。不論是那一生，不論是那一道的，都認識。這才曉得，西方極樂世界是非去不可，那個地方等著歡迎我們的人很多。

『苦樂自當，無有代者』。這是事實，各人造的業自己要受果報，什麼人都不能代替。譬如楞嚴會上阿難遭受的劫難。阿難本來就想得很天真，他是釋迦牟尼佛最小的堂弟（釋迦牟尼佛是大哥，最喜歡他的），以為自己有一點業障沒有什麼關係，將來大哥一定替他承當；那裡曉得自己還要遭難。這才知道苦樂自受，佛也沒有辦法代他承受。各人造各人受，誰都代替不了。如果罪福是能代替的，我們就不需要自己修福，造作罪業沒有關係。佛菩薩要是不代替我們承受，把一切眾生的罪業都承當過去，就不是大慈大悲。這實在是眾生的妄想，事實是沒有辦法代替！經云，「心佛眾生三無差別」，佛不能代我們受苦，我們怎能代替別人？這是值得我們警惕的。自己起心動念，言語造作，自己必須負責。不能不謹慎，不能不小心。

善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。

六道眾生起惑、造業、受報，『善惡變化』太快、太大，而且這個變化往往是自己不能控制，不能覺察。正因為如此，佛教誡我們，人在臨終后八小時不要去碰他，就是因為「善惡變化，追逐所生」的道理。

一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，決定往生，自然無所謂。因為「往生」是見佛隨佛去而捨棄此身，沒有中陰。經云，若生天也沒有中陰，這是福報很大，一斷氣就生到天上去了。墮阿鼻地獄、五無間地獄，也沒有中陰，一斷氣就墮入地獄。除這三種人之外，都有中陰。「中陰」是雖然斷氣，他的神識（中國人講靈魂）還沒走，在這個時候碰他，他會生煩惱，他感覺非常疼痛。假如他此時生起瞋恚，就會墮惡道。諸位曉得，貪愛墮餓鬼；瞋恚墮地獄；愚癡墮畜生。所以，人在臨命終時最好是為他助念，不要動他，不要碰他，這是最安全的方法。因為在這個時候「善惡變化」最大，不是他自己控制得了的，這是最危險的時候。六道輪迴，到那一道去，就看這一剎那的念頭。

學佛的人過世時，最好與家親眷屬隔離，因為怕他生起貪愛之心，怕他見到自己家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！所以隔離，找一些學佛的同修來幫他助念，至少等到八個小時之后，家親眷屬再進來。這是妥善的方法，但是世間許多人不懂，覺得這樣作法不近人情，皆是不曉得事實真相，也是很為難的一樁事。必須家人都懂一點佛法的道理，彼此能合作，這才好。

『道路不同，會見無期』，就是六道輪迴。一入輪迴，改頭換面，再遇到不容易。縱然遇到，都不認識了。所以，佛在此地勸勉我們：

何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

我們現在身體很健康、很強壯的時候，應該努力斷惡修善，不要再等待。有些人說，學佛是老年退休以后的事，現在正是年輕有為，學什麼佛！等到退休后再來學佛。但是很多人還沒等到退休就死了。跟他提學佛，他也說學佛好，並不反對，自以為時候還沒到，有很多事情還沒了。實在講，事情還沒了，他的壽命已經沒了。

佛在此勸勉我們，今天有健康的身體，就應當努力修學。一定要把握機會，決定不能讓光陰空過。這是非常重要的！佛在本經苦口婆心勸導眾生，真是一而再，再而三，一再重複勸導我們，真是慈悲到了極處。

世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。

佛教要斷惡修善，積功累德。前面四句是告訴我們貪、瞋、癡的「癡」。愚癡的禍害很深、很重，果報也非常可怕。人為什麼會造惡？追究其根本的原因就是「愚癡」。愚癡是對於事理的真相不清楚，就是感情用事、意氣用事，失去理性。所以佛在此地講，什麼是善，什麼是惡，世間人自己都見不到。我們很冷靜觀察現前的社會，無論是中國或外國，確實有此現象存在，往往是非善惡顛倒。把惡的以為是善，善的以為是惡，這就是愚癡。

『吉凶禍福』是說果報。作善一定得福報，得的一定是吉、是福。造作惡業的，得的一定是凶、是禍害。這是一定的道理。可是世間人不明瞭事實真相，就『競各作之』。不但做，而且競爭造惡，果報就不堪設想。是非顛倒，愚癡造罪也不是沒有因緣的，還是有個根本。

『身愚神闇』。「身愚」是指造作惡業。最重要的根本因素就是「神闇」。「神」就是精神；「闇」是昏闇。就是我們講的愚癡，沒有智慧。這樣的人點都點不醒，學佛學了幾天，又改變主意去學別的宗教、別的法門了。

『轉受餘教，顛倒相續』，這就是真假、邪正、是非、沒有能力辨別。教育、宗教裡，佛法確實是第一善。有機緣遇到是大幸，特別是這一部經典，這一個法門，佛在經上講得很清楚，如果不是過去生中多生多劫的善根、福德、因緣，這一生是決定遇不到的；縱然遇到了也不能生起決定的信心。聽到別人講異法，他的念頭就改變，就轉了，這就是「轉受餘教」。要追溯根本的原因，還是福薄、善根少，正如《彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。少善根、福德、因緣，是沒有法子的。所以，我們要不是認識得很清楚，難免不受異端影響。這就是「顛倒相續」。

『無常根本』。「無常」是講人的思想、念頭，剎那剎那在變化，一會兒念佛，一會兒想參禪，一會兒想持咒，甚至一會兒想學神通，現在還有氣功。氣功不是佛教的，很多人不了解，以為氣功是佛教的一個法門，殊不知氣功與佛教不相干。這一點，黃念祖老居士在《淨土資糧》的「谷響集」裡答覆得很清楚。「顛倒相續」，麻煩就來了，結果是愈迷愈深。

蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。

「蒙冥」就是迷糊、糊塗。「抵突」就是固執，與佛菩薩聖教抵觸。不但不能接受，還要反其道而行，他們『不信經法』。這些人不是指一般社會上沒有知識的人，往往是受過高等教育。受高等教育為什麼會有這種現象？就是經上講的「身愚神闇，轉受餘教」。「餘教」包括的範圍非常廣泛。現在許多高級知識分子，書念得很多；跟他講佛的經典，他不相信，認為佛經的承傳不可靠，翻譯更是不可靠。釋迦牟尼佛當年在世沒有寫書，只有口述，是佛入滅之后，弟子們記錄下來的。記錄下來的東西可靠嗎？有沒有記錯？他的疑問一大堆，這是自己障礙自己。

他不曉得當年集結經典的那些人（就是佛的弟子們），許多皆是古佛再來，大菩薩示現。他們不是凡夫，怎麼會有錯誤！佛教傳到中國來，當時中國譯場之謹嚴，就令后人五體投地，令我們讚歎。更何況主持譯經的這些大師都是修行證果之人，在中國歷代傳說，都是三果以上的聖者。不但是譯經，古代講經說法、註述經論的，都是修行證果的人。沒有證果的人不敢講，怕講錯！所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，教導的因果太可怕。這就知道從前人是多麼小心謹慎，不像現代人。

現代人不念古書，不念聖賢書，把聖賢人智慧經驗都否定。這就是『蒙冥抵突，不信經法』之由來。他不信也能說出一番道理來，聽聽也覺得似是有理，其實都是歪理，都不是正理。

『心無遠慮』。「遠慮」是指后世來生。一切有情眾生決不是只有這一生。如果只有這一生，實在不須如此苦修。確實是有來生！這一生的時間短，縱然活到一百歲（活一百歲的人畢竟不多），比起無限的時空，實在太短暫。「人道」之外，其餘的幾道壽命都長。這個現象很奇怪，當然其中有很深密的道理。六道裡只有人道的壽命短，其他五道的壽命都長。

「天道」，佛在經上介紹得很清楚。四天王天距離我們最近，從我們地面往上，第一層就是四天王天。佛告訴我們，四天王天的一天是我們人間五十年，也算一年三百六十天，那邊的壽命是五百歲。一天是我們的五十年，要是活五百歲，你們算算，看他壽命多長。再往上去，壽命倍倍增加，到忉利天，就加一倍。忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。天上壽命長，人間壽命短。

再看「惡道」，譬如「餓鬼道」。我們世間一般人都說人死了就作鬼，其實六道輪迴，人死了那裡都作鬼？世間人這個觀念，也不能說沒有道理。因為餓鬼道貪心重，想想那個人沒有貪心，貪心重的人便墮餓鬼。鬼道的一天是我們人間一個月，人間一年在鬼道是十二天。他們的壽命差不多是一千歲，也算一年三百六十天。他們的壽命是千歲，很少短命的。

「地獄道」就更可怕。我們不講根本地獄、阿鼻地獄，只講一般的地獄。從前李老師編的《佛學十四講》，其中為初學介紹地獄，地獄的一天是我們人間二千七百年。中國號稱五千年歷史，在地獄不過才兩天而已。地獄的壽命多長？真的是萬歲。墮到阿鼻地獄還不止萬萬歲，這怎麼得了！

三惡道中還有一個「畜生道」，也許我們覺得畜生裡有許多壽命很短的。牠們的壽命雖短，但牠不容易離開畜生身。因為畜生愚癡，執著那個身體就是牠，死了以后還變成同類的畜生。像螞蟻死了以后再投胎，又變螞蟻。牠不知道可以換一個身相，因為堅固的執著、愚癡。這就很可怕。

當年祇樹給孤獨園修理房子的時候，釋迦牟尼佛在門口看到一窩螞蟻，就笑了起來。旁邊的弟子們問佛，為什麼笑？佛說，你們看到這些螞蟻沒有？大家都說看到了。佛說，這些螞蟻愚癡，可憐！七尊佛出世的時劫都過去了，牠們還沒有脫離螞蟻身。一尊佛出世就算是三個阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，牠還是受螞蟻身。並不是牠有那麼長的壽命，是死了以后又投胎作螞蟻，始終沒有想到要換個身體。畜生愚癡！這才知道前途渺茫，非常可怕。

學佛就是學覺悟，要有「遠慮」。今天在佛門裡，我們總算找到一條出路，就是西方淨土。如果我們這一生不認真修學，不能往生淨土，三惡道決定有分。雖然是六道輪迴，人、天兩道輪到的機會少，輪到惡道的機會多。佛在經上這麼說，我們要相信，佛決不打妄語。事實上，只要認真冷靜反省一下，自己就會明白。我們從早到晚，起心動念，是善念多還是惡念多？「捨己為人」是善念；「自私自利」是惡念。惡念多善念少，就決定墮三惡道。善念多惡念少，這種人不多，來生可以保住人身，得生人天。

我們講「三福」的時候提示諸位，三福的第一條是「人天福報」。「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這四句都要做到，而且要做到一定的標準，才能不失人天福報。當知人生於世非常短暫，眼前得失不值得計較；以后的日子長久，我們要把眼光放遠。今天不但世間沒有幾個人想到來生，即使學佛的同修們，真正想到來生來世的又有幾個人！佛在此說這句話是對學佛人說的，是對念佛人講的。如果把這一樁事忘了，只圖眼前的享受，前途就非常可怕。

經上講『各欲快意』，每一個人都希望稱心如意。稱心如意幹什麼事？不是幹好事，幹貪、瞋、癡、慢，損人利己，貪無厭足之事，以此為快意。

『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』。貪、瞋、癡三毒煩惱在支配身口造業，永遠沒止境。這還得了！一天的造作都是地獄果報，天天造作、年年造作，地獄是去定了。我們肉眼凡夫不見后果的可怕，諸佛菩薩看得清清楚楚。

『哀哉可傷』，是佛菩薩為此事感嘆！佛菩薩有沒有能力救我們？沒有能力。佛菩薩對我們的救護，是在我們沒有墮地獄之前。縱然造作地獄罪業也不怕，只要真正肯回頭，依照佛的教訓修學，特別是念佛法門能度。地獄眾生已經墮在地獄裡，佛菩薩也度不了。我們念《地藏經》，地藏菩薩大慈大悲，救度地獄的苦難眾生。地藏菩薩把他們度到什麼地方？最高只能度到忉利天，只能幫助他們生到人天兩道。可是他們生到人、天兩道，三毒煩惱習氣又現前，又造業。所以，菩薩看他們剛剛出地獄沒多久，怎麼又回來了。想想地獄一天是我們人間兩千七百年，就算長壽活到一百歲，從地獄的時差看人間一百年，只是地獄裡的幾分鐘。這個人剛出去，怎麼十幾分鐘又回來了！這是《地藏經》上說的，也是事實真相。他們不知道悔改，菩薩苦口婆心勸導，好難！

若能把念頭轉過來，一念善心得人天果報。如果不繼續努力修行，轉眼之間又墮入三途。這是地藏菩薩度眾生，累劫也度不盡的道理。一切眾生惡習氣太盛，惡念不斷，怎麼得了！善念生不出來，惡念一天到晚都湧現在面前。所以，諸佛菩薩看到這個事實，感覺非常悲傷。菩薩雖然慈悲，也無可奈何。

先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。

這是講最初沒有遇到真正善知識的教導，所做的許多惡事還可以原諒。意思是我們在沒有遇到正法之前，造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這是可以原諒的。因為不是自己故意造作的；縱然是故意造作的，也是無知，對於佛法真相沒能理解，誤會所產生的。

在佛教史裡，像淨宗的祖師蕅益大師、印光大師，他們在年輕的時候念儒書，自以為是孔子的門生，反對佛教。不但口頭上常常污蔑佛教，還寫文章來批評佛教。這都是造毀謗三寶的罪業，就是『不識道德』，不認識佛教。『無有語者』。沒有善知識開導他，沒人教他。『殊無怪也』。這是可以原諒的，可以不責怪的。

像這些人，以后遇到善知識，明白佛法，真正能痛改前非，認真的懺悔，修學，弘法利生，成為一代祖師。要問他為什麼會成為一代祖師？是懺悔的力量，也是一股怕墮地獄的力量在推動。他曉得這一生若不能成就，決定墮地獄。因為造作了地獄罪業，自己造的罪業，什麼人都不能代替。唯一的生路就是自己認真修行，決定得生淨土。是這力量在推動他，這是真正覺悟的力量。如果懵懵懂懂，造作地獄罪業還不知道，那就非常可怕。不知道努力，不知道改過自新，后果不堪設想！

下一段經文，教我們仔細觀察周邊的環境，從這裡覺悟。

死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。

此四句承先啟后，指世間愚癡造罪業的人，以為人死就永遠消失，死了一切就完了，什麼都沒有了，這是「斷見」。還有一種，認為人死之后將來還是作人；狗死了之后來生還變狗，永遠都不會更換的，這是「常見」。這兩種見解在佛法裡都稱為「邪見」。這不是正知正見，是錯誤的見解。古聖先賢告訴我們，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，善惡確實是有報應的。這些人不相信，以為是古聖先賢欺騙無知的老百姓，要他們不要為非作歹。以為這是欺騙愚人的一種手段，所以不相信這是事實。這是愚癡，是真正「顛倒相續」。佛教我們從事實真相去觀察。

更相瞻視。且自見之。

對於世間的生死，善惡的報應，要很冷靜的觀察。這些事實，擺在我們面前，細心體察一定會見到的。近代西洋科學家們，利用許多科學方法，證實了佛法中所說的輪迴，肯定是事實。

或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。

這是舉例教我們觀察事實。這些現象，在我們現實的生活中幾乎天天見到，街頭上時時能遇到，殯儀館裡就更多。一天不曉得有多少人家遭遇到生離死別的痛苦，冷靜去觀察，哭泣有沒有用處？沒有用處！

一死一生。迭相顧戀。

在臨死的時候，要分手，要別離，彼此都互相眷戀，彼此都放不下。

憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。

此句說明人在六道輪迴之所以然的道理。前面經文講得很清楚，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」。這種臨終時的恩愛別離，一別之后改頭換面，再遇到時也不相識。要是真正覺悟之后，知道此事乃是一場空。人生如夢，不過是一場夢而已。我們平常作夢的時間短，這個夢的時間比較長一點而已。當體即空，了不可得。若過去生中修福，這一生享受富貴，是作了一場好夢；前生沒修福，冤家債主很多，這一生是作一場惡夢。事實確是如此，真正要覺悟、要警惕！

不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

世尊在此告誡我們，要是不認真修行，損失就太大！經論中常說，「人身難得」，得人身亦最可貴。原因是六道裡只有人道容易修行，其餘五道很難修行。天人壽命長，福報大，把修行這樁事忽略了。與天人談修行，他們聽了興趣不大；他們天天享樂，生活自在，認為修行是苦事。這正是佛在經上講的「富貴學道難」。天人享富貴，勸他學佛很難。阿修羅福報也很大，嫉妒心、瞋恚心很重，也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修清淨心、修平等心，他發不出來。惡道眾生太苦了，所謂「貧窮學道難」，勸他學佛，他三餐飯都吃不飽，那有心情學佛！唯獨人道，就像小康之家，說富，也不太富；說貧，日子可以過得去，所以容易接受佛法，也真正能修學佛法。

佛歎「人身可貴」，所以一切菩薩示現成佛都在人道，世尊也是在人道示現成佛。這說明得人身之殊勝，得人身不容易。「人身難得」，我們已經得到人身；「佛法難聞」，我們也已聞到佛法，這種殊勝的機緣甚難希有。現在世界有四十多億人，試問其中有多少人聞到佛法？實在不成比例。聞到佛法的人，其中又有多少是聞到正法的？

現在台灣社會神佛不分，將佛作神，將神作佛之事很多。我聽同修們說，有些人認為插上令旗都是佛教。佛菩薩、阿羅漢、辟支佛的造像，從無插令旗的。也有把乩童都算是佛教，這皆是很大的誤會。所以，聞到正法的人又佔幾分之幾？縱然聞到正法，在一生當中修學成就的，只有淨土法門。又有幾個人在一生中真正聞到淨土法門？所以這樣一層層的淘汰，全球四十億人中，恐怕連十萬人都難找到。這是事實，一點都不假。這才真正體會到「佛法難聞」的真實義。

此經確實是如來出世所說的第一經，善導大師所講的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海就是這一部經。這一部《無量壽經》自始至終都是說彌陀本願。所以，這是如來的正說，如來唯一真傳，諸佛真傳之寶，希有難逢。

我們應當知道，要『深思熟計』。「計」是計畫、比較。就是要認真去想，多想想，多比較比較，然后才決定這一生所修學的法門。我們這一生中有一個目標，有一個方向，人生才有意義、才有價值，一生沒有空過。

決定法門之后，就要『專精行道』。這一句是我們修行成敗的關鍵。無論選擇那一個法門，修行能不能成就，就看自己是不是專精行道。有同修告訴我，他從小就念觀音菩薩，念到現在已念成習慣；教他念阿彌陀佛，念了幾句，不知不覺就變成觀音菩薩，這要不要改？我教他不要改，「觀音菩薩」一直念下去就好。但是若能念《無量壽經》，念觀音菩薩，迴向求生淨土就大圓滿了。甚至於一生中修學其他大乘經典，念得很熟了，也不要改。有人把《金剛經》念得很熟，有人《普門品》念得很熟，《地藏經》念得很熟，都不要改，一直念下去，要「專精行道」。若要求生淨土，怎麼辦？迴向求生淨土就行。念《金剛經》、念《地藏經》，念完之后，「願以此功德，莊嚴佛淨土，……盡此一報身，同生極樂國」，心行相應就行。這樣求生淨土，到臨命終時還是阿彌陀佛來接引。

在本經我們都曾經讀過，「三輩往生」裡，上輩、中輩、下輩都是專修淨土法門的，是念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，專念阿彌陀佛往生的。末后一段經文，是專門講「讀誦大乘」迴向往生的。這些不是專修淨土，修學其他法門，迴向求生淨土，也都能往生。由此可見淨土法門真實廣大！阿彌陀佛真是慈悲到極處，並沒有說，你念我，我來接引你；你不念我，我就不接引你。那阿彌陀佛的心量就太小，還有分別、還有執著。須知阿彌陀佛接引的對象是心地清淨的人，「心淨則土淨」。念《地藏經》念到心清淨，便歡迎你去，只要你肯去，就接引你往生。念《金剛經》念到心清淨，也一樣接引你往生，這才知道彌陀淨土廣大無邊。

所以要「專精行道」，要專不能雜。同時修兩個法門、三個法門，心思就亂，不能專精。無論修學那個法門，標準都是功夫成片，一心不亂。我們修地藏法門，念《地藏經》，念地藏王菩薩，念到功夫成片，念到一心不亂，這樣迴向才能往生。念阿彌陀佛，念《無量壽經》，也要念到這種功夫。如果達不到這種功夫，念阿彌陀佛，念《無量壽經》，還是不能往生。由此可知，往生的標準是功夫成片，一心不亂。這是非常重要的。

「專精行道」很重要，特別講「行道」這兩個字。剛才跟大家講的是「專精」。什麼是「行道」？「行」是日常生活。現在有許多學佛的同修，把學佛跟生活看作兩樁事。這樣縱然能做到專精，但沒有行道。能不能往生？靠不住。因為臨命終時如果有一些來找麻煩的，心一亂就生障礙；沒有把功夫在日常生活裡鍛鍊。所以，佛在經論裡所說的理論、方法、境界，一定要應用在生活中、工作中、處世待人接物中，修清淨心、修平等心、修一心不亂。我對人一心不亂，對事一心不亂，對物也一心不亂，就是修持的功夫。所以，修行跟生活是一樁事，不是兩樁事，不可以分開的。生活就是念佛，就是修行。處世、待人、接物就是念佛，就是修行。這樣就行！要把經典的教訓應用在日常生活中，要切實做到。

我教同修們讀經，首先把經念熟。讀經這個階段最長不過五年，三年到五年的時間是學佛的第一個階段。這個階段讀經有兩個目標：第一、是以讀誦的方法成就三學，把妄想伏住。初學的人不念經就打妄想；念經，妄想自然不起現行。所以，用這個方法修習「煩惱無盡誓願斷」。第二、是熟記經文。全部經文都能記住，不必刻意思索，於日常生活中自自然然就能提起觀照作用。有了這個條件才能進入真修，要把經典裡的道理、教訓應用在日常生活中。對人、對事、對物，起心動念，佛在經上是怎樣教我的，我應該怎樣去做。若經文很熟，自然就想得起來；若不熟，臨時去查經本，這樣修行就很苦，就不容易。所以，經文一定要很熟。

第二個階段應當一心專念佛號，經典一天念一遍就夠了。念一遍是提醒自己，今天對人、對事、對物，起心動念，跟佛在經上講的教訓一樣不一樣？依照經典的標準改過自新。這是「行道」，這是真正做修正錯誤行為的功夫，非常重要！一定要認真，要努力去做。

『年壽旋盡，無可奈何』。人世壽命短促，古人惜寸陰，世出世法的成就，都要靠年輕。年輕人有精神、有體力，好修行。不可以為年輕有為，與人共爭不急之務，那就錯了。等到退休老的時候再想到修行，為時已晚，真正后悔莫及。

我們看古時候的高僧大德，《高僧傳》及《居士傳》，修行開悟證果的，差不多都在四十歲以前。四十歲以后修行證果的不是沒有，已經很少。大概修學成就的年齡約在三十到四十歲，少數利根的也有二十幾歲就得道，那是根性大利。如六祖惠能大師，二十四歲在五祖忍和尚會下大澈大悟，明心見性。六祖會下也有幾位年輕的，二十幾歲就開悟，但畢竟是少數。大多數在三十到四十歲這樣的年齡真正覺悟。所以，年老修行艱難，這是我們要警惕的。

世間事得過且過，皆非緊要！應知我們生活在世間的壽命短促，一定要曉得什麼事是我們一生中最重要的事。真正覺悟的人皆知無過於求生淨土，這才是人生第一樁大事。諸位要冷靜想一想，沒有比這件事更大了。當「年壽旋盡，無可奈何」時，后悔已遲，無濟於事。因此，修行的機會要認清，要能掌握住。機會失掉再想得到就不容易，非常困難。所以，古今中外真正英雄豪傑，有大智慧的人，沒有別的長處，就是能掌握機緣。凡是能掌握機緣的人，幾乎沒有一個不成就的。

惑道者眾。悟道者少。

這兩句是總說。下文教我們認真思考。六道的真相是苦多樂少，苦長樂短。迷惑的人太多，覺悟的人太少。二語足見悲憫有情，深慈厚澤。

各懷殺毒。

六道眾生因迷惑而各懷損人利己之心，因貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒，而造作殺盜婬妄等極重罪業。冷靜觀之，此世實為一大殺場。

惡氣冥冥。

「惡氣」指邪惡之氣，若嚴重時，往往就在社會大眾生活習俗中顯著可見。佛法所謂身光，世法所說的氣，新名詞謂之磁場。實則一切人物自體都有氣，都有光，皆有磁場，心地誠淨的人，往往觀見則知人事之興衰，國土之治亂安危。就事而論，各人氣色不同、各地區的氣色也不同。然則今日世界惡氣冥冥，佛預知之矣。

為妄興事。

「妄」是妄想，指三毒煩惱；「興事」是造作。天天打妄想，造作罪業。

違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。

這五句是說明愚迷造作惡業的下場、果報。他所想的、所做的，與天地都違背。什麼是天地？佛在講解三界的時候告訴我們，色界天人除了修四禪八定之外，還要修四無量心。由此可知，佛經裡所講的「天地」就是「十善」，「四無量心」就是天心，這是天人之德。如果從經典的意義來說，天地之德就是「孝敬」。《地藏菩薩本願經》裡講的孝，孝心、孝行，其事理之深廣包含了虛空法界。

「三福」第一句就是「孝養父母，奉事師長」，當知世出世間大聖皆將孝敬置於第一位。違背十善，違背慈悲喜捨，就是『恣意罪極』。這種人無所忌憚，為所欲為，以此作惡因緣，天地鬼神確實能『頓奪其壽』。他造的罪業重，造惡到極處，本來壽命很長的，現在變成短命，或致意外的災難，這是鬼神奪他的壽命。

一般人的善惡造作都不太大，沒什麼大善，也沒什麼大惡，都是些小善小惡。每天雖然都有一些加減乘除，但是還不離譜，距離他報得的壽命，相差幅度不太大，這樣命運就能算定。如果造大善大惡，加減乘除太大了，遠遠脫離他的果報，這就算不準了。短命變得長壽的，是做了大陰功，積有大陰德。「陰德」就是做了好事，沒有人知道。報得深，也報得大。做了些好事，大家都知道，立即得到表揚，個個稱讚、誇獎，現世報掉，福德就沒有了。所以，我們為善，不要人知道。造惡則希望知道的人愈多愈好，因為這個人罵你一句，那個人哼你一聲，就把所有的罪業都報掉了。所以，希望罪惡表揚出來都報掉；而善行需要積起來，積功累德。做錯、做壞事情，有壞念頭，知道的人愈多愈好。千萬不可顛倒，自己做的好事處處表揚；壞事隱瞞著不讓人知道，將來果報都在三途。

『下入惡道，無有出期』，這是講墮落三惡道很容易，出來則非常困難。

若曹當熟思計。

這是佛勸勉我們的話。「若曹」就是你們大家。此是漢朝時候的術語，當時稱大家就叫「若曹」。你們大家應當熟思、熟計，就是認真的多思考，多比較比較。善惡的果報，要多作比較，然后才有所選擇，才真正會覺悟。

遠離眾惡。

「眾惡」歸納起來就是十惡業。十惡一定要遠離。十惡：身之殺、盜、淫；口之妄語、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語）、惡口（說話很粗魯很難聽）；意之貪、瞋、癡。乃至一切損人自利之心行，一切惡業，感招惡果。佛言「萬法皆空，因果不空」，故教我們要『遠離眾惡』。

擇其善者。勤而行之。

不造十惡就是十善。不殺、不盜、不淫—身三善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口—口四善；不貪、不瞋、不癡—意三善。凡是令眾生得善利之心行皆是善業，佛教我們要認真去修。尤其誘導一切眾生發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，不退成佛，乃世出世間第一無上無比之大善，大智大德者必定認真修取。

愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。

世間人所貪圖的，所競爭的就是『愛欲榮華』。能不能得到？決定得不到。所得到的不止是曇花一現，轉眼成空，了不可得。如果我們頭腦清楚一點、冷靜一點，看看這個世間，看看這些熟悉的人，這一生幾十年當中的苦樂興衰，看清楚了，就明瞭確實是不能常保。

真正有智慧的人，自己的生活，物質的享受，水平愈低愈好，少造業。不跟人比賽，心安理得，這一生過得很平安、很自在。現在是亂世，亂世當中，平安就是福，是真正的福報。要曉得，『皆當別離』，只差別離的早晚。『無可樂者』，得到的時候，好像是樂，離別的時候苦就來了。不得，則無樂，也無苦，苦樂都沒有，才是真正幸福清心自在的正受。這個事實真相要看清楚。

當勤精進。生安樂國。

佛在此認真的勸勉我們，應當要勤奮、要精進求生西方淨土。「安樂國」就是西方極樂世界。唯有往生西方淨土才永遠真正得到安穩，真正得到快樂。極樂世界之外，沒有安樂處。

智慧明達。功德殊勝。

這兩句是讚歎往生西方極樂世界的大眾們，若非『智慧明達』，則不能選擇念佛求生淨土。「明」是明瞭；「達」是通達無礙。這個「智慧」不是小智慧，不是普通的智慧。通達的範圍是盡虛空遍法界，一切理事性相因果，無有一事不通達，無有一事不明瞭。具足這樣的智慧決定選擇淨土。『功德殊勝』指往生到極樂世界生活之種種果報，殊勝無比！這是佛讚勉往生西方極樂世界的真實利益。

勿得隨心所欲。虧負經戒。在人后也。

這是提出警戒，教導我們，不要隨著現前的妄想心，貪圖五欲六塵虛妄的享受。把佛講的許多經、教誡，捨棄了，不能認真修學，那就落在別人后面。雖然這一生中也種下了善根，但這一生不能往生。將來多生多劫之后，再遇到此緣，還能繼續不斷的努力。縱然在那個時候往生，跟現前我們的同修往生比，卻是落后太多了。別人早到西方極樂世界，已經成大菩薩，已經到他方世界去作佛，而我依舊輪迴六道，豈非在人后也。佛在此極力勉勵我們，往生要把握機緣，這一生就要成就，決定不落在別人的后面。

人家能去，我們為什麼不能去？人家能「專精行道」。我們為什麼落在人后？是我們沒有能力做到「專精行道」這一句。我們要記住，不要辜負世尊跟阿彌陀佛對我們的教誨、對我們的期望，一定要認真努力，決志求生淨土。

壽樂無極第三十二

這一品經文，世尊要為我們說明，西方世界天人的壽量、快樂，都不是我們所能想像的，更非言語所能形容。經文首先顯示極樂世界大眾的殊勝，意思就是勸勉我們要發心求生淨土，親近諸上善人。后半段講「依報」，即生活環境的莊嚴。

經文從此往下是彌勒菩薩當機，所以開端是『佛告彌勒菩薩』，用意甚深。因為彌勒菩薩與我們這個世間緣分很深，中國人從小孩到老人，沒有不喜歡彌勒菩薩的。許多人家不信佛教，家裡也供一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩笑咪咪的，一堆小孩圍繞在他身邊，世間人不知道佛教表法意義，稱他為「歡喜佛」。中國從南宋以后，彌勒菩薩造型都是布袋和尚的形象。

布袋和尚出現在中國南宋，跟岳飛同時代，示現在浙江奉化。聽說蔣介石先生的家譜裡尚有記載，他的祖先曾經迎請布袋和尚在家供養兩個月。供養兩個月的福報，千年之后，他們家出了兩位總統。這是傳說。布袋和尚圓寂的時候告訴大家，說他是彌勒菩薩示現來的，說了之后，就圓寂了。后人塑造他的相，特徵是歡喜，滿面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表這個意義。塑造孩童圍繞，有五個、有六個不等。五個代表五欲：財、色、名、食、睡。六個代表六塵：色、聲、香、味、觸、法。天天圍繞著、包圍著他，他卻如如不動，也能容納得下，也不排斥。不即不離，取這個意思，在五欲六塵裡清淨不染，笑面迎人。

中國的寺院都把他塑造在山門口天王殿的正中，這含有很深的教學意義，說明什麼人有資格入佛門，什麼人才有資格學佛。學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這樣的人才有資格學佛、才有資格入佛門。把他供在天王殿代表這個意義，含義很深。他跟中國人關係密切。

彌勒菩薩又是世尊的傳人「當來下生佛」，根據佛經上說，他現在兜率內院。兜率天人的壽命，以我們人間計算的方法，人間四百年是兜率天的一天。彌勒菩薩現在住的地方，那裡一天是我們人間四百年。現代人講「時差」，這個時差很大。假定一年是三百六十天，他們的壽命是四千歲，這樣換算成我們這個世界的時間，大概是五十六億七千萬年之后，他才會從兜率天降生到這個世間來示現成佛。現在有人說彌勒已經成佛，這是假的，不是真的。這是謠言，不能相信。

在印度、在中國，有不少人修彌勒淨土。修彌勒淨土的人說得好像很有道理，「西方淨土太遠，阿彌陀佛距我們這裡十萬億佛國土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼遠，捨近求遠，沒道理」。我們聽了，有時覺得他說的話也有道理。可是讀了這些經文就明瞭，殊不知彌勒菩薩的淨土雖然很近，好像台灣大學就在你家隔壁，但是它要求的分數很高，不一定能進得去。阿彌陀佛這所學校好比遠在高雄，只要你肯去就行，不需要考試即可入學。那個學校校門大開容易去，彌勒內院難入門，這是真的。

彌勒菩薩是「法相唯識學」專家，若唯識學沒有基礎，則不能修「唯心識定」，就沒有資格生到兜率內院。所以，修彌勒淨土的人很多，真正能去的人很少。這事我們要認識清楚。縱然去親近彌勒菩薩，等到五十六億七千萬年之后，彌勒菩薩來此示現成佛，你作他的弟子，到那時彌勒菩薩還講《無量壽經》，勸我們往生彌陀淨土。那時往生到西方，與我們現在這些同修見面，必定會問你怎麼這麼晚才來。繞這麼大的圈子，還不是要來。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作學長，后去的作學弟。

在這一部經，「勤修堅持第四十六」經文：「佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭，我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」。佛講這些話都是指這部《無量壽經》。后面說：「付囑汝等，作大守護」，可見彌勒菩薩也接受世尊付託，護持這一部經典，極力提倡弘揚這部經典。這是經文上明明白白告訴我們的。

有一些人對於經典讀得少，成見很深，看到我們念佛求生彌陀淨土，不以為然。我們很清楚，他有成見，他沒有搞清楚，我們搞得很清楚，不能被他動搖，要好好勸導他們。由此可知，彌勒菩薩將來一定大大的弘揚這個法門。這個法門確實是一切諸佛如來之所護念。

佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。

這一句是總說、總讚，也就是總結前面正宗分所講至此的經文。此時特別叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩，以及當時與會的『諸天人等』這些大眾們。

佛講『無量壽國』，就是極樂世界。『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，這是指正報之莊嚴。阿彌陀佛的這些弟子們，是純一菩薩。此地又說「聲聞菩薩」。這就是菩薩中有大菩薩、小菩薩，還沒有見性的就稱為「聲聞」；明心見性的就稱為「菩薩」，是大菩薩。所以，此地的聲聞不是真正的聲聞。我們知道西方極樂世界有三輩九品，其中有事一心不亂的、有理一心不亂的。事一心不亂相當於聲聞；理一心不亂是法身大士。講聲聞是指「事一心不亂」的菩薩，不是真正有聲聞。他們的「功德智慧，不可稱說」，這是正報莊嚴，也就是人事環境美好。

自古以來，多少人感嘆「做事難，做人更難」，特別在現前這個時代，處人的確不容易。人事環境最善、最單純，無過於西方極樂世界。每一個人心地都清淨平等，沒有妄想、沒有分別、執著，非常難得。下句講「物質環境」。

『又其國土微妙，安樂，清淨若此』。「微妙」是講物質精微奇妙，我們這個世間見不到。「安樂清淨」，一塵不染。回顧我們這個世界污染嚴重，科學家已經提出警告，如果沒有方法防止污染，五十年之后，地球的環境便不適於人類生存。污染嚴重到這種地步。極樂世界清淨，清淨才有安樂。心安身安，自然就快樂。「若此」是到如此的程度。這是讚歎到極處，十方世界不能跟它相比。

何不力為善。念道之自然。

此乃世尊非常感嘆的一句話，西方淨土無限的美好，一切眾生為什麼不努力為善，求生淨土？求生淨土不難，是很自然的事，不需要絲毫勉強，這真正不容易。此處講的「道」，就是一句佛號。這一句佛號不但是西方教主的德號，也是我們自性的德號。我們的自性跟西方教主無二無別，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。念這句佛號就是念自性無量的功德。西方彌陀從那裡來？還是我們自性功德變現出來的，所以是「自性彌陀」。自性功德那有不與自性佛感應道交的道理？很可惜我們今天顛倒，天天念貪、瞋、癡、慢，「貪瞋癡慢」也是自性裡的一分迷情。自性具足十法界，念貪、瞋、癡、慢，就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現前；念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界依正莊嚴。由此可知，十法界依正莊嚴全是自性變現的；離開自性，無有一法可得。

眾生為什麼不努力為善？善中之善，至善無過於這一句六字洪名。『念道之自然』，儒家講「止於至善」，並沒有指出到底是什麼。佛指出來，「至善」就是六字洪名。我們的心止於此、口也止於此、身也止於此，身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。這是一得，一切都得。不同於十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，盡虛空遍法界都得到，所以能在十法界隨類現身，有能力上供諸佛，下化眾生，自性本具的能力幾乎完全恢復。

出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧，心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。

這是說明大眾們的功德，也就是他們的修持，日常生活的狀況。我們到達西方極樂世界也是如此。『出入供養』是修福。「出」是供養諸佛；回來是供養本師。這麼多人，每個人都修供養，「供養」是不是太頻繁？不頻繁，而且供養非常之奇妙。

供養之中，「財法具足」。「財供養」是香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極！「法供養」是依教奉行，依教修行供養。這是每天都「修福」。修福的機會實在是太多了，所以人家福報大。我們這裡修福機會少，想修福修不到，有的時候還修錯，還搞錯了。

『觀經行道』是修慧；福慧雙修。「觀經」不是教你念經，不是教你讀經，也不是教你聽經。經怎麼觀法？「觀」是觀照。這是功夫真正得力，能提得起「觀照」，也就是佛在經中對我們的教訓時時記在心裡，臨事都能想得起來佛教我們怎麼做法。這是「觀照」。

如果經是念給佛聽的，事情來了都忘得乾乾淨淨，經就白念了，一點用處都沒有。佛不是教我們念給他聽的，而是念給自己省察的，我們念了要記住，平時對人、對事、對物，佛是怎麼教我們的。「觀照」是活的，不是死的。什麼狀況之下，對什麼事情，要能靈活運用，做得恰到好處，正是佛教我們的意思。沒有錯會，沒有錯用，而不是死在句下；死在句下，就大錯特錯。

開經偈說「願解如來真實義」，佛的意思我們懂了，在日常生活中就能活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰當，完全不違背佛的教訓，這是「觀照」。觀照功夫久了，就得定，就「照住」。如果觀照功夫用得很久，還不能得定，恐怕是沒有「觀」，也沒有「照」。不可以把妄想當做觀照，那就錯了。簡單的說，完全是「智慧」做主，就是觀照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。「定」並不是要你每天盤腿面壁坐幾個鐘點，而是行、住、坐、臥，六根接觸六塵境界都不起心、不動念，這是得定。定是這麼得來的。外面境界清清楚楚，樣樣清楚、樣樣明白是「慧」。定慧等運，清楚明了是「慧」，不起心不動念是「定」，這是觀照，即是「觀經」。

把佛的教訓運用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出來，用在日常生活中，從早晨起來，洗臉、穿衣、吃飯、待人、接物，都是「觀經行道」。佛法在生活中，佛法沒有離開生活；離開生活那裡有佛法！妄念儘量減少，常念佛，與「觀經行道」就接近。

『喜樂久習』。「喜」是法喜；「樂」是快樂。喜是從內心發出來的。「法喜」是從「定慧」中得來的，法喜充滿！「樂」是上供諸佛，下化眾生。親近這麼多善知識，教化許多眾生，改惡向善，回頭是岸，這是樂事。「久習」，久則有功，日久天長這樣熏習，所以他們日常生活是修福、修慧。回想我們今天的日常生活是造業，天天在造作罪業。人家日常生活皆是修福、修慧，我們要學，就在這裡學。現在把我們造作罪業的事逐漸減少，要加強修學福、慧。

『才猛智慧』，就像前面讚歎阿彌陀佛在因地「高才勇哲」的意義一樣。「才」是才華，也是性德，本性裡本來具足的。佛講，一切眾生皆有如來智慧、德能，生佛是一樣的、平等的。這能力怎麼失掉的？都被無明煩惱蓋覆住了，所以發揮不出來。心清淨，智慧增長，才華自然逐漸向外透露。勇猛精進，勉勵我們要努力。

『心不中迴』。「迴」是迴轉的意思。「不中迴」就是不迴轉，不退轉的意思，信心堅定不退。一定要有信心，才能達到目標。如果信心不足，常常后悔，就很困難，非常難成就。

佛在這部經上提示我們，極樂世界菩薩修福、修慧，福慧雙修，所以才能得到真正的法喜，真實的安樂，這樣久習就有功。我們修學，為什麼沒有耐心，功夫不能支持長久，就是因為得不到法喜。為什麼得不到法喜？福慧不足。佛說法，往往是后后勝於前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。

「才猛智慧，心不中迴」，就像前文對法藏比丘的讚歎一樣，「高才勇哲」是從智慧得來。所以，本經一共講了三種「真實」。第一、「住真實慧」。慧特別要加真實，說明這不是普通的智慧，決不是世智辯聰。我們世間人，都以為自己很有智慧、很聰明，而不知此事在佛法中稱為「世智辯聰」，對於學道的人來講，是障礙。佛門常講八難，八難中就有一條是「世智辯聰」，說得不好聽就是邪知邪見、分別執著，這是修道最大的障礙。

「真實智慧」是從清淨心來的。學佛的同修都念過《心經》，經文一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「照見」是以「清淨心」照。心地清淨絲毫沒有污染，心就像一面鏡子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「諸法實相」。本經裡說的「真實之際」，就是事實的真相。能見到事實真相，這是智慧。事實真相見到之后，就得受用。得什麼受用？「真實之利」。真實的利益就得到。經上說的三種真實都在此地，「才猛智慧，喜樂久習」中，包含三種真實。所以，一個真正修行人，真正在禪上用功的人不多，掛名學禪的人很多。現在流行的是「口頭禪」，這是沒有用處的。口頭禪，我也講了很多，《大珠和尚語錄》一開端就教人，修行用參禪的功夫，要從根本修。什麼是根本？心是根本。禪要從根本修，淨也不例外。經題上「清淨、平等、覺」就是根本，要從清淨心、平等心兩方面去修。清淨是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清淨、平等的起用，即是「慧」、「覺」，就是《心經》裡的「照見」。

功夫真正得力，就不會退轉，「心不中迴」。「迴」是退轉、后悔的意思。功夫不得力會退轉、會后悔；功夫得力就不會，從此以后「勇猛精進」。由此可知，問你修的是什麼？你說念佛，一天念多少萬聲。這樣答錯了，所答非所問。問你修什麼？我修清淨心。以《阿彌陀經》而言，修「一心不亂」。用什麼方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會達到修學的目標。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思亂想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退轉，不知道自己修什麼，難怪人說「盲修瞎練」。每一位真正想用功修學的，必須記住，我們的目標非常清晰，方法簡單而有力量，只要用功得法，一定能達到目標。也就是說，我們的心一年比一年清淨、一月比一月清淨，往生就有把握。若雖用功，每天佛號不間斷，妄想雜念還是一樣多，甚至於比從前還要多，這必定是用功不得法。錯不在法門，是自己用功不得法，要想方法調整。

『意無懈時』。「意」是指心意，指一味精進，一個方向、一個目標的精進，決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩，身鬆懈沒有關係；口也可以緩一緩，口不念沒有關係，休息休息；心裡憶佛念佛不間斷，著重在此。口念多了會累，所以要知道調身，身體就很舒適。念佛，行、住、坐、臥都可以念，大聲念也行、小聲念也行、金剛持也行。「金剛持」是口動沒有聲音，自己聽得很清楚，別人聽不到，甚至於不金剛持，默念都好，都一樣的。

『外若遲緩』，外面表現得非常從容，非常自在安閒，好像沒事的樣子。『內獨駛急』，心裡的佛號，一句接一句從不間斷。真正用功的人，從外表看不出來，但是行家看得出。內行的人看得出，外行的人看不出，不曉得你心裡真在用功。像這些地方，極樂世界的菩薩個個都是如此，從形式上看，他們安閒自在、快樂無比，好像都在遊戲，沒在用功，其實每個人功夫從來不間斷。這是我們應當學習的。下面經文愈來愈重要，它的含義非常深廣，我們不但要知道，也要儘量努力學習。

容容虛空。

此句兩個「容」字，一是名詞，一是動詞。這是說「心量」，能容納，能包容。菩薩的容量就像太虛空一樣，無所不容。經上說，「西方世界諸上善人，俱會一處」。何以稱為「上善」之人，就是彼此能包容。這一句就是「六和敬」的究竟圓滿，圓滿之相就像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫勉強，沒有作意要容忍。法爾如是，自然包容。

我們與人相處若有爭執、有意見時，想想這一句，菩薩心量是『容容虛空』，應當修學。

適得其中。

「中」是中道。從容中道，恰到好處，就契合於中道。這個境界純粹是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」的境界。在這個境界裡，萬法皆如，法法圓融，法法無礙。這是意解心開真正得大自在，所以才能契入中道。這個境界在念佛的功夫來說，是「理一心不亂」的境界，事一心還到不了。至此，則包容法界，表裡一如。

中表相應。

「中」指自性；「表」指萬象。性相一如，理事不二，謂之「相應」。在此境界裡，盡虛空遍法界實際就是一個自己。

自然嚴整。

「嚴」是莊嚴；「整」是整齊，有條不紊。雖然萬法繽紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙，無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至「微塵」，在顯微鏡下觀察，也有許多電子繞著它的中心，它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是『自然嚴整』。

我們的身體也是一個宇宙，有沒有做到「自然嚴整」？假如做到這四個字，我們的身體是健康無比，自然就嚴整。為什麼身體不健康，有毛病，就是不「自然」，失「嚴整」，身體裡面亂了。怎麼會亂的，誰叫它亂的？妄念。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，心有妄想，現象運行的軌道就不自然，不嚴整了。可見妄想是大害，不但障礙見性，現前障礙我們身心健康，這是眼前受的害。如果能離開一切妄想、分別、執著，我們的身心也達到自然嚴整的報身，這樣才得到真正健康的金剛不壞身。

這一段是說菩薩平常修學的要領。極樂世界的菩薩到底修些什麼，實在不是我們能想像得到的。佛在此地告訴我們，西方極樂菩薩還要修，我們現在就不能不特別留意學習。

檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。

「檢」是檢點；「斂」是收斂；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后經文還要為我們細說，不但心要端正，耳、目、口、鼻，樣樣都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，樣樣都要端正。這個意義與孔夫子所講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，意義是相同的。佛法所講的標準，比孔夫子更高。孔夫子說禮的標準是人與人之間的往來；佛法教誡的標準是大乘菩薩應化九界。如我常說經文中的善男子、善女人的標準，有天人標準的善、有二乘標準的善、有菩薩標準的善，此處講的是菩薩標準。我們距離菩薩的標準太遠了、太高了，最低限度作人的標準要做到。若這個標準都做不到，念佛不能往生。常言說得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那裡？雖念佛，而心行達不到標準。這三句經文非常重要，我們不能不檢點自己。「檢斂」以現在的話來講，就是真正的懺悔法。

我常說，早晚課誦的意義，早課是提醒自己，今天一天六根接觸外面六塵境界，要遵守佛的教誨。晚課就是檢點、反省，今天一天有沒有將佛的教誨做到，有那些沒做到的，明天要努力把它改正過來。這樣做早晚課就有功夫，就得力。早晚課決不是念給佛菩薩聽的。現在寺院裡最簡單的早晚課是「打三皈」。三皈怎麼個打法，這很要緊。下文非常明顯的把標準告訴我們。

『身心潔淨』，雖然講「身心」，心是主，身是賓，賓主要分清楚。心清淨，身沒有不清淨的。身清淨了，心未必清淨，這是真的。

真正修道的人，凡夫是沒有法子跟他比的。我聽從前親近虛雲老和尚的人說，虛雲老和尚身上有一股清香。我們知道老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，他身上有清香。我們三天不洗澡，身上都臭了，氣味就很難聞。虛老的心清淨，所以他雖然不洗澡、不剃頭（虛雲老和尚一年剃一次頭，所以頭髮留得很長），依然保持身心潔淨。我們回想自己天天洗澡，洗得乾乾淨淨的，我們身上除非用香水，否則還是比不上老和尚身上的清香。這是我們的心不如人家心清淨。

『無有愛貪』，此即說明心要怎樣才得清淨，必須將「愛貪」斷除才得清淨。只要有愛、有貪，心就不清淨。貪愛世間法，心不清淨；貪愛佛法，心也是不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的總代表詞。愛貪在貪瞋癡慢煩惱裡排第一位。說第一個，不要認為愛貪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概沒有關係，那就錯了！都不能有。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除，心才會清淨。用什麼方法把煩惱捨掉？那一個人不想捨！都捨不掉。為什麼捨不掉？因為這是無始來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡，對治煩惱最方便、最有效的法門無過於「念佛」。

大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清淨，口裡念佛是身清淨。要記住這個方便方法，隨時隨處，行、住、坐、臥，沒有拘束，就用這一句佛號把煩惱習氣、分別執著都念掉。這一句佛號是什麼？這部經上講得很清楚、很透徹，這一句「阿彌陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切諸佛，都是念佛成佛的。用這個方法才能真正做到「檢斂端直，身心潔淨」。

志願安定。無增缺減。

這兩句話對修行人來說，是用功成敗的關鍵。凡是成功的人，一定是『志願安定』。心安、心定，堅守一個法門，絕不動搖。這個人來勸你參禪，那個人來勸你學密，你還是老實念佛。當知世尊講八萬四千法門，門門佛都讚歎；要不讚歎，說這個法門不好，佛講它幹什麼！講那個法門，就讚歎那個法門，這是一定的道理。可是諸位要知道，法門平等，無有高下，故『無增缺減』，尤其是念佛法門。佛為什麼說那麼多法門？為的是要契合各種不同的根性。佛在世時應機說法，並無定法可說。我們去求佛，請佛教我們一個法門，我們認真努力修學，即得成就。今天佛不在世，沒地方問，到底那個法門適合自己。

佛告訴我們，「念佛法門」遍及一切機宜，上自等覺菩薩，像文殊、普賢都發願求生；下至地獄眾生，地獄相現前，臨終一念、十念也能往生。念佛法門普被眾機，當我們沒有能力選擇，沒有機緣選擇，修學這個法門就決定不錯。所以，十方諸佛遍讚，沒有一尊佛不讚歎，選擇這個法門就一點都不錯。十方諸佛看到，都歡喜讚歎我們選對了。

『無增缺減』就是不增不減。守定這個法門，一門深入，就像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。前面經文云『念道之自然』，這句說得太好了！即是后來祖師大德們常講的「老實念佛」。這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解。這就是「念道之自然」，不加絲毫勉強。我在講席中也曾經向諸位報告過，上上根人，一生受持一部經足夠了。

有人說一部經太少，恐怕不夠。在台灣這四十年中，有不少老阿公、老太婆，一個字也不認識，就是一句阿彌陀佛，站著往生、坐著往生、預知時至的，時有所聞。一句佛號都夠了，何況是一部經！最要能信得過，要能把心安在這上面，定在這上面，一部經就夠了，一生受用不盡。自己依照這個法門，勸別人也就是這一個法門，自行化他，都夠了。若是實在忍不過，還想多念一點，我就介紹「淨土五經」，這是中等根性的人。若還嫌不夠，可以再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》這些古大德淨宗的著作，那就是下等根性的人。假使還要再添加一些，恐怕往生沒指望，因為心分散了。

古人常說「貪多嚼不爛」，總不如專精一門。如果在這一部經用上十年的功夫，鍥而不舍；十年之后，大家都會稱你「無量壽佛」，你就是活的無量壽佛。而且這一門真正貫通，不但三藏十二部經典都通，世間法也都通，就怕一部經不通，一經通一切經都通。到一切經通的時候，你必定也是大慈大悲，還是示現一門深入。這樣「示現」是做給初學的人看，做個榜樣給人看，教導眾生，這個方法有效果，這個方法快速。特別在現在這個時代，「志願安定，無增缺減」是我們修行成敗的關鍵。

求道和正。不誤傾邪。

「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁進往往會失敗；也不能遲緩，遲緩就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。

『不誤傾邪』。世法岔路很多，現在正道已經失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大亂，人心沒有依歸，沒有歸宿，沒有依靠，善惡利害沒有標準，這怎麼得了！這就是天下大亂之相。我們只要冷靜觀察現在的社會，真是危機重重，非常可怕！回頭看佛門，也不例外，今天佛法也是傾邪，邪得不像樣子；好在這部經把邪正的標準說得清清楚楚。什麼是正？「清淨」是正，「平等」是正，「覺」是正。心不清淨就是邪，心不平等就是邪，心不覺悟就是邪。標準就在經題上。我們修道要盡心盡力，就像菩薩的態度一樣，「外若遲緩，內獨駛急」，這是「和正」之相。

怎樣做到和正，怎樣不會有偏差，下文具體落實的教導我們。

隨經約令。

「經」就是指這一部經。「約」是約束；「令」是教誡、教誨。世尊、彌陀在這一部經裡怎麼樣教誨，怎樣約法的，我們必須依教奉行。

不敢蹉跌。

「蹉跌」喻違背教訓，就是跌倒，摔跟頭。為什麼會跌倒，摔跟頭？因為不依教奉行，不遵守教誨，就會用錯心，做錯事，走錯路。

若於繩墨。

『若於繩墨』是對「和正」而言，就是絕對要遵從佛在經中所說的教誨，不能有絲毫違背。「繩墨」是古代（現在沒有了）木匠用的墨斗，用一根繩子，把線拉得很直，彈一條黑線，用鋸子按照這條線鋸，這樣就鋸得很平。現在用電鋸，繩墨已經淘汰了。這是比喻「規矩方圓」，不依規矩，不成方圓。「經典」就是繩墨，繩墨就是標準，一定要遵守這個標準。

什麼心才是正，什麼樣的行為才是正？經典是標準。起心動念、言語造作，都能不違背經典的教訓，就是「和正」；違背教訓的就是「傾邪」，傾邪就是「蹉跌」。所以，經的好處不是空談，不是談玄說妙，句句落實在生活上。到了西方極樂世界，那些菩薩在極樂世界修行，遊化十方世界修行，也都遵守這個原則。這部經是不思議經，古德讚歎它是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，一乘圓教的精華都在這部經裡。雖然是諸大菩薩修學的標準，我們初學的人也能用得上。這是非常難得，也顯示念佛法門為什麼是「三根普被，利鈍全收」，就是它的這些原理原則，從下下根到上上根都很適用。

咸為道慕。曠無他念。無有憂思。

這三句是講一個真正念佛人的心態，即現代講的「意識型態」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿彌陀佛，心裡沒有其他的念頭。『曠無他念』。「曠」是心裡空空的，什麼都沒有。沒有第二個念頭，只知道念佛，只知道想佛。憶佛、念佛之外，別無二念。

『無有憂思』就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。有不少同修，常常來找我，講的都是一大堆廢話，來訴苦。訴什麼苦？妄想太多，丟都丟不掉。他講的是真的，不是假的。為什麼丟不掉？喜歡想，愈想愈多，怎麼能丟得掉！想想前年華盛頓的周居士，念佛三天三夜，就把西方三聖念來接引他往生。人家為什麼能丟掉？三天就要死了，不丟也不行。我們為什麼丟不掉？還沒死，自以為往后的日子還長遠得很，所以丟不掉。

印光大師常講，念佛人應當把「死」字貼在額頭上，常常想到，我就要死了，還有什麼放不下的？放不下也得要放下。這是個好方法。我也常常教人，每天晚上睡覺，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。這樣想有個好處，到臨命終時沒有恐怖。因為天天想佛來接引，總算我想到了，佛來了，沒有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生淨土，真的死到臨頭，阿彌陀佛來，他反而害怕，驚慌恐怖，快要死了，這還得了！於是這一嚇，就墮到六道輪迴，西方世界沒分了。「貪生怕死」，所以妄想不能斷。念佛人對世間事要看淡，一切都是假的，沒有一樣是真的，要覺悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己還有明天，還有明年，往后還有多少多少年，這事情麻煩大了！所以功夫不得力。

真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那個時候，想住世間多少年就住多少年，不礙事；想什麼時候走，就什麼時候走，這多自在！這才是聰明人。別人能做到，我為什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此經的理論方法去做，沒有做不到的。所以，我們必須培養這樣的意識型態。

「咸為道慕，曠無他念，無有憂思」。即使是家親眷屬、親戚朋友都不可牽掛，乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下，因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。真能解決問題，憂慮、牽掛還值得。解決不了問題，豈不是冤枉嗎！什麼能解決問題？「心地清淨，智慧現前」，什麼問題都能解決。這是真的，不是假的。

下面經文有很深的意義，世尊連著講了八個「自然」。

自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。

這一段是形容西方世界的菩薩們，他們的心情跟我們凡夫迥然不同。我們想到極樂世界去，也要把我們的心情真正徹底改變、改換，一定要與他們相應，跟他們相彷彿，這樣往生就方便，才真正有把握，也就是「感應道交」。

『自然無為』。「自」是自性；「然」就像《楞嚴經》上所講的「清淨本然」，完全是真性的顯露。「為」是作為、是造作；「無為」是沒有絲毫的造作。我們心裡動個念頭都是造作，心在造作，念頭有生有滅。這個生滅的妄念斷了，就是六祖大師講的「本來無一物」。真常顯露，是真如本性，常住真心，自然的心。無有為、亦無無為，才是「自然無為」。

『虛空無立』比喻心像太虛空一樣。虛空中一法不立，心就像這樣，心裡真是一念不生。既不生，當然就不滅。這是純正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是淺功夫，我們應當學習。我們今天的心態跟他們的完全相反，妄念太多，牽掛憂慮無量無邊。

『淡安無欲』。淡泊安然，沒有欲望。我們要問，佛菩薩發願度眾生，算不算是欲望？四弘誓願說「眾生無邊誓願度」，阿彌陀佛四十八願，願願要度無邊的眾生，這是不是欲望？不是，那是願望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「願望」沒有希求心，這兩者不一樣。我們現在生活得很苦，佛為什麼不著急來度我們？因為佛沒有欲望，佛在冷眼旁觀，我們現在還不想得度，口裡說想，心裡不想。如果佛現前來接引往生，我們一定會被嚇倒，現在還不想死，可見是口是心非。佛菩薩看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩薩不來。如果是真的，佛菩薩就來了。這是我們要分清楚，要辨別清楚。

在這個世間，我們的欲望愈低，日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望，我們在這個世間能吃得飽，穿得暖，有個房子遮避風雨就夠了，不要去跟人爭排場，爭物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物質欲望，台灣的日子是非常好過的。要用充分的時間去念佛、憶佛，真正用功，功夫會得力的。「淡安無欲」就是佛菩薩的生活真相，應當學！

『作得善願，盡心求索』。每一位學佛的人在因地所發的願，這個願是真實的，不是假的，不會落空的。願要有機緣，緣成熟，願一定兌現；緣不成熟，也不勉強，勉強就有業障。發什麼願？度眾生的大願。「作得善願」是幫助佛接引眾生，幫助佛教化一切眾生。怎樣幫助？將念佛法門普遍廣泛的，隨時隨地介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，這就是「作得善願」。

「盡心求索」是要我們盡心盡力去做。盡心盡力就圓滿，不要勉強。盡心盡力就是善巧方便。有些人沒有這個力量，勉強去做，這是錯誤的。我初學佛的時候看到經上講，中國古代佛弟子不化緣。化緣是很晚的事。古代寺院叢林，都是國王、大臣護持的，也有大富長者捐造的，出家人沒有化小緣來建道場的。我覺得佛陀這個開示，對我們修道的人很有幫助，這是正確的。凡是化緣、募捐，做的事就已經很勉強，就不如法。雖然是好事，但心裡很煩，心裡有牽掛、有憂慮，道心退失了，得不償失。

世尊在此經說「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，講得多好，多明白！再好的事，也不應該用不正當的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造業的機會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到眾生造罪業，不忍心看到眾生從這個地方墮落。募化不是好方法。雖然佛在經上也講，自己一個人有的時候力量不足，由大家來助緣成就的；須知那是大家自動發心，歡喜來助緣，不是去勸募的，是自動發心的。如果勉強或是固定一個月要派多少錢的，人家心裡就有負擔。即使他本人樂意，他的家人未必樂意。好像是好事，但是惹得那一家人有時起反感，毀謗佛法。謗法就是毀謗三寶，造的惡業就重。這些業因果報，學佛的人必須知道。

我們這幾處道場建立，都相當如法，沒有去化緣，沒有去募捐，大家自動自發，三寶護持。只要有善心、善願，必定有三寶護持。這實在是我最初學佛時得力於章嘉大師的教導，他當時教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答應，會生煩惱。他說，你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障；消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這實在是老師的真實教誨。

『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈。這句就是「大慈大悲」。慈悲加上一個「大」字，就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨，有好惡之分：這個人我喜歡，對他很慈悲；那個人我討厭，對他就不慈悲。因為愛他才慈悲他，不愛他就不慈悲，這在佛門稱作「愛緣慈悲」，不能稱「大慈大悲」。大慈悲心，實在是法身大士才稱得上。大士的心真正清淨平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應當要學習的。

『禮義都合』。「禮義」是隨著時代有不同的標準，隨著地區有不同的標準。中國三代之禮就不一樣，古禮跟今禮不相同；中國人的禮跟外國人的禮也不相同。這句話的含義很深廣。佛法必須做到現代化、本土化，在台灣跟台灣的禮義合；在日本跟日本的禮義合；在美國跟美國的禮義合。到那個地區，那個時代，它「禮義都合」，這就是現代化、本土化。它能適合於一切眾生不同的生活習慣，這樣佛法才能普度眾生。因此，才有下文所說殊勝的效果。

『苞羅表裡，過度解脫』。「表」是事相、現象；「裡」是道理。一切「事理」在佛法裡稱作「性相」，性相事理都「苞羅」，即是《華嚴》講的「事事無礙」法界。事事無礙的法界才是真正究竟的幸福圓滿。世間人常講美滿，那是有名無實，這才真正是真善美慧達到究竟圓滿。

「過」是超過；「度」是度脫。這就是超越六道，超越生死，得到究竟圓滿的「解脫」；而且究竟圓滿的解脫就在日常生活之中，沒有離開現實生活。這樣生活才是真正的美滿，才有真實的利益，前面講的「惠以真實之利」。如果究竟圓滿的解脫不在我們日常生活中，這不能稱「究竟圓滿」。所以，這一段經文含義非常深廣，必須細心體會。

自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。

我們看到很多「自然」，自然的意思前面曾經跟諸位報告過，是自性清淨本然。這裡所含藏的功德是無量無邊，無有窮盡，這是自性本來具足的。佛法教我們最后的目的，就是恢復自性的功德。經上所講的一切，到最后都變成我們自己現量的境界，真實的受用。

『自然保守，真真潔白』這是講自性本來清淨。六祖大師開悟的時候，第一句話說：「何期自性，本自清淨」。本來清淨，現在不清淨，自性被污染。如果自性真的會被污染，就不能稱「真性」；因為永遠不變的，才是真。會被污染，就變了，那裡能叫做真？所以我們講污染，是不得已用的名詞，不是自性真正被污染。雖不是真正被污染，但確實有障礙自性與清淨心之事。我們有沒有妄想，我們有沒有執著？有妄想、有執著，就是自性起用的障礙。我們要想保守自性清淨本然，就決定要消除障礙，不能有妄想執著。

「真真潔白」此說性德。性德一定要靠修德，才能彰顯。離開修德，性德雖然本具而不彰。這就是為什麼在《華嚴經》上不把文殊菩薩排在第一，而將普賢排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普賢表修行第一，修行重過智慧。沒有智慧的人只要老實念佛，會開智慧，會證果。有智慧的人不肯修行，照樣墮落，還是搞六道輪迴。由此可知，智與行，還是行重要。有智慧肯修行，這是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。

此處「真真潔白」，正是經題上講的「清淨」，要修清淨心。清淨心是在起心動念之處修行。不是說，我念佛的時候心清淨，讀經的時候心也很清淨，拜佛心也很清淨，對人、對事就不清淨，這樣修行不管用。到臨命終時佛菩薩沒有來，你看到的都是人與事，不是清淨心作主，你依然六道輪迴。所以諸位一定要記住，處世、待人、接物就用一個心，不用兩個心。我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我處世、對人都用這個心。也許有人說，我用這個心，今天在這個社會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧、是要上當，試問，你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧、不肯上當，將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想，到底那個吃虧？那個上當？眼光要往遠處看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光往深遠處看，吃再大的虧，上再大的當，也甘心情願。保持心地的清淨潔白，決定不受染污，這個重要。

『志願無上』，這一句勸你發願，也就是勸你發無上菩提心。無上的志願是證得究竟圓滿的佛果。如果我們想往生西方極樂世界，志願無上，那是常寂光土的上上品往生，這就真的是無上。這一生要把目標定在這裡，就完全正確，絲毫錯誤都沒有。

『淨定安樂』，現前就得到的受用。一直到成佛，「淨定安樂」的程度愈來愈深，境界愈來愈廣。這是學佛人跟世間人講求享受不相同的地方。學佛人的享受是「淨定安樂」，世間人享受的是物欲，五欲六塵，他不懂得淨定安樂。「淨定」就是如如不動。不但在世法不會被誘惑，名聞利養五欲六塵，不起心不動念；在出世間法，無量的法門擺在面前，我今天已經選定了《無量壽經》，選定了持名念佛，其他的法門、經論，我也不起心不動念，一切放下。

有人疑惑，就依一部經行嗎？靠得住嗎？還是多學幾部比較可靠！應知不是不能多學，四弘誓願裡教我們「法門無量誓願學」，我在講席裡講得很多，也講得很明白，廣學法門在什麼時候？必是在煩惱斷了以后才學。煩惱沒有斷，智慧就不開；沒有開智慧，學許多法門，學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎？經上是正知正見，你學了就變成邪知邪見。為什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛過毒藥的，不乾淨，有毒；醍醐裝到你的杯子裡就變成毒藥。不是佛法有毒；煩惱是毒。貪、瞋、癡是「三毒」。一定要先斷煩惱，然后再接受佛法。煩惱斷了，佛門稱之為「法器」。你是法器，才有資格接受如來大法。我的杯子洗得很乾淨，確實是消過毒了，我現在來盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好東西。道理即在此。

我們今天選擇一部經，一個法門，主要是斷煩惱。斷煩惱是修功，愈簡單愈好，愈精純愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，煩惱輕，智慧長，這一生中就可以涉獵一些大乘經典。我們自己根性利不利，不要去問別人，自己仔細反省就知道。人貴自知，自己要知道自己，要認識自己。如果根性差一點，妄想多、煩惱習氣很重，就必須一門深入。廣學多聞，等到了西方極樂世界再來學習也不遲。當知有生之年歲月甚短，把力量集中起來斷煩惱，專修一心不亂，這就對了。一心不亂修不到，至少也要修到「功夫成片」，這個目標，可以說是人人都做得到。

所以，古人以這個目標來衡量，稱念佛法門為萬修萬人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。雖然說人人能得到，為什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年也沒得到，這不是你根性的問題，而是你在方法上出了差錯，你沒有把萬緣放下。你要想真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心裡放不下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。

所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責；事情做完了，心裡決定沒有牽掛，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了。這是講真正的修行，即是「志願無上，淨定安樂」。心安，身就安。「樂」是法喜充滿，喜樂是滋養身體最好的養分。俗話說，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很興旺的樣子。法喜充滿，精神就飽滿，所以「淨定安樂」，我們現前就應當得到。

這四個字，前一是因，后一是果。心不清淨，就得不到定。你看經題上清淨、平等，「定」是平等，心不平等怎麼可能有定？對於一切萬法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快樂。

所以，你要想得到真正的快樂，要從清淨心做起，這是講功夫。前面兩句是講「自性」，接著兩句是講「功夫」。「志願無上」是發菩提心，「淨定安樂」是真實的功夫，真正的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。

一旦開達明徹。

『一旦開達明徹』即是禪宗的「豁然大悟」，淨宗的「理一心不亂」。「淨定安樂」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達，「明」是明瞭，心開悟之后就一切都明瞭通達。「徹」字用得好，有了這個字，「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是正等正覺，有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時候，宇宙人生的真相才完全通達明徹。

自然中自然相。

『自然』是自性清淨本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴，這些現象從那裡來的？是自性自然變現的。既然萬象是自性自然變現的，現象原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂「當相即道」，「相」是法界依正森羅萬象，「道」是自性。性在那裡？相即是性，性即是相，這就是禪家講的「明心見性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所謂「頭頭是道，左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在裡面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之后，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有，就是五種受，苦、樂、憂、喜、捨，都沒有。

菩薩契入此境界時，十法界的感受是平等的，稱「正受」。由此可知，沒有入這個境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受裡面沒有苦、樂、憂、喜、捨，連捨受都沒有，這才是「正受」。這個時候，菩薩法界裡稱「一真法界」，而凡夫眼裡則是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、捨的時候，才是平等的。此是迷、悟不相同。

所以，迷悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟，「現象」也沒有迷悟；「理」沒有迷悟，「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關係。此是世尊為我們一語道破事實真相。

自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。

這兩句就是現代科學家所研究探討的宇宙來源。萬法從那裡來的？人到底是不是猴子變的？科學家研究這麼多年，還沒有結論；而佛法裡卻講得清清楚楚、明明白白。「自然」是講宇宙萬象；「根本」是講真性本體。萬法講自然，不是外道講的自然。佛法講因緣生法；外道說一切法是自然生的。佛法不講自然，講因緣生的，因緣生法。因緣是破自然的執著。因緣生法正不正確？也不是真正的正確，佛法不得已用它作為破執的。

從近處看，因緣好像很有道理，但是從深遠一層觀察，因緣也不能成立，因緣也講不通。《楞嚴經》說到真相「非因緣非自然」，《中觀論》講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這些皆是講真話，就是此處「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法裡，就能證得清淨的本性。「根本」就是宇宙萬象的本體—真如本性，就是自性。

禪宗裡（禪宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然現象裡澈見真心，見到自己本來面目；正是《楞嚴經》裡講的「常住真心」。

『自然光色參迴，轉變最勝』。前「自然之有根本」，是講萬象必有能現的性體。所現的十法界依正莊嚴，隨順有情的業力（妄想執著）生起變化，千變萬化，這就是「自然光色參迴，轉變最勝」。性能現，識能變。能現的是性體，能變的是情識。好像我們電視的螢幕一樣，能現相的是一種能力，現相生起變化的又是一種能力，這兩種能力都屬於本能。明瞭通達這個道理，才知道佛法修學用功有真實的理論基礎；這個理論基礎就是此地講的「轉變最勝」。所以，佛在金剛般若會上教人「應無所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。

什麼動力讓他轉變？「念頭」，所以大乘經上常講「一切法從心想生」。我們明白這個事實真相，這個原理，即知若天天想佛，必定變成佛。轉變最勝，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。

六道輪迴，十法界從那裡來的？從心想生。佛心清淨，沒有雜念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙萬象隨眾生心變，凡夫妄想紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善之人，看到這個世間人，個個都是善人，沒有一個不是善人。心胸險惡的人，看這個世間沒有一個是好人，是同樣的道理。

佛教我們修行，理論的基礎就建立在此，所以教你「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼不想佛，為什麼不念佛！常常想人的好處，這個人將來一定生「三善道」；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。勸你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明瞭宇宙人生的道理與事實真相。真正清楚明白，沒有懷疑，斷疑生信，信心才能建立。

這句經文不但包括外面自然事相的千變萬化，也包括一切有情眾生的心念變化。轉變更不可思議，佛經上常講「依報隨著正報轉」。「依報」是外面的事相環境；「正報」即是人心。今天我們曉得這個世界人心在變，尤其是這幾年，變化太大。不是向善方面變，是向惡的方面變，后果實在不堪設想！為什麼有這種情形？這是教育的宗旨方向出了問題。世間這幾十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在這個世界上不知道是來做什麼的，人與人之間的關係不曉得，造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大亂，人民要受苦難。如果要恢復孔孟的教育，我們從今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能見效的。而效果最快速的、最有效的，則無過於佛法。

所以，佛弟子真正明白這個道理，曉得現實狀況，自己努力修行，再把佛法介紹給你的親戚朋友，普遍的推廣，就能挽救一個地區的劫難。在一切法門裡，效果最殊勝的、最快速的無過於《無量壽經》。我們今天讀的這個經本，因為字數不多，分量上來講非常適中，不太長、也不算短，經文裡面對於性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白，這是難得的一部好經！所以，古德讚歎這部經是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，這是大乘經，一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到，是真正有福。沒有遇到這個法寶，大的劫難都過不去！

鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。

這是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到止於至善。它的道理能貫穿一切法，盡虛空遍法界都不出這個理論。這兩句是講萬物都從自然性德裡流出來的。

『鬱單成七寶』。「鬱單」是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界，中央是須彌山，須彌山的四周各有一大洲，鬱單越又名北俱盧，北方大洲名，其中人的福報很大，無須工作，衣食自然，所以他們很幸福，而且壽命很長，不生病，沒有短命夭折的。那個地方七寶是自然生長的。經上舉這個例子，說明極樂世界一切萬物成就的自然，就像北俱盧洲一樣。我們此間的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五穀雜糧要去種，衣食住行皆須艱苦經營。北俱盧洲則不需要，甚至於樹上都結麵包，拿下來就可以吃，用不著去處理。他們的福報多大？幾乎跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，東西都擺在面前，不需要經營，不需要造作。北俱盧洲人的福報也是如此，當然比起西方世界還差得很遠。這是佛在此就近舉喻。

『橫攬成萬物』，這是說一切萬物依正莊嚴，都是從自性裡自然流露出來的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明淨。我們常講真善美，到底有沒有？有，真有！但是在我們這個世間卻是有名無實，沒有真善美之實。西方極樂世界確實是真善美。「光、精、明」三個字，可以用真善美來解釋。

『善好殊無比』。「殊」是殊勝。十方世界都不能為比，極讚西方世界的依正莊嚴之樂。此品題為「壽樂無極」。

『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是說所證之理，與能證之智。前句是如如之理，理是自性的性體；后句是能證之智，智是自性起用。「著」是明顯之意；「無上下」指是法平等，無有高下；「無邊際」指佛之智照深廣無邊。「著於無上下，洞達無邊際」二句，也就是超越時空，這是不可思議的境界，無古今、無來去。「洞達」即窮盡心源，識心達本，證入究竟圓滿，是六根的能力都圓滿恢復。我們一般講「六通」，六種神通恢復到圓圓滿滿，一點欠缺都沒有。天眼洞視，天耳徹聽，沒有邊際。此地講的都是西方極樂世界的菩薩。雖然講西方極樂世界菩薩，實在就是說我們自己個個都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。

西方極樂世界究竟有多好？你能把這一品經，給人家介紹得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我們每一個人都有分，經上明明白白的告訴我們，即使凡聖同居土下下品往生，也是契入這個境界，這是不可思議的解脫境界。大經上常講「一真法界」，一真法界究竟是什麼樣子，講也講不清楚。此一大段經文講得清楚，這是一真法界的樣子。

到這個地方，把西方世界的菩薩們自在快樂的享受、受用，大致介紹了。下面是世尊勸勉我們。

宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。

世尊在此苦口婆心勸導我們要求生淨土。為什麼要求生淨土？淨土太好了，我們這個世界怎麼能比！何必在這世界受罪，為什麼不發心早去呢？

「宜」是應該；「各」是各人。每一個人都應該勤奮精進。『努力自求之』，求得到嗎？下句佛為我們作保證，『必得超絕去』。你看看這個語氣多麼肯定，讓你聽了絲毫的疑惑都沒有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方極樂世界，就跟諸大菩薩一樣的享受，同等的待遇。我們知道念佛法門，即使一個人也要勸他。佛氏門中不捨一人，不要以為人很多，我出錢出力很值得，一兩個人不值得。一兩個人要是能往生，就一兩個人成佛，那還得了！一個、兩個也要認真的勸請，也不能捨棄。這是勸勉我們往生。

下文為我們說明，往生最殊勝的功德利益。

橫截於五趣。惡道自閉塞。

這兩句話很重要。「五趣」就是六道輪迴。通常講五趣，就不講阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄，稱五趣。講六道，加上阿修羅。阿修羅加不加無所謂，因為除了地獄道沒有之外，其他四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有阿修羅。六道裡，單講阿修羅是專指天阿修羅，其他幾道不講。所以，五趣跟六道是一個意思。

如果你不能往生西方世界，決定是六道輪迴，你逃不過的。而六道輪迴，再說一句老實話，墮三惡道的機會比生三善道的機會要大得太多。何以見得？只要我們自己冷靜想一想就知道。不要想很遠，就想今天從早晨到現在，我自己起心動念是惡念多還是善念多，這兩個做個比較就曉得。如果是惡念多過善念，惡念力量強，善念力量弱，強者先牽，你就一定到惡道去。所以，古聖先賢典籍裡皆勸我們多做善事，存好心，做好事。養成好善的習慣，就是我們的善念、善行比惡念、惡行多，來生不墮三惡道。如果不在這裡認真下功夫，我們惡念多過善念，惡的力量超過善的力量，準墮惡道無疑。這不得了！

有很多人常常來問我，往生西方極樂世界的信心生不起來，願心生不起來，怎麼辦？他不曉得事實狀況，如果曉得事實狀況，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有兩條路：一是西方極樂世界，一是三途地獄，你要走那一條？擺在你面前，這是事實，而且很快就到了。不要以為時間還很長，我現在很年輕。沒那回事，年輕短命的人太多了。台北善導寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年輕人？一半以上都是年輕人。人命無常！要時時刻刻提起警覺，生死輪迴可怕。只要想到這一點，我們的信心、願心就能建立。

只要往生到西方世界，就永遠不會再墮三惡道，永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世間來，是菩薩乘願再來的，沒有一樣不自在的。你是來度化眾生的，而不是來受報的。你是來示現的，是來演戲的，演給別人看的。那完全不一樣！不能往生西方世界，那你是五趣輪迴，惡道是決定不能避免的。佛在此地特別提醒我們，這是事實。

無極之勝道。易往而無人。

「無極」是讚歎到了極處。「勝」是殊勝。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生這個法門，在無量法門，無量佛道裡，真的是第一殊勝，所以一切諸佛讚歎。可惜的是，很容易往生，萬修萬人去，卻沒人想去。釋迦牟尼佛講這個話，很感嘆。不知道的人，他不去，不能怪他。此話是對什麼人講的？對念佛人講的。你們有福，今生能遇到這個法門，而且還修學，到最后還不想去，真是可惜！

那麼要問，為什麼到最后反而不想去？是對於這個世界貪戀，捨不得，放不下，所以他們去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感嘆的就是這一樁事。

其國不逆違。自然所牽隨。

這句經義是雙關的。「其國」是指極樂世界，「不逆違」是說很容易去，很容易往生，因為與我們的心意並不違背，我們也很希望到那裡去，稱心如願！而且阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生，是沒有任何條件的。造作五逆惡業將墮地獄，只要肯回頭，臨終一念、十念都能往生，可見此事真的不難。為什麼又「易往而無人」？「自然所牽隨」。

此地「自然」又是一個講法。這品經上出現許多「自然」，意義都不同。此處自然是指「習氣」。你的習氣成自然，你對你的家人、對你的親人、對你的兒孫放不下，貪戀，捨不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引你，你在此時還是難分難捨，阿彌陀佛看這樣子，只好走了。這是障礙，念佛到臨命終不能往生。這是一個意義。

另外一個說法跟這個恰恰相反。到臨命終時，「自然所牽隨」，你的願力自然成就了，阿彌陀佛來接引你，自自然然跟阿彌陀佛去。這又是一個講法。所以，這句經文是雙關語，都能講得通。隨念如願，佛來接引，所以我們念佛決定不要懷疑。經上講西方，你就想西方，你不要去找西方在那裡。為什麼不要去找？到時候阿彌陀佛來接引你。所以我們不需要認識方向，也不需要認識路，有佛來接引。

我常到國外去旅遊，走過許多國家地區，走了十幾年。你問我那個地方、方向、街道，我都不知道。為什麼不知道？都有人來接送，我用不著去記方向，也用不著去記街道。我們將來往生西方極樂世界，這個態度就很好。不要管，到時候阿彌陀佛就來迎接我去。方向、目標，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就決定有把握往生。

平時念佛要注意一點，就是要把習氣念掉。這就是古人講的一個祕訣：「生處轉熟，熟處轉生」。什麼是生處？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就來。現在祖師教我們方法，把妄想的習氣變生；念佛生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟，熟到就跟打妄想一樣，隨時隨地佛號都冒出來，這樣就好。妄想漸漸生疏，漸漸少，漸漸都放下了，功夫就得力。能真正這樣轉變，就是功夫成片。

下面世尊對我們勸勉的話非常重要，句句都抓到我們的病根。

捐志若虛空。勤行求道德。

「志」是對於世間的願望。世間人有立志作大官的，有立志發大財的。佛在此地教我們都要捨棄，捨得乾乾淨淨。像虛空一樣，一法不立，一法不存，捨得乾乾淨淨，所謂「身心世界，一切放下」。即使在佛門裡，弘法利生的事也不可執著。真的立志在弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清淨心，麻煩大了！弘法利生要不要做？要做，要隨緣做，不可攀緣做。所以說，有機會就做；沒有機會，不去找著做。這就對了！做就等於沒有做一樣。若要居功，我做了多少好事，則是著相修福，並無功德。要三輪體空，心裡一心一意念佛。

『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收穫。在此「道德」二個字跟普通道德又不是一個講法。這個地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我們得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一樣的意思。你修道，一定就有功德。我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功，去精進，去努力。

可得極長生。

世間人最大的欲望就是求長壽。長壽好不好？未必好。長壽的人身體健康就好；身體若不健康需要人照顧，那就不好。長壽又健康的，這世間有幾個人？像李炳南老居士那樣長壽就很好，九十五歲，還不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，那才是真的健康。他的體力不衰，跟年輕人一樣。如果體力衰退，樣樣都要依賴別人，走路還要人扶著，那就不如早日往生西方極樂世界的好。說老實話，愈早去愈好，這裡有什麼可值得留戀的？早去早享福！生到西方即同彌陀無量壽命。

壽樂無有極。

佛在這部經上為我們介紹西方極樂世界，真正是億萬分才說了其中一分而已。西方真實的狀況，諸佛菩薩窮劫也說不盡，是真的說不盡。這裡不過是略舉幾個例子來講而已。

極樂世界無量壽。無量壽最大的好處是人不老，這樣的無量壽就好。我們這邊長壽不免老病。他們不老，他們不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那邊都沒有，連名字都聽不到，所以稱之為極樂世界。

這些話都是佛極力勸導我們，要我們發願認真求生極樂世界。生到西方極樂世界是我們自己得到好處，不是釋迦牟尼佛得到好處，這個要知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生，他就有很大的功勞。那個地方沒有人記功，也沒有人記過。佛憐憫我們在三途六道生生世世受無量苦，佛看到這個狀況，生起大憐憫心，指出我們一條生路，指出我們一條無限光明的大道，使我們在一生中確實可以得到，可以完成。末后兩句是警策，也是勸勉。

何為著世事。譊譊憂無常。

「何為」是問話。為什麼你還貪著世間事？世間名聞利養、五欲六塵，你為什麼還貪著這些？

『譊譊憂無常』。這兩句話把六道裡的眾生心情一語說破。六道眾生就幹這些事，患得患失。這兩句話在此地提出一個綱領。

那些是世事，那些是無常，讓你一天到晚操心、憂慮？佛在下一品經裡就講得很詳細，把世事、無常跟我們做一個詳盡的分析。勸告我們，搞這些東西就是搞生死輪迴，就是在製造六道、製造三途，自作自受。

記住前面所講的這些原理、理論，真實的基礎就是「自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」。這幾句話跟《楞嚴經》上所講的「原是菩提妙淨明體」，意義完全相同。十法界依正莊嚴，都是從自性自然流出來的，也就是佛在唯識經論裡所講的「唯心所現，唯識所變」。一切法不離心識，心是本體，我們要控制識，識是能變，就是「一切法從心想生」。

所以，佛在此地極力地勸勉我們，不要去想世間事，不要把世間事放在心裡；要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心裡，這就正確，你一生就可以圓滿成就。佛度眾生，真正圓滿了。你到不了西方，佛對你無盡的悲憫，不管你在那一道，還是常常來勸你。佛對一切眾生的恩德，真是無有窮極！

真實功德第三十一

這一品經文裡，世尊為我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。夏老居士會集此本，總共舉了十五種比喻，我們就能體會菩薩功德的殊勝。當然也是勉勵我們努力效法，這才是世尊說法的真實義趣。

其智宏深。譬如巨海。

第一句是以大海比喻菩薩的智慧，無論是自己修行或教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，過失就很重。世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往疏忽了。

過去我在台中求學，有一次李老師講了一個小故事。他說，有一個醫生，醫術不太高明，凡是他看過的病人，沒有一個是病癒的，幾乎都被他看死了。前后看死了二十多個病人。這是庸醫殺人！閻羅王把他抓去，他喊冤枉，他說：「我決不是有意害他們的，是我的醫術不高明，所以誤殺了他們。」閻羅王判他入十八層地獄。他很不甘心，亂蹦亂跳。正在跳的時候，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的時候，灰塵都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八層地獄，難道下面還有十九層不成嗎？底下的說：「是呀，我在第十九層。」「請問老兄，你在陽間時是做什麼的？」他說：「我是教書的。」這是說教書誤人子弟，比庸醫殺人的罪過還重。那是世間法。如果是佛法，佛法誤導一切眾生，罪過可能還在第二十層地獄，比十九層還要嚴重。

由此可知，佛法始終建立在智慧的基礎上。智慧怎麼求得？每一位學佛的同修，無論在家、出家，都希望自己趕快開智慧；問題是開得了嗎？決定開不了。原因在那裡？智慧是你自性本來具足的，不是外來的；而是你現在有障礙，把你自己的智慧光明障礙了，透不出來。什麼障礙？世尊說得很好，一是妄想，一是執著。佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。假如我們能把妄想、執著去掉，本來具足的智慧就現前。這是世尊一語道破祕密，確實世出世間的聖者，未能知道這麼詳細，釋迦牟尼佛為我們說破。

妄想發展，就變成了「所知障」；執著發展，就變成了「煩惱障」。二障的根源就是「妄想、執著」。因此，佛法自始至終的教導，無非破二執而已。人我執破了，就是煩惱障斷了。煩惱障斷了，就是人我執破了，就證得阿羅漢果；念佛人即得事一心不亂。功夫成片就能自在往生，何況得事一心不亂。這是真實功德、真實利益。法執破了（法執就是所知障），即證得法身大士。這就是常說的「破一品無明，證一分法身」。在淨宗講，就是理一心不亂，智慧就現前。所以，諸位一定要覺悟。覺悟就是明白事實真相。

我們求智慧。多聽、多讀、多看，能不能得智慧？不能！你讀得多、看得多、研究得很多，二障沒破，所得的正如清涼大師所說的「增長邪見」，那有智慧？世尊在大乘經論裡常講，此是「世智辯聰」。世間的聰明、才藝不是真智慧。真智慧是破無明、斷煩惱。智慧若現前，無明煩惱決定消除。人很聰明，好像很有智慧，但是煩惱、執著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家稱之為世智辯聰，沒有用處。如果用得恰當，可以修一點人天福報；用得不恰當，就造作無量無邊的罪業。那一個造大罪業的人不是世間很聰明的人？他不聰明，造不了那麼大的罪業，害不了很多眾生。世智辯聰，即使用得恰當，也只得一些人天福報而已，佛不鼓勵我們修學。

佛鼓勵我們求真正的智慧。真正的智慧要從戒、定下手，這才開慧。戒是什麼？經論上所講的都是原則，你要能體會。「戒」是「守法」。小乘戒律局限在佛的教誡；大乘戒律包括佛在經論裡所說的許多教訓。「戒」就包括經、律、論所有的教訓。在許多教誡裡，我們要把綱領找到，才有下手入門之處。最重要的指導原則是「三皈戒」，教我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們學佛的人修什麼？修「覺、正、淨」。先把目標找到，我們學的是這些。

修學的順序，四弘誓願講得很明白，先要把心量拓開。佛家所謂「慈悲為本，方便為門」，你要有真正的慈悲心，能憐憫一切眾生，愛護一切眾生，「眾生無邊誓願度」，要能度脫一切眾生，要有這種心願。為什麼要你發這個心願？這個心願是一股無比的力量，推動你自行化他。你能精進不懈，每天努力修學，什麼力量推動你？就是這一願心在推動，永遠不會懈怠。我們世間人在社會上勤勞的工作，推動的力量是「名利」。佛菩薩自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推動？願心在推動，這是第一。沒有這樣的動力，佛教再好的方法，你也不可能做到。

從那裡做起？從斷煩惱做起。怎樣斷煩惱？「守法」。老師就是佛菩薩。佛菩薩教導我們這些方法，我們要遵守。能守法，才能接受教導。佛所說的一切戒法，都是教導我們修清淨心、真誠心、平等心、慈悲心。有了良好的基礎，再進一步「法門無量誓願學」，才有資格學習無量法門。

學習無量法門是菩薩的事，菩薩是不是也像我們現在這種修法？不是的。佛講經說法，菩薩還是在座聽聞，樣子是很像，實質上不同。我們在這裡講經說法，大家在這邊聽，不但聽了不會開悟，有的時候還把意思聽錯。佛說法，菩薩聞法聽經，個個都能開悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他們都有悟處，原因是菩薩心地清淨。我們今天聽了不開悟，是心不清淨，聽了反而把經的意義錯解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把經義想錯；執著就是不開悟的原因。所以，形式上很像，實質上完全不同，這些都是我們要明瞭、要覺悟的，然后才曉得我們從什麼地方學起。

今天，我們在講堂講經、聽經，我們的目標還是斷煩惱，不在學法門，這就對了。必須把我們的妄想伏住，把我們的執著打破，我們今天就做這種功夫，決不是法門無量誓願學。如果把目標訂在法門無量誓願學，你就一無所得。因此，我們說、聽，都不可用意識心，聽懂了很好，聽不懂沒關係，不需要懂。在這一個半鐘點，心裡妄想少了，妄念少了，我們的精神意志集中，這就好。在此一個半小時，就是修行，就是功夫，對你戒學、斷煩惱的修學，多少都有一點幫助。

此處是講極樂世界的菩薩功德不可思議。極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生的（像我們這樣程度往生的），難道『其智宏深，譬如大海』，也有這麼大的智慧嗎？有！這實實在在不可思議。其實，事實真相，知道的人不多。我們一定要清楚。不清楚，我們往生就會發生障礙。

念佛人對本經清楚明白，決定不會發生誤會。經題上明白標示「清淨、平等、覺」。《楞嚴經》大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」。什麼是「都攝六根，淨念相繼」？清淨、平等、覺。我們用清淨心念、用平等心念、用覺心念。覺就是清清楚楚，絲毫都不迷惑，這就是淨念。只要保持此心清淨，不迷不邪不染，就是相繼。如此念佛求生淨土，沒有一個不成就的。念佛人這樣念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心裡沒妄想、不夾雜。為什麼沒有妄念？一心一意求生淨土。對自己來說，這個世界是非好歹與我全不相干，心清淨、心定了。遇有機緣，把念佛法門介紹給別人、推薦給別人，這是化他。人家能接受很好，不接受也沒有關係，阿彌陀佛的種子已經種下去，多生多劫之后，他的善根還是會起現行，還是會成熟的。這多麼自在，這樣心就定。

往生的時候，是功夫成片往生的，佛來接引。接引的時候，佛光先照著你。佛光一照，將你修學的功夫立即提升一等。鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，「一心不亂」譯得不錯。雖然梵文原本裡不是「一心不亂」，這幾個字是鳩摩羅什大師譯的，但是他沒譯錯。如果他譯錯，玄奘大師一定把他指出來。為什麼沒錯？因為阿彌陀佛接引你到西方極樂世界，確實是一心不亂。你雖只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不亂。所以，往生到西方極樂世界，當然是一心不亂。這個道理要明白。

本經是照原文翻譯的，「一向專念」。看到一向專念，我們每一個人都很有把握，自己做得到。看到「一心不亂」，就嚇倒了，以為功夫太高，恐怕一生都做不到。見思煩惱斷了，才是事一心；破一品無明，證一分法身，才是理一心，的確不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的時候，佛來接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不亂」；「事一心不亂」的，升到「理一心不亂」。再蒙彌陀本願功德的加持，是佛加持給他的智慧，就跟法身大士、等覺菩薩差不多，就是這個道理。所以，此一句經文，凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。西方世界是平等世界，不是差別世界。除非你不能往生，生到那個地方就入這個境界，真是不可思議。因此，我們要重理智，平常處世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，總有少分與西方世界氣分相應，對於念佛求生淨土會有幫助。

菩提高廣。喻若須彌。

第二個比喻，菩提高、菩提廣。『菩提』就是警覺心。菩提是覺悟，不迷。警覺心很高，無論在什麼時候、無論在什麼場所，他都有高度的警覺。如果不具體跟諸位同修們說，高度警覺到底是什麼樣子？我們怎麼警覺？特別在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱。你在社會上，處世、待人、接物要小心謹慎，這就是警覺，就是菩提；決定不墮三惡道。

昨天，我在高雄講《無量壽經》圓滿，有人皈依，我略略的講解「三皈依」的道理，就特別提醒在家的居士們，好心若沒有菩提、沒有警覺性，往往好心做錯事。什麼樣的錯事？譬如，對於法師的供養、恭敬，總認為這是應該的；殊不知供養太多，法師就變心，就貪財，煩惱起現行。以前沒有錢，什麼都沒有，日子過得很苦，道心堅固；覺得這個世界太苦了，趕緊求生西方極樂世界。錢財一多，覺得這世界不錯，極樂世界我也沒見到，釋迦牟尼佛講的到底是真的還是假的，問題立刻就來了，就墮落了。因此，居士們對出家人（尤其是年輕剛剛出家的）過分的恭敬，引起他貢高我慢，自以為了不起，就墮落了。居士們對出家人是好心。初發心出家，成佛有餘；他以后墮落了，墮三惡道，都是居士們不如法供養所害的。我知道，你們不是有意的、不是有心的，你們是好心做了壞事。所以，自己警覺心不夠，出家人警覺心更不夠，很容易就上當，很容易就墮落，非常非常可怕！要知道警惕。

古德教訓都是真實的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。十方恭敬供養是來種福的，出家人要是不能認真修行，紹隆三寶續佛慧命，則信施消化不了。眼前好像得一點便宜，一轉眼，三途苦報就沒完沒了；不知道這個事情的可怕！我提醒諸位同修，這個世界確實步步都是陷阱，步步都是火坑，我們要時時刻刻提高警覺。高度的覺悟，自然契入「應無所住，而生其心」的境界。

警覺性的高廣，像須彌山一樣，用這個形容菩薩警覺性高，所以菩薩無論在什麼環境裡、無論遇到什麼樣的人，他不會被欺騙、不會受害，原因在深知一切法當體即空，了不可得。而業果不空，故應生心斷惡修善，教化眾生。

自身威光。超於日月。

第三個比喻，『日月』是光明。此處講的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光、放光。我們放不了光，在凡夫只好講光彩、風度。現代人講氣色，氣色就是光的意思。「威」是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，氣色自然就好，走出去，人家對你敬仰之心自然就生起來，對你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培養威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，讓人家瞧不起，這是侮辱佛菩薩。別人會說，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，不要跟他學；你讓釋迦牟尼佛的臉上都蒙羞。羞辱佛菩薩，那就是我們的罪業。

《地藏經》全是講「孝道」，都是教導我們「孝」在日常生活中應該怎麼樣實踐，認真的做到。第一個例子，舉長者見到佛的相好光明，生起恭敬心，問佛，相好光明是怎麼修的。這是《地藏經》講修因的第一個例子，婆羅門女還在后面。第一個示範最重要。佛示現『自身威光，超於日月』，令眾生看到之后，自然生仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕來向你請教、向你學習，豈不是化他。所以，佛弟子對於威德不能不講究，對於風度不能不注意。

我們看菩薩的造像，無論中國或外國，菩薩的相貌多圓滿，衣著多整齊，都很華麗。大乘跟小乘不一樣，大乘是開放的，令人生歡喜心。小乘是小學生，守規矩，要穿著制服，穿得整整齊齊。大乘不是如此，大乘要入眾，社會上各種不同的團體，你參與活動，都能讓大眾生歡喜心，都能讓大眾對你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、雜色的。大乘的海青有黃色的，袈裟有紅色的，更莊嚴的也有金色的，形式不一樣。這是著重我們外表的形象。

「自身威光」乃是誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現在外者要能令一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛。他問你：「你怎麼這麼好？」「我是學佛的，我是念佛的！」他自然就來了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。所以，度眾生要注意形象。

其心潔白。猶如雪山。

此處『雪山』是指喜馬拉雅山。喜馬拉雅山很高，終年積雪，不會融化，所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以，用它比喻心地的清淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨心。

經裡講到修行的綱領，第一是清淨。這是非常重要的課題！今天的社會，處處都是染緣，你眼睛所看見的、耳朵所聽的、六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。一個學佛的人，如何防範？能保持心地清淨，只有一個方法，多看佛菩薩的像；不看別的，佛菩薩的像溫良慈祥。多聽佛號（現代有念佛錄音帶、念佛機），聽讀經，聽念佛；口裡多念佛，少說廢話。什麼是廢話？不是「阿彌陀佛」，皆是廢話。我們要多去想一想，唯有這個方法，才能真正保持心地的清淨。心地清淨，身當然清淨。

「自身威光」跟「其心潔白」，內外都有影響。一個人能注重自己外表形象，他的心自然收斂，不敢放肆。心地清淨，威德、光明自然流露。所謂誠於中，一定形於外，絕對不是裝模作樣，是自然流露出來的。

忍辱如地。一切平等。

前面講清淨，這裡講『平等』。不平等，很難做到清淨；要想做到清淨，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最骯髒、污穢、臭穢的東西放在地上，它也接受，它沒有排斥。我們的心，對於順境、逆境、善人、惡人，都應當平等接納，不要分別。分別就錯了，不是別人錯，是自己錯，因為自己對境又起分別、執著，又打妄想。但是善惡、好醜不能不知道，如果不知道，你是愚癡，沒有智慧。善惡、好醜清清楚楚，絕對不分別、不執著，這是菩薩。為什麼不要分別、執著？此乃業因果報剎那生滅的相續現象，各有因果，諸佛菩薩也不能代替。

這是前面「菩提高廣」要我們提高警覺的。諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，心平等。為什麼不學佛菩薩，我們看得也很清楚，也應當像佛菩薩一樣的平等。平等心，能保持真實的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平就落在意識裡。意識就是分別、執著、妄想。所以，一定要修忍辱，無有一法不能忍。世間法亦說，「小不忍，則亂大謀」。如果小事不能忍耐，一個大的計畫、一個大的事業都是空想，不會成就的。何況出世間的大法，不能忍耐，怎麼能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，決定自己修學之成就，這是一點都不會錯的。

菩薩行裡，雖然歸納成六度，六大修學綱領，最重要的無過於布施、忍辱。布施、忍辱還是有關聯的。布施是放下、是捨。不肯放下、不肯捨，就不能忍；真正能放下、能捨，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可見是相輔相成的。

清淨如水。洗諸塵垢。

「其心潔白」是從性體上說的。「清淨如水」是講修功。前面講性德，這句講修德。心本來是很清淨的，現在不清淨，有染污。染污怎麼辦？要把它洗乾淨。用什麼方法洗？用佛法洗。佛法好比淨水，能把心地的污染洗得乾乾淨淨，只要你依照佛法修學就行。佛法這麼多，我們依那個法門？依這本《無量壽經》就夠了。因為大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。《楞嚴經念佛圓通章》裡所講的，就是一句佛號。從初發心一直到成佛，這一句「南無阿彌陀佛」，就能把心地一切污穢洗得乾乾淨淨，何況這一部《無量壽經》。

你要把事實真相明瞭，才不至於懷疑。懷疑就會產生障礙。不懷疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清淨，污染一天比一天減少。在日常生活中，時時刻刻勘驗自己，功夫才得力。譬如，我們看一些人，好人、壞人，尤其看到壞人，一看心裡就不高興，清淨心立即被污染。看到一樁事做得不對，心裡也不痛快，又被污染。這是很容易發現的。一天到晚，如果這樣提高警覺，在這上面下功夫，逐漸逐漸地，一切看不慣的，也會漸漸的看得慣了；看不平的，也能若無其事，這便是你的功夫進展、心地清淨、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增長。我們的修行功夫從這個地方測驗，看看自己是不是一年比一年進步。年年有進步，很好！值得慶幸。月月有進步，大概往生沒有什麼大問題，此是功夫相當得力。一定要認真檢點，認真反省。

熾盛如火。燒煩惱薪。

『熾盛如火』比喻智慧。心清淨就生智慧，清淨心起作用，就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，把煩惱比作草柴，火把草柴燒盡。所以，智慧現前，煩惱、無明都斷了，用這個作比喻。

不著如風。無諸障礙。

我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從那裡來的？再看看佛在經上講的，仔細想想，真的不錯，所有障礙都是執著來的。要是不執著，那來的障礙？本來沒有障礙，障礙原來是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動」。如此就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。因為外不著相，內不動心，還有什麼障礙。這裡比喻『不著如風』。風通過任何物象，它不執著，就沒有障礙。只要稍起執著，障礙就來了。無論自己生活、無論幫助別人，都不可執著，你才真正得大自在。

以上所說的，都是自己的性德與修德。從第一句到「其心潔白，猶如雪山」，前面四句，偏重在性德；從第五句「忍辱如地」到「不著如風」，偏重在修德。性修不二，修德有功則性德彰顯。下面是講自利利他之德。

法音雷震。覺未覺故。

『法音』是為眾生講經說法。『雷震』是比喻，雷響的音聲能引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的覺悟，得到佛法真實利益。如果佛菩薩不為我們說法，我們不曉得六道輪迴的真相、不知道十法界的真相，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個念頭「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不曉得用什麼方法出離，這是不覺。佛菩薩給我們最大的恩惠，就是說法，使我們聽了真正覺悟。

雨甘露法。潤眾生故。

「法音」、「甘露」都是比喻佛菩薩說法利生。兩句合在一起，意思自然不同。前面的「法音」，是以音聲為佛事。此句『雨甘露法』就不只是音聲，六塵皆說法，口能說法、身能表法，一切萬物也能表法。因此，佛法善用藝術的教學。不單是我們地球上的人，十法界的眾生沒有不愛美的。大家既然愛美，佛就利用美來教學。

佛的道場（講堂），所有一切設施美侖美奐，很吸引人。造像美，達到高度的藝術，佛像、菩薩像、龍天護法像，沒有一尊不美。所有一切陳設也美，幢幡寶蓋、香華供養，真的做到盡善盡美。以此作為教學的道具，以此事物來表法。知道美中所含的真義，你從美之中就得到真實利益。理事由是明白，獲得善利。善是行持，使你對人、對事、對物，都可以做得恰到好處，不過分也無不及，就是善利。過分了不善，沒有做到也不善；恰恰做好，是最善。

佛法的教學實在不可思議，不是一般人想像得到的。佛菩薩的像也是完全一樣的，佛佛道同，表這個意思。現在人造的佛像都不一樣，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一樣。如果佛造的像，決定是一樣的。像經上講的，西方極樂世界的人，沒有兩個相貌的。西方極樂世界所有一切大眾，相貌都相同，何況是諸佛如來。相貌相同，凡夫要辨別那個是佛，那個是菩薩，那個是觀音，那個是大勢至，怎麼辨別？凡夫只有從姿態、手印不同來分辨這是觀音，那是大勢至菩薩。羅漢相就不一樣，因為羅漢沒有破無明，所以心不一樣，相貌就不一樣。「相隨心轉」，破無明，證法身，心是一樣的，相也一樣。菩薩跟菩薩的相一樣，佛跟佛的相一樣。阿羅漢沒有破無明，心不一樣，所以每個人面貌不一樣。阿羅漢相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他現的相貌也善良，沒有惡相。

這是除了音聲說法之外，六塵都說法、六塵都表法。我們要懂得，這樣才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹受到滋潤，小草也受到滋潤。佛的教化是平等的，沒有分別。

曠若虛空。大慈等故。

這一句比喻心量大，能包容。我們今天講肚量，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。《八大人覺經》所說的八條是大人的覺悟。大人就是佛、菩薩。我們要學佛，就要學大心量。從前佛家的道場，進山門第一建築物就是天王殿，殿中供奉彌勒菩薩，就表這個意義，就是代表大肚包容。台灣寺院雖然很多，有天王殿的不多，供養四大天王的人很少。我們圖書館印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供養。四大天王是護法神，一般家庭可不可以供養？如果你知道佛法是教育，佛法是藝術化的教學，就很有必要，就非常需要。

四天王中，彌勒菩薩代表平等、喜悅。能包容的是平等。我們學佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正學習清淨平等心。東方天王表負責盡職，手上拿著琵琶。琵琶的含義很深，表示我們處世、待人、接物，必須合乎中道。中就是弦要調得恰到好處，音色才美。太緊，弦就會斷；太鬆，就不響。所以，一定要調得恰到好處，這就表適中，表示不能過分、也不能不及。

南方增長天王代表精進、進步，手上拿著寶劍。劍表智慧，慧劍斷煩惱。沒有智慧就不能進步。西方廣目天王代表多觀摩，就是我們今天講的觀光、考察，到處去看看。他手上拿著龍。龍代表社會上的人情、事理變化多端。龍是善變的，代表變化。看得多、知道得多，對於這個複雜的社會種種變化，你才應付得了。降龍是這個意思，並不是你真的把龍降服住。所以，龍是代表社會的千變萬化，要有能力制服，社會才能安定，才能給大眾帶來幸福安定的生活。北方多聞天王，手上拿著傘蓋。傘蓋防止污染。聽太多，心裡受污染。傘蓋用意很深，雖廣見聞仍能護清淨心、平等心而不為所動，這就是美。你才曉得真、善，美、慧，佛門才有。佛門之外，真、善、美、慧皆是有名無實。

從這一句經文，諸位細細體會，才真正了解真實功德不可思議。這是講拓開心量，彌勒菩薩代表心量廣大，『大慈等故』。

如淨蓮華。離染污故。

佛門用來表法最多的是『蓮花』。蓮花比喻清淨。蓮花的根生在泥土裡；它的莖長在水中；花開在水的上面，表法就很明顯。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四聖法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，代表清淨；花開在水面上，不但六塵不染，四聖也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教導我們的；佛沒有教我們停留在佛法界。若停留在佛法界，就錯了！沒有離開水面，還在水底下。

超越十法界，《華嚴》上不得已起個名字，稱「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，這是佛菩薩希望我們證得的。所以，蓮花代表這個意義。不但六凡不染，世間法不染，出世間法也不染。《金剛經》上，佛講得很明白，「法尚應捨，何況非法」。「法」是指佛法。佛法還要捨掉，何況世間法。世法、佛法都不執著，蓮花代表此義。

如尼拘樹。覆蔭大故。

這是比喻「清淨不染」。不但菩薩對於「六凡法界」不執著，即使「四聖法界」也不執著，世出世間法都能捨離。捨離一切分別、執著，自然就不生妄想。菩薩念念幫助眾生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得眾生一切的苦痛，都是從迷惑所生的。如果能破迷開悟，必定離苦得樂，這才真正把關鍵找到。

諸佛菩薩對於眾生最大的恩惠，就是為眾生講經說法，就是把宇宙人生的真相說出來。即使為眾生宣說正法也不執著，做到「三輪體空」。不以為自己是能說，如果以為自己能說，就著「我相」；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」；亦不執著其中「說法之相」，這稱為「三輪體空」。

雖然心地這樣清淨，但不礙說法。所以，佛還是天天說法，時時說法，處處說法，從未中止過。我們也聽到佛門常說「說而無說，無說而說」，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」、「所說」，也不執著「能聽」、「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？天天為眾生講經說法，所以「說」與「無說」是一樁事情。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩樁事情。所以，我們對於一切事實真相不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一，不是二。又說，「聽而無聽，無聽而聽」。佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們會聽，就是「聽而無聽」，「無聽而聽」。這樣的態度來聽，真正會開悟。

我們聽經幾十年都不曾開悟。不但不開悟，反而把意思聽錯、曲解了，原因就是有分別、執著。「聽」，耳根聽得清楚明白。「無聽」，對於這些言說，離名字相，離言說相，離心緣相，決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，亦即不被講經的音聲所轉，心是如如不動，這就是「聽而無聽」，所以能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裡。這樣聽經，不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死分上，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得利益。

『如尼拘樹』，這句是說佛的平等慈悲。「尼拘樹」生長在印度，古德的註解裡說，這種樹很高很大，樹葉很大，因此樹蔭就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽。把佛說法比喻成蔭涼，眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，離熱惱得清涼。

如金剛杵。破邪執故。

前一句比喻「慈悲」，這一句比喻「智慧」。經上凡是講到智慧，都用「金剛」作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬裡最堅硬的，能破一切物質，而一切物質不能破它。我們要從古代的背景看，不能從現代的眼光看。現代科技很發達，連金剛鑽也能分解。古時候沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以，佛取「金剛」比喻能破一切邪見、執著。

「邪執」是兩樁事，就是佛在《華嚴》上講的「妄想、執著」。「邪見」就是妄想。只有智慧現前，二障才真正能破。譬如阿羅漢，智慧沒開，全憑定功。煩惱被定功伏住，不起作用，稱「伏煩惱」。煩惱沒斷，只是定功伏住而已，因此煩惱就不起作用。煩惱雖未斷，跟斷了差不多，是以第八定伏住。這種定功不能永久保持。第八定是「非想非非想定」，定力能支持八萬大劫。可是八萬大劫過了，定會失掉。失掉了還要搞六道輪迴，所以不能出三界，也就是不能超越六道輪迴。必須修到第九定，佛法稱「九次第定」，才超越六道輪迴。這種定功深，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越三界。

煩惱斷得了嗎？其實煩惱不是斷，是轉變。智慧開，就把煩惱轉變成菩提。所以，大乘法講「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱」，真的是一樁事，不是兩樁事。智慧開，覺悟了，煩惱就是菩提。迷惑的人沒有智慧，菩提就轉變為煩惱。由此可知，只是迷、悟兩種不同的名稱。名稱不同，理事一如。論受用，煩惱不自在，菩提自在。作用不同，煩惱痛苦，菩提大樂，苦樂不一樣，事實就在一念迷、悟之間。

「杵」是古代的兵器。此處是指金剛寶杵，最為鋒利，用此比喻智慧能破無明重障。

如鐵圍山。眾魔外道不能動故。

這一句經文裡，定、慧都具足。「定慧等持」，功夫就得力。我們的定、慧功夫都不夠，所以常常被外面境界動搖。

「魔」是折磨，身心都不自在。《八大人覺經》裡將魔歸納為四大類：第一類是「五陰魔」，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》裡講的「五蘊」。色、受、想、行、識本來不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物質，所有物質的現象就用這個字作代表。今天的物理現象就是佛經上講的「色法」。受、想、行、識是「心理現象」。物理現象、心理現象合稱「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切的現象包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這五陰就變成魔。覺悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它。

第二類是「煩惱魔」。煩惱很多，天親菩薩把它歸納成二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」。無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成三個，稱為「三毒」。三毒就是貪、瞋、癡。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。六道就是三毒煩惱變現出來的幻境。佛講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。

我們對於世出世間法沒有貪心，就沒有餓鬼道。不只是將來不墮餓鬼道，對你而言，根本沒有餓鬼道，想見也見不到。沒有瞋恨心就沒有地獄道。地獄是瞋恨變現出來的。嫉妒、瞋恚是地獄道的業因。不愚癡就沒有畜生道。所以，三毒煩惱變現的境界是三惡道。如果把這三條再歸納成一類，就是三毒的毒中之毒，沒有比這個更毒，就是「貪」。所以，菩薩修行，對治的方法，第一是布施。「布施」就是捨、放下、身心世界一切放下，對治貪煩惱。煩惱是魔。

第三類是「生死魔」。生死是很大的折磨，生死最苦。「生苦」我們都受過，迷人健忘，也忘得乾乾淨淨。假如生不苦，前世的事情就會記得清楚。因為受極大之苦，所以把從前的事情都忘了。「死苦」也是極大的痛苦。佛經上比喻：人臨終，神識離開身體時就好比「生龜脫殼」，把活烏龜的殼剝下來。實在講，比這還要痛苦萬分。所以，生、死是極大之痛苦。

五陰、煩惱、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一種，就是第四類「天魔」。天魔統指外在環境的折磨，所以含義很廣泛。前三類是內心的，是自己與生俱來的。外在環境怎麼會折磨人？因為有內奸，裡應外合才有苦。自己本身若無煩惱，沒有分別執著，外面的誘惑對你就不產生力量，你就不會動心，於是外面環境都變成護法，都護持你。心裡有貪、瞋、癡，外面環境就盡是魔障。

由此可知，要想魔不能動你，應該要具備那些條件。菩薩有定、有慧，用本經經題上的文來說，就是「清淨、平等、覺」。『眾魔外道，不能動故』。「外」是心外求法，稱為外道，總指內心煩惱以及環境的誘惑。此段一共舉了十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。以下再舉事實來說明。如果只有比喻，沒有真正的事實，比喻就落空。明瞭實際的狀況，才知道這都是我們應當要學習的。

其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。

關於讀經，今天上午有一位同修告訴我，他煩惱得不得了，有時候經都念不下去。心情好的時候，可以念一卷、半卷。心情煩起來，一句都不想念。他問我怎麼辦。讀經是不是能伏煩惱？讀經確實是能伏煩惱。誠心誠意的念，把一切妄念都放下，一心一意念經，能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，斷惡是修善的先決條件。不能修善，則不能積功累德。斷惡要修善才有功德。善要怎麼修？要認真的依佛教導去真做。

我們讀經文『其心正直』，立即反省我自己的心是否正直，這就是我們要學習的。念到這一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」則不邪。心裡有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。無念是無明，有念是邪念。無明心不正，邪念心也不正。心正是真難！

「八正道」之正念、正思惟，以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」，可見我們念佛、想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛都是「邪念」，無念、無想的時候就是「無明」。邪念、無明決定不能出三界，不能了生死。這是嚴重問題，決不是兒戲。心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛。跟眾生接觸時，第一個念頭就是：我要勸他念佛，這就對了，這個念頭就是正念。自己不念佛、不是勸人念佛，都不是正念。

「直」是直接。「直心是道場」，這是沒有委曲、沒有曲折之意。《楞嚴經》說得很清楚，直截了當。諸佛菩薩的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是彎彎曲曲的。我們要以念佛、讀經的方法把邪曲的心改過來。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正了，智慧自然就現前。智慧是真心本來具足的，你就有能力『善巧決定』。「決定」是指果斷。無論做什麼事情，有決斷的能力，而且做得恰到好處，這是「善巧」。恰到好處沒有一定的標準，因為每個時代一切眾生善惡的標準不相同，每個地區的標準也不相同。菩薩因時、因地、因人、因物，他的決斷皆能恰到好處。這一句是「總說」，底下是「別說」。

『論法無厭』是指幫助別人，教誨不倦。自己還有什麼好討論的？自己心地清淨，一念不生，沒有言說。但是眾生愚迷、不覺，菩薩要幫助眾生覺悟，一定要為眾生說法，要有很巧妙的方法誘導眾生入佛門，讓他認識佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好處。所做的一切，完全是利他的，與自己真正不相干。自己真正曉得世出世間法裡無有一法可得，這是完全了解事實真相。

『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「論法無厭」是下化眾生。二者皆須勇猛精進，不厭不倦。為什麼要精進努力修學？因為修行尚未達到圓滿。等覺菩薩還是求法不倦，要破最后一品生相無明，才達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且要精進求法，何況我們在凡夫位，縱然生到西方極樂世界，得彌陀大願威德的加持，神通道力好像都跟大菩薩相等，實際上，一品煩惱也沒破，要不「求法不倦」怎麼行。

我們在世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業就要受這個果報。「業」是障，「報」也是障，障礙我們不能精進。到西方極樂世界，這個障礙就沒有了。帶業往生，雖然將無始劫以來所造的業習帶去，卻完全伏住，絕對不起作用。往生到西方極樂世界，所得的報身是彌陀本願加持，所得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以，那是平等世界，報障沒有了，也不造業了。到那個時候，確實可以做到不疲不倦，勇猛精進。

『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清淨。持戒就清涼、清淨，這是戒的真實功德。『內外明潔』。我們今天持戒能做到嗎？戒律持得再嚴、再好，也不能內外透明。原因在我們有分別、有執著，自以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來都要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清淨。六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，這要切記！還看到世間的過失，表示心不清淨，戒也不清淨。淨宗是大乘戒，大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，與一般標準完全不一樣。大乘是戒心地，心地清淨，一塵不染，戒行具足。心清淨，身口那有造業之處。

佛菩薩在世間應化，「隨眾生心，應所知量」，是舞台上表演，是「善巧決定」，不是破戒。中國人都曉得濟公長老，《大藏經》裡《高僧傳》中的《濟公傳》，記載著他的弘化事蹟，是真的。他有沒有破戒？心地清淨，喝酒、吃肉、裝瘋賣傻，為度眾生。這是他的善巧決定，度了多少眾生，教他們斷惡修善，是攝受的方便。他是菩薩再來，他有能力，我們不行。我們要度打麻將的眾生，天天陪他打麻將，我們也墮落了。現在還有吸毒的，想度他，也跟他一樣去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同塵」，眾生做什麼，他也跟著做什麼，到最后，令一切眾生在其中覺悟，令眾生在這裡回頭。他有這個本事，清淨不染。這兩句是身教，要真正做到，再影響別人。

『其所言說，令眾悅服』。「誠於中，而形於外」，內心不真誠，說話別人不相信。要真誠、要真做到，你說的話，別人才會相信。自己做不到，要教別人，別人不會相信你。所以，諸佛如來已經證到極果，不像菩薩自己還要學，一面教別人，一面還在學習。諸佛如來沒得學，學圓滿了。圓滿之后，還應化在世間，眾生應以什麼身得度，就現什麼身為他說法。現的身相還要持戒，要守規矩，因為要作好榜樣給眾生看，讓一切眾生仰慕，跟著他學習。仰慕他，尊重他，敬愛他，才能跟他學習，這是「大慈大悲」。

下面四句經文意義非常深遠。前段是講自行化他的原則。自己不能做到，就沒有辦法教化眾生。教化眾生，先要自己真正做到，不是勉強做。勉強做，人家一眼就看穿，假的、裝的，不自然。真正契入境界，是自然而不是裝模作樣。示現在人群中，就是我在講席上常說的，是最幸福、最快樂的人，令別人一見就想跟他學。自己不入這個境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快樂、真正自在圓滿，這不是假裝的，是自然的。

這樣才能「令眾悅服」。教他，他會跟你學習，因為你都做到，都得到了，他們相信。如果你說佛法很好，將來會得到真正快樂，可是自己卻每天愁眉苦臉，一點也不快樂，那就是假的，人家不相信，聽了會懷疑。

以下四句是講擴大影響，把殊勝的佛法推廣。用比喻來說。

擊法鼓。

鼓的音聲，很遠就能聽到，能振奮人心。古代打仗的時候，戰鼓一鳴，士兵就提起勇氣，往前衝鋒陷陣，生死都忘了。這是比喻菩薩們把佛法往深遠處傳播。

建法幢。

『法幢』代表講經說法。從前寺院講堂裡講經說法時，寺外旗杆上就掛上幢，人若看見，就知道今天此地講經說法，喜歡聽經的人，自然就來了。所以，佛教所有的活動，是讓你知道，但是不拉你來。你願意來就自己來，不勸你，不拉你來，這是「只聞來學，未聞往教」。有機緣，一定告訴你，但是不勉強你。實際上，這兩句經文就是我們今天講的「弘法利生」，把佛陀教育推薦、介紹給社會大眾。

以往做這項工作只有兩種方式：一是講經，一是印送經書。印送經書較晚，一直到最近幾年，在台灣才有大量印送經書之舉。這是得力於社會富足，得力於科技發達，成本低，可以大量印刷。實在講，講堂講經還是受限制。因此，在這個時代，「建法幢」應當建立在衛星頻道上，用電視、廣播，把佛法送到全球每個人的家庭裡。喜歡聽經的人，打開電視機就聽到，打開電腦即可接收到一切的佛法資訊。

民國六十八年我初到美國，同修們就問我，可不可以把講經現場錄影錄下來，再將錄影帶送給他們。我們的圖書館因此就變成視聽圖書館，錄音帶、錄影帶就這樣向外流通。其實現代弘法工作，利用高科技，不需要大道場，不要多信徒，不要錢財，身心清淨，就能將佛法弘傳世界。

曜慧日。破痴闇。

這兩句是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識宇宙人生的真相。以上四句是講菩薩在十方世界做弘法利生的事業，怎麼作法，目標何在，四句都講得清楚。方法要隨著時代而變，不是一成不變的。所以，在尖端科技的時代，道場要小，開銷就小，維持非常節省，把多餘的力量用在廣大傳播的用途上。利用現代科技的工具印書，書能流通到全世界；製作錄音帶、錄影帶、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重複聽，也可以拷貝送給親戚朋友。用電視、電腦的方式，把講經現場送到全球每個家庭。這是從前人無法做到的，現在我們都可以做到。任何地方，我們都應當節省，為了正法久住，弘化十方，用錢要非常正當，才是真實的利益。

以下經文是說菩薩們內在的涵養，字字句句都值得我們學習，應當學習。

淳淨溫和。

「淳」是一點都不夾雜；「淨」是清淨。這兩個字是講內在的涵養。有道德、學問、思想、見解，就真正能做到『淳淨』。如以念佛功夫而言，不懷疑、不夾雜，就是「淳淨」。『溫和』，表現在外，處世、待人、接物都溫厚和睦。內在淳淨，表現在外自然溫和。所以，溫和也不是裝作出來的，是自然的流露。

寂定明察。為大導師。調伏自他。

『寂定明察』就是天台家講的「止觀」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛都放下。寂定之心，對外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。內不能寂定，怎麼能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是「慧」。

有這樣的能力、有這樣的德行、有這樣的智慧，才足以『為大導師』。「大導師」就是天人師。自己身語意三業都可以作為眾生的模範，可以作為眾生的榜樣，能引導大眾出離三界，出離苦海。「大導師」是佛門對佛的尊稱。

由此可知，極樂世界這些菩薩們，在十方世界見到這些眾生，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是大導師，有能力『調伏自他』。因為他們尚未成佛，所以對自己也要調伏。

引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。

這四句說明菩薩教化眾生的態度，及教化眾生應當遵守的原則。「引」是引誘。眾生無知，要以善巧方便引誘他。大乘佛法裡常講，「先以欲勾牽，后令入佛智」，就是教學的手段。他有非常高明的手段，能引誘眾生向佛道。「導」是指導。「群生」的範圍非常廣大。諸位在經典裡，只要能冷靜的觀察，就能看出佛教究竟是什麼。它是教學，是教育，教我們『捨諸愛著』。它跟宗教不一樣，宗教是神愛世人，人也要愛耶穌；而佛教我們把「愛」捨掉，這當然不一樣。「愛」是煩惱；「著」是執著。把一切貪愛、執著都放下，恢復我們的清淨心，恢復本來面目。本來面目就是經題上的「清淨、平等、覺」。有愛就不清淨，有著就不平等。只要把「愛、著」捨掉，就『永離三垢』，永出輪迴。「三垢」是指貪、瞋、癡。「垢」是染污。這是從自身說的。如果從環境來講，「三垢」就是三界：欲界、色界、無色界。三界也都是染著、是染污。我們要把佛法的本質認識清楚，這一點很要緊。

今天的佛弟子，有很重的責任，有很大的任務，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》裡我們看到，婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受佛陀的教導，念了一天一夜的佛，就成菩薩。她母親墮在地獄裡，她就能把母親度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰，一切宗教信仰者皆當學習佛陀智慧的教育。

佛陀教育是不分國籍的，不管那一國人，不分種族，不分宗教，任何宗教徒到佛門來修學，都可以證阿羅漢果，都可以證菩薩果位，也可以成佛。我們在《華嚴五十三參》裡看到，勝熱婆羅門、遍行外道都是標準的宗教徒。今天大家誤會佛教是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說冤枉不冤枉！如果知道這是教育，神父來學，變成菩薩神父；牧師來學，變成阿羅漢牧師，都能修行證果。

佛門裡「阿羅漢」、「菩薩」、「佛陀」，都是學位的名稱，就像世間的學位：「博士」、「碩世」、「學士」。佛是最高的學位，相當於世間的博士；菩薩相當於碩士；阿羅漢相當於學士。不分宗教，都可以來修學位，這是智慧的教育。我們今天確實有這個責任。

我將歐陽竟無居士於民國初年的兩篇演講，大量印贈流通。歐陽大師民國十二年在中山大學的講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，他說得很透徹。我們要是把佛法當宗教看待，在這一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要認清它是教育，是三世的教育。教學的內容深廣無比，是真正能幫助我們解決一切問題的教育。

『捨諸愛著』。「愛著」的含義無限深廣。「愛」就是所知障；「著」就是煩惱障。愛就是佛在《華嚴》上講的妄想。愛是妄想；著是執著。佛說得很清楚，一切眾生之所以不能成佛，不能見性，「但以妄想、執著而不能證得」。這是兩大障礙。愛是「法執」；著是「我執」。所以，這兩個字的意義太深、太廣，把菩薩教化眾生的態度、目的都說出來了。

菩薩教化眾生不辛苦，非常自在快樂。下文講『遊戲神通』。教化眾生要是真的像學校老師教學生，則不免辛苦。尤其我聽說現在的中學生，年齡不上不下的，頑皮得不得了，多少老師見到學生都頭疼，苦不堪言！菩薩教學生是「遊戲神通」，自在快樂。這是應當學習的，讓我們認真反省。

「遊戲神通」，不但是菩薩的教學，也是菩薩為我們示範，要把遊戲神通應用在生活上。從早到晚，對事、對人、對物，我們的日子怎麼過？若能遊戲神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社會上才真正樹立。為眾生作楷模，人家一看到你就羨慕，你為什麼那麼快樂？你的快樂是從那裡學來的？他要向你打聽，向你請教，向你學習。每一個人在社會上都能做到這個榜樣，佛法的弘揚就不難，很容易被社會大眾肯定。無論是中國人、外國人，無論是什麼樣的種族，無論信什麼宗教，這些障礙一定都能突破。要使佛法教學普遍全世界，這個世界才真正能和平共存、共榮、互利。

因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。

這一品經文是介紹西方極樂世界菩薩們的真實功德。因此，我們講解也比較詳細。前面共有十五種比喻。既然說極樂菩薩，當然就包括所有十方世界一切往生到西方極樂世界的大眾們。從實報土「上上品」往生，一直到凡聖同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，經裡講的實在不可思議。如果以聲聞、菩薩眾來說，我們看了不希奇。可是十方世界有無量無數往生的六道眾生，更有無數往生的三惡道眾生。三惡道就包括地獄道。地獄道的眾生，往生到西方極樂世界就有這樣的真實功德，實在是很難令人相信的。所以，此經是大不可思議經，是最難信之法。

釋迦牟尼佛告訴我們的，句句都真實。佛決定沒有妄語，佛也不會有一句誇張話，是實實在在的。這是值得我們特別留意，也是令人非常羨慕嚮往的。我們比上不足，比下有餘。比佛、菩薩、羅漢，比不上；比三惡道眾生，我們強多了。但是要特別留意的是「心行」。既然學佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。

這一段是廣說真實功德；前面是比喻說。『因緣願力』，不是普通的因緣。普通的因緣、普通的願力，成就不了這麼大的功德。這個因緣是「念佛」的因緣。念佛因緣不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世界宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。但是真正認識念佛功德之大的人不多，這是事實。我們學佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠（念珠）不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。

有很多同修說，最初把念佛這樁事看得很容易，一句阿彌陀佛，誰不會念，我也會念，可是自己認真念起來就覺得非常難。念念就忘了，念念就念到別的地方去了，這才發現念佛不容易。為什麼念念會念到別的地方，會想到別的地方？古人教我們念佛的祕訣，一定要把「生處轉熟，熟處轉生」。「生處」是這句佛號很生疏，念念就念跑了。妄想、執著很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，現在教我們把妄想逐漸變成生疏，把佛號變熟，這兩個對調一下，功夫就得力。此話說起來容易，做起來也相當不簡單。實際上真正關鍵所在，還是認識不清楚，也就是不知道這句佛號真正的好處。知道這句佛號真正的好處，一定牢牢抓住，時時刻刻不放鬆。一轉念頭，生處轉熟就容易，就可以做得到。

我們一定要曉得，人生在這個世間，身體很脆弱，生命很短暫，一失人身就墮惡道。想到這裡就真正可怕。如何不墮惡道，還能成菩薩、成佛，就靠這一句佛號。這真是了不起！能把這句佛號認識清楚，是真正有福，在這一生中任何一個人都不能跟你相比。

『出生善根』，此「善根」是諸佛菩薩的善根。無量無邊的真實善根都從這裡發生出來。所以，第一善根就教我們脫離六道輪迴，往生淨土，成佛作祖。這個功德利益多大！

下一句是講「破魔」，也就是我們常講的消災、消罪業。遠離魔障，也要靠這句佛號。雖然佛法許多的法門，經咒、懺悔都有力量消災免難，但是集一切經咒、懺悔的力量，都不如這一句佛號，這是前清乾隆時慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解裡告訴我們，罪業深重的眾生，深重的罪業是任何經懺力量都消不了的，唯獨這一句阿彌陀佛能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底了解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障、有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？「老實念佛」。

現在國內、國外，遇到魔擾亂的人很多，一年比一年多，我見到很多。這些人非常可憐，想擺脫，擺脫不了。我們教他「老實念佛」，他也不一定能做到，念佛也沒用處，魔還是一樣來擾亂。因為不老實念、不專心念，一面念佛一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清淨心念、真誠心念、大慈大悲心念，感應就不可思議。心地最重要的是清淨。魔怎麼找來的？就是因為妄想太多，魔才來找你的。魔為什麼不去找別人，單來找你？妄念太多，特別是喜歡神通、喜歡感應，有這些妄念，很容易著魔。這是我們不可以不知道的，不得不提防的。

『尊重奉事諸佛』，這句話在極樂世界是沒有問題的，他們每天去參訪無量無邊諸佛如來，承事供養。我們現在還沒到西方極樂世界，還沒有這個能力。我們讀《無量壽經》，對於極樂菩薩生活狀況略知一二，也無限嚮往。我們看了要怎麼做？只要真正能尊重奉事阿彌陀佛就行。阿彌陀佛不在我們面前，怎樣尊重奉事？這一本經就是阿彌陀佛對我們的教訓，釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊的轉告，就跟彌陀親自教導我們沒有兩樣。我們果然能依教奉行，就是尊重奉事諸佛；因為一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不尊重阿彌陀佛的。

『為世明燈，最勝福田』。「世」是世間。極樂世界的菩薩平常生活的空間非常廣大，並不限於極樂世界。他們每天都往來無量無邊諸佛剎土，這就曉得他們活動的空間是盡虛空遍法界，居無定所，沒有一定的住處。正如《金剛經》上所說，「應無所住，而生其心」。他們無所住處，住無所處。生什麼心？「上供諸佛，下化眾生」。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，所以說「為世明燈，最勝福田」。

「燈」喻破暗。「暗」是表眾生愚迷，對於宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善惡，往往顛而倒之，這就是「無明」。佛菩薩出現在世間，苦口婆心為眾生講解、指引，我們才恍然大悟，才真正清楚是非、善惡、利害，好比是明燈破暗。

「福田」，眾生要求種福。眾生不能沒有福，沒福就很苦。古聖先賢常常教訓我們，禍福是循環的，一定要認識清楚。今天我們表面上看，是有財富，是不錯，但仔細觀察，財富要建立在「德行、智慧」的基礎上，才是真實的財富。所以，福下要有德。我們今天有福，下若沒有德，福報不能長久。福報要長久，一定要「積德」。德要厚積，所以佛法中福跟德是連著講的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，種福就非常重要。

真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台灣到處寺院林立，是形式。真實的佛法是覺悟人心、覺悟人性。如何教廣大的群眾真正覺悟，福田要從這個地方種，才曉得最勝的福田是宣揚佛法、傳播佛法，是弘法利生的工作。我們要參與這份工作。

今天科技發達，對於佛法弘揚，帶來不少的便利。錄影帶、錄音帶、ＣＤ光碟大量的傳播，產生很大的效果，這是最勝的福田。最殊勝的福田人人都可以修，人人都可以種。

『殊勝吉祥』。「吉祥」是消災免難。『堪受供養』。這些菩薩們應當接受十方法界一切眾生的供養，因為他們是真正的福田，是真正從事覺悟大眾的工作。真實功德裡最真實的就是這幾句。

『赫奕歡喜，雄猛無畏』是菩薩教化眾生的態度。「歡喜」、「赫奕」是形容火燒得非常猛、非常熾盛，形容他法喜充滿。喜從何來，為什麼這麼歡喜？看到許多眾生覺悟，真正回頭，佛菩薩歡喜。喜的是一切眾生真正肯接受佛菩薩善意的勸導、教誨。「雄猛無畏」含著無限的善巧方便。一味雄猛無畏的態度，不能攝受一切眾生。攝受一切眾生要千變萬化，這樣才能契機、契理。「雄猛無畏」就是無論那一類的眾生，善良的、凶惡的、殘忍的，都有方法教導、都有善巧接引，這是形容他的「威德」。

『身色相好』。「色相」也是攝受眾生的方便。不但我們這個世間的眾生喜愛相好，十方世界大致相同。因此，諸佛菩薩有些時候示現求福報。「相好」是福報，是修善心善行得來的。佛菩薩不是自受用，而是他受用，希望以相好接引眾生、攝受眾生。所以，雖然是百劫修福，目的還是為度眾生，不是為自己，跟我們凡夫心態完全不同。凡夫是為自己，菩薩是為眾生。

『功德辯才』。「功」是指修行的功夫。簡單講就是三學、六度，這是功夫。修行有功夫，當然就有收穫。收穫就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一個意思。一分耕耘，一分收穫。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辯才。你有「功」，自然就有「德」，功德一定要自己修。「辯才」是功德圓滿成就之相。圓滿成就之相是戒、定、慧。從慧產生「四無礙辯才」。

『具足莊嚴，無與等者』，此是總讚歎。美好而沒有絲毫缺陷，中國人稱之為完人。諸佛菩薩確實稱得上是非常完美之人，找不到缺陷。

這一段是釋迦牟尼佛為我們介紹的，很難得。世尊為我們說出西方世界菩薩們的真實功德。下文是諸佛讚歎為作證明，證明釋迦牟尼佛講的話完全正確。這樣的經典到那裡去找！

常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。

「常」是時常，幾乎是每天。十方世界一切諸佛，對於西方世界的菩薩特別讚歎。讚歎西方世界的菩薩就是讚歎阿彌陀佛，因為這些菩薩是阿彌陀佛的學生。讚歎學生就是讚歎老師，是老師功德成就的、老師教學有方。這一點，我們要多想想，不能輕易看過。

諸佛的讚歎，意義圓滿到極處，稱他是『究竟菩薩諸波羅蜜』。「究竟」是圓滿。菩薩行之中，沒有一樣不達到究竟圓滿，這是真正難得。「諸波羅蜜」是大乘經裡常說的菩薩所修的六度萬行。「行」是行門。「萬」是形容詞，不是數目，就像四弘誓願裡講的「法門無量誓願學」。「萬」就是無量的法門。菩薩所修無量法門歸納起來，不出六大類，就是我們講的「六波羅蜜」。每一類所包括的法門都是無量無邊。「波羅蜜」是梵語，翻成中文是「究竟圓滿」之義。他們都修到究竟圓滿，這句話諸位聽了，不曉得作何感想？如果真正懂得這句話的意義，一定會下定決心，非去極樂世界不可。

要曉得，「究竟菩薩諸波羅蜜」是什麼人才做得到的？佛在大乘經說，法雲地菩薩、等覺菩薩才能做到。惡道眾生往生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是這個境界。所以，淨宗法門是「最難信之法」，許多菩薩聽到都搖頭不相信。菩薩修到法雲地、等覺，要經歷三個阿僧祇劫，這是佛的方便語。《華嚴經》上講的真實語，是要修無量劫，才能到這個地步。怎麼只念幾天佛，往生就得到？菩薩怎麼能服氣！人家修無量劫才修到，你念幾年佛，往生就得到。這話是佛說的，還有十方諸佛作證明。

難怪夏蓮居老居士在這本經會集完成之后，他寫了幾首偈，會校《無量壽經》敬題三偈，第三首末后：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這話說得一點都不過分，確實是萬億人中一二知。

李老師當年講經曾說，不求帶業往生的人是「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！實在是太難得了。這句話的意義非常深，非常真實，非常難得。

而常安住不生不滅諸三摩地。

這句話就是《金剛經》上所講的「應無所住」。生滅是兩邊，不生不滅也是兩邊。兩邊不住，中道不存。菩薩到底在那裡？盡虛空遍法界，無處不在，無時不在。眾生有感，菩薩就現身。菩薩長得什麼樣子？菩薩沒有一定的樣子，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡他是什麼樣子，他就現什麼樣子，隨眾生心現相，他自己從來沒有起心動念。自己若有念頭，就有一定的相，就不能千變萬化。自己沒有念頭，所以他的相能隨眾生心轉變。

行遍道場。遠二乘境。

『行遍道場』。「道場」指一切諸佛剎土。菩薩無時不在，無處不在。『遠二乘境』，永遠不會墮落在二乘。二乘人自利而不利他；菩薩完全利益一切眾生，捨己為人。以上這幾句是諸佛的讚歎，為釋迦牟尼佛作證明。以下是總結。

阿難。我今略說。

本經前半，阿難尊者是當機者。這一部經是阿難代我們啟請的。佛教阿難也就是教我們大家。阿難是我們大家的代表。佛說『我今略說』，就是簡單的介紹。

彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。

這句話非常重要，證明剛才所說的沒錯，從下下品往生到上上品，『悉皆如是』。

『所生菩薩』是指十方世界往生到西方極樂世界的人。西方極樂世界是純一菩薩法界，沒有人天，也沒有聲聞。經上有的時候說人天，有的時候說聲聞，都是比喻。經上講得很清楚，交代得很清楚。極樂世界不但是純一菩薩，而且是純一「普賢菩薩」，這是無比的殊勝。佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的人都是修普賢行，所以是普賢菩薩的法界。

若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。

如果細說，實在說不盡；這是略說而已。略說幾句就令我們非常嚮往，能令我們信心不逆，下定決心非去不可。對我們而言，是真實的利益、真實的好處，這是在其他地方找不到的，其他法門裡也找不到。縱然其他法門裡有，但是難修，一生中未必能修成功。這個法門是萬修萬人去，只怕不肯學；如能信願持名，肯學決定成就。

菩薩修持第三十

本經從「大士神光第二十八」一直到「壽樂無極第三十二」，皆是世尊為我們介紹西方世界諸菩薩的德行。特別是這一品，說明極樂世界菩薩們，在日常生活中的修持。這樁事非常重要，因為有不少同修都想知道，生到西方極樂世界之后日子怎麼過，每天幹些什麼。世尊在此為我們說明。

復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。

這段經文雖不長，所包含的境界無量無邊。『彼佛剎中』指的是極樂世界，阿彌陀佛教化眾生的國土。『一切菩薩』是指十方世界每一位往生到西方的人，無論在他方世界是什麼樣的身分，或是菩薩往生的，或是聲聞往生的，乃至於惡道往生的，只要生到西方極樂世界，都是菩薩。不但都是菩薩，我們在四十八願裡讀過，都是「阿惟越致菩薩」。即使凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是梵語，譯成中文是「不退轉」的菩薩，還是「圓證三不退」。此節經文中，應當特別著眼「無不圓滿」四字。

李老師以前在眉註裡告訴我們，不是一生到西方極樂世界，就證到七地以上的境界。彌陀世界很特殊，不可思議！雖然不是七地菩薩，可是『禪定、智慧、神通、威德』就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是的，還是凡夫，一品煩惱都沒有斷。所以，蕅益大師在《要解》裡講得好，西方極樂世界什麼都不是，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫；說是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩薩一樣。這是西方世界非常特殊的地方。

「禪定」這個名詞要認識清楚。什麼是「禪」？什麼是「定」？看到這兩個字就想到盤腿面壁，是完全不懂禪定的意義。盤腿面壁是修禪定的一種方法，是不是禪定？不一定是。《六祖壇經》裡講得很清楚，「外不取相是禪」，禪是不著相。外不著相就是「禪」；內不動心是「定」。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他所講的經總不離《金剛經》。《金剛經》末后，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他「不取於相，如如不動」。這八個字就是禪定。不取於相，就是外不著相；如如不動，是內不動心。

說得簡單明白一點，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是「不著相」。不是離開外面境界，離開，還度什麼眾生；要度眾生，就要跟眾生接觸。雖接觸，絕不著相，絕不受影響，這是「禪」。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋癡慢，不動是非人我，決定沒有分別執著，這是「定」。所以，禪定不只是盤腿面壁。盤腿面壁是「靜坐」。靜坐不一定是禪定；禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禪定。

《華嚴經》上，善財童子參訪鬻香長者（在家菩薩），這位長者就是修禪定的。善財童子到什麼地方參訪他？不是在禪堂，而是在市場。市場是最熱鬧的地方，在市場裡找到這位長者。他逛市場是修禪定。市場裡百貨陳設在眼前，樣樣看得清楚，樣樣聽得清楚，而不被誘惑，這就有禪。看到這些，不生貪心、不生瞋恚心，這是心定。所以，禪定是在一切時、一切境中修成的。

理事都要明瞭，我們初學的人不行，心會被外面境界牽著走，就是佛家講的，這樣也不行、那樣也不准。所以，初學的人不准看戲、不准唱歌，就是怕心散亂，破壞了清淨心。真正得禪定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那裡修「如如不動」，在那裡學「不取於相」。所以，高級修行的人，我們看不出來。人家什麼地方都去，去修不動心，修不起念、不分別、不執著，這是「歷事鍊心」。這是大菩薩所修的法門，所以人家的禪定跟我們的定不一樣。

「智慧」。我們真的沒有智慧。怎麼說沒有智慧？智慧是從禪定生的；沒有禪定，那來的智慧。因戒生定，因定開慧。千萬不要把胡思亂想當作智慧，佛法說那是「世智辯聰」。世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但六道眾生沒有智慧，連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。因為他們還沒有見性，那來的智慧。大乘佛法裡，菩薩智慧的標準是「明心見性」。智慧開了，就是禪家講的大澈大悟。大澈大悟智慧才現前，所以學佛真的要老實學。不老實，都把佛法當世間法來學，學到了什麼？清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡所講的，不是增長「邪知邪見」，就是增長「無明」。修學的結果，就得到這兩樣。邪見是「所知障」，把邪知邪見當作智慧。無明是「煩惱障」，把無明當作功夫。這就是一般學佛人所得的結果。這是大錯特錯！所以學佛的人，道眼未開，不能離開善知識。

佛法一定要從「定」中修得。這個定，最簡單的、最容易的，就是淨宗所講的「一向專念」。本經所說的一向專念，比《阿彌陀經》裡的「一心不亂」還要容易。一心不亂，確實是相當高的境界；一向專念，我們人人都能做到。「一」就是一心，也就是專心；專心就是一心。「向」是一個方向，這就行了。專心向一個方向，向阿彌陀佛這個方向，我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂，就得禪定。得禪定就是佛門講的「事一心不亂」。事一心是禪定。功夫再進展到「理一心不亂」，就開智慧。

這個法門，經上講的一點沒錯，「一向專念」就成功，不要換別的法門。大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。「不假」就是不需要藉任何法門幫助。一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度就開悟。「自得心開」是智慧。八萬四千法門，無量無邊的法門，沒有比這個法門更簡單、更容易，也沒有比這個法門更穩當的，他真成就。所以，真的是第一法門，正如古人所讚歎的「如來正說第一經」。

智慧與聰明，我們一定要辨別清楚。「神通、威德」，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎對人、對事、對物，一切時、一切處，於一切境緣中充滿定、慧。定的表現就是威德，自自然然就有威德，眾生見到，恭敬之心就能生得起來，所謂油然起敬。神通是智慧的運用，世出世間一切事物都了解、都通達，沒有障礙。我們世間人讚歎神明、讚歎上帝「全知全能」，無所不知、無所不能，這就是神通。「神」是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。「通」是通達無礙。這樣的能力，圓教初住菩薩就有。初住到等覺，還有四十一個位次。

『無不圓滿』，合前面『一切菩薩』一起看。我們常說，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的，皆是圓證三不退。過去曾經有一段時期，有人說淨土法門沒有「帶業往生」。他們派了很多人查《大藏經》，查不到「帶業往生」的文字，只有「消業往生」。今天古德講的，凡聖同居土下下品往生皆得圓證三不退，在經文上也查不到。想想看，這句「無不圓滿」，豈不就是帶業往生與圓證三不退。雖沒有那個字樣，意義全都具足。圓證三不退確實有根據，因為這「一切菩薩」，包括凡聖同居土下下品往生的，怎麼不是圓證三不退？

不能帶業往生，當時佛教界念佛的人確實緊張了一陣子，無所適從。連周宣德老居士，八、九十歲了，聽到此說都心慌。所以，引起很大的震撼。

我到洛杉磯，周老居士在機場迎接我，就提出這個問題。我告訴他：「如果不能帶業往生，就算了，不要去了。」他沒想到我說這麼一句話，眼睛瞪著我一言不發。我向他解釋：「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」他愈聽愈不明瞭，我說的是怎麼回事？我就跟他講：「觀音、勢至、文殊、普賢，是不是等覺菩薩？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，是不是帶業往生？」他才恍然大悟。等覺菩薩都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人，你去幹什麼！我說：「生到西方極樂世界，沒有一個人不帶業，只是帶得多、帶得少而已，四土、三輩、九品，就是帶業多少而說的。」如果不帶業，那裡有四土、三輩、九品？四土、三輩、九品，經文上有沒有？「有」，這不就是「帶業往生」的經文。佛雖沒有講這四個字，意義都有，若依舊死不承認，是死在文字裡，這種學佛就學呆了。

所以，這就是圓證三不退的經文。雖然沒有說圓證三不退，說「一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，就是圓證三不退。底下二句，更是不可思議。

諸佛密藏。究竟明了。

前段講的是圓滿證得三不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。這兩句比前文還要殊勝。『諸佛』是講十方三世一切諸佛如來。『密藏』。「密」是深密；「藏」是含藏。諸佛如來心中所含藏的深密之法，即是無上之密法。西方世界的人，不但明了，而且『究竟明了』。說老實話，「諸佛密藏」，菩薩都不能完全明了。經上常常比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，好比隔羅看月。還有一層羅網遮住月亮，那能究竟圓滿？

唯獨西方世界的「一切菩薩」，包括初往生的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界，就有這種能力，對於「諸佛密藏」能「究竟明了」。諸佛密藏到底是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」，就是這四個字。你們雖明了，但不究竟。如果真的究竟，這句阿彌陀佛，一天到晚掛在心上口裡，絕對不會中斷。會中斷、會夾雜，就是不明了、不究竟。黃念祖居士，一天念十六萬聲，可以算得上是究竟明了。還不能一天念十六萬聲的，縱然明了，也不究竟。

我曾多次向諸位同修說明，名號功德不可思議。「名號功德」就是諸佛密藏。一切諸佛怎麼成佛的？「念佛成佛」。釋迦牟尼佛也是「念佛成佛」的。《觀經》三福末后為我們講「深信因果」，這個因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此處所講的「諸佛密藏」。「究竟明了」，才不懷疑、不夾雜、不間斷，就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號，我們為什麼不能明了？因為我們對它起了分別執著，以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。我們是這樣體會的，這就是不明了，也不究竟。不知道這一句阿彌陀佛是自己真如本性的德號。極樂世界的導師也是這個名字，他的名字跟我的性德是完全一樣的。念這一句阿彌陀佛是念自己的性德，也念西方淨土的導師，「自他不二」，這才明了。如果以為自他是兩回事情，不但不究竟，連「明了」二字也做不到。所以，它是自己性德的名號，念這一句名號，就是念自性。下面四句，說明他們修行的真實功夫。

調伏諸根。

這裡講『調伏諸根』；《楞嚴經》上講「都攝六根」。都攝六根跟調伏諸根，這兩句話說的不一樣，意義完全相同。在《四書》裡，孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣！」什麼是學問？把妄想伏住就是「學問」。妄想就是胡思亂想，我們稱之「妄心」；孟子稱之「放心」，放在外頭，放在五欲六塵上。把這個心收回來就是學問，即是《金剛經》上講的「降伏其心」。孟夫子在世的時候，佛教還沒傳到中國來，他能說明什麼是學問。現在懂得的人很少，以為多念一點書就有學問。實在學問不一定是多念書，學問是「調伏諸根」，學問是「都攝六根」，就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清淨，妄想、煩惱消除，自性般若智慧現前，才是大學問。如果用佛法的術語說，就是「破二障」，破了煩惱障與所知障。

身心柔軟。

破二障，當然得到『身心柔軟』，這是一定的道理。「身心柔軟」也就是我常在道場跟諸位同修說的「不老、不病、不死」，就是這個意思，我這樣說就很好懂。佛說身心柔軟，怎麼軟法？人確實不老！李老師的中醫造詣很深，我知道他有這一門學問，所以我到台中，就很想跟他學。我親近他的時候是三十二歲，他就告訴我，「你年齡太大，如果你二十歲跟我，我一定教你。三十歲已經來不及了！」他說，「從中國醫學的理論上說，人的正常壽命應當是二百歲。人身就像機器一樣，如果了解身心體相，善於保養，使用正常，一定有這麼長的壽命。人為什麼活不到兩百歲，實在是自己糟蹋自己。這個機器，你不知道它的性能，不會保養，不會運用，把它糟蹋了。中國醫學是講如何不生病，是講防止疾病的，不是治病的。治病是中國醫學附帶的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保護自己身心不生病、不衰老。這才是中國醫學的宗旨，而不是治病為目的。」像這樣的理論，現代知道的人已經很少了。

李老師講，現在中醫治病，給人把脈看病，這是三等的醫生。第一等的醫生用望，不要問。見到你的氣色，聽你說話的聲音，見你行動的態度，就知道你那一年會生什麼病。高明的醫生，至少可以看出一般人三十年之后會得什麼病，應該怎樣預防，這是一等的醫生。二等的醫生就是看了之后還得要問問。把脈的是三等醫生。

「身心柔軟」從醫學理論來講，是第一等的體質。今天社會上有一個很時髦的術語「改變體質」。他們用藥物改變體質，能改得了嗎？決定改不了。要用什麼方法改變體質？用心理，「清淨心」。佛菩薩心清淨。心清淨，身就清淨，身體裡的細胞組織，方程式的排列順乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起個妄念，體內的細胞組織部分就會改變。佛法常講，「一切法從心想生」，心裡一動念頭，體質就起變化，就不正常。佛菩薩正常，因為他們沒有念頭。所以，禪定有一個別名稱「正受」；梵語稱「三昧」，譯成中文是正受，正常的享受。

正常的享受，就是清淨心，沒有欲念。這個心清清楚楚、明明白白，充滿真實智慧，於一切萬法一念不生。心清淨，身體就正常。我們起心動念，想東想西，想前想后，把正常身體變得不正常。這就壞了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但沒有病，我們也看不出他衰老，因為他心定。淨宗就是直接修清淨心，經題上明白表示出來，「無量壽莊嚴」是我們所求的目標。我在講經題時，跟大家講得很清楚。

「無量壽」，不單單是壽命無量，無量的禪定、智慧、神通、德能，一切都是無量。今天大家想發財，無量的財寶，沒有一樣不是無量的。「壽」是所有無量裡的一個代表而已。一切無量，壽是第一。沒有壽命，一切無量都落空，一樣都得不到。所以，壽命是所有一切無量裡最重要的一項，用它作代表。「無量」是性德。六祖大師講「何期自性，本自具足」；「何期自性，能生萬法」，是無量的具體說明。因此，「無量壽」就是禪家講的「明心見性」。用什麼方法可以得到？經題上教我們「清淨、平等、覺」，修此就能得到。先修清淨心、修平等心、修覺心。覺就是智慧。

深入正慧。

『深入』是徹底的覺悟，覺而不迷。萬事萬法，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。雖然清楚明瞭，內心如如不動，絕對不起一念分別執著，所以稱為正受。正受就是正常的享受。

無復餘習。

「習」是習氣。無始劫以來的習氣都沒有了。習氣尚且沒有，那裡還會造業？不再造業。這是說西方極樂世界的一切菩薩。所以，讀了此經，對這些經文意義都能明了，還說不願意往生西方極樂世界，諸佛菩薩都不相信。決定求願往生，這種殊勝的利益，到那裡找？在一切大乘法門裡找不到。以上所講的，都是西方世界菩薩的圓滿成就。我們念了之后，真的生起無限仰慕之心，非常羨慕！如果我們沒有法子學習，念了也是空羨慕。好在佛是真慈悲，下文為我們講，他們在日常生活中怎樣對人、對事、對物，也就是說，圓滿的智慧德能如何運用在生活上，教我們也可以學習。

依佛所行。

這一句是總綱，這是真正「學佛」。學佛怎麼對人，佛怎麼處世，佛如何對待萬事萬物，我們從那裡學起？經典上所講的就是！這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，無非說明彌陀所行。彌陀之行，就是十方一切諸佛所行。所以，不要搞得太多太雜，這一本經足夠了！一生已經學不盡，再貪多就錯了。

我在中國、外國，不只說一遍，說過很多遍。一生依這一本《無量壽經》修學的是「上上等人」。若以為這一樣不夠，恐怕太少，想多學幾樣，就學五經一論；學這六樣的是「中等人」。如果看到五經一論，六樣還嫌太少，還要多加一點，再加蕅益大師的《淨土十要》、印光大師的《全集》、蓮池大師的《法彙》，這些加起來，卷冊相當可觀。這是「下等人」。若再嫌不夠，還要學些大乘法，《華嚴》、《法華》，還有好些大經大論沒有學，再學就沒指望，往生西方極樂世界靠不住了。須知愈是最上乘的大法，愈專、愈精、愈簡單。學要專精，才有成就。

蓮池大師晚年真正覺悟，世出世間法一切放下。一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他成為一代祖師。人到這個時候，真是徹底覺悟。「專一」，都放下了。也許有人問：蓮池大師晚年才放下，他年輕的時候，還不是什麼都學？這話沒錯，如果年輕的時候就放下，他不就早成佛了，不只是祖師，早成佛了，還需要學嗎？晚年的時候真正覺悟，中年以前迷惑顛倒沒覺悟，到晚年才覺悟，這才專一。道理在此。學佛一定要知道專修！

『依佛所行』是總綱。下面列出科目。

七覺聖道。

這一句就包括三十七道品。「三十七道品」總共有七個科目，這裡說了兩科：「七覺支」、「八聖道」。說這兩科必定包括「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」。《阿彌陀經》把前面三科省略，說「五根、五力、七菩提分、八正道分」。『七覺』就是七菩提分，這就是三十七道品，是修行的綱目。西方極樂世界的菩薩還依照這些綱目修學。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，這是不究竟的。

天台智者大師所註的「四念處」，我們過去曾經印送過。《四念處註解》一共四卷，「四念處」原文只有十六個字，智者大師解釋為藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處。這才曉得，原來三十七道品通大小乘。西方世界這些菩薩們所修學的是圓教的三十七道品，決定不是別教的三十七道品。這是我們要重視的。

我在前面曾經告訴大家，佛法修學的大根大本是佛在《觀經》上講的「三福」。所有一切法都建立在三福的基礎上，就連四念處、四正勤、四如意足也不例外。不能依照這個法門修學，就是不孝父母、不敬師長。佛是我們的老師，佛教我們修學的，我們沒有照做，就是不敬老師。不敬老師就是不孝父母。父母希望我們「尊師重道」。這就是佛道建立在孝敬的基礎上。

修行五眼。

眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境緣迷惑。佛的五眼圓明，這裡教我們要學佛的五眼，要學佛的圓滿三十七道品。

照真達俗。

「真」是心性，是本性。宇宙萬有的本性、理體是真。「俗」指現象。十法界依正莊嚴的事物真相。「達」是通達。萬事萬物沒有不通達明瞭的，如何通達？一定要具足五眼圓明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上講得很詳細。這是我們要學習的。

肉眼簡擇。

「簡」是簡別；「擇」是選擇。如果認識不清楚，從那裡選擇起？不要說五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有幾個技術學院的學生來問我，學佛從那裡學起？我講了，他也做不到，也不相信。為什麼不相信？他從來沒有聽過這種說法，這就無法選擇。學佛，首先要認識佛教到底是什麼。佛所講的這麼多經典，《大藏經》裡講的是什麼也不曉得，還學什麼，你怎麼選擇法！所以一定要認識清楚。要想認識清楚，必須找明白人。中國古人講「欲知山下路，須問過來人」，從那裡走過來的人，你問他，他告訴你，才明白這條路。想要學佛，遇不到一個明白人來指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。這就相當困難。

真正的好老師，是可遇不可求。到那裡找？找不到，就看自己有沒有好運。運氣好就碰上；運氣不好，找一輩子也找不到。縱然找到，他講的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等於沒遇到。所以，善知識是緣分，真的是可遇不可求。真心想學道，遇不到善知識，怎麼辦？常常有人來問我，要我介紹。現代人誰是善知識，我也不認識。但是我們想想，古人總是比較可靠。

距離我們最近的印光大師是善知識，這幾乎是現代人公認的。我們依他為老師，大概沒錯。印光大師已經往生，到那裡找他？印光大師《全集》在此，台灣流通得很多。只要老老實實依靠《全集》修行，就是接受印光大師的教導，就沒錯，依他為老師。

可是要記住，以他為老師，決定不能聽別人講經說法；要是再聽別人的，就不是尊師重道，就違背老師。只可以跟一個人學，不能跟兩個人學。跟兩個人學，是走兩條路；跟三個人學，是走三叉路；跟四個人學，就是十字街頭，結果無所適從，決定學不成功。所以，只能跟一個人學，一直學到自己成就。什麼成就？心清淨，智慧開，不被外境迷惑，不被外境動搖，自己心裡有主宰。智慧現前，此時什麼人講經都可以聽，什麼書都可以看，只有好處，沒有壞處。一聽就知道那個地方講得對，那個地方講得不對，不會盲目跟著走。有這個本事，就出師，畢業了，可以離開老師，到外面參學。沒有這個本事，就要老老實實跟著老師，一步也不能離開。我把方法說出來，誰肯去做？

我又告訴他們，我沒有跟印光大師，我跟阿彌陀佛學。印光大師是祖師，我跟佛學。跟佛怎麼學法？就是依《無量壽經》修學。我們每天念《無量壽經》，就是聽佛對我們開示。有不少同修見到我說，「法師，請你給我開示。」我有什麼好開示的，念《無量壽經》、聽阿彌陀佛開示，多好，何必找我。

念《無量壽經》，不但是聽阿彌陀佛的開示，十方三世一切諸佛的開示都在這本經上。依照這部經典的理論教訓修學，就是跟阿彌陀佛學。我們都是阿彌陀佛的弟子，都是阿彌陀佛的學生，我們當同學多麼好！這是「簡擇」。要是不把事實真相搞清楚，怎麼會選擇。所以，在一切法門，無量的典籍裡，這個選擇是第一，沒有比這更殊勝的。《華嚴》到末后「十大願王導歸極樂」，歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。所以，這部經是經中之經，沒有比這經更殊勝的。

天眼通達。法眼清淨。

「通」是沒有障礙。對世間法、出世間法，都能明瞭而沒有障礙，這就是「通達」。「天眼」是講通達；「肉眼」是講簡擇。這個我們可以學。我們多聽、多念、多思惟、研究，能不能通達？不能。為什麼不能？落到意識裡，就不能通達。禪家用功，標榜的是「離心意識參」。參禪，要離心意識；教下也不例外。教下若不離心意識，決定不能大開圓解。淨土念佛，若不離心意識，念佛決不能得理一心不亂，事一心可以得到，但是這裡面有差別。禪家要是不能明心見性，就不能出三界，還是搞六道輪迴。教下若不能大開圓解，也不能超越輪迴。淨土最大的好處，只要功夫成片，就能帶業往生。這是佔大便宜，所以是其他法門不能為比的。其他法門，的確要修到相當的標準。唯獨淨土法門，只要念到「功夫成片」，不通達還能往生。這是念佛法門殊勝之處。法眼不是肉眼，「法眼」是清淨心。

慧眼見真。

「見真」就是明心見性，澈見宇宙人生依正莊嚴的真相。

佛眼具足。

這是得大圓滿，無所不見！

覺了法性。

盡虛空遍法界，諸法實相，沒有一樣不明瞭。這幾句經文明白標示我們修學的方法。我再補充幾句說明：學佛一定要修清淨心，清淨心起作用就通達，就是真實的智慧。所以，經的意義需不需要明瞭？當然要明瞭，但不是我們有意去求就能得到的。只要有一個求的心，就是障礙，就是妄想，就得不到《阿彌陀經》裡教我們的「一心不亂」。我們天天念阿彌陀佛，怎麼到今天還沒得一心不亂？你念一輩子也不會得一心不亂。為什麼得不到？心中有此「得一心不亂」是妄想。妄想夾雜在功夫裡，把我們的功夫破壞了，因此得不到。若一心專念，也不去想一心不亂，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能無心，若不求，也得不到。這事就很難，有心不行，無心也不行，究竟要怎麼辦？諸位自己去參吧！

古德教我們「老實念」，這就對了。老實念，「念」不是有心，也不是無心，所以能圓滿達到目的，能達到功夫成片，能達到一心不亂。到功夫成片的時候，差不多一些事就逐漸通達。因為通達、清淨、見真、具足，都是自己的本能。我們的本能喪失，就是被妄想、執著障礙住，不能現前。妄想就是「所知障」，就是「知見立知」。無明是「煩惱障」，就是是非人我、貪瞋癡慢，這些障礙了本能。我們的心逐漸清淨，這一句佛號念得功夫得力，是非人我淡了，貪瞋癡慢也遠離，妄想分別少了，本能逐漸恢復，運用在生活裡，自自然然就得『辯才總持，自在無礙』。如是，佛法即是自己的生活。

辯才總持。自在無礙。

智慧表現在言詞上就是「辯才」。清淨心表現在生活上就是「總持」。「總持」就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。世間人所說的幸福快樂，自在無礙就是幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裡有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。

善解世間無邊方便。

世出世間一切法，都能善巧為人解說，使人聽見，當下就得真實的利益。「善解」是沒有定法。有定法就不是善解。為什麼無有定法？因每個人根性不同，每個人心理情結不同；遇到善知識，他能幫助自己把心結解開，就得受用。這就是善巧方便。

所言誠諦。

這句話是作人最基本的條件「不妄語」，對一切人、一切事要真誠。「諦」是實在。要誠實、要實在，沒有絲毫的虛偽。

深入義味。

「義」是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭。

度諸有情。演說正法。

這兩句是講「作用」。「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。九法界有情眾生，西方世界彌陀弟子都有能力對他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學。只要真正認真修學，這一生必定能入這個境界。這是事實。不依照這個方法修學，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。

不是說那些大經大論不好，大經大論是好，我們不是那個根基，不是上根利智的人，往往被大經大論誤導。它引導的正確，是我們把它想歪了。這都是事實，必定要上根利智才不會被誤導。不要說經典，就是古人的註解，我們有的時候也把他的意思看錯。不要說註解，我在這裡講經，有些人也把我的意思聽錯。當面在這裡聽我講，都把意思聽錯了，何況註解，何況佛在經上說的。說、聽實在都難！

我們回頭依這一部經。我想每位同修讀了之后，會同意這一部經比《華嚴》、《楞嚴》、《法華》都淺顯，很容易懂。將誤會、錯解的成分減少到最低的限度，這就是本經的殊勝之處。理論、方法、境界，決不在《華嚴》、《法華》之下，但能避免過失，使我們獲得正知見、善巧行法，那些大經決定比不上《無量壽經》。這是《無量壽經》何以受到一切諸佛讚歎、宣揚的道理。

無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。

前面說到極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德相狀。這四句是接著前面而來的，義理比前面講的更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。在這個地方，我們要特別注意的就是五個『無』字。這個地方講的「無」不是什麼都沒有，不可當作「空無」講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這一層道理。

『無相』不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毘盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相。所以，一定要懂得此地「無」的真實義，才不至於產生誤會。

「相有體無」，這是真的。「事有理無」，這是佛在一切經論裡都教我們不要著相，道理就在此。為什麼不要著相？因為相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恆的有。這個暫有到底是多久？假如這個暫有是十年、二十年，佛不會反對我們執取，不會反對我們執著。再短一點，相能不能保持三年五載？也沒有！佛告訴我們，相是剎那生滅，真的是虛幻的。你想保持一分鐘、一秒鐘，都保持不住。佛舉例說（凡是舉例都是舉個彷彿，沒有辦法舉得恰到好處）一彈指。什麼人彈指？勇士，就是身體非常強壯勇猛的人，氣力很壯，彈得很快。如果身體衰弱的彈，慢慢地，彈不動。勇士彈指，彈得多快！「一彈指」有六十剎那，就是一彈指的六十分之一是「一剎那」。一剎那有九百次業果生滅相續的現象。現代科學家證明，實際上一剎那不止九百次生滅相續，而是億億次的生滅相續現象。可見凡所有相，皆是虛妄，故不可執著。

我們講暫時，暫時的概念我們都體會不到。我們以為暫時總是短暫的時刻，那裡想到這麼快！我們凡夫見到這些現象，好像是真的，這是什麼現象？這是「相續相」，就是一個相、一個相，連續發生的。它不是前后同一個相，決定不是。就像我們看電影，銀幕上看到的畫面，我們曉得的確是一張一張的畫面放映出來的；不過它放得太快，我們在銀幕上看到一個假相，欺騙了我們的視覺，誤以為是真實的。一般電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是二十四個生滅的連續。佛講一彈指，一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生滅連續這樣快速轉變，我們凡夫如何能體會到一切現象是幻象。其實宇宙一切現象的真實就是如此，所以相是假象，當體即空，了不可得。你要去執著它，就錯了。你可以去受用它，不可去執著它。一切諸佛也受用，也不執著，這是佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫偏偏起執著、妄想、分別，不知道自在享受，實在很冤枉。「無」是不執著一切現象的意思。

『無為』。「為」是作為。一切世間人，在這個世間不可能無為；假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生，就是有為，他有造作。佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，也是有為。有為怎麼說無為？不執著有為，就是無為。

只要你離開一切幻象，不著相，不執著你每天所作所為，你的心清淨，清淨心就是真心，真心無為。什麼是妄心？只要一念執著，就是妄心；一念分別，也是妄心。真心裡沒有分別、沒有執著。極樂世界菩薩，他們在十方世界上供諸佛，下化眾生，為什麼還不退轉？原來他們皆是『無相無為』，怎麼會退轉？當然不退轉。這是不著相、不動心。

『無縛無脫』。「縛」是纏縛。是什麼纏縛？煩惱。六道眾生被煩惱所纏縛。界外的聖者，就是三界之外的菩薩、阿羅漢、辟支佛，被無明所纏縛，被知見所纏縛。「知見」不是好東西。我們學佛，這樣也要知道、那樣也要知道，天天求知，以為這些是好東西，其實錯了！富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛，「無明是怎麼起來的？無明是從那來的？無明幾時有的？」釋迦牟尼佛答覆他兩句話，八個字就把這個問題解釋得清清楚楚、明明白白。佛說「知見立知，是無明本」，無明就是這麼來的。今天我們大家拼命在追求知識，佛說求知就是無明的根本，諸位要細細的想想這一句話的真實道理。

六祖大師說「本來無一物」，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱，那裡曉得知見跟煩惱都是空的。煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人繫縛你，既然沒有人繫縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫，也是假的。沒人繫縛你，那來的解脫？也沒有解脫。我們想想，我們的煩惱是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作為、繫縛、解脫，這些事從那裡生的？從妄想分別執著生的。

佛教我們『無諸分別』，就是《金剛經》上佛教須菩提（教須菩提就是教我們）「不取於相，如如不動」。這樣就對了！此處四句即是《金剛經》上的兩句。說法不一樣，意義完全相同。如果你有分別，你自以為真的有相有為；自性裡沒有，你以為有，這是顛倒。你把事實真相都搞清楚、真正明瞭，於一切現象、作為都不執著，也不除妄想、也不求真如。

『無縛』。「縛」就是妄想。斷煩惱，去妄想。「脫」就是解脫，這就是證果。修行證果都是假的，全是空的。永嘉大師在《證道歌》上說「不斷妄想，不求真」，就是這兩句的意思。

可是諸位要曉得，這五個「無」，決不是我們現前的境界。你現在要是學這五個無，那就壞了！你是永遠墮落三途，無法出離。這是什麼人？西方極樂世界的菩薩。這一種境界，佛在一般經典裡講，是八地菩薩以上的境界。八地是不動地。此處我們讀了之后，心裡就明瞭，生到西方極樂世界下下品往生的人，他們都契入這個境界，他們所證得的跟八地菩薩沒有兩樣。這是不思議的境界，對於一個修行人來說，真正具有很大的誘惑力。這樣的好處，我們為什麼不求？而且一切諸佛菩薩都告訴我們，念佛法門，只怕你不肯修，你要是肯修，沒有一個人不成就的，我們在一生中就能得到這個境界。如果不學這個法門，這幾句話也是念念而已，沒有方法達到。這就是說理。

下面是講事，就是他們的日常生活。

於所受用。

『受用』就是有相有為。若沒有相，那來受用；沒有為，也沒有受用。他們有受用，衣、食、住、行，上供諸佛，下化眾生，都是他們的受用。

皆無攝取。

『攝取』就是執著，是我們今天講的擁有。極樂世界菩薩無有此事，念頭尚且沒有，那有這種行為。只是自在的受用，決不會將一物據為己有。沒有這種意念，所以他很自在。

遍遊佛剎。無愛無厭。

為什麼『無愛無厭』？因為他們無諸分別。你有喜歡的、有討厭的，你對境緣生起了分別心。不但生起分別，還有嚴重的執著；你執著好惡，那是病，決不是正常。所以，往生到西方極樂世界，他們對極樂世界有沒有貪愛？沒有。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，應以惡道身度之，你自己也要現惡道之身。你討不討厭？不討厭，因為沒有愛厭，深觀一切法皆是幻化。好像在戲台上表演一樣，表演一個忠臣孝子，也是在唱戲，表演一個老奸巨猾，也是在唱戲，都不是真的，都是假的。十方佛剎是他們的大舞台，他在舞台上表演，所以絕對不生愛厭。

亦無希求不希求想。

「希」是希望，「求」是求取，菩薩也沒有這個念頭。菩薩有願、無求。我在講席上講過很多次，有願無求，就自在！有願，願后面還有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丟掉，苦就來了。所以，佛教我們「隨緣而不攀緣」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有緣，我們就好好的做；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，你要盡心盡力去做才圓滿；沒有緣，我的心一發就圓滿了，不必要做。這是隨緣。

佛為阿難所講的「發意圓成，一切眾生，無量功德」，心一發就圓滿功德。為什麼？因為沒有機會去做。有機會，一定要做了才圓滿；沒有機會，發心就圓滿。所以，佛菩薩在世間，那有不自在的道理。隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裡有計畫、有安排、有步驟去做，就是攀緣。攀緣是說，本來沒有事的，你已經多事了。

這一段是講菩薩在十方世界參學，他們所持的態度。菩薩遊化十方世界。我們今天遊行六道受報，想不遊也不行，真是苦不堪言！能把念頭一轉，也抱這樣的心態，在六道裡捨身受身，你也能減少痛苦。對於你修學出離法（出離法實在講在今天只有一條，念佛求生淨土），出離三界六道輪迴有很大的幫助。為什麼？我們知道，在這個世間，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。連身相都不可得，那裡還有我所有？你真能把這個放下，你的信心才真清淨，你的願心才真懇切，對於求生淨土，就有決定性的幫助，有真實的利益。

古德常要我們放下身心世界。真放下，沒有意念，「我、我所」這個念頭就沒有了。譬如錢財（這個世間人看得重的）丟了，丟了就沒事，生不帶來，死不帶去。得失若無其事，你就沒有煩惱，沒有牽掛。人有得失心就苦，沒有得失心，多麼自在！

亦無彼我違怨之想。

前面所說都是對事，這一句是對人。處事難，處人更難。事不斷在那裡變化，可是人心的變化比事還要快速，還要難於捉摸。我們用什麼心態來處理人事？同樣的，要保持清淨的覺心。第一、決不與一切眾生結冤仇。他跟我結冤仇是他那一邊的事，我不接受，我不跟他結冤仇。你抱著這個態度，這就對，就正確。

『違怨』裡面包括著愛憎，都是錯誤的分別執著。以真誠的心待人，以清淨心待人，以慈悲心待人，就是佛菩薩，決定不沾染。為什麼要用這樣的心態處世、待人、接物？

何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。

這一句是總說。他們是「即相離相，離即同時」，這是真正自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧；同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲。慈悲上面加一個「大」，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人慈悲，對待喜歡的人就很慈悲，對待討厭的人是一點都不慈悲，這種慈悲不是真實的，當然稱不上大慈悲。『大慈悲』是清淨平等心裡自然流露的。

捨離一切執著。成就無量功德。

『無量』，無法度量，不可稱量。『功德』，「功」是修行的功夫，「德」是修學的收穫，稱為功德。所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。我們再把這一個名詞具體的說出來。

用佛法的名詞來講，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，「因戒得定」。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。於此可體會功德二字之義。用《無量壽經》經題來說，清淨是功，平等是德；平等是功，覺是德；覺是功，無量壽莊嚴是德。你得到這樣無比殊勝的果報。「功德」一定要自己修。所以，無量的功德，就是我們經題上「無量壽莊嚴」。無量壽、無量莊嚴，是捨離一切妄想執著才得到的。你要是在一切法裡，稍稍生絲毫的分別執著，你就得不到。這是自己成就，自受用。

以無礙慧。解法如如。

此句是利他的功德。前面講自利，一定是自利之后才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。說實在話，有些人往往把經看錯了，把經講錯了。講錯有沒有責任？有責任，講錯就誤導別人。自己走錯路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說，「錯下一個字的轉語（就是把人的方向誤導），墮五百世野狐身」，這是禪宗百丈大師的公案。這是講經講錯了一個字，那一個字是關鍵的字眼，不是普通的字。普通的字沒有這樣大的妨礙，不要說錯一字，錯十個字也沒有什麼大關係。關鍵的字眼錯一個就不得了，你把人家修行的方向指錯了。所以，一定是自己先能契入這個境界，而后你的知見才是真的正確。

『以無礙慧，解法如如』，真正明達萬法皆如，無有一法不如。佛經展開，第一句「如是我聞」，「如」不好懂！如果不能解法如如，你必定把意義講錯了。什麼時候你能解法如如？捨離一切執著，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒這個本事？因為阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。兩個「如」字，第一個「如」是講真如本性；第二個「如」是講一切萬相。「相如其性，性如其相」，「性相一如，性相不二」。我這個講法還是很難懂，古人用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。我們將性體譬如是金，將現象譬如作器。我們到金舖裡面去參觀，看黃金製造很多種不同的器物，那一樣器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以體會，性即是相，相即是性，性相不一，性相不異。

我們今天若問，真如本性在那裡？隨拈一物，問這是不是真如本性？是，沒錯！相就是性，性就是相。隨便拈一法都是自性變現的；離開自性，無有一法可得。法性就是真如本性，在無情眾生上我們稱它「法性」。在有情眾生上，我們稱它「佛性」。佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。它怎麼會同圓種智？因為它是一個性，不是二性。你真正能了解，一切萬法原來就是真如，你已經是明心見性。見什麼自性？見自己的自性。能見到這個境界，心清淨、平等、正覺，自己還會跟自己打架嗎？自己還會跟自己過不去嗎？沒有這回事。二法才會有對立，一法那有對立。

諸佛菩薩跟一切眾生沒有對立的，原因是他知道真相。而眾生不了解這個事實，處處跟自己對立，處處跟自己過不去，這是顛倒，這是可憐愍者。我們沒有辦法契入事實真相。雖然佛在經上講得這麼清楚，我們好像也聽懂了，其實還是分別執著，那就實在是沒懂，是真的不懂。要是真的聽懂了，恭喜你，你見性證果了！

佛常在經上說，有人聽經，聽了一半，他證果了，他開悟，見性了。那就是契入這個境界。我們聽了，還是人我是非，還是貪瞋癡慢，沒聽懂！這是真的。為什麼聽不懂？那就是沒有辦法捨離一切分別執著，一切妄想分別執著還是照舊，這就沒有法子，聽也聽不懂。聽不懂最好，怎麼辦？最好不講。為什麼還要講？讓你阿賴耶識裡落個印象，印象若是多了，即有熏習的力量，會產生作用，幫助你開悟，幫助你契入這境界。所以，佛家教學很重視「熏習」。

你的煩惱執著為什麼放不下？因為煩惱執著天天在熏習。熏習的力量太大，所以習慣成自然。熏習有這麼大的作用，我們今天把熏習的對象換過來，改用佛法來熏習。

讀經即是熏習，聽經也是熏習，念佛也是熏習。知道熏習對我們這一生中有這樣嚴重、深遠的影響，我們對於「熏習」就應當選擇。這就是智慧！前面念過「肉眼簡擇，天眼通達」，所以他們能「解法如如」，就是對於宇宙人生的真相，經過長期的熏習，真的明瞭，真的理解，真正放下了。

善知集滅。音聲方便。

「善」是善巧。沒有智慧就沒有善巧。善巧是后得智、是權智，就是智慧應用在生活上，應用在處世、待人、接物上。這樣的智慧就是此地講的『善知』。『集滅』是講心，就是現在講的心理現象。『音聲』是講的物理現象。「集起唯心」，這在「唯識」經論裡講得很清楚。心是什麼？心是集起的意思。念頭的生滅，一是心理，一是物理。所以，這四個字包括的範圍無限深廣，太大太深了！要不是對宇宙人生真相真正明瞭，是做不到善知的。

對於「心理」、「物理」通達無礙，所以他有『方便』。「方」是方法；「便」是便利。非常巧妙應用在生活上，拿今天的話來說，就是生活的藝術。今天我們講藝術，其實我們現在生活藝術的概念，距離此地講的藝術，差得遠之遠矣！我們的生活藝術跟菩薩比，那真是小巫見大巫，連邊都摸不到。人家那種生活才是真正高度的藝術，顯示在西方極樂世界，像《華嚴經》上講的華藏世界—一真法界，生活藝術達到高度的標準。這一句就是這個意思。

不欣世語。樂在正論。

世間語，就是世間人以為如何的種種言論。像世間人的詩、詞、歌、賦，這是『世語』，這不是正論。在中國，過去儒家、道家的經典是『正論』。文學裡大多數都是世語。文學供世間人怡情悅性，主要目的是讓你動感情。感情在佛法裡是迷，不是覺。佛法清淨心裡那有喜、怒、哀、樂？能引起凡夫喜、怒、哀、樂的全是世語。正論是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是『樂在正論』，世語有沒有？有的時候用它來作引導。像經典裡許多偈頌就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱的，甚至於經典裡的故事，都可以搬到舞台上，那就是世語。世語裡真正的意義在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟，於是世語亦變成正論，這是高度的智慧。

在古代，孔夫子曾經蒐集各地方的民謠（我們現在講民謠就是歌詞）。他蒐集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的捨了。這樣編成一本書，就是《詩經》，裡面蒐集了三百多篇。這三百多篇是符合正論。他蒐集的標準是「思無邪」，《論語》裡面講得很清楚，他是以這個標準來選擇。諸佛菩薩教化眾生，都是以這個作標準。凡是使我們心地污染、不清淨的，決定要淘汰。要幫助我們恢復清淨心，幫助我們破迷開悟，這才是佛菩薩應化在世間。

知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。

這一段是講他們德行圓滿的相狀，還是建立在真實智慧的基礎上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。「不異」就是完全一樣，沒有兩樣。「色」是所有一切現象。一切現象不是真的，不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是當體即空，了不可得。《心經》大家天天都在念，念得很熟。念了有什麼用處？一點用處也沒有，念了不起作用就是熏習不得力。「觀自在」就是觀世音菩薩，他能提起觀照作用，這一「觀照」就是甚深般若智慧。我們天天念，愈念愈糊塗、愈念愈顛倒，即是沒有觀照功夫，對於一切法，還是妄想、分別、執著。

極樂世界的菩薩都明瞭，所以『生身煩惱，二餘俱盡』。「餘」是指習氣。兩大類的習氣：一是煩惱的習氣；一是所知的習氣。二障：一是人我執的習氣；一是法我執的習氣。都已斷了，最低限度也是等覺菩薩的境界了。

『於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸』，這真是倒駕慈航，大慈大悲，他再入三界（本來出了三界，不在三界中了）。菩薩回到三界來是教化眾生。教化眾生不但是言教，還要表演，還要做一個示範。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世界示現成佛，這一次是第八千次。還要在菩提樹下裝著夜睹明星，豁然大悟，都是裝模作樣，做給我們看的。做得好！先是對生、老、病、死苦，覺悟了。然后再出家修道，到處拜師父，到處去求學。學了好多年，覺得一無所用處，於是放棄，不再虛耗光陰精力，這就覺悟到了。這個也想學、那個也想學，今天到這處學，明天到那處學，愈學愈糊塗，是不能成功的。佛就做個樣子給我們看，指示出那是錯誤的道路，才肯全部捨棄，一心修定，身心世界一切放下，示現教導，如是才能開悟。所以，他要做一個榜樣給我們看，教我們怎樣才能得一心，怎樣才能得清淨心。

道就是清淨心，道就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺。無所不覺，無所不知。你的心要清淨，所以學的東西多了，決定染污你的清淨心，你要學它幹什麼？別人都學！好，你跟大家一樣，你去學去。你看看這些學的人，那一個開悟了？沒一個開悟的。再仔細觀察觀察，這些學的人，那一個好死的？死的時候清清楚楚、明明白白，這就是好死。如果死的時候糊塗顛倒，就死得不好，這怎能騙人！

你看那些預知時至的，走的時候坐著走、站著走的，又不生病，曉得那一天走的，那些人是怎麼學的？我們能留意到這一點就不迷，這個人真正覺悟，他學什麼。所以，諸佛菩薩在我們世界，是作榜樣給我們看的。

近代印光大師就是個好例子、好榜樣。他在年輕的時候學的也很多，以后都放下，老實念佛，作樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學的也不少，跟夏老師學教，跟虛雲老和尚學禪，跟諾那活佛學密，他學得真多、真用功、真認真，每一樣都學得不錯，都學得很好。現在全都放下，一天到晚念一句佛號，一天念十幾萬聲阿彌陀佛，他作樣子給我們看。

『於三界中，平等勤修，究竟一乘』。「究竟一乘」就是一句「阿彌陀佛」。念佛法門，古德所謂「一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法」。我們在前面曾經用古人較量的方法來認識這個法門，這是黃老居士在《無量壽經》註解裡為我們舉出來的。他引古德之比較。

隋唐時代的一些高僧大德們，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，作一個比較，那一部經是第一？幾乎大家都公認的，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一。為什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最后，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有這一招，《華嚴》就不圓滿。這部經自始至終，完全講西方極樂世界，就是《華嚴》的歸宿，這是第一的第一。古人之比較到此。

我們再往下追究，我在講席裡採用夏老居士的會集本，經文有四十八品，那一品第一？同修們都曉得，這一部經裡第六品最重要。第六品是阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛自己說的。好像找那個頂尖，愈來愈接近。這四十八願裡有四十八條，那一條是第一？往上再繼續不斷的找，十八願第一。十八願是十念必生。念什麼？「念阿彌陀佛」。這才找出來，原來阿彌陀佛是第一。頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛這一句名號。名號功德不可思議！我們不用這個方法找不到，也不知道名號功德是怎麼一回事。現在我們就明瞭，四十八願就是解釋名號的；這一本《無量壽經》就是解釋四十八願的；《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解；三藏十二部經典是《華嚴經》的註解。這才將佛陀的教學真正搞清楚。

『至於彼岸』。「至」是究竟到達；「彼岸」就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證得到？一句佛號，圓滿成就，這是大勢至菩薩所標榜的法門。

決斷疑網。證無所得。

『無所得』是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成六百卷《大般若經》，是中文經典裡面卷數最多的。這六百卷《大般若經》說些什麼？用《心經》上的一句話「無智亦無得」，即包括盡了。釋迦牟尼佛講了二十二年就講這個義理。此地講『證無所得』，就是圓滿的般若。他證得了圓滿般若智慧！於世出世間一切諸法的體相作用，理事因果，徹底明瞭，更無疑惑。

以方便智。增長了知。

前面『無所得』是實智、是根本智。根本智起作用就是『方便智』。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年是方便智。方便智是無所不知，根本智是無知。「般若無知」，起作用的時候「無所不知」。我們要想得到無所不知，要怎麼學法？先學無知。這不是我教給大家的，我沒這個本事，這是諸佛如來所教的。我們相不相信？聽了不敢相信。所以，大家怎麼學法？拚命學有知，不肯去學無知。從有知上去求，求來求去總是世智辯聰。般若，根本智、后得智完全沒有分。

我們講到孝順父母，尊師重道，這是尊師嗎？這是重道嗎？尊師是聽老師的話，依教奉行，才是尊師，才是重道。我們根本不信不聽，還自認為是佛的好學生。完全沒有照做，怎麼能成就？假如我們想做，要從那裡做起？你要真正發心做，真正是諸佛如來的乖學生。古人講「老實念」，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前。

『增長了知』，六根接觸六塵境界，無所不知；不需要學的，一接觸就明瞭。你看《六祖壇經》，六祖大師沒有學過《法華經》，法達念《法華經》給他聽，他就懂，就講給法達聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就跟她講《涅槃經》。他沒有學過唯識，你看他對八識講得多麼簡單明瞭，比相宗的法師講得高明太多，言簡意賅。這些他都沒有學過，這就是『以方便智，增長了知』，這是真正佛弟子。

印光大師住在蘇州靈巖山，建念佛堂，訂了五條規約。最重要的一條：念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我們台灣打佛七一樣。一年有兩次精進佛七，加到九枝香。這就是提倡老實念，真正依教奉行。

從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。

這幾句經文把究竟圓滿的原因為我們說出。他們是怎麼得到究竟圓滿？『從本以來，安住神通』。什麼是神通？此地最難解釋的，前面講的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。「究竟一乘」給你指出來，就是阿彌陀佛的名號。「安住神通」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你能做到淨念相繼，就是安住神通。這一句佛號念熟了，一切都通達，『得一乘道』。這個地方，一乘道是講圓教的佛果，無上正等正覺，不是從外面得來的，是自己內心證得的。

由此可知，我們在外面學，總學不到。這就跟大家說了，我們聽經能不能開悟？不能開悟。為什麼不能開悟？從外面學，心外求法，以為「道」在經典裡面。道不在經典裡，經典也沒離開道。前面都把這個事實跟諸位報告過了。

馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相；「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些；「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經裡的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了！

這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明瞭，要儘量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。

願力宏深第二十九

這一品經文介紹西方極樂世界菩薩們的願力。此地所講的菩薩，是從凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品。由此可知，西方世界的菩薩們，雖然品位有差別，而願力則無差別。這一點值得我們注意，也值得我們學習。如果我們的心願能與彌陀，與諸菩薩相同，這是往生西方世界的必要條件，也是往生西方極樂世界的憑證。非常重要！

菩薩願力深廣，決定一生成佛。但是其中有不少菩薩，雖然在極樂世界，並沒有忘記他方苦難的眾生。不但沒有忘記，我們在前面經文看到，菩薩的天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。十方世界的眾生，那一個人動了一個真正的念頭，想求生西方世界，佛菩薩必定來幫助你，來成就你。這是大慈大悲，不捨一人。我們在這一品經裡讀到這個事實真相。

復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。

這一段經文就是世尊為菩薩授成佛之記。但是經文裡要特別注意的是『所有現在』，就是從凡聖同居土的下下品，直到實報莊嚴土的上上品，現在在西方極樂世界的菩薩一個都不漏。『未來』是指誰？我們要特別注意的是這個「未來」，未來是還沒去，現在真正發心求生淨土的眾生。我們現在真正發心、發願，一心執持名號，決定在這一生往生，可是現在還沒有往生，就是屬於「未來」的一類。可見我們雖然還沒有到達極樂世界，在極樂世界已經報名，註冊了。一切諸佛菩薩都承認我們是極樂世界的一分子，問題就在我們的心願是不是真的。口裡念佛，心不相應，就不在這一句包括之內，因為這一生不能往生，去不了。去得了、去不了，不要問別人，問自己就知道。

我常常告訴諸位同修，真正往生的條件，是要把佛的教訓做到。如果不能依教奉行，就是不能把經典裡的教訓做到，不認真去做，只靠每天念幾部經，念多少句佛號，還是去不了。到底要做到幾成才能往生？如果真正有把握，最好能做到一半，決定能往生，生凡聖同居土。如果一半都做不到，往生就沒有把握。

過去我跟諸位同修講九品，是依照經訓來說的。如果我們將這一部《無量壽經》百分之百做到，生到西方世界，一定是上上品往生。不能百分之百做到，做到百分之九十，就是上品中生。如果折扣再大一點，打個八折，只能做到百分之八十，就上品下生。這樣一直往下降，下下品往生也要做到百分之二十。也許我們說百分之二十勉強還可以。如果僅僅做到百分之二十並不保險，要努力多做一些。中國古人常講，「取法乎上，僅得乎中」。我們能取法乎中，做到百分之五十，中、下三品往生應該不成問題。如果標準只訂在下下品，就很冒險，不太可靠。因此，我們必要認真，必要努力去做。

經文「未來」二字包括的範圍非常廣大，十方世界念佛求生淨土的眾生，都在這一句之中。末后就是世尊為這些人授記，包括我們在內，也是未來一切菩薩中的一尊。

『皆當究竟一生補處』。「一生補處」加上「究竟」，就特別標明是圓教的一生補處，不是別教，不是通教。如果是別教、通教，上面不可以加究竟；加究竟決定是圓教。這即是授記作佛。

再往下看是菩薩的大願。弘法利生的大願與修行證果妨不妨礙？決定不妨礙。不但不妨礙，實在是相輔相成。度眾生也是修行，自度度他是一不是二。自度就是度他，度他就是自度；要是把它分為二，恐怕往生就有障礙。因為本宗修學的宗旨是「一心不亂」，有自、有他就是「二心」。二就不能得一心。「自他不二」就是一心。所以，要曉得「自行化他」是一不是二。此處如果有絲毫誤會，都成為障礙，都是麻煩。因此，自行化他可以放心大膽的做，這不是夾雜。二心才是夾雜，一心不是夾雜。

唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。

這是說西方世界菩薩的修行，包括前面所講的現在、未來一切菩薩，並沒有把未來菩薩除外，他們也包括在其中。大願就是效法彌陀弘願，廣度一切眾生。我們對於淨宗法門，自己得到殊勝利益，一定要介紹給別人，推薦給別人，否則就不能報佛恩。我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望，是希望我們自己這一生能往生淨土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾，代佛弘法。只有這樣才能報佛恩。雖不能報得圓滿，也能盡少分，所以一定要盡心盡力去做。極樂世界的菩薩，每天都到他方無量無邊世界供養諸佛。前面我們讀過，上供諸佛，下化眾生。並不是只供佛，供佛之外還教化眾生，就是把這個法門普遍的宣揚，為眾生宣說，為眾生示範。

『入生死界』。「生死界」指六道輪迴。往六道去，就是為眾生示範表演說法，這是『作師子吼』。「師子吼」比喻說法。『擐大甲冑』比喻嚴持戒律，為眾生作榜樣，作模範。教化眾生，不但要言教，還要身教。其實極樂世界的菩薩，和華嚴會上的菩薩沒有兩樣，都已經證得無障礙的法界。《普賢行願品》的入不思議解脫境界是理事無礙、事事無礙，入這個境界，沒有障礙。可是到六道來，還要學著好像處處有障礙；其實並沒有障礙，菩薩遊戲世間是做給眾生看的，這就是身教。

『以宏誓功德而自莊嚴』，這一句不僅形容菩薩的示現，像《普門品》所說的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法；應以畜生身得度者，即現畜生身而為說法」。菩薩隨類化身，沒有一定的身相，這就是「以宏誓功德而自莊嚴」。他還沒成佛，沒成佛還得真正修行。這種修行就像《華嚴經》上所顯示的「歷事鍊心」，是真實的莊嚴。

極樂世界的菩薩，是以「宏誓功德」莊嚴自己。我們用什麼莊嚴？用一些金銀珠寶掛滿身上以為莊嚴，穿起時髦的衣服來莊嚴。菩薩不如是，我們學佛要在這裡學。

佛法貴在契機、契理。我們接觸廣大群眾，要想真正把佛法介紹給他們，使其得利益，首先要會觀機，要有智慧。遇到很固執的人，你對他說法，就要穿著比較樸素一點，舉止端莊，人家一看，像個學佛的樣子，便對你很尊敬，那是保守派。可是遇到自由派、開放的，看到學佛的人，這也不能、那也不能，他覺得佛法不能學。因此，能度保守派，則自由派的人都跑了。所以，對思想開放自由的，就要學活活潑潑的大乘。他穿著時髦，你比他更時髦，他看了歡喜；學佛原來是自在快樂的，學佛不難，他也樂意來學。這一類人也度了。

佛法在世間的運用是活活潑潑，經云「無有定法如來可說」。我們看菩薩「隨類化身」，就是活潑，運用得多自在。所以，見人說人話，見鬼說鬼話，人、鬼都度。要曉得，這才能真正廣利眾生。自己則是逢場作戲，無住生心，表演給別人看的，用意在利益眾生，純是利他的。因時、因地、因人、因事，剎那剎那都在變化，這是「以宏誓功德而自莊嚴」。佛法是智慧，是高度的智慧，真實的利益。前面經文讀過「惠以眾生真實之利」，不但自己得真實之利，也令一切大眾都得真實之利。

『雖生五濁惡世，示現同彼』。「五濁惡世」指六道。「濁」是染濁，現在講染污。最嚴重的染污，無過於心理的染污。現在這個世界染污嚴重到了極處，我們六根接觸外面的境界，沒有一樣不是染污。最嚴重的染污就是電視，染污你的眼根，眼不清淨。廣播、音樂染污你的耳根，耳不清淨。今天所謂的知識爆炸，一切知識染污你的意根，意不清淨。這是非常嚴重的問題。佛法，特別是這一部經，教我們修行首要的是清淨。修清淨心、修平等心、修覺心，清淨、平等、覺，遠離一切染著。

「惡」是惡業。惡業的根源是貪、瞋、癡三毒，從三毒展開，造無量無邊的罪業。身心染著，廣造惡業，前途自然可悲，必定墮三惡道。現在雖然還沒去，惡道裡已經報名註冊，不久就要去，這都是事實。

不學佛的人不用說，學佛的人如果不求生淨土，惡道決定有分。也許有人會問，「你怎麼敢這樣斷定」？我這樣斷定也不無道理。只要我們自己冷靜想一想，今天從早到晚，自己起心動念是善念多，還是惡念多？如果惡念多於善念，則決定墮三惡道。善念多過惡念的，恐怕千萬人當中難得找到一個，這是真的。起心動念都是自私自利、損人利己，怎麼得了。

讀經的時候，依照經典的教訓檢點自己身心，就會發現自己的過失太多。能發現過失，就是佛家講的覺悟、開悟。「覺悟」不能轉變業報，一定要修行。「修行」就是把自己的錯誤改正過來，這是功夫。行為改正過來，將來的果報就改變。覺悟不能改變果報，要真正修行。修行就是改過自新，就能改變我們將來的果報。

極樂世界的菩薩念念覺正淨，這就說明，極樂世界非去不可，不能不去。因為往生西方極樂世界，再回來就不迷、不染污，也不再造惡業，有這種能力。這種能力是不是自己修的？不見得，而是彌陀本願功德的加持。你無論到那一道，『示現同彼』，一直到將來成佛，都不再迷惑，不會起惡念，不會被染污。這樣殊勝的功德利益，如李老師講的，「要不是愚癡，要不是狂妄，不可能不動心」。動什麼心？求生淨土的心。

如果不生極樂世界，雖然願力很大，要生生世世在六道裡弘法利生，話是說得很好聽，在六道裡一轉眼就迷惑顛倒。所謂「泥菩薩過河，自身不保」，還能弘法利生嗎？肯定不可能。唯獨往生極樂世界打個轉回來，那才是句句真實。

一直到成佛，『不受惡趣』。「不受惡趣」是指果報。「惡趣」決不只三惡道，六道都是惡趣。菩薩退轉到六道，就是惡趣。不但六道是惡趣，聲聞、緣覺都是惡趣，權教菩薩也是惡趣。何以說是惡趣？他退轉了，退轉就是惡。此地講「不受惡趣」，不要說六道他不受，聲聞、緣覺、權教菩薩都不受。

我想同修們從開講一直聽下來，應該能體會到，西方世界即使下下品往生也圓證三不退。他來六道示現度化眾生，還是圓證三不退，所以講「示現同彼」。他示現人身來教化眾生，是應以人身得度者，即現人身而為說法，他們是示現的。他本身是不退菩薩，怎麼會墮到人道來。應以聲聞身得度者，他就現阿羅漢身而為說法，決不是墮到阿羅漢。他永遠不退轉，一直到成佛都不退轉，這才與四十八願講的相應。

不僅如此，『生生之處，常識宿命』。雖然隨類化身，他在西方極樂世界天眼、天耳、宿命的能力也不喪失，他都知道。為什麼看他好像不知道？他是裝作不知道，不是真的不知道。

印光大師到晚年，才有人知道他是大勢至菩薩再來的。你看他裝作我們世間人，裝得很像。我們現在了解他是假裝的，他不是真的不知道，其實他樣樣都知道。從跡相上看印光大師的一生，他是個平凡的普通人，他年輕的時候，念孔子的書，對孔老夫子非常崇敬，排斥佛法、毀謗佛法，造作罪業，眼睛幾乎失明。他示現「造作惡因必得惡報」，都是唱戲、表演，那裡是真的？他裝得很像。裝得沒有神通，其實他的神通太大了！你要是從西方極樂世界來，你也很會假裝，也不在印光大師之下。這是平凡之中的極不平凡。

由此可知，他們的能力決定不喪失。他所裝的那個樣子，對於教化眾生有決定的好處，必然能讓正法久住世間。這一段是說明極樂世界的菩薩，在十方世界應化的狀況。

我們雖然是真的凡夫，不是裝的，西方極樂世界沒去過，可是要學習，要學菩薩的榜樣，這給我們很好的啟示。為什麼要學習？下面經文說出，我們真正能體會佛度生的抱負、佛度生的願望，要全心全力幫助佛，使佛的願望能圓圓滿滿實現。這就是為什麼要效法，道理在此。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。

這是彌陀無盡大願的結歸，阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿彌陀佛的學生，必須建立相應的弘願，參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業，我們非常榮幸能參與。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，他的心願、他的抱負，就是要度脫十方世界一切眾生。無論眾生是善、是惡，是染、是淨，是菩薩、還是在惡道，他都要度。不但度，而且平等度脫。我在講經題時說過，令一切眾生平等成佛。

念佛法門不可思議，所以感得十方一切諸佛讚歎，一切諸佛協助。每一尊佛都勸眾生念佛，每一尊佛都為大家講《無量壽經》。不僅為我們說，勸導我們，每一尊佛還作榜樣給我們看。諸佛皆念阿彌陀佛，何況我們。這話是真的嗎？怎麼知道的？發起序裡不是講得很清楚，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，身相光明悅豫；阿難尊者是佛的侍者，他從來沒有見過。佛的三十二相、八十種好，已經非常莊嚴；佛再念佛，得到阿彌陀佛加持，十方諸佛的加持，相貌變得格外的好。

大家要相貌好，愛漂亮，靠化妝美容是沒有用的。用什麼方法？「念佛」。念佛則相貌就變成三十二相、八十種好。「相隨心轉」，心變成佛心，相自然就變成佛相。美容、化妝都有副作用。化妝品有毒，副作用很嚴重，不可不知道。為什麼不從心理改變，從體質改變？學佛就是改變體質，要從這個地方下手，這是真的，一點都不假。所以，知道彌陀的本願，我們參加、贊助，參贊彌陀的事業。這樣的人那有不往生的？跟阿彌陀佛是一家人，志同道合，決定往生。

現前社會奇怪的事很多，什麼怪事？著魔，被鬼纏身。我見到很多，在國外見到，回國之后也常常見到。這些是不是真的？真的，一點不假。現在妖魔鬼怪纏人的事比從前多得太多。心地稍不清淨，魔鬼就附身，因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清淨，人心不清淨，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，這些妖魔鬼怪不但不敢來惹，反而對你很尊敬。即使他不來保護你，也躲得遠遠地，不敢惹你，因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念，一切護法善神保佑，這是一定的道理。

這樣才真正理解，參贊彌陀度生的好處太多了。你要是破壞彌陀度生的大業，必墮地獄。佛菩薩會原諒你，而護法神不會原諒你。這一句經文講得很清楚、很明白，彌陀希望一切眾生往生到西方極樂世界。也許我們聽了這句話會懷疑，西方世界人口豈不是要爆炸了嗎？西方世界究竟有多大，怎麼容納得下？這都是凡夫讀經文打妄想；打妄想就不老實，自作障礙。

我在講席上也常常向諸位同修報告這個事實，西方世界是「法性土」，跟地球不一樣。我們此地，土有大小，西方世界沒有大小，所以它的境界是不可思議解脫境界，跟我們的境界完全不同。如果想了解，不但我沒有能力說得讓人了解，一切諸佛也做不到，因為這是「境界」的問題，必須自己親證才能了解。自己不入這個境界，人家怎麼講，你也無法體會。要怎樣親證？只要「老實念佛」，愈念愈相應。念到「功夫成片」是初步的相應，念到「一心不亂」就見到。不要說理一心，念到「事一心不亂」就見到。可見這是真實的境界，絕對不是虛妄的。

彌陀希望大家往生西方極樂世界成佛。還有一類人有一種奇怪的想法：大家都念佛生到西方極樂世界，地球不是沒人了嗎？（他操心操得可真多！）再想到大家都念佛，這世界沒人種田，豈不是沒飯吃？這些人想得太多，妄念太多。這個問題有兩個答案：一是根本不可能。你去勸勸看，這個世界上有幾個人肯聽勸念佛？這不是打妄想！再一種可能，假設這個世界人都念佛，一時就跟西方極樂世界一樣，心想事成，衣食資具隨念現前，不必經營造作。

唐朝終南山道宣律師，持戒精嚴，感得天人供養。自己不要燒飯，到時候天人送供養來。道宣律師不會打妄語。同時代，作《華嚴經合論》的李長者傳記記載，他寫《華嚴經合論》時，那一段很長的時日也是天人供養。他的感應不可思議。他想找個清淨環境為《華嚴》寫註解。他走到深山，路上遇到一隻老虎，他就跟老虎說，「我要寫《華嚴經》註解，你替我找個清淨的地方。」老虎很聽話，走在前面，他就跟在后面。老虎帶他走到一個石洞，確實非常理想。石洞很寬敞，像個房子一樣，住著一窩老虎。他去了之后，老虎就搬家，把石洞讓給他。石洞外面有個小池塘，他住在那裡之后，有兩個年輕的女孩子，從池塘裡出來，每天為他灑掃，供養他文具，他所需要的東西都為他準備，飲食也為他準備好，晚上就不見了。李長者專心寫大經註解，雖然每天看到兩位女孩子照顧他，但從來也沒跟她們說過一句話。一直到註解經完成，兩個女孩子再也不來了。這時他才想起來，要問她們從那裡來的，天天照顧我，也得說謝謝，於是到鄰近村莊打聽，沒有人知道，也沒有人見過，才知道是天人供養。感應不可思議！我們著什麼急？不要著急、不要操心，「老實念」就好。

彌陀希望大家往生極樂世界作佛，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是大涅槃，是如來果地所證得的。

『作菩薩者』，不是指西方極樂世界的人。西方極樂世界的人都是菩薩，這是指他方世界的菩薩（就是四十八願最后五願，佛為十方世界菩薩所發的）。前面所講的『皆使往生其國，悉令得泥洹道』，是阿彌陀佛的本願功德。『作菩薩者，令悉作佛』，就是四十八願的最后五願。十方世界的菩薩如果有機緣聽到念佛法門，生仰慕之心，也能發願、稱念、供養阿彌陀佛；阿彌陀佛以神力加持，使他們在十方世界的六道中教化眾生，也能永不退轉，直到成佛。

既作佛已。轉相教授。

這些人成佛之后，『轉相教授』。十方世界有不少諸佛如來，都是在西方極樂世界成佛的。成佛之后，立即就以這個法門教化眾生。

轉相度脫。如是輾轉。不可復計。

佛門常講「轉法輪」，是怎麼一回事，是什麼樣子？這三句經文描繪得非常具體，這就是轉法輪。法輪要隨時轉、時時轉、處處轉、念念轉，即是現代所講的「機會教育」。

昨天簡居士告訴我一樁事，他現在有一點智慧，很難得！他說，過年期間一些朋友請他吃飯（他沒有吃長素），朋友喜歡吃海鮮，海鮮都是吃現殺的。朋友們曉得他學佛，他看到這道菜送上來，就說：「我們過年很歡喜，你們看這些眾生犧牲多少生命，活生生的把牠殺掉，我們怎麼忍心吃牠們，我們先念往生咒，超度超度牠們。」他就念七遍往生咒超度牠們，結果那一桌的人都不敢吃。機會教育目的達到了，以后他們再不敢吃活的。機會教育就是時時刻刻因人、因事，有一個利益眾生的心，有一個幫助人覺悟的心。這很難得！須知儘量利用機會教育，讓大眾認識佛法，讓大眾理解佛法。

有很多人不知道什麼是佛法。我常說，釋迦牟尼佛一生講經說法，中文翻譯的《大藏經》分量那麼多，是他一生所講的。這一部《大藏經》的內容究竟講些什麼，如果明白了，才曉得佛法之可貴，佛法不能不學。一部《大藏經》說的是什麼？用佛教名詞來講，就是「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境；人生是我們本人。釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼？是說明我們自己跟自己生活環境的真相。這樁事要緊不要緊？太重要了！不明白真相就是迷惑顛倒。因為迷惑顛倒，才胡作妄為，才造罪業，才感苦報。如果都清楚明瞭，所作所為決定正直，怎麼會有惡報，怎麼會有不如意的事情。這才知道佛法之可貴。

有人說佛法是哲學，其實佛法不是哲學。歐陽竟無先生講得很好，「哲學是世界動亂的根源，不是好東西」。這一句話，我們仔細想想，很有道理。哲學屬於妄想。這一些人打的妄想，跟那一些人不一樣，兩邊衝突就發生了，皆是妄想。歐陽先生說，「佛法就是佛法」，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。一定要把佛法認識清楚，這樣自己才能得到真實的利益，也能使別人得到好處。這些地方我們要學，要牢牢記住。

十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。

這是把十方世界中的九法界眾生都說盡了，上自菩薩，下至六道眾生。

生彼佛國。得泥洹道。

『彼佛國』即是西方極樂世界。生到西方極樂世界，『得泥洹道』。

當作佛者。不可勝數。

這一句經文的意思說明，阿彌陀佛所度的那些眾生，在西方極樂世界證大涅槃，成佛的數量，無法計算。

彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。

大概自古以來許多眾生就有這個疑問，一直到現在，我也常遇到。就有些人懷疑，十方世界這麼多人往生西方極樂世界，西方極樂世界人口會不會爆炸？會不會有人滿之患？此段經文告訴我們，極樂世界是「法性土」，所以『彼佛國中，常如一法』。十方世界的眾生都往生極樂世界，也不會看到人口增加。西方世界的菩薩，常常到他方世界度化眾生，也沒有看到人口減少。法性土的世界是不增不減。佛比喻說，如大海一樣，所有河流的水，都流入大海，海水有沒有增加？沒有看到海水增加。當然，現在這些物理現象，我們明瞭。佛用這個比喻，對當時的人是容易體會。現代人頭腦複雜，知道的事情多，曉得海水是被蒸發了。西方世界的人口不增加，到那裡去了？這個問題剛才已經說過了，就不再重複。

八方上下。

「八方」是四方、四維，加「上下」就是十方。

佛國無數。

諸佛國土無量無邊，就是指太空中無量的星系。佛在當時沒有說地球是圓的，沒有說地球懸在空中，但是佛講經，這些話的意義都包含盡了。所以，佛講我們這個世界，也講十方，東南西北、四維、上下。這就說明地球是在虛空之中。

阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。

這是極樂世界跟其他諸佛國土不一樣的地方。諸佛國土都有成住壞空，諸佛國土裡的人都有生老病死。西方世界的人沒有生老病死，也沒有成住壞空，「常如一法」，所以這個世界非常特殊。「明」是光明。極樂世界是他方一切諸佛世界不能相比的，所以是『最為獨勝』。「勝」是殊勝；「獨」是沒有相類的。這樣的世界，就是本師釋迦牟尼佛為我們介紹的。我們相不相信？怎樣是真信？真正發願，決定求生，這個人是真相信；還不想去，是沒有信心，沒有接受佛的勸導。真正相信，那有不願意去的道理！

阿彌陀佛的世界為什麼這樣好？為什麼一切諸佛國土比不上？理上講是一個道理，「一切法從心想生」。諸佛沒想到這一層，他想到了，因此他現這個境界就如同他所想的。

本其為菩薩時。求道所願。累德所致。

這三句就是總說德遵普賢、大教緣起、法藏因地、至心精進、發大誓願、必成正覺中所講的因行果德。我們在前面看到，阿彌陀佛在因地的時候，怎樣發願，怎樣修行，怎樣求學的。他是我們的模範，是我們的典型，這才是真正「孝順父母，奉事師長」。他真做到了，不辜負父母師長的教導期望。他真正成就，是積功累德，斷惡修善，參訪諸佛剎土，取人之長，捨人之短，成就這樣的道場，以這個道場供養十方一切有緣眾生來求學。

無量壽佛。恩德布施。八方上下。

這是無比的大恩德。提供我們修行的場所，讓我們在這裡什麼都不操心。到這個場所來，沒有一個不成就的。這場所是阿彌陀佛提供我們的，所以末后這一句顯示佛對我們的恩德。

『無量壽佛，恩德布施，八方上下』。彌陀的恩德，即使諸佛如來異口同聲讚歎，也說不盡。幾個人知道？不是真正了解事實真相的人，是不知道的。跟他說，他也不相信。阿彌陀佛對十方世界一切眾生真正是大恩大德！

無窮無極。深大無量。不可勝言。

這是釋迦牟尼佛講的。佛都無法說盡，無法讚歎，何況我們。希望我們在這部經典裡，細細體會、細細認識。然后真正發心，信受奉行，參贊彌陀大業，這就與阿彌陀佛結成一家人。決定沒有絲毫的私心，幫助一切眾生認識西方淨土，明瞭西方淨土，接受西方淨土，修學西方淨土，求生西方淨土，我們對於這一品經就算沒有白念。這心若發不出來，也無可奈何，也不能勉強，只是「一歷耳根，永為道種」而已，得一個遠益，近的利益就得不到。所以，都在自己真實發心。