◎ 七、部類差別

一、同部：本經與小本《彌陀》，是同部經典。《疏鈔》謂，大小二本，「文有繁簡，義無勝劣」，判屬同部。

本經與《佛說阿彌陀經》是屬同部。實在講，就是一部經，佛有略說，有廣說。「廣說」就是詳細說。詳細說就是大本《無量壽經》。文字有繁簡，言語有廣略，義理是相同的，沒有差等，所以屬於同部。我們修淨宗，受持經典，這兩部都可以。如果你喜歡詳細一點，就受持大本；喜歡簡單一點，就受持小本。功德效果，完全相同。

小本現有三種。秦唐二譯，大體相同，稍有出入。

小本現有三種不同的版本。「秦譯」是姚秦鳩摩羅什大師的譯本。「唐譯」是唐朝玄奘大師的譯本。他們二人翻譯，所依據的梵文原本是相同的，大意是相同的，可是文字不一樣。所以說，『大體相同，稍有出入』。

秦譯精要流暢，眾所宗向。唐譯則準確詳備，力保原面。夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」。會本依古德意，補入此廿一字，大有益於聖教。

這是對兩種翻譯的比較。羅什大師譯得好，文字流暢，讀起來很順口，不生澀。中國人很喜歡念這個本子，從翻譯出來一直流通到現在，大眾還是喜歡。羅什譯的文字，純粹像是中國人寫的文章。唐譯則『準確詳備，力保原面』，這是玄奘大師翻譯的好處。他是直譯，不是意譯，完全照梵文直譯的，因此裡面有許多是印度文法。我們讀起來不太順口，因此中國人就不太喜歡它。實在講，玄奘大師譯得詳細，他一句一句的翻譯，非常正確。羅什大師沒有照原文一句一句翻譯。一個是意譯，一個是直譯。意譯，完全像中國人自己作的文章，中國人當然喜歡它。直譯的雖然很正確，讀起來彆扭，反而不太喜歡它。玄奘大師譯的本子，沒有法子流通，原因就在此。

『夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字』。這是近代夏蓮居居士《阿彌陀經》的會集本。這三個本子，我們將它合刊一冊印出來了。夏老居士就是把羅什的譯本，玄奘大師的譯本會合起來，重新寫了一個本子，就是《阿彌陀經》的會集本。這個會集本文意圓滿具足。古代流傳本子都是抄寫的，秦譯的經，可能漏掉一行（二十一個字在古時候就是一行）。襄陽石經（就是刻在石板上的），比我們現在讀的《阿彌陀經》多了二十一個字。

這塊石經是在南北朝時代刻的，距離羅什大師的時代不遠，應該是正確的。后來傳寫，漏掉這二十一個字。一直到今天，所有版本上都看不到這二十一個字。如果把二十一個字補進去，羅什大師翻的這一段經文，跟玄奘大師所翻的就非常接近。所以，根據幾個本子會合起來看，這二十一個字應當是羅什大師翻譯，后人抄寫時漏掉的。這二十一個字在「一心不亂」下面，是『專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣』。現在《阿彌陀經》，「一心不亂」下面，沒有這二十一個字，所以夏蓮居依據石經把這二十一個字補進去。『會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也』。

這些年來，我與黃念祖極力提倡夏老居士的《無量壽經》會集本，我們沒有提倡《阿彌陀經》的會集本。如果提倡《阿彌陀經》的會集本，恐怕會惹來很多是非。因為羅什大師的譯本已經普遍流通，就不要再改。我們將奘師的本子，夏蓮居的會集本印出來，如果有研究《阿彌陀經》的，我們提供他作參考。平常我們還是念羅什大師的本子。大家都念這個本子，我們也就念這個本子。羅什大師這個本子，玄奘大師見過。玄奘大師對於羅什的本子，並沒有不好的批評。不但沒有不好的批評，反而讚歎。從什麼地方曉得他讚歎？

玄奘大師最得意的學生窺基法師。窺基是玄奘的傳法弟子，是玄奘的傳人，也是中國法相唯識宗的始祖。法相唯識宗的經論是玄奘大師翻譯出來的。當時並沒有建立一宗，到他弟子手上才成立了法相唯識宗。窺基大師為《阿彌陀經》寫了一個註解《通贊疏》，他用的是鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的譯本。這就證明，師徒二人對於羅什的本子非常推崇。如果說羅什的本子有問題，就不可能採用他的本子。這種公而無私之精神給我們后人，做了一個非常好的榜樣。

佛教我們，依法不依人。佛法裡沒有人情。現代的佛法，是人情佛法。要是拿現代標準，我當然要捧老師，怎麼可以捧別人。你看窺基不捧老師，去捧古人。這個意義很深，真的依法不依人。玄奘大師也沒有怪他—這個徒弟對不起我，不捧我，不用我的本子，還用羅什的本子。玄奘大師沒有責備他，他也沒有覺得對不起老師。你就曉得古人重法，不重人情。依法不依人，才是正確的。

這二種是屬於同部。除同部，還有同類。凡是說明勸導眾生念佛求生西方極樂世界的經典，就是屬於同一類的。

二、同類：凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。如：

『同類』是同一個方向，同一個目標。『其中亦有親疏』。親疏的差別是講念佛方法。《阿彌陀經》與《無量壽經》都主張持名念佛。假如同類中，也主張持名念佛，這就「親」。如果不是用持名，或者用觀像、觀想、其他方法來念佛，就比較疏遠一點。親疏是這麼說的。

『以持名念佛為親，其他為疏』。下面舉幾個例子。

（一）《佛說觀無量壽佛經》。

這是同類的。《觀無量壽佛經》裡講的有觀想、觀像、持名，算是親了。

（二）《華嚴經普賢行願品》。

這是《四十華嚴》末后一品「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。它是用修十大願王的方法，迴向求生西方淨土，這就比較疏了。

（三）《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。

這部也親，因為它也主張持名念佛，「都攝六根，淨念相繼」。

（四）《往生論》。（五）《安樂集》等等。

這些雖然不是經，是祖師的著述，可以把它看作經典。這些都是屬於同類的。「經」有同類的，「論」有同類的。同類的就不少了，譬如蕅益大師所選的《淨土十要》，全是同類的。

三、帶說淨土經論：《淨宗經論合刊》內載有二百四十餘種。此乃略舉其要，遺漏難免。

有些經論不是同類的，而是附帶說的。佛講經說法，有幾句話特別勸勉大家念佛求生淨土，這就是附帶說的。「同部」是專說。「同類」也可以說是專說，專裡不是純粹專，還附帶一些其他的，所以就變成同類。「帶說」的只是幾句話，分量很少。像這樣帶說的經典，就太多了。

《淨宗經論合刊》，我們以前流通的一部書。『內載有二百四十餘種』，這是經論的目錄。在《大藏經》裡隨便去查一查，就找出二百四十多種。

『此乃略舉其要，遺漏難免』。所以，古人說釋迦牟尼佛勸我們念佛往生，真是千經萬論，處處指歸！可見佛陀的苦口婆心。佛典多多少少都會有幾句話勸我們念佛求生淨土。這個深意，要細心去體會，要能理解，然后才曉得佛出現在這個世間，真正的意願是什麼。講實話，就是希望我們早一天求生西方極樂世界。這就是釋迦牟尼佛出現的本願！諸位遍讀大乘才會發現，才知道佛勸我們往生的話講得最多。四十九年中講了幾百遍，這就是最重要的；要不是最重要的，不可能重複講幾百遍。

◎ 六、藏教所攝

「藏教」是指經典。像圖書館一樣，這一部書應該分列在那一類，列在那一部分。這是屬於常識。「藏」是三藏經典；「教」是十二分教。

一、凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

「三藏」裡它是屬於那一藏？「二藏」裡它是屬於那一藏？佛是什麼時候說的？十二分教用現代的話來說，是十二種不同的體裁，不同的教學表達方式。它是屬於那一種？這些對於弘經的人，是必須要知道的。如果不發心講經，自己修行，這些沒有多大關係。

二、經典能包含蘊積文義，故名為藏。有二：

（一）三藏：（１）契經。（２）律。（３）論。 本經屬經藏。

「藏」字的來源、含義，我們要曉得。中國圖書的分類編排是由佛法首開其端，起源於佛教經典的整編。在宋朝的時候開始編纂《大藏經》，總分為三大類，就是經藏、律藏、論藏。以后《四庫全書》就是仿照佛家的分類方式來編的。當然現代分得非常細，分得非常多，也就是今天所講的科學方法將經典分類。在佛法裡稱為「藏」。藏就是蘊積、含藏的意思。在中國世法裡稱為「庫」。庫也是包含、蘊積的意思。所以「藏」跟「庫」性質相同。佛教經典有二種分法：一為『三藏』，一為『二藏』。三藏是經、律、論。

「經」，古時候譯為『契經』。中國人喜歡簡單，把契字省掉了，稱為「經藏」。「契經」跟我們世間所說的經不一樣，它有「契理、契機」二義，上契諸佛所證之理。換句話說，一定以真如本性為依據。真如本性，我們也聽得很多，但是搞不清楚。淺一點說，使大家對它的含義能明瞭，就是宇宙人生的真相，這就是真如本性。與宇宙人生的真相不相違背，這叫「契理」。第二要契合現前大眾的根機，就是大眾的程度。必須說了之后，人人能理解，人人能接受，人人能歡喜，是謂「契機」。這就相當不容易，要契理，又要契機，這樣才稱之為「契經」。

「經」詮定學。戒、定、慧三學。經裡多半是講「定」學。「律」是法律，是方法，是規律，就是戒律，在三學裡是「戒」學。「論」是研究討論，是屬於「慧」學。研究討論中啟發智慧，開智慧的教學。

世尊當年說法，沒有辦佛學院，也沒有教科書，甚至於講義都沒有。佛當年在世，是「以音聲為佛事」。「佛事」是指佛一生以教學為事業。佛門裡，教學稱為「佛事」。現在則為死人念經叫佛事，這個意思不曉得錯到那裡去了！所以你在經典裡看到「佛事」的文字，千萬不要誤會，以為是替死人念經；要知道佛事是教學。釋迦牟尼佛在世的時候，就是天天給大家講經說法。這些事，就是佛的事業。來見釋迦牟尼佛的人，有近處來的，有遠道來的；有本國來的，有外國來的。來的這些人，男女老少都有，各行各業都有。他們有疑惑，有問題，向佛請教，請佛幫助他解決困難。你就想想，問題之多而且複雜是可以想見的。佛真有智慧，不管什麼人提出問題來請教他，一定會給他講解，會教他。人來請教，聽受教導，都得利益，都能開解，都能覺悟。

以后佛滅度了，弟子們將佛一生中所說的法記錄下來，成為「經典」。所以，經典的內容是錯綜複雜，嚴格的區分，這部經講定，那部經講律，那部經講論，是分不出的。可以說，佛每次給人開示，「戒、定、慧」三學都具足。

后人整理經籍，依憑什麼來分類？只有一個方法，就是戒、定、慧三學當中，那一種分量占得多，就把它歸作一類。譬如《無量壽經》，戒、定、慧三學都具足，講定的部分比較多，就把它歸到「經藏」。《梵網經》裡也講戒、定、慧三學，講戒律部分較多，就把它歸到「律藏」。三藏分類就依據經典裡三學分量作區分的。嚴格的來分，每一部經典裡都講到三學。這是我們應該要曉得的。所以，佛經的分類相當不容易，畢竟不像現代科學分類得專且細微。佛法的目的不是在專，跟科學的方法不相同。

佛法只有一個目標，令一切眾生「破迷開悟」。達到這個目標，他的教學就圓滿，就成功了。所以，跟今天學校教育、科學教育的目標不相同，因此方法也不相同。

（二）二藏：（１）聲聞藏。（２）菩薩藏。

二藏的分類，就是大乘和小乘。第一、『聲聞藏』。聲聞藏就是小乘法。第二、大乘法，稱為『菩薩藏』。小乘藏裡，聲聞藏有經、律、論三藏。中文翻譯的《大藏經》，阿含部分就是屬於聲聞藏。小乘經也分經、律、論三大類。阿含之外的屬於大乘佛法，也分經、律、論三大類。

在三藏裡，《無量壽經》屬於「經藏」。在二藏裡，這一部經屬於菩薩藏，它不是小乘經。

本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝。

『本經廣演大乘』。佛說法是有表演的。佛教學的目的是要「令眾生破迷開悟」，是要令眾生覺悟，因此它的方法手段，可以說無量的善巧。我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛講經說法，有表演，有動作。不像有一些法師講經，端坐在那兒，眼觀鼻，鼻觀心。一部經講完了，底下的聽眾一個都沒看見。佛講經是活活潑潑。「演」就是表演。古大德有將佛門的這些故事（在佛法裡稱為「公案」），搬到舞台上去表演。

在《大藏經》裡，收集有不少的歌詞，也有劇本。《歸元鏡》是平劇的劇本，這本書過去流通很少，知道的人不多。它的內容是寫淨宗三位祖師的故事，第一位是慧遠大師，淨宗的初祖；第二位永明延壽大師；第三位是蓮池大師。將這三位祖師的故事搬到舞台上去表演，劇本寫得很好。在過去，電視台曾經找過我，希望佛門同修提供電視連續劇的劇本，可惜我不會寫這些。佛經裡的材料實在太豐富了。像《楞嚴經》、《無量壽經》，善財童子五十三參，都可以編成連續劇劇本，在電視台播出。這就是現代化弘法利生的大事業。所以，學寫劇本的，在劇校裡讀書的，他要是走這個路線，就是菩薩化生。不曉得要度多少眾生！你說這事能不能做？可以做，古人已經有先例。平劇可以演，當然現在電視台也可以表演。這是「演說」，說中有表演，表演中有說法。

佛法離不開因果。『信願往生』，在一切因果裡是無比的殊勝。『淨佛國土，依正莊嚴』，這兩句是說明西方世界的美好。『彌陀無邊願海，普度眾生之道』，這兩句是講阿彌陀佛無量的功德，攝受法界無量的眾生。

在二藏，本經屬於菩薩藏，『故為菩薩藏攝』。

三、說時有五：

（一）華嚴時：最初三七日說。

（二）阿含時：次十二年說。

（三）方等時：次八年說，廣演四教，均被眾機。

（四）般若時：次二十二年說。

（五）法華涅槃時：後八年說法華，一日一夜說涅槃。

這一部經是在什麼時候說的？古德講，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年。釋迦牟尼佛三十歲示現成佛，八十歲入滅。八十歲是中國人說的虛歲，實際上釋迦牟尼佛圓寂是七十九歲。說法四十九年，我們中國的古大德將它分作五個時期。就好像釋迦牟尼佛辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，分作五個階段。

第一時期就是『華嚴時』。『最初三七日說』，也有經裡講「二七日說」。二七是十四天，三七就是二十一天。這是世尊成佛首先說的一部圓滿大經。這是大乘菩薩藏。小乘裡沒有，有些小乘人不承認。因為《華嚴經》是佛在定中說的，凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，那裡知道他在講《華嚴經》。參與華嚴法會的，是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品無明，證一分法身，才能入釋迦牟尼佛大定中聽講《大方廣佛華嚴經》，所以這一樁事的確沒人曉得。小乘人不相信，小乘人認為「大乘非佛說」，不是佛講的。還有人說《大方廣佛華嚴經》是龍樹菩薩造的。因為佛滅度之后六百年，龍樹菩薩出生。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裡取出來的，我們這個世界上才有《華嚴經》。

《華嚴》的內容，是佛把自己所證得的境界全盤說出來，把果地上的境界—就是宇宙人生的真相，完全說出來。說真的，我們就不懂，因為我們無始劫以來，一直到今天都生活在虛妄之中。我們用的是妄心，不是真心。所看到的現象都是假象，不是真相。這個心念念打妄想、起變化，這就不是真的。真心是永遠不變的。凡是會變的都是假的，不是真的。

佛在經上告訴我們，證得阿羅漢之后才能相信自己；沒有證得阿羅漢，不能相信自己。為什麼？你的心會變，今天跟這個人好，明天就惱了，可見不是真心。阿羅漢以上才逐漸有真心，其實阿羅漢還不是用真心，阿羅漢還是用八識心。不過他有很深的定功，變化的幅度不大，勉強可以相信。明瞭這個事實真相，人家來對你說些什麼，你就笑笑，不可當真。為什麼？靠不住的，說得那麼好，明天就變了。你不要覺得奇怪，這是很正常的。他不是菩薩、不是佛。如果是佛菩薩，他說的話就算數，永遠不會變的。我們自己對別人說的話，也靠不住。為什麼？我們的感情會變，心理會變。所以，人與人之間往來，六道眾生，包括天人、天神也是虛情假意，也不是真的。他跟你講的話，也未必能兌現。這些我們一定要曉得。佛說真的，凡夫反而不能理解；眾生說假的，我們偏偏就相信。現在這個社會，聽騙不聽勸，認假不認真，一點也不奇怪。真正理解事實真相，我們的心才能定下來，自己才好修行。

佛說完了《華嚴》，這個世間不能接受。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不能接受。怎麼辦？再辦小學，講最淺的東西。完全講俗諦，講一切眾生常識所能理解的，就是最淺的佛法。『阿含時，次十二年說』，就是為大乘佛法奠定良好的基礎。《觀經》裡面所講的三福，前面兩條就是屬於阿含。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是阿含時教義，是佛法修學的基礎。

有這十二年的基礎，學生的程度，可以向上提升了，才講『方等』。「方」是方正。換句話說，前面阿含時是預備，不是正科。方等才是正科。「等」是等於佛知佛見。這是大乘佛法。『廣演四教，均被眾機』。四教是天台所說的藏、通、別、圓。方等講了八年，相當於佛教的中學。這八年培養大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再講『般若』。

般若講了二十二年。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，二十二年講般若。我們可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化眾生的主要課程。般若開智慧，好比佛教的大學。

末后一個階段是『法華涅槃時』。《法華》講了八年，相當於佛教的研究所。《法華》的內容跟《華嚴》無二無別。所謂開權顯實，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便說，最后要跟你講真實的。《華嚴》是真實說。最初講真，你不懂，經過這麼多年的訓練，再與你講真實法，你可以接受，終於識貨了。從阿含到般若，講了四十二年，所以有能力接受真實法。法華會上開權顯實，給我們講真實的。《涅槃經》是世尊的遺教，是世尊的遺囑。『一日一夜說』。釋迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此經是二月十四日說的，一天一夜說出來，是他老人家最后的遺囑。

說此法時，在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。

《無量壽經》，釋迦牟尼佛在什麼時候說的？依照本經的性質，是在「方等時」說的。

這一部經跟其他經典的確不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生中只講一次，所以集結經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以集結的經典，就有很多不同的原本。傳到中國來，有十二次的翻譯。后面會跟諸位介紹。所翻譯的本子內容出入很大，原因就是原來的梵本不一樣，也就是佛多次宣說。從這個地方證明，念佛法門的重要性。如果不是很重要，佛當年在世講一遍，不可能重複講第二遍。

『故不應限於一時也』，所以一定要執著在「方等」講的，也有過失。佛多次宣說，勸導我們念佛往生，真的是從華嚴到法華，五時都說。《華嚴經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。阿含時的《阿難問事佛吉凶經》，裡面就有勸修淨土。方等更多，不必說了。《法華經》裡，佛也勸我們念佛求生西方世界。由此可知，諸佛如來無時不說淨土。

四、判教

「判教」也是中國古大德的發明。釋迦牟尼佛在世時沒有。佛一生講經，沒有制定五時、四教、五教的。這都是中國古代的祖師大德，把佛一代時教分類，便利后人修學。好像一大堆的課本，把它分一分，那些排在一年級，那些排在二年級，那些課程排在三年級，就是這種情形。

（一）天台宗立四教：（１）藏教。（２）通教。（３）別教。（４）圓教。

（二）賢首宗立五教：（１）小乘教。（２）大乘始教。（３）大乘終教。（４）頓教。（５）圓教。

「藏教」是小乘，阿含時所說。「通教」是大乘之初教，前面可以通小乘，后面通大乘。算是大乘法，所以賢首稱為大乘始教，大乘的開始。「別教」是純大乘法，裡面沒有小乘的思想；相當於賢首的終教，就是大乘末后的一個階段。「圓教」是圓滿教。賢首把它分為頓教、圓教。天台家把「頓」跟「圓」合併起來，稱為圓教。由此可知，四教跟五教只是開合不同而已，大致上是相同的。

我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裡，看到古代「判教」有十幾家。但是其餘的影響不大，我們就不提了。這兩宗對於中國佛教影響很大。即使不是這兩宗的學人，研經或是講經、註解，都喜歡用這兩家的判教。

（三）以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。

至於判教，各家看法不同，但頓、漸二種，大家都承認。「漸」是由淺而深，按著次第來修學。「頓教」是沒有次第的。像世間所謂的天才教學，他不按次第，甚至小學沒有畢業，就可以讀大學了。這是屬於頓教。當然一般漸教的根性多，頓教的根性比較少。

《淨影疏》曰：「今此經者，為根熟人頓教法門。」

淨影是慧遠法師。不是晉朝的慧遠，兩人名字相同。他是隋朝時候人，佛教史上稱小慧遠。他一生在淨影寺住的時間最久，后人稱他為淨影法師。他有《無量壽經》的註解，題為《無量壽經淨影疏》，在台灣很流行。他在註解裡說：『今此經者，為根熟人頓教法門』。

這一部《無量壽經》，在判教講是「根熟頓教」的法門。根要是不熟，不能修學這個法門。甚至頓教根性的人，不修這個法門，修禪去了。禪也是頓教。什麼叫根熟？簡單的說，他成佛的機會到了，這叫做根熟。所以念佛法門，相信的人少，何足為奇！仔細看看這些人，像不像成佛的樣子？他這一生能成得了佛嗎？這一生要能成佛，這個人根熟了！遇到念佛法門，往生不退成佛，這是頓教。若不是頓教，他這一生怎麼能成得了佛。

「云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小故大，故知是頓。」

怎麼曉得此經是頓教？這個解釋很好。一般根熟的凡夫，他知道六道輪迴可畏，知道六道輪迴之苦；他不願意再搞妄想執著了，不再幹生死輪迴了，要想求超越六道輪迴。動了這個念頭。眾生起心動念，佛都知道。很多同學常講，學佛都沒什麼感應，佛菩薩沒有加持，沒有保佑。其實佛知道你的念頭。真正理解生死輪迴，真正明瞭，真的發心，要想超越六道輪迴；佛菩薩冥冥中一定會照顧。眾生有感，佛才有應。用什麼方法？必定要依教修行，唯獨念佛往生不退成佛才能滿眾生的願。

佛教化眾生，無不是「隨眾生心，應所知量」！他指教得恰到好處。你真的想這一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己謙虛，業障重，這一生成不了佛，作個羅漢就好！佛也會隨你意樂，教給你證阿羅漢的方法。佛對人不是不平等，這才是真平等。你喜歡得什麼，他就教你什麼方法，滿足你的心願，這是真平等。

這部經是對根熟的眾生。若不是一心一意想作佛，根都沒熟。動個念頭，我要成佛！根才熟了。那就得修學念佛法門。念佛法門，不是從小乘修起，不要按次第，一句阿彌陀佛就成功了，所以他不經過小乘。這是大乘，不按次第，就是頓教。這個法門確確實實是圓頓大法。

大佑判小本曰：「漸頓分之，此屬頓教。」

大佑法師，元朝時候人。他有《阿彌陀經》的註解，在台灣也有流通，過去台中蓮社曾經印過。大佑禪師的註解叫《圓中鈔》，他也把此經判作頓教，『漸頓分之，此屬頓教』。法相唯識宗的祖師窺基大師，有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，他也把《阿彌陀經》判作圓頓教。他說，《阿彌陀經》上講「若一日到七日」就成就，這七天成就是頓法，絕對不是漸修能做得到的。

我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。

淨宗屬於頓教，是大家普遍承認的。說淨宗是圓教，還有一部分人不能接受。為什麼說圓教，他不能接受？實在是對於淨宗沒有深入的研究探討。真正深入研究探討，才曉得它是圓中之圓，頓中之頓！那是對於淨宗真正認識，真正理解。這話不是一般人能說出來的。

（四）若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。

「五教」是賢首所判的。「天台」是指《法華經》，是「純圓」。『賢首全圓』，賢首是《華嚴》。《華嚴》是「全圓」。蕅益大師說，本經是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。那麼《華嚴》跟《法華》，『皆不出此大經之外』。「此大經」就是《無量壽經》，這就把《華嚴》、《法華》都包括了。

當然這部經是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師早年學天台，他的著作很多。在台灣有《蕅益大師全集》流通。諸位要細細去讀他的著作，幾乎全部是用天台教義來解釋，最后歸向淨土，成為淨宗的祖師。這也說明，本經不但是頓教，實實在在是圓教，究竟、圓滿、希有的法門。

（五）《圓中鈔》云：「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」

這一段文是幽谿尊者在《阿彌陀經圓中鈔》裡所說的。我們知道《疏鈔》、《要解》，還有《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》最重要的三個註解。

這幾句話，說得非常好。『圓頓法門』包括華嚴宗、天台宗、禪宗。圓頓法門修行的次第，還是得『先開圓解』。「必須」二字，語氣非常肯定、堅決。換句話說，若不能開圓解，就沒有辦法修圓行。所以宗門、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虛法師所說的（倓老法師有一個錄音帶在我們這個地方，是他在香港打佛七期間的開示），他一生中見過許多參禪得禪定的，沒有見到一個開悟的。「開悟」就是此地所講的大開圓解。宗門、教下要是不開悟，就沒有辦法了生死，出三界。真正得禪定已經相當不容易了；將來可以生四禪天、四空天，仍出不了三界。所以，他的行就不圓，無論修什麼行門都不圓。可見得圓滿的行門，是建立在圓解的基礎上。

大乘佛法裡常常告訴我們，佛法是心法。心轉境界，不是境界轉心。所以，覺悟的心布施一塊錢，這一塊錢是圓行，圓滿功德。迷惑的時候，這一塊錢的功德很小，很有限，因為他有分別、有執著，他有界限。覺悟的心，沒有分別，沒有執著，沒有界限，因此小小一點功行，感得功德是盡虛空遍法界。所謂「稱性起修」，才是圓行。明白這個道理，淨宗念佛也一樣，智慧沒有開，分別、執著沒有打破，這句阿彌陀佛是有界限的，因為有分別，有執著。大開圓解之后，這句阿彌陀佛與法性相應，與虛空法界相應，佛號功德不可思議。由此可知，行的大小、淺深、偏圓，都是心在轉變。明白這個事實，對於大乘教義多少知道一些，就曉得修學其他宗派難。淨宗確實比較容易。只要能往生，品位低一點，也不在乎，反正能到西方極樂世界。修行其他法門，如果沒有圓解，就很難成就。這是真的，這是事實，他們必須要破三惑，才能證圓果。

佛在經裡把迷惑、煩惱歸納成三大類：第一、見思煩惱，第二、塵沙煩惱，第三、無明煩惱。這是「三惑」。很難破！用什麼方法破？看破、放下，無住生心。我們今天所解所行，有沒有能力破三惑？不要說破三惑，三惑裡最粗、最重的見思煩惱，我們能不能破得掉？見思煩惱裡第一個要破的「身見」，能不能破得了？

凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫「身見」。也許有人問，身不是我，什麼是「我」？佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪迴，也不是這個身去輪迴；往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一點去體會，身體也不是我，身體是我所有的。所以，我在六道輪迴裡捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我，是錯誤的見解，就好比人穿衣服，把衣服當作我。這是第一個錯誤的見解。幾個人能把它破掉，能在這個地方生起正確的見解？你就曉得難，真正不容易！宗門、教下要證圓果，確實不容易。這是講佛法修學的法門，確實有難行道，有易行道。宗門教下皆是難行道。淨宗念佛求生西方極樂世界，比較起來是易行道。

『今則但說彼土依正二報』。《圓中鈔》雖然說的是小本《佛說阿彌陀經》。小本跟《無量壽經》是屬於同部，所以註解此經的大德們常常引用。因為註小本等於註大本，是可以通用的。這一部經直說西方極樂世界依報正報二種莊嚴。「依報」是物質環境；「正報」是人事環境。我們生活在世間，不外乎物質環境與人事環境。「莊嚴」就是美好、圓滿，沒有絲毫的缺陷。『以之為開解生信』。「以之為」就是因此。我們理解、明白了，從這個地方建立信心。相信娑婆世界的西方確實有極樂世界，確實有一尊阿彌陀佛，現在在說法。

發願求生，怎麼去呢？『七日持名，一心不亂，以之為造修行門』。念佛法門修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。說老實話，果然念了七天往生，這個法門沒人敢學了。這還得了，七天就要死了，誰願意學這個法門。還好，你們念了七天也沒走。別說七天，念上七年，你們也走不了。原因在那裡？不是法門有問題，是你們念佛的心有問題，依然貪戀這個世間並不想去，念是念，不想去。

你們讀經很多遍的同修都知道，西方世界阿彌陀佛、觀音、勢至諸上善人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不來接引你，因為你並不真想去。如果真想去，感應就靈驗得很，確實七日持名，一心不亂，就能往生。古今往生的大德中，我們確實見過。像最近美國華府的周先生，念佛三天三夜往生！那不是假的。他還沒有念到七天，三天三夜，阿彌陀佛就來接引他往生了。所以，問題就是我們求往生的心真不真。果是真心，果然切願，這是必生淨土的第一個因素。

第二個因素就是『一心不亂』。念佛心中還夾雜妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，兩天兩夜也好，這句佛號中決定不能夾雜妄想，這才是「一心繫念」。念佛的功夫，講求的是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。如果是不夾雜、不間斷，還有懷疑，可能生到邊地。這是經上講的。如果不懷疑、不間斷，還夾雜，是決定不能往生，邊地也沒分。這是念佛同修必須要知道的，夾雜對於念佛有大障礙，不是法門不靈驗，是我們自己走錯了。修行這個法門，的確比其他法門簡單、容易、穩當、快速。

『臨命終時，即得往生，以階跋致』。修行人必定預知時至，臨終的時候，佛來接引。你看倓虛老法師的一個皈依弟子，鄭錫賓居士，山東人，原本是個商人。學了幾年佛之后，他不做生意了，他學會講《阿彌陀經》。大概講得還不錯，到處去講《阿彌陀經》，勸人念佛。他的兄弟很不諒解他，認為他學佛著迷了，對他很不滿意。他有一次講經，講完之后，聽經的人都散了，還有幾個老朋友。他就對這幾個老朋友說：「我要走了，請你們幫助我租個房子。」朋友們聽了就奇怪說：「你要走了，還租房子幹什麼？」他說：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界。怕死在人家裡，有忌諱，所以要租個房子。」同修們聽到他要往生極樂世界，都不忌諱，都說：「到我家來！到我家來！」家家都歡迎，他就到朋友家裡去了。

朋友們跟他講：「你往生是好事，古人往生都要說幾首偈，你作幾首詩給我們留個紀念！」他面西盤腿坐好，說：「不必了，用不著！大家看我這個樣子，來去自如，你們就照我這樣行，就是很好的紀念。」說完這話，大家一起念佛，不到一刻鐘工夫，在床上含笑往生了。乾淨俐落！是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥這樣去，也都相信了，他的弟弟也老實念佛了。三年以后，弟弟也往生了。這是真的。

諸位要把祕訣記住。我們聽經、研教，目的在建立清淨的信心，堅固的信心。有信、有願。經，聽不聽不重要，讀不讀也不要緊。講經的時候，你來到這裡坐著，好像你是在聽經；其實你在老實念佛，一句也沒聽進去。你是來作影響眾。如果講經地方聽眾人多，新來的人覺得道場莊嚴，能幫助初學啟發信心。如果這個地方講經，聽的人不多，給人的印象是大概這個法門沒什麼了不起，都沒有人聽！他也就不來了。所以，道場必有影響眾，能影響別人增長信心，不是自己要聽。可是自己若有疑惑，信願還不堅定，那就真要聽。要真正用心聽，斷疑生信。你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在瀟灑走的。他沒有別的，就是信、願、行，三個條件圓滿具足，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的，他的病根，絕對這三個條件不具足，所以他不能成功。

生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。「阿鞞跋致」，一般講是七地以上的果位。佛在一切經上講，凡夫從證得小乘初果這一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修滿兩個阿僧祇劫以后，才能證得阿鞞跋致。第一個阿僧祇劫，可以證到三賢位。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。他已經修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我們是凡夫，一品煩惱也沒有斷，往生西方極樂世界，就得到佛的本願加持，即時證得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法門是不可思議的法門。因此，諸佛、祖師大德們讚歎。

『故知此經為五濁惡世之無上醍醐』。「無上醍醐」是比喻至高無上的法門，沒有比這更高。五濁惡世裡最高，其他的世間就不必說了。因為濁惡之極，一切法門都度不了，這個法門能度，這才稱之為「無上第一法門」。祖師大德的用意，是苦口婆心勸導我們要真正相信。念佛往生的法門實在不容易遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，這都是真的。

 （六）《甄解》稱本經為「專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。」「絕對不二之教，一乘真如之道也。」

《無量壽經甄解》，是唐朝日本道隱法師的著作，有這樣幾句讚歎。他說這一部《無量壽經》在一切大乘經典中，是『專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓』，把《無量壽經》讚歎到極處。說專、說頓、說真、說圓，通常這四個字是讚歎《華嚴》、《法華》的。比《華嚴》、《法華》還要專、還要頓、還要真、還要圓，這是讚歎到頂點。又說：『絕對不二之教，一乘真如之道也』，可見得隋唐時代，日本的高僧在中國留學，對淨宗的認識非常透徹。淨宗傳到日本之后，產生很大的影響。

五、印光大師讚《要解》云：「理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」可見上之判教，如佛親判也。

讚歎《要解》，也就等於讚歎《無量壽經》。此二經屬同部，古德稱為小本、大本。

『理事各臻其極』。「理」是理論；「事」是事實。無論是理論、事實，都說到究竟圓滿。小本經如是，大本就更不必說了。

『為自佛說此經以來第一註解，妙極確極』，這是讚歎蕅益大師註的《彌陀經要解》。蕅益大師九天寫成此解。他寫完之后，自跋說，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼，今正其時矣！印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這註解這樣讚歎，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。他讚歎說：「自佛說此經以來第一註解，妙極確極！」這個註解，字字句句都妙極了，正確極了；與事實完全符合，一點差錯都沒有。

『縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣』。前面《甄解》是隋唐時候日本法師的讚歎。現在看的是民國初年近代祖師對這部經的讚歎。這樣讚歎，教下還有不少大法師對印祖的讚歎懷疑。我就遇到過，曾經有人向我提出疑問，他說：「印光大師對《彌陀經要解》讚歎，是不是太過分了一點？」如果真正通達大乘，你就曉得印光大師的讚歎一點都不過分，就像《金剛經》上所說的「如來是真語者，實語者，如語者」。如語者，是讚歎恰到好處，不增不減，才稱為「如語」。

『可見上之判教，如佛親判也』。我們讀了祖師大德對於大小二本經典的認識，實在講，我們不認識。我們看看別人的認識，這是值得我們參考的。如果我們讀了這些文字就能深信不疑，證明有很深厚的善根。若能直下承當，立刻就依教修行，非常值得慶幸可喜。這是不容易的事。

六、《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。

《疏鈔》是蓮池大師作的。《疏鈔》裡的註解，引用《華嚴經》的文字最多。諸位要曉得時代背景，淨宗傳到明朝末年，已經衰到極處了。大家只曉得念佛，念佛的道理不曉得。別人不相信，就諷刺、譏笑。蓮池大師生在這個時代。當時禪風很盛，宗門教下瞧不起念佛人，但是宗門教下沒有不尊重《華嚴》的，都曉得《華嚴經》是經中之王，是如來的根本法輪。蓮池大師通宗通教，不是普通人，也是佛菩薩再來的。他用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，大家看了，沒話說了。這是用《華嚴經》把《阿彌陀經》的地位捧起來，是他的『深意苦心』。

我們要曉得，在那個時代不能不用這個方法證明，但也不是刻意勉強來烘托。仔細體究，本經確實具足華嚴境界，這是真的，所以古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。因為本經確實具足《華嚴》的特色，「四無礙法界、十玄門」，是其他經典所沒有的，但是本經具足。這是證明《阿彌陀經》、《無量壽經》與《華嚴經》的分量完全相等，無二無別，確實是圓頓大法，教我們斷疑生信。

黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相。取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。

黃老居士《大乘無量壽經註解》，我在台灣流通的是初版。這本書出來之后，他又改過幾次。我這次到北京，他把一份詳細修改過的本子交給我，算是第四版，改得很多。我就問他：「還要不要改？」他說：「不改了，這個本子算是定本了。」希望以后就流通這個本子。我將此書交給基金會出版。因為必須重新製版，總得要半年以后才能印出來。這是老居士《無量壽經》註解的定本，以后可以大量流通。

他在「概要」裡「判教」這一段，引用《華嚴經》的《探玄記》。《探玄記》是賢首國師作的，賢首所用的是晉譯《六十華嚴》。清涼大師作《疏鈔》，用的是后來翻譯的八十卷《華嚴》。最初傳到中國來的是《六十華嚴》。黃居士作註解，特別提出《華嚴》的特色，有四無礙法界、十玄門。他把《探玄記》裡的這段文字，一一與本經對照，本經都有，跟《華嚴》一樣，具足四無礙、十玄門。這才確確實實證明《無量壽經》是《華嚴》的精華，是《華嚴經》的濃縮。八十卷文字多，《無量壽經》文字少。文字上有廣略之別，義理上完全沒有差別，圓圓滿滿。不能說《無量壽經》的義理比《華嚴經》要少，或《華嚴》比《無量壽經》圓滿。是同樣的圓滿，所以古德稱本經為中本《華嚴》。有中本，當然還有小本。小本就是《阿彌陀經》。這兩部經在整個佛法的地位，我們就可以確定它是至高無上。可惜知道的人太少了，就是學淨宗念阿彌陀佛的人，也不知道。

黃老居士后面這一句話尤其說得好，這絕對不是淨宗學人自己誇自己，『妄自尊大』。如果這樣做，那就有過失。這完全是事實真相，末后一段，尤其可以作為鐵證。

七、《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也。

《華嚴經》末后導歸極樂，才得到究竟圓滿。如果《華嚴經》沒有后面十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不圓滿。這是證據，憑據！《華嚴》到最后引你到西方極樂世界。本經從頭到尾，字字句句都顯示極樂世界依正莊嚴，理事因果。

『導引凡聖』。前面講過了，佛說這部經，主要是幫助「凡夫成佛」。凡夫只要具足信願行，沒有一個不是一生成就。對於聲聞、緣覺、菩薩，是附帶說的。他們有緣分聽到，回心歸向淨土，那是輕而易舉、不費力氣，一生就圓滿成就。他若還有執著，有成見，還不想念佛求生，這就是業障。

菩薩也有業障，聲聞、緣覺，煩惱障斷了，所知障沒斷。有許多大乘菩薩，所知障破了幾分，煩惱障沒斷。你們聽了，也許覺得奇怪，所知障斷了，煩惱障怎麼沒斷？你要是仔細讀《楞嚴》就知道。《楞嚴經》（在第三卷末后，阿難開悟了，以偈頌讚佛），講到第四卷的時候，富樓那尊者起來請教釋迦牟尼佛說，「阿難初果，他怎麼開悟了，我沒開悟？」四果阿羅漢聽釋迦牟尼佛講《楞嚴》，沒開悟。富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，所以他斷煩惱容易，證阿羅漢果。他聽釋迦牟尼佛講大乘佛法，聽不懂，所知障重。阿難尊者感情很重，煩惱障重，所知障輕，一聽，開悟了。煩惱斷不掉，兩碼事！眾生根性確實如此。何況我們現在二障都重，麻煩大了！

從前老師接引學生，為什麼限制那麼嚴格，不准你隨便聽講，不准你隨便看書，原因在怕你增長邪見。本來我念佛，念得心很清淨；聽別人說了幾句話，信心動搖了，起了懷疑，這就是魔障現前。所以，嚴格的限制是把魔障排除出去。

不要說你們這些同修，就是周宣德老居士，台灣大專學生學佛，是他提倡的，晨曦社是他幫助建立的，跟台中李老師是多年的老友。他雖然拜李老師作老師，但是李老師沒有把他當學生看待，對他非常尊重。學佛那麼多年了，前些年，陳居士提倡消業往生，不能帶業往生，就把他嚇呆了。我到洛杉機，他到飛機場接我。一見面，他就說：「法師，不能帶業往生，要消業才能往生，那我這一生不都是白念了？」你想想看，聽人家這些閒言閒語，看人家那幾篇文章，幾十年的信心就動搖了。我看到他驚慌的樣子，很感歎！我就反問他一句，我說：「西方極樂世界要不許帶業往生，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？」他搖搖頭說：「我不知道。」我說：「只有阿彌陀佛孤家寡人一個！」他驚訝的問：「怎麼啦？」我說：「等覺菩薩還帶一分生相無明，那是不是業？」他一聽，有道理！我說：「等覺菩薩還帶一品生相無明。那個不帶業？只有阿彌陀佛一個人不帶業。若眾生不能帶業往生，西方極樂世界豈不就阿彌陀佛一個人？」他這一聽，就笑起來了。我就安慰他：「你老實念佛！都是帶業往生，只是帶的多少不一樣。你帶得多，品位下一點；帶得少，品位高一點。」

那個不帶業？文殊、普賢還帶業。他是等覺菩薩，也有一品生相無明沒破，還是帶業。怎麼能說淨土五經裡沒有這些文字，沒有這個字樣，就證明不准帶業往生。他們所憑藉的就是這一點，這是所知障。雖然沒有講帶業往生，我反過頭問他：「西方極樂世界，經上有沒有講四土九品？」他說：「這個有講。」我說：「要不帶業，那來的四土九品？」不帶業是平等的，怎麼可能有四土九品呢？有四土九品，當然是帶業多少不同而分的。書真的不可以亂看，話不能亂聽。你看，那麼大年歲了，聽了人家幾句話，看幾篇文章，幾十年念佛的信心都動搖了。太可怕了！你們隨便看書，斷了自己的法身慧命，你不能怪我，我沒有叫你隨便看。所以說老實話，不可以隨便看書。

我跟李老師學佛的時候，他這一條就限制很嚴格。不管我看什麼書，要向他報告，得他同意。沒有經過他同意，一律不准看。我們今天沒有這個限制。圖書館這麼多書，隨便你們看。看了，害死你們，我不負責任。好像藥店一樣，裡面都是藥，你不曉得自己害的什麼病，看到藥都好，都吃，亂吃，結果吃死了，你自己要負責。藥不能隨便亂吃的，就是這麼一個道理。所以要知道，佛法契機可以救人，佛法不契機也可以把你的法身慧命斷送掉。就跟吃藥一樣，對了症，就救你；不對症，救不了你，反而害你。道理完全相同。

我在過去講席中，曾經勸導過大家，專修淨土的人，一生受持一本經，《無量壽經》，或是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》的註解，我只選二種，《要解》或者《疏鈔》。一生只選一樣，是上上根人。因為一切邪知邪見都不能進入修行的範圍，決定不看也不聽。如果覺得太少了，讀一本經書總覺得不夠，你可以念淨土五經一論。我們現在新編的五經讀本，這個分量不少了。如果還嫌不夠，就加上蕅益大師的《淨土十要》，這算是中等根性。若還不夠，就再加上《印光大師文鈔》，這算是下等根性。你說「我還想多念一點」，那我就告訴你，「你往生沒指望了」。雜修，就是你修的摻雜了。你摻得愈多，你愈沒有指望。也許將來我們要弘法？弘法也不成問題，你一生專講一部經，專弘一部經，真正自利利他，也並不會有缺陷。

中國古大德有一生講《阿彌陀經》三百多遍的。大家知道清涼一生講《華嚴經》五十遍。講一部經是專家。一部經決定成就，何必要講那麼多，那麼雜？諦閑法師有一位徒弟就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生。死了以后還站三天，等老和尚替他辦后事。死了以后站三天，不容易！所以他的讚歎，也不簡單，他說，「你這三年念佛的成就，超過講經說法、名山寶剎的方丈住持。」真超過了，就是諦閑法師自己也自歎不如。這才曉得「專」的好處，「專」的利益。大家為什麼不肯專？不專就不是上根，是下根。沒有法子，劣根性太重，煩惱習氣太深。什麼人是上上根人？一生受持一部經是上上根人。

◎ 五、所被根機

「被」念披，音、義與「披」相同。

一、《疏鈔》云：「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」

前面介紹這部經的方便、作用。這一段說明，念佛法門既然這樣殊勝、究竟方便，要什麼條件才可以修學。那些人能修學這個法門；那些人不能修學這個法門？《疏鈔》是蓮池大師著的。他講：『前三非器』，「器」是根器，不是念佛法門的根器。有三種：

第一、是不相信。那有什麼法子！念佛法門雖然很好，究竟方便，你不相信，所以你不能修學。

第二、是不願意學。你信了，不想往生淨土，念佛法門對你也沒用處。

第三、是不肯依照這法門去修行。你很想得到健康、長壽，很想得到快樂，得到智慧、福德；但你不肯按照這個方法去做，是得不到的。

除了這三種人之外，就是能信、能願、能行，即是念佛法門所攝受的，沒有一個不能修學。

信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。

要這樣信才行。不是說，我叫你念阿彌陀佛，有什麼好處，你就來相信。這個信沒有用處的，將來再遇到一個法師說，「我的法門比你的法門還好」，你信心就動搖了，又跟他去學了。這些我們常常看到的，這不是「信」。你沒有把道理搞清楚，你的信是「迷信」。迷信，不能起作用。佛法裡講的信，不是迷信，是「正信」。正信是建立在理論的基礎上。你對理論真正通達明瞭，才是正信。如果把這個理論在生活中去做，去實驗，得到了真正證明，就是「真信」，更進了一步，信才是真的。自己經過實驗，得到了證明，才是真信。

佛法裡常講共業裡有別業，所以我們要認真念佛。李老師往生之前，告訴學生說，現在世界已經亂了，佛菩薩神仙來了也救不了；唯一的一條生路就是念佛求生淨土。這是他最后的遺教，勸我們認真念佛，求生淨土。十法界依正皆是自己造的業報，這事唯有佛法說得清楚明白，決定不是偶然的，也非任何人力支配可以改變的。

我們的信心要建立在理論的基礎上，要信『生佛不二』。諸位熟讀《無量壽經》，才能了解這個意思。一切眾生，與佛、菩薩是平等的。『是心是佛，是心作佛』。「佛」這個字是圓滿的智慧，圓滿的大覺。圓滿的智慧是我們的自性。佛法的修學，就是恢復自性清淨心，把我們清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別，就是眾生的心現在有污染，佛菩薩心是清淨的。

現在大家都能意識到環境污染嚴重，但是不曉得眾生心理的污染、精神的污染比環境污染還要嚴重。環境污染足以毀滅世界，人心的污染會感應環境，乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已達非常嚴重，可是還沒有人覺悟。佛法就是教我們淨化身心，把心地的污染清除，恢復清淨心。這才是治本。西方的古老預言家，相信人與居住的星球以及大宇宙，全部是一個有機體；人若不善待這個世界，世界同樣的不會善待人們。此說最近佛法。

清淨心就是佛心。恢復清淨心就是作佛。眾生念佛，就是念清淨心。念經也是如此。把我們的妄想、執著念掉，恢復自性清淨，所以『定得往生，究竟成佛』。這是這個法門無比殊勝之處。

我們的信心如果是建立在這個理論基礎上，信心決定不動搖，信心清淨，則生實相。

願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。

尤其是在現代這個社會，無論你是貴、賤、貧、富，無不深深感到生在世間很痛苦。即使貴為總統，有他的苦處；賤為乞丐，也有他的苦處。沒有一個不苦！如何離苦得樂，就要靠佛法的修養，所以我們要『厭離娑婆』。娑婆極苦，我們要求離苦得樂。

我教外國人念阿彌陀佛，他問我：「阿彌陀佛是什麼意思？」我告訴他：「阿彌陀佛是長壽的意思。」他喜歡長壽，念阿彌陀佛的人都長壽。「阿彌陀佛是快樂的意思」，念阿彌陀佛的人都快樂。「阿彌陀佛心清淨、身清淨」，身心清淨，自然就快樂，自然就長壽了。他們聽了很容易接受，尤其他看我這樣子，他就會生起信心來學佛了。我很快樂，六十五歲了，他看了嚇一跳。在外國，六十五歲是老人，很多地方優待老人，都不用買票。可是我非得拿護照給他看，因為他不相信我六十五歲。我是清淨快樂長壽最好的證據。

快樂、長壽、健康從那裡來的？從心清淨得來。心理健康，身體自然就健康。所以，心地清淨，百病不生。不但不害病，我常說，不死！是真的。

你問我，我會不會死？我會告訴你：「我決定不會死！」這是真的事實。不會生病、不會死，是活著跟阿彌陀佛往淨土的。我在美國，他們要給我買醫藥保險，我說：那筆錢捐給別人作醫藥費用，我決定不受。諸位要懂得，身體真正健康、長壽、快樂，是修清淨心。用什麼方法修清淨心？用念《無量壽經》的方法，念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。

念佛的心要懇切，『如子憶母，必欲往生』。往生是決定靠得住，不要懷疑。往生西方極樂世界，就跟現在移民一樣。從我們這個世界移民到西方極樂世界去，這才真正安穩、快速、容易，且是究竟圓滿的離苦得樂。

行謂從願起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。

行就是「不間斷、不夾雜」。念念相應念念佛，念念相應念念往生。「資糧」是比喻。古時候外出旅行總要帶一點錢，錢就是資，還要帶一點乾糧。現在旅館、飯店很多，身邊有一張信用卡，錢都不需要了。這就是說，信、願、行是我們往生西方極樂世界的三個條件。三條件一定要具足，少一個都不行。

二、淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例：

首先稱讚淨土法門『奇特殊妙』。這一句看似平常，我們看多了，習慣了，其實含義非常深廣。它是本師釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門中，最奇特的、最殊勝的、最微妙的。不僅是世尊一代時教，說真話，十方三世、盡虛空遍法界，一切諸佛如來所說無量無邊法門之中，念佛法門也是第一奇特、殊勝、微妙。所以夏蓮居居士說，念佛法門是「萬億人中一二知」。幾個人能認識這個法門？

像馬鳴、龍樹、智者、永明之流，真正認識。蕅益大師說得好，真正認識這個法門的人，沒有不求生淨土的。不要說一般在家的人不認識，就是歷代出家的高僧大德，認識這個法門的也不多。所以這一句「奇特殊妙」，實在是讚歎到極致。

究竟什麼人是念佛法門的當機者？自古以來所說，有三種。

（一）上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。

唐善導大師以前的古大德，多認為上品上生者是四地至七地；上中品是初地至四地；從上上至中上四品，不是凡夫往生的。這是古德的說法。

佛當年在入滅之前，特別教導后學的人，佛不住世時，學習要遵「四依法」，第一是依法不依人。這是古來祖師大德說的。如果我們從四依法來說，他這種說法在經論裡找不到根據，我們可以不接受。諸位《無量壽經》念得很熟，在《無量壽經》裡有沒有這個意思？如果有，經題上「平等」兩個字就要拿掉了，因為不平等。經題是「清淨、平等、覺」，為什麼上品上生我們沒有分？這是善導以前人的說法。

（二）本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」

這是善導大師說的。善導大師是淨宗第二代祖師。他是阿彌陀佛的化身，善導大師說的話就是阿彌陀佛的話。他這說法，若與本經的經文對照，確實是這個意思。善導大師的話是在《四帖疏》裡說的。《四帖疏》是善導大師為《觀無量壽佛經》所作的註解。這個本子在台灣流通很廣。過去道源老和尚講過很多遍，他講《觀無量壽佛經》，都是依《四帖疏》。

善導大師的說法與前人所講的不一樣，古人的講法錯了。『如來說此十六觀法』。佛講十六觀法是淨土修行的方法。念佛方法有很多種，總括起來不外乎四大類，就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。十六觀就是觀想、觀像、持名，所有念佛方法都在其中。善導大師認為佛說這個法門，『但為常沒眾生』。「常沒眾生」就是生死輪迴頭出頭沒的眾生。生在三善道就好比頭出；未久又墮到三惡道去，好比頭沒。這是比喻，就像在水中伸出頭來吸一口新鮮空氣，轉過頭來又沉到水底去了。所以諸位要曉得，如果這一生不能往生，在三惡道的機會決定多，時間長；在三善道的時間短，機會少。

同樣是學佛，同樣是念佛，從前李老師說，一萬個念佛人，能往生的不過三五個。原因在那裡？不是經上說的錯誤，是你自己把經義誤會了，曲解了。由此可知，經典中的理論、方法、因果，我們要徹底明瞭，這一生念佛才有把握，所謂「萬修萬人去」。如果其中有絲毫差錯，這一生就不能往生了。

我這一次在北京會見黃念祖居士，他知道台灣淨土修學的狀況，非常歡喜。他說這本《無量壽經》（夏蓮居居士的會集本），在台灣從南到北，念誦的人這麼多，講解的人這麼多，依教奉行的人這麼多，台灣劫難可以免除是肯定的。至於有幾個人能往生，就不敢講了。

由此可知，念經念佛，消災解難，是決定可以得到的。念到心清淨，心淨則土淨，才能往生。與法不相應，不能往生。往生的條件，我們在講席中常常提醒諸位。念佛最上乘的功夫是理一心不亂，生實報莊嚴土。中等程度是事一心不亂（見思煩惱斷了，破我執），生方便有餘土。最下等功夫是功夫成片，生凡聖同居土。功夫成片是一天到晚二六時中，心中只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛以外，什麼念頭都沒有，這才是功夫成片。這是往生的條件。

如果我們一面念佛，一面還在打妄想，心裡還有分別、執著、牽掛、憂慮，就不能往生。一定要把分別、執著、牽掛都捨掉，都放下，符合本經所說「發菩提心，一向專念」，才能往生。往生的功德利益就像前面所說，「奇特殊妙」，真正不可思議。

三輩中，下輩往生也有九品。往生凡聖同居土的，是最下等功夫。九品中之上三品往生的，知道自己什麼時候走，預知時至，不生病，走得自在，走得快樂。像香港東林覺苑的何東夫人，她往生時就度了自己一家人。她兒子媳婦都是虔誠的基督徒，只有老太太學佛。她往生時把親戚朋友都召來，開往生大會。她跟大家開示，講完了，說：「我要到西方極樂世界去了，大家念佛送我。」念不到十五分鐘，她走了！一家人從基督教回過頭來信佛了，因為親眼看到老太太表演往生。念佛法門真的是萬修萬人去。

在台北，以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生的那一天，他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。念佛團共修跟打佛七一樣，一支香念佛完后止靜，就講一段開示。開示平常都不超過半小時，由老居士們輪流講。李老居士坐三輪車去念佛團，在車上跟太太說，我要往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺寂寞？他的太太並不知道他那天往生，於是很慷慨的回答他，往生是好事，你能往生，就不必管我。太太同意了。

那天是輪到魏老講開示，他跟魏老說，我們兩人換一換，今天我來講。他老人家上台講了一個半小時，非常懇切勸勉大家念佛求生淨土。講完后向大家告辭，說要回家了。老居士八十多歲，講一個半鐘點，大家以為他講累了要回家休息。沒想到，他下台在客廳沙發上一坐，往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中，台北的徐醒民居士，在新生報作記者，他也參加了念佛會，隔日寫了一封限時信告訴我，念佛往生是真的，一點都不假，他親眼看到的。現在在美國舊金山的甘老太太，那天也在場。甘老太太那天還敲引磬送他往生。沒有生病！

前年美國華府的周居士，一生沒接觸佛法，病重時才聽到這個法門，非常歡喜，死心塌地叫全家人念阿彌陀佛送他往生。念了三天三夜，他看到了西方三聖，彌陀、觀音、勢至從雲端下降來接引他往生。實在是不可思議，證明了彌陀四十八願中的第十八願真實不虛。

《阿彌陀經》上講：「若一日、若二日、若三日」。三天往生！華府同修打電話給我，太殊勝了。這樣的事情，近百年來在中國沒見到，怎麼會在美國發生？華府同修念佛信心堅定了，親眼看到的。所以，諸位要知道這句話是真的。

『但為常沒眾生』。「但」是專。專門為了六道生死凡夫開的法門。

『不干大小聖也』。大聖是菩薩，小聖是阿羅漢。說明念佛法門是無上法門，佛就是為六道凡夫而說的。

又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」

這話講得太好了！三輩九品不平等，是怎麼造成的，不是佛造成的，是每個人學佛所遇的緣不一樣。如果遇到一位好老師，能把淨土法門理論、方法、境界、因果，講得清清楚楚，我們可以求生上品。如果遇不到，能老實念佛，像周廣大先生，什麼都不懂，就憑一句阿彌陀佛，知道有西方極樂世界，往生極樂世界有好處，他就死心塌地的念，往生品位就低。這是遇緣不同。至於念佛不能往生的，也是遇緣不一樣。遇到時也相信，到要緊關頭的時刻不相信，而相信世間鬼神去了，那就糟了。這種事情很多。不要說是到臨終，一般人到緊要關頭，你就知道他到底信不信佛。

不相信佛，相信風水；不相信經典，信人妄言。這有什麼辦法？這種人念佛能往生嗎？不能往生。為什麼？到緊要關頭他不相信佛，也不相信經，把三寶丟掉了，去求神求鬼，相信算命的，決定輪迴。這真的是業障現前，我們要懂得。

念佛不能往生的原因，我們找到了；只要把原因消除掉，往生的道路上就沒有障礙了，就會一帆風順。信佛太難了！淨宗第一條件就是「信」。蕅益大師在《要解》裡說了六個信：第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。實在講，具足此六信很不容易。有人學一生的佛，都不能具足。學一生的佛，連邪正都不能辨別，那還談什麼呢！學佛要真學，不能把佛法當兒戲。

周宣德老居士對台灣佛法的弘揚，有很大的貢獻。大專學生學佛是他第一個倡導的。大專第一個佛學社團是台大晨曦社，就是他協助成立的。他學佛幾十年了。我這次在北京，黃念祖老居士告訴我，周宣德給他寫信，他連看都不看，更不要說回信。什麼原因？因為周老在台灣有慧炬出版社，曾經替某居士出版了一部書，這位居士邪知邪見，周老替他出這部書。周老這麼大年歲，學佛這麼多年，連邪正都分不清楚，還談什麼？我聽了之后，想到黃念老的門檻不亞於當年的弘一大師。

弘一大師的門檻高峻。他跟你約定明天早上八點鐘見面，你早到一分鐘他不開門，遲到一分鐘把門關起來，把你罵回去。一定要準時，說幾點幾分就是幾點幾分，他很嚴格。這是真正修道人，有他的作風。

遇緣不同。「緣」可遇不可求，遇到了很幸運，就要認真修學。緣，就是我們所講的機會。機會遇到要好好抓住，不能放棄。三輩往生，九品差別是在緣上。我們今天遇的緣，可說是第一殊勝。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》。《無量壽經》原譯本跟歷代的會集本，共有九種不同的版本。九種本子以這一本最為「圓備」。圓是圓滿，備是詳備。沒有一絲毫缺點，是最好最善之本，我們遇到了。更難得的，今天我們有李炳老的《眉註》，有黃念祖居士的《註解》。這些人是否有證，我們不敢講，有修有學則是大家所公認的。黃老居士是夏蓮居的學生，跟夏蓮居老居士二十年，是夏老的傳人，這《註解》決不會有差錯。李老的註解精簡，值得我們參考。

這一本經是律航法師從大陸帶到台灣來的。律航法師俗名黃臚初。黃念祖的跋中提到他，那時他還沒有出家，也是夏蓮居的學生。這本經是他帶來臺灣，后來送給李老師。李老師於民國三十九年在臺中講過一次，《眉註》就是那時寫的。這是經典流傳臺灣來的因緣。以后黃老居士出家了，就是律航法師。我和他見過幾次面。廣化法師就是律航法師的徒弟。在北部，廣元法師的書法寫得很好，也是律老的徒弟。所以，緣是很重要的。

我們今天這個「緣」是無比的希有殊勝。說老實話，我們學佛，將來往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我們不能站著走，也應該坐著走，清清楚楚、明明白白，不生病的走，這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學，決定做得到。你要不相信經典，還去相信鬼神，搞迷信，那就不行，西方淨土這一生又沒分了。

又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」

 

這句話是從《觀經四帖疏》裡節錄出來的，可見善導大師講的前后是一致的。什麼人是淨宗的當機呢？一切善人、惡人、大乘、小乘、凡夫、愚癡都有分。念佛法門廣大無比。上從等覺菩薩，文殊、普賢還發願往生。在這部經裡阿難尊者和彌勒菩薩皆是本經的當機者。阿難是禪宗二祖，他現在在那裡？讀過此經的都曉得，阿難尊者現在在西方極樂世界，他在此經發願往生。下而言之，即使是無間地獄的眾生，若有機會遇到這個法門，發願往生，一樣能成就。所以，念佛是平等法門。沒有往生極樂世界，有菩薩、有聲聞、有六道，不平等。生到西方極樂世界就一律平等了。大經我們讀得很熟了，西方極樂世界平等殊勝，微妙無比。

大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土。故中日諸師，多承此說。

「大師」是指善導大師。「聖心」就是佛心。阿彌陀佛的本願，一切諸佛如來的本懷，是聖心。『下洽群機』，九法界眾生個個得度，個個圓成。

「實」是真實。真真實實有功於淨土的弘揚。唐代日本僧人到中國留學的很多，其中不少是跟善導大師學習。日本人對善導大師非常崇敬。在中國很少見到善導大師的像，但日本多處皆可見到善導大師的塑像。台北的「善導寺」是日本人建的。「善導寺」一定是修淨土的，寺名就是紀念善導大師的。日本僧人在唐宋時修學淨宗的非常多，他們對淨土三經的註解遠超過我們。善導大師對日本淨宗的影響非常大。

（三）專接上根，旁及中下。

這又是一種說法。我們乍看很茫然，因為講的是上根。我們自己不是上根，恐怕沒分。這是誤會，又是「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。什麼人是上根？你自己就是上根。那些人不是上根？很多菩薩、阿羅漢他們不是上根。為什麼？不信念佛成佛就不是上根；深信求生就是上根。這與善導大師的講法沒有兩樣。

《疏鈔》曰：「《起信因緣分疏》明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。」

「明」是說明，「信位」是初發心。初發心的人有四種不同的根機。

『以禮懺滅罪被初機』。在中國、外國，在大陸，拜懺的風氣很盛，拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺、水陸法會等是，淨宗也有方便。搞這個是下等根機。

『以修習止觀被中機』。修習止觀是教下。賢首、天台、三論、法相等宗皆是教下。包括禪宗，因為止觀也是禪。這是真實修行者，跟一般拜懺的不一樣。真正用功，真正修學，是中等根機。

『以求生淨土被上機』。若聞淨土，深信不疑，一心一意求生西方，即是上等根機。這話乍聽往往聽糊塗了。我們對於經論的理解不深，比不上高僧大德，我們讀的東西也不多，怎麼會在宗門教下之上？諸位如果把《無量壽經》多念幾遍，就明白了。吾人應當要覺悟，接觸這個法門就能信、能願。能願就是發願求生西方。佛在經上說的，這個人不是普通人，他在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，不是凡人。

凡人怎麼可能一接觸就能信、能發願？不可能的，只因他過去生中有非常深厚的善根，現在十方諸佛如來冥冥之中加持。一般菩薩、聲聞，當然不能相比。他確實是上根，確實不是凡人。要不是佛在經上跟我們講，我們要是聽人家講，怎能相信。這是難信之法，所以諸位能信、能願，我們就曉得，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來；比阿闍王子等五百個人的善根還要深厚。他們往昔生中只供養四百億佛。無量無邊跟四百億是不能比的。你的善根深厚超過阿闍王子五百個人。若沒有這樣深厚的善根，你怎麼可能生信、發願。所以，念佛法門在所有一切法門中稱為第一法門，那有那麼簡單。第一法門，你就相信，就接受了；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不能接受，都不能相信。你怎麼會相信，怎麼會接受？所以我剛才舉了三個例子：何東夫人、李濟華居士、周廣大先生都是此經所講，無量劫來供養過無量無邊諸佛如來，他們在這一生中成佛的緣熟了。

「初謂業障眾生。」

禮懺消災滅罪，是對初機的人。初機是『業障眾生』。什麼是「業」，什麼是「障」，要搞清楚。同修們都覺得自己業障很重，想什麼方法去消業障。如果什麼叫業、什麼叫障、什麼叫業障，這三個問題沒搞清楚，你怎樣消法！禮懺真的能把業障消除了嗎？我在旁邊看得很清楚，不但沒消除，業障是愈拜愈多。業障在增加，沒消除。業是什麼？業是造作。起心動念就是造業。

起心動念是意業，口裡言語是口業，身體動作是身業。身、口、意三業，都在造惡。造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講，即是障礙了「無量壽」，障礙了「莊嚴」，障礙了「清淨、平等、覺」。這是障。一天到晚胡思亂想，滿口廢話，業障如何能消除？我這次在北京與黃老居士談了六、七個小時，在座的還有二位居士。談完了，老居士感慨的說，我們談的都是廢話。什麼話不是廢話？他老人家說，只有一句「阿彌陀佛」是真話。除一句「阿彌陀佛」之外，都是廢話。我們心裡想「阿彌陀佛」是正念。除阿彌陀佛之外，都是妄想，都是業障。這話不是真正過來人是說不出來的。修淨土要怎麼修？二六時中，一天到晚起心動念，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行。這樣才能消業障。決不是我造的業很多，請幾位法師拜幾天《梁皇懺》就消掉了。那有那麼便宜的事？

「中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」

中根是些什麼人？是業障很輕的凡夫，不是普通凡夫。「二乘」是聲聞、緣覺，包括權教菩薩。這些是各宗各派真正的修行人，因為他們不求往生淨土，說他們是中根。若他們求往生淨土，他們就變成上根了。

只要發心求生淨土，我們就是大乘菩薩，確實超過聲聞、緣覺。生到西方極樂世界，經上講「皆是阿鞞跋致」。「皆是」就都是。沒有說上品的是，中品的不是；實報莊嚴土生的是，凡聖同居土的不是。「皆是」就是從上上品到下下品，從實報土到同居土都是。這就不可思議。

現在我們雖然沒去，但發願心決定要去，我不是菩薩，誰是菩薩！這一點要認識清楚。今天我已經發願，已經依照這個方法修行了，自己拍拍胸膛，決定靠得住，決定有信心，這一生決定能往生。這就是菩薩，這就是上等根機。

有很多念佛人來問我：「法師，我能不能往生？」我聽了這話就說：「你決定不能往生。因為你沒有信心，怎能往生？」你要是拍拍胸膛，「我決定往生」，來問我，我說：「你決定往生！」因為你自己有信心。對念佛法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就決定有成就。若你有懷疑，或者夾雜，或者間斷，就靠不住了。如果真正把這九個字做到了，就確確實實有把握。

我們第一次印的，第一次講的大本經后面，將倓虛法師的《念佛論》附在經文后面。倓虛法師是念佛往生的。他老人家講，他一生看到念佛往生，坐著走的、站著走的，不生病、預知時至的，有二十幾位；聽說的還不算。他在《念佛論》裡舉三個例子：一位出家人，一位在家居士，一位女居士。

女居士是青島的張氏，先生是拉黃包車的車夫。一家四口，生活非常清苦。一天不去拉車，一天就沒有生活。這位女居士參加湛山寺的念佛會不少年。湛山寺是倓老在青島的道場，每星期念佛；她去念佛會幫忙廚房洗碗。

她往生時預知時至。往生那一天她跟先生講，她要到西方極樂世界去，叫他先生好好照顧小孩。小孩還小，大的才十歲，小的才六、七歲。她先生把她臭罵一頓，說：「我們家窮得這樣，你還說風涼話。」一生氣就拉車去了，她的小孩也出去玩了。她在家裡洗洗澡，沒有新衣服，換件乾淨衣服，在床上打坐走了。到中午，小孩肚子餓了要吃飯，回家發現媽媽坐在床上死了。小孩報告鄰居，鄰居把她先生找回來，大家措手不及。再到湛山寺報信，湛山寺同修來幫她處理后事。她不認識字，沒念過書，也不懂什麼經教。憑什麼往生呢？「老實念佛」。這在《念佛論》裡，諸位都可以看到的。這是菩薩。她沒有往生之前，誰瞧得起她？沒人瞧得起她。這一往生之后，那一個人比得上她？講經說法的法師，名剎的方丈，能比得上她嗎？比不上。人家多瀟灑，說走就走，多自在；也沒有生病，清清楚楚，明明白白。

要曉得，真正發願求生淨土，一心專念，這個人就是大乘菩薩。這個法門是大乘菩薩所修，上根就是指這些人。凡是往生淨土的，皆是上根。

『專接上根，旁及中下』。中下根不是專修淨土的，或許到臨命終時才發願求生西方極樂淨土，那是中下根機，但是人家有能力。像那些人？我們舉個例子，像倓虛法師，他是中下的，因為他不是專修淨土的。他是修天台宗的，到臨命終時才發願求生淨土。或者是參禪、或者是學密、或者是學其他法門，到最后發現所修的法門不得力，才回轉頭來專心念佛，求生淨土，這是中下。一聽到念佛法門就相信，就接受，這是上根人。上根是專修的，中下根是兼修的。兼修的，一萬個人中才有三、五個人往生。專修的，萬修萬人去，這是上根，是蓮池大師說的。

又《要解》謂持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。」

蕅益大師這句話，讚歎得非常的圓滿。念佛法門甚深，等覺菩薩都不完全了解。念佛法門奇妙，罪業深重的凡夫，乃至阿鼻地獄的眾生都能往生。理太深了，唯佛與佛才能究竟。

『破盡一切戲論』。「戲論」指講經說法，就是包括教下在內。『斬盡一切意見』，指宗門—禪宗。這兩句話是指念佛超越宗門教下，可見得是太深妙了。要不深妙，怎麼能超越宗門教下？

超過宗門教下就是超過一切法門，無量無邊的法門超越了。一切法門度不了的，念佛法門決定能度。問題是你接受不接受？你肯不肯照做？要肯照做，絕對能度。修學其他的法門不一定得度。修學念佛法門一定得度，所以才稱「深妙」。

「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」

「擔荷」就是承當，就是接受。什麼人能接受？就是馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明禪師這些人有資格承當，有能力接受。因為他們深信，沒有懷疑。這裡講的四大師，一切法門他們都通達無礙，所以他們深信，絕不懷疑。

為什麼自古以來，許多高僧大德懷疑而不肯修學？就是對於宗門教下沒有鑽研透徹。一旦徹底透過來，才知道如來教化眾生的本懷，千經萬論，無量法門的終極目標，就是誘導你歸向淨土。像《華嚴經》到最后十大願王導歸極樂，就是非常明顯的例子。《華嚴經》要不歸到西方淨土，就不圓滿。

我們初學的人，如果善根深厚，得諸佛菩薩本願威神加持，要能與馬鳴、龍樹、智者、永明一樣的沒有懷疑，斷疑真信，依照此經的方法、理論去修學，此生決定得生淨土。這是舉兩位大師對本經當機說。這個說法跟善導大師的講法完全相同。下面解釋「深妙」之意。

因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。

念佛法門的修學，說實在話，很不容易，難在諸位不能相信。我們在講席常說，現代人聽騙不聽勸，信假不信真。跟你講真的，你不相信；騙你，反而相信。這是愚癡，是顛倒。佛在經上講「可憐愍者」，那有什麼法子，大多數的人都是這樣。

淨宗的修學，著重在讀誦。一下手就要求解，能理解嗎？不能理解。凡夫所理解的，多是邪知邪見。邪知邪見就是業障。這話不是我說的，我不敢這樣講，是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說的，他講：「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明。」我們看看過去往生的人，有些沒有著重在求解，一句阿彌陀佛念到底，就能往生。

靈巖山印光大師的道場，念佛堂二六時中佛號不間斷。他的道場特色，沒有講經，沒有法會，只有簡單的開示，提醒大家警覺。這個道場現在還存在。我今年有緣，特別到靈巖山參拜印光大師舍利塔。這是我們的祖師。我的老師李炳南居士，就是印光大師的學生。

修學淨宗，我勸大家先讀經，首先把《無量壽經》念三千遍，然后再求解。這是佛門祖祖相傳的老方法，特色是根據四弘誓願的教訓建立的。四弘誓願首先教我們發願度眾生，「眾生無邊誓願度」。發願就是無上菩提心。我要幫助一切眾生，我要成就一切眾生，要幫助一切眾生斷煩惱，出三界，往生成佛。這是無上菩提心，所以四弘誓願第一誓願是大願。

第二、「煩惱無盡誓願斷」是行，先斷煩惱。用什麼方法斷煩惱？今天教你「念經」，就是斷煩惱。煩惱是什麼？就是你的妄想、習氣。「念經」就不打妄想，不念經就打妄想。為什麼不念佛？因為一面念佛，一面還在打妄想。念佛對初學的人比較不能得力。初學的人念經比較得力。一打妄想，經念錯了，從頭再念，而不是念錯了接下去再念。一定要這一部經，從頭到尾念下來不打一個妄想。目的就是把你的妄想、分別、執著念掉。這是斷煩惱，所以念經是斷煩惱。用這個方法修三年、五年，你可以得到心清淨，煩惱輕，智慧長。智慧透出來了，再聽經就會有悟處，功夫好的就證果。

我們今天修學一輩子，連一點消息都沒有，還是迷惑顛倒，原因在那裡？方法錯誤了，我們不斷煩惱就學法門。所以，諸位要曉得真正善知識教不教你？不教你，狠狠的教訓一頓，叫你出去，不許你來見。為什麼？你沒有資格學。你的煩惱太多，妄想太多。不是他不慈悲，是你沒具足修學的條件。

昨天我們到台中萬佛寺，參觀了南普陀。我心裡有個念頭，將來機緣成熟，希望辦個小型的佛學班。學生要考試。考什麼？背《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍。錯一個字扣一分，六十分及格。這一部《無量壽經》一萬多個字，錯四十個字，就不要這個學生了。至於「淨土五經」，總得出幾個題目考一考。考試及格了，就收這個學生。有一個學生就收一個，有二個學生收二個。我不要很多學生，很多學生沒用處。真正修學，真正發心。黃老居士希望淨宗真正出現幾個大善知識，佛門才有前途，眾生才有福。到這個佛學班來參學的，在家、出家不限定，只要考試及格都歡迎。所以，同修們若發心弘法利生，一、二年的時間應該來得及。《無量壽經》一天念十遍，一年三千六百遍，大概差不多。沒有這個根底，什麼都不能談，所以基礎教育非常重要。

你要這樣用功去修學，先斷煩惱，再學法門。這一、二年的功夫是教你斷煩惱。煩惱真正斷了，才有資格學佛法。然后你真正覺悟了，對經上的這幾句話：『至圓至頓，無上法門』，你才懂得，才能體會這話裡的真正意思。

「圓」是圓滿到了極處。《華嚴經》是圓教，天台的《法華經》也是圓教。《法華》、《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》是十五的月亮。《法華》、《華嚴》是十四的月亮，雖然圓，不是真正的圓。這部經才是真圓。「頓」是頓超、是快速。像周廣大念佛三天三夜就往生了，那有比這個法門更快？所以說『非思量分別之所能及』。我們凡夫思惟不到的，分別不到的，『故曰深妙』。深妙的意思，各位要不能深深契入，很難體會。但是方法簡單。

但驀直念去，不假方便，不落思量。

你只要死心塌地一直念下去。『不假方便』是不必藉其他方法來幫助，一切法門皆用不著。這句話重要。我們現在作意研究討論，都落在「思量」上，結果是邪知邪見。還搞這個就錯了。

有人講，我們這個道場不搞一點熱鬧，信徒都不來了。我要問你，你的目的是要大家來湊熱鬧，還是要往生淨土？如果要湊熱鬧，舞廳熱鬧！真正修行，人愈少愈好。黃老居士的話，「同修貴精不貴多」，你要人多好看，這個觀念是大錯特錯，這是妄想。真正是志同道合，在一處共修。不是志同道合的，勸他到別處去，不必到道場來。這個道場是成佛的道場，三個人修成三尊佛，四個人修成四尊佛，這還得了！道場人再多，若是些妖魔鬼怪，那有什麼成就。

直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。

『破除戲論』是指教下；教下講經說法，皆是戲論。正如黃念祖居士說，我們談論六、七個鐘點，都是廢話，沒有一句正經話。正經話就是一句「阿彌陀佛」。

『蕩除一切計度分別』是指宗門的參禪，參話頭，也都是計度分別。淨宗的一句「南無阿彌陀佛」，老實念，直起直用，不假方便，自得心開，何其直捷痛快。

是能直下承當者，肉身大士也。

念佛往生不退成佛，乃十方諸佛度生第一法門，你能『直下承當』，依照這個方法去念，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定求生西方，你現在即是肉身菩薩。「大士」是大菩薩、地上菩薩的稱號，不是普通人。

三、《要解》云：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」

蕅益大師在《彌陀經要解》裡這一段話，也是說這個法門的當機不可思議。這一段話，有許多人聽了之后疑惑，何以這句阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世修行成佛的方法。『所得阿耨多羅三藐三菩提法』，就是證得成佛的方法。釋迦牟尼佛原來是念「阿彌陀佛」成佛的。這以前沒聽說過！這句話出在那裡？其實就在《阿彌陀經》裡。我們天天念《阿彌陀經》，把這麼要緊的一樁事情疏忽了，實在是讀經時太大意了。

蕅益大師的《要解》、寶靜法師的《親聞記》，你去研究，確實是如此。我們在《無量壽經》裡也得到證明，就是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛時，他的精神光彩就特別殊好。阿難尊者感覺到，那麼多年為佛的侍者，從來未曾見過。這個意思，我們在講席中，也曾經跟諸位說明過。世間法常講「相隨心轉」，心裡歡喜時，相貌就特別好看；心裡不高興時，相貌就很難看。佛的相貌，三十二相、八十種好，已經是殊勝莊嚴到極處了。佛再念「阿彌陀佛」，你想，他那個相貌當然是不可思議了。在理上、事上，我們都能想像得到的。

要不是蕅益大師給我們點醒，我們念《阿彌陀經》，念一輩子也沒有把這樁大事看出來。經過高人一點，我們就明瞭。像我們這種根性的人，確實需要高人指點；沒有高人指點，往往當面錯過。

我在講堂裡曾經說過，如果不是魏源把《華嚴經普賢行願品》列在淨土三經后面，我們不知道淨土三經跟《華嚴經》是無二無別。他這麼一點醒，我恍然大悟，仔細一看，確實淨土三經跟《華嚴》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，列在四經后面成為淨土五經。我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上的那一章經文，是一切佛法的中心，至高無上的法門。

讀《楞嚴經》的人很多，自古以來，不少祖師大德們讚歎《觀世音菩薩耳根圓通章》；很少聽說讚歎《大勢至菩薩念佛圓通章》。這就是我們根性不利，往往當面錯過。印祖這麼做，我們就注意到了。仔細再看，才真正發現大勢至菩薩的一章經，二百四十四個字，是整個《大藏經》的心經。不僅是淨宗的心經，是整個佛法的心經。真正不可思議！不僅是釋迦如來一代的心經，也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。《圓通章》字很少，意思太豐富了，因為十方三世一切諸佛所說之法，都不出這二百四十四個字。這才知道真正不可思議。

同樣的，不是蕅益大師為我們說出來，我們念《阿彌陀經》也沒有注意這個問題，釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的？

世尊出現在世間，是在三千年前，這個世界已經稱為『五濁惡世』了。實在講，那時的濁惡，沒有現在嚴重。「濁」就是染污，「惡」是十惡。十惡業的染污，稱為「濁惡」。佛當年在世，也確實有。我們看史書上的記載，那時的社會狀況，經典裡也說到，如阿闍世王（在《觀無量壽佛經》中講的）聽了提婆達多的話，發動了一次政變，殺父親、害母親，造五逆之罪。這是增上貪瞋癡！使我們明瞭佛陀在世時，濁惡也是時有所聞，但是不像現在這麼多，這麼普遍，這麼嚴重，濁惡到了極處。濁惡是因，災難就是果報。

這個世間能免得了大災難嗎？東、西方的預言都說到這個災難，距離我們愈來愈近了。西方古老預言說，一九九九年是世界末日。我們現在是一九九Ｏ年，還有九年，世界末日就到了。在基督教心目中，耶穌要下來審判世人。諸位記住，還有九年。中國古老的預言，說這個世界要再重新恢復秩序，人民能過幸福太平的生活，大概是在公元兩千零二十年到二千零三十年之后。東西方的預言家沒有互相研究討論。在幾千年中，他們的推測相差不過二、三十年，竟如此的接近，說明這一段時期，必定有很大的災難。這災難是全世界性的，無可倖免。世界濁惡到了極處。大乘經上常講「菩薩畏因，凡夫畏果」，只要仔細觀看現在人造的什麼因，即知將來有什麼樣的果報。這裡沒有絲毫迷信。

再說實話，釋迦牟尼佛早已成佛，那裡是三千年前才成的佛，那是表演給我們看的。佛在《梵網經》上說，他這一次在印度示現成佛是第八千次了。從這句話來看，釋迦牟尼佛再來，是示現成佛而已。但是他示現所含教育的意義非常真實，是不可以忽略的。示現就是教化，教我們成佛。真正成佛的法門是「念佛」，所以示現念阿彌陀佛，才證得阿耨多羅三藐三菩提。

『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中文是「無上正等正覺」。這是念佛成佛，他在示現中，把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的，十方三世一切諸佛要成佛，都是用這個方法，沒有第二種方法。為什麼一定要念佛才成得了佛？不念佛就不能成佛嗎？在這裡我告訴諸位同修們，不念佛決定不能成佛。你要問是什麼原因？

大經《大方廣佛華嚴經》裡說，宇宙萬有的原理是「應觀法界性，一切唯心造」。十法界依正莊嚴是心現識變的。你心裡念菩薩，就成菩薩。你念什麼，就成什麼。念佛當然成佛。不念佛怎麼成得了佛？念鬼就會變成鬼，念地獄就墮地獄，念畜生就變畜生。那裡還有人念鬼、念地獄、念畜生？有！你看看現在很多電視、電影，都化妝成鬼。你去看那個鬼，念那個鬼，將來就必定變成鬼。你明白這個原理，你就曉得，看那個人天天喜歡吃魚，他就想魚，將來死了，他就變成魚。

趙松雪就是趙孟頫。趙孟頫是宋朝末年元朝初年的畫家，字寫得很好。他喜歡畫馬，天天想馬，結果還沒死的時候就變成一匹馬。他天天想馬的形狀，有一天他的太太走到他的房間，把蚊帳一打開，床上一匹馬。她驚嚇一叫，趙孟頫才恢復原形。原來他想馬，不知不覺自己已經變成馬。所以，想什麼就變成什麼。因此，你要想成佛，你得想佛，得念佛。你要不想佛，不念佛，你怎麼成得了佛？

三種淨業是三世諸佛淨業正因。末后一條說「深信因果」。因果就是上面說的道理，然后才知道「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛。佛法告訴我們，十法界依正莊嚴由心想生。你想成什麼，就成什麼。權，操在自己，不操在別人。《觀經》裡把這些理論、方法說得非常透徹，《大勢至圓通章》尤其抓到了綱領。「憶佛念佛」，「不假方便，自得心開」，這是總綱領。教你「淨念相繼」，淨就是不懷疑，不夾雜；相繼就是不間斷。往生不退成佛的祕訣都傳授給我們了，就看我們自己怎麼做了。

這是『果覺全體』。若問，佛還有沒有更祕密、更高明的方法？答案是肯定的，沒有了！最高深、最祕密的方法就是「淨念相繼」，都在這部經上傳授給我們了。『授與濁惡眾生』。我們生長在五濁惡世的環境裡，佛這樣的慈悲，把究竟圓滿的大法傳授給我們，實在難得。

『乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟』。念佛雖然簡易，然其理深密。深密不是祕密。什麼人能透徹理解？只有佛才透徹理解，唯佛與佛能究竟徹底明瞭。『非九界自力所能信解也』。「九界」包括菩薩，包括等覺菩薩。換句話說，即使是等覺菩薩，如果不是佛力加持，他也沒有辦法究竟理解。何況我們凡夫！

我們今天能懂得這麼一點，說實話，這些經論我們看得很多，聽得很多，絕對不是今天第一次聽到的。為什麼？過去聽到、看到的時候不覺悟，不能體會經中的真實義。諸位知道是什麼原因嗎？現在我們才知道，第一、我們的善根沒有發現；第二、三寶加持的力量達不到，我們本身有業障，障礙住了。現在一看，眼睛亮了，一聽就覺悟了，證明我們善根現前，業障消除了，諸佛威神加持，我們得到受用了。這是真的，這些理事，都在《無量壽經》裡。

現在很多同學，《無量壽經》念了很多遍。我這一提醒，大家就相信了。如果不是過去善根發現，現在三寶威神加持，即使聽了、看了，也只是打個馬虎就過去了，就是不能信解。

可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。

這句話，我們現在終於相信了。「無上」是沒有比這再上。八萬四千法門，無量法門裡，沒有一法超過念佛。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大小、權實、顯密，沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼？如果有一部經超過《阿彌陀經》，那就有一法在念佛之上。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有一部經能超過此經；十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經典，也沒有一部經超過《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，這樣才認識這個法門、這個經典是『無上深妙之法』。我們得來真正不容易！這麼多經典擺在那裡，那一部經第一，你能找得到嗎？所以我們實在非常幸運，怎麼會在這一生中，一下子就碰上這樣殊勝無上的第一法門。

『唯有上根方能直下承當也』。「上根」就是能信、能願、能行。就是前面所講，「專接上根，旁及中下」的意思。如果還要學其他的法門，還要讀其他的經論，那是中下，不是上根。我們在這一段文裡細細去體會。「直下承當」，這個人就是上上根。他這一生中決定往生，決定成佛。還有什麼根性比成佛更高、更上的？沒有了。這一生就要作佛了，他不是上上根，誰是上上根！所以蕅益大師這一段的開示非常重要。

四、《疏鈔》云：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。」

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡一段懇切的開示。『念佛』是念阿彌陀佛。『菩薩之父』是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛！菩薩不念佛，永遠是菩薩，成不了佛。菩薩要想成佛，非得念佛，才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛；九法界一切眾生要想成佛，念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢。念佛決定成佛！

由此可知，我們一天到晚起心動念，都是在造因。若能冷靜、細心檢點這一天動了些什麼念頭；這些念頭是因，將來就有果報。業因果報的轉變關鍵就是念頭。念鈔票，將來變什麼？鈔票上有細菌，將來死了之后都變成鈔票上的細菌。為什麼？他沒忘記它，鈔票不能生育，自然化成細菌。念家眷，沒有辦法離開你的家族。如果你造的是善業，就又回到你自己家中去投胎，作自己的孫子、重孫。去給你兒子、孫子作兒女了，就又投胎回來了。如果是出了家，在寺院裡，捨不得所住的道場。寺院有老鼠、蟑螂、螞蟻，將來他就來投胎，作這些小動物，因為他貪戀這個地方。所以，諸位同修要知道，心裡念什麼，將來就變什麼。

十法界依正莊嚴，最殊勝圓滿的是佛菩薩，所以佛教我們念佛、念菩薩。我們一定要曉得這個道理，才會死心塌地的念。不念佛菩薩，就胡思亂想。胡思亂想是造六道輪迴的業因，這是極可怕的事。所以，蓮池大師在此提醒我們，「念佛是菩薩之父，生育法身」。

蕅益大師講，這是「無上深妙之法」。「深」是理甚深；「妙」是事微妙。不可思議，稱之為妙。「十地菩薩，始終不離念佛」，這一句是《華嚴經》上說的。華嚴會上十地菩薩，從初地到等覺，實際上是十一個階位。說十地，是整數好講。這十一個階位都念佛，始從初地，終至等覺。從初地到等覺，都不離念佛。有許多人輕視念佛法門，認為念佛是自了漢。他們學大乘，標榜人間佛教。人間佛教也不錯，來生再作人；問題是來生能不能再作人，是個大問題。

修五戒十善要不能得八十分，來生決定沒有作人的把握。我們能否給自己打個分數。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。「十善」是身三善，不殺、不盜、不淫；口四善是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三善是不貪、不瞋、不癡。我們能做得到嗎？佛給我們講真話，現在得人身的人，死了之后，來生再得人身，就像指甲上的土（在地上抓一把土，再撒在地上，指甲裡面還有一點點）；來生不能再得人身的，像大地的土。確實不成比例！手指甲上的土跟丟在地下的土比一比，那個多？我們自己來生能不能得人身，自己清楚得很。

貪心重的，變餓鬼。瞋恨心重的，墮地獄。愚癡的，變畜生。所以貪、瞋、癡是三毒，果報是三惡道。「貪心」，不管貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，乃至於貪佛法也不行。佛法雖然好，你的貪心沒斷，貪圖功德，到處去攀緣作會，還是貪。佛教你斷貪、瞋、癡的，絕對不是教你換貪、瞋、癡的對象。你把意思弄錯了，那不能怪佛，你還是要墮落惡道的。

經云：「法尚應捨，何況非法」。佛法尚且不貪，何況世間法？世間許多人對於淨宗不了解。不僅對淨宗不了解，對整個佛法也不了解，才造成很深的誤會。為什麼不了解？就是梅光羲居士講的「不讀大經之過」，就是沒有認真去讀誦大乘，所以對於「佛法」不了解，產生許多誤會。正如蓮池大師在此講的『何得初心自足，不願往生』。才接觸佛法，尚未開解，就自以為是，不願意求生淨土。

還有不少出家人覺得作法師不錯，來生還想要作法師。他發這個願，他不求生淨土，來生有把握作法師嗎？在我想，來生一定是作寺院裡的蟑螂、老鼠。我說的話，有時不太好聽，但是句句都是實話。如果拿著佛法欺騙眾生，果報決定是墮三惡道。

有些人認為出家好，生活容易，又有人侍奉，又有人供養，又不要工作，多舒服。他不知道古德所講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。「了道」就是證果，就是要出三界。你出不了三界，就得披毛戴角還。必要慎重！你這一生，有本事出三界嗎？這是大問題。所以，有很多人來問我，他想出家，我就警告他，出家是很危險的事。要真修行，在家跟出家沒有兩樣。論成就，在家成菩薩、成佛，比出家的多得多。

在今天這個時代，我們放眼看天下，真正修行成就的人，真正往生的人，在家多，出家少。如果不相信的話，你稍微留意，你看出家人跟在家人，死的時候相狀怎麼樣，就知道了。這是騙不了人的。死的時候，相貌非常好看，那是好相。死時面目很恐怖、很難看，那是惡相。擺在我們面前，誰也騙不了誰。自以為聰明，騙人一輩子，最后狐狸尾巴還是要露出來，最后一招騙不了人的。這四十年來，往生淨土，預知時至的，曉得什麼時候走，不生病，坐著走的，站著走的，在家同修中時有所聞；出家眾裡沒有看到一個，實在值得我們警惕。

古時候講修行，出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人。從前出家人住在深山，距離村鎮比較遠，的確不接近名聞利養。縱然有信徒到山上去燒香拜佛，出家人見到信徒，他不理睬你的，真是所謂眼觀鼻，鼻觀心。寺院裡有知客師接待信徒；不負責接待的，絕對不會跟你講一句話。寺院自己有產業，生活雖然清苦，只要能維持，不依靠信徒。

現在寺院沒有產業，生活要靠信徒，不巴結信徒，怎麼行？巴結信徒就要看信徒的臉色，決定不敢得罪信徒。這樣的生活過得多苦！如果那個寺院，法師不理會信徒，若是傳出去，下次再也沒人來你的寺院了。所以，今天出家人的心理，比在家人的心要來得複雜。在家人的心比出家人清淨。一個如法的道場很難，很希有。我勸同修們要知道事實真相，認真的修學，自己決定有成就。

可見淨土法門，正契菩薩之機。

『淨土法門，正契菩薩之機』。發願求生西方極樂世界，是無上菩提心。發無上菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡明白顯示，在家菩薩列了十六位，出家的菩薩只舉三個人。這樣的表法，含義很深。

五、蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。

這些都是《無量壽經》的經文。《無量壽經》裡講三個真實：「真實之慧」、「真實之際」、「真實之利」，這在其他經典上是很少看到的。「真實之際」就是真如本性，就是一真法界。「真實慧」就是本性裡本來具足的般若智慧。佛將念佛成佛的法門教給眾生，就是「惠以真實之利」。一切利益中，以持名念佛的方法第一真實，無上的真實。所以這部經、這個法門，是阿彌陀佛住真實之慧，從真實之際（圓滿的真如本性）開化顯示真實的利益。

故唯佛與佛方能究竟。

如果不能證得三個真實，你怎麼會知道！證得這三種真實，就是成佛了。菩薩沒有證得這三種真實。因此，念佛法門之究竟、之所以然，必得成佛才能徹底明瞭，正是蕅益大師所講的「非九界自力所能信解也」。

彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。

這一段文也證實本經與《華嚴》無二無別。《華嚴經》的特色就是十玄門、四無礙法界。這本經裡也具足了十玄、四無礙，而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號之中，尤其是不可思議。如果諸位真正知道這個事實真相，原來這句「阿彌陀佛」就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。說老實話，念《華嚴經》一天念八個鐘點，通常要念半個月，一部八十卷《華嚴經》才能念完。那個善巧會念的，一句「阿彌陀佛」都念完了。殊特奇妙，真是不可思議。不但這句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》，實在講，這句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》，一字都不漏。我們應該要念什麼，還不明白嗎！

這句佛號就是『彌陀一乘願海』。一乘是圓滿乘，二就不圓滿。這個「一」不是數目字，「一」代表大圓滿。什麼圓滿？圓滿的心性，絲毫沒有欠缺。這佛號就是圓滿的心性，所以說『圓融具德』。這句佛號就是如來果地上圓滿的心性，我們常講，諸佛如來萬德萬能。「萬」也不是數字，也是代表圓滿。圓滿的智慧，圓滿的德能，這句佛號皆包括了，全攝在其中。

怎樣才能念得相應？要『超情離見』。彌陀名號本來就是超情離見。什麼是「情」？什麼是「見」？這兩個字很重要。「情」就是煩惱；「見」就是知見。情就是煩惱障；見就是所知障。「情」就是我執；「見」就是法執。這樣就懂得了！我們今天念佛，為什麼不相應？我們沒有放下情見，念這句阿彌陀佛，所以怎麼念都不相應。我們聽說「十地菩薩始終不離念佛」，念佛成佛，那有那麼容易？我們不相信。不相信的原因是我們帶著情見念佛，怎麼念也不相應。若離情見念佛就相應，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們怎麼念也不相應，念了一生還是生死凡夫，就是夾雜著妄想情見。這是念佛成功關鍵之所在。

為什麼要超情離見？因為名號本來就超情離見。這一句「南無阿彌陀佛」，六道裡決定沒有，這是「超情」；十法界裡也沒有，這是「離見」。四聖六凡裡都沒有，此乃阿彌陀佛一乘願海，一真法界。一乘願海就是一真法界，它不在十法界內。我們用十法界的心來念，怎麼能念得成功？諸位或者要問，學佛從那裡學起？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《要解》、《疏鈔》，多念一念，你就明瞭了，要從斷妄想下手。

妄想、分別、執著，就是情見。一定要真正放下，我們的佛號才能得力；得力就相應。念佛若夾雜情見，決定不得力，所以念佛的祕訣：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，難！不間斷還容易。即使是二十四小時阿彌陀佛不間斷，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，還是不能往生，原因就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍深廣，世出世間法都包括在這兩個字裡。「見」是見解，「情」是情感，一是煩惱障，一是所知障。

『舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界』。本經跟《華嚴》無二無別，古人稱本經為中本《華嚴》，確有道理。

我說這些話，諸位縱然明白了，還是枉然，還是不得利益。我再講淺一點，明白一點，學佛一定要從《觀經》三福修起；不從此處修行，就沒有法子成就。淨土雖然是易行道，「易」是跟其他法門比較，它最容易，人人可以做到，問題是你肯不肯做。其餘的法門，雖然肯做，未必做得到，這就是難。念佛法門只要肯做，人人都能做得到。

「三福」總共只有十一句，雖然經文不多，每一句四個字，四十四個字就是成佛的基礎。佛講得很清楚，這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，成佛一定都走這條路。我們要是不走這條路，想成佛，那是不可能。這十一句裡面，句句境界都廣大無邊，要細心體會，認真實行。

「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善。來世善，后世不善，也不是真善。今世不善，來世、后世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。有人說，我勸父母念佛，他不相信。你要把他不信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。說實話，父母為什麼不相信念佛？因為你學佛了，尚且沒有做到孝順，所以他不相信。他還告訴別的老人說，「學佛的人不孝順父母，你們千萬不要教兒女去學佛」。如果學佛的人，事事都能孝順父母，使父母覺得學佛好，學佛的孩子都孝順，他自然會勸別人兒女學佛。所以，我們自己起步就錯了，學佛的人跟家人相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣畏懼，怎麼能成得了佛？怎麼能往生？

「奉事師長」也不容易。奉事師長，是不是把老師生活照顧好？不只如此，你看《普賢菩薩行願品》裡講供養，「一切供養中，法供養最」。「法供養」中，又以「依教修行」為第一。由此可知，老師的教導，學生做到了幾成？普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領悟，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。

今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛就是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住？有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓體會明白了，記住了，依教奉行，這才是奉事師長。

「三福」的意義，一句比一句深；境界，一句比一句廣大。這十一句詳細的講解就是一部《無量壽經》；再詳細的講，就是《大方廣佛華嚴經》；甚至於是一部《大藏經》，都出不了這十一句。確實是理事無礙，實在不可思議。奉勸同修，我們求往生，從那裡做起？就從「三福」做起。

六、行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。

我們不要自卑，不要輕視自己，以為自己樣樣都不如人，罪業深重。如果能懂得念佛法門、深信不疑，信與解，說實話也很不容易。我學佛時，出家兩年才受戒。受了戒回到台中去拜老師，老師見了我面，第一句話就說，「你要信佛！」我已經出家兩年又受戒了，第一句話卻是「你要信佛」。然后他老人家說明為什麼要說這一句。

什麼叫做「信」？有人出家一輩子，當了老和尚，一生都不信佛。「信」，不容易。《金剛經》上講：「信心清淨，則生實相。」你們不要以為已經是信佛了，靠不住的。為什麼？那個地方股票一誘惑，都跑去了；佛早就丟掉，忘掉了。名利一誘惑就變心了，這樣的信是水上浮萍，隨風飄盪，沒有根，不是真信。為什麼不信？沒有真正理解。佛法只懂一點皮毛，不能算真懂。真正懂了，他就會真信，他就會真行。

前一段時期，大家曉得股票賺錢是最容易，而且賺得最多，比任何行業都多，於是什麼職業他都不要了，去玩股票了。為什麼？他相信，他信得很真，他就真做。他能解，能信，他就去做股票生意。對佛法，他解得不夠深，信得也不夠深，所以外面境界一來，以名利來比較，他就不信了。『能稍生信解』，還是真正的信，雖然他不是真的理解、深信。真正理解、深信，他決定發願，決定修行，決定能放得下，這才是「真信」。

不能放下一切虛幻的假相，都是假信。我們想想自己的信心能打幾分？不要讓別人打分數，自己冷靜想一想，能打幾分？難！很不容易。上根決定往生。即使是下下品往生，也是上根。因為往生不退，一生成佛。

如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。

這一段文講得很好，將『真實之利』圓滿顯示明瞭。如果不是這樣，就不能稱為「真實之利」。真實之利決定是從真實智慧裡產生。沒有至高無上圓滿的智慧，怎能開啟這個法門？這是值得我們深深去體會，深深去思惟。知道佛對一切眾生的恩德之大，慈悲之廣，於佛深恩，才能稍稍體會到一些。

普度一切眾生的法門，要令一切眾生當生圓成佛果，一定要具備兩個條件：方便、究竟。「究竟」，這是成佛的方法，不是成菩薩、成羅漢。成佛，佛有藏、通、別、圓。成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，都不究竟。必然是成圓教佛果，無上正等正覺，這才是究竟。這個方法即是究竟的方法。其次，必須要具備的條件是「方便」。方便是人人能修，人人能學。容易、簡單、穩當、快速，這樣才方便。如果不具足這些條件，法門雖然究竟，凡夫沒分，也不能算是真實之利。

譬如，《華嚴》究竟，不方便；《法華》究竟，也不方便；《楞嚴》也可以算是究竟，還是不方便，要修「楞嚴大定」不容易。唯獨念佛法門，不但究竟，而且方便。究竟是第一，方便也是第一。查遍一切經，找遍無量法門，要能符合這兩個條件「方便、究竟」，只有這一部經，只有持名念佛法門。這個事實，我們要搞清楚，對念佛法門的修學就會死心塌地，絕對不會更改。

最近有人找我講《觀無量壽佛經》，我很樂意。《觀無量壽佛經》可以補充這一部經，有很多好處。本經是淨宗第一經，淨宗最重要的一部經。《觀經》對於淨宗的理論、方法、因果，說得特別詳細，可以補充本經之不足，增長我們對於這部經的信心。這是好處，沒有壞處，我已經答應了。

念佛法門『方便究竟』，它上面加一個『必』，這個字加得好，非常的肯定。「必定是方便究竟」，這樣才能『普被三根』。各種不同的根性，都可以修學，都必能成就。

『普令現在』，「普」是普遍，能令現在的眾生。「現在」是佛當年說法的時候。「當來」是佛滅度之后。我們就是在「當來」這兩個字中。『一切凡、愚、濁惡眾生』，這就了不起！凡是凡夫，愚是愚癡，濁惡就是身心染污，無惡不作的眾生。濁惡眾生就是三惡道的眾生。現在雖然沒墮三惡道，三惡道已經報了名，註了冊，掛了號，不久就要去報到了。濁惡眾生，確是沒救了，唯獨念佛往生法門還能救。這個功德不可思議！這些人都能救，何況一般的天人、聲聞、緣覺、菩薩，沒有一個不得度的。

『悉登彼岸』是講成佛。我們往生西方極樂世界，還沒成佛，但往生就是成佛。因為往生到西方極樂世界，一生必定成佛，不要等到第二生。生極樂世界即圓證三種不退轉。除非不能往生，往生必定成佛，往生就是成佛。

因此，往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也可以說他「登彼岸」。說這話決定不為過，就說他已成佛了。所以，送一個人往生，就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎？沒有了！你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，不如度一個人成佛。他成佛之后，將來度無量無邊的眾生，好處之大是不能比的。何況你教現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得的好處是暫時的，不是永恆的。

幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。生到西方極樂世界之后，他有能力在盡虛空遍法界，不曉得去度多少眾生！這些事實真相要了解。了解之后才曉得自己應該怎樣作法。真正認識清楚了，你才真正體會到人生的意義與價值。

現在多少科學家、哲學家談人生的意義和價值。說實話，都是在打妄想，在說假話。人生意義是什麼？價值在那裡？說實話，不能往生西方極樂世界，就毫無意義、毫無價值。天天搞六道輪迴，還有什麼價值好說。無量無邊的法門中，我們才真正認識念佛法門，找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住，那真是太可惜了。這一生即使遇到，若不肯發願求生，也等於沒遇到，非常可惜。所以，一定要認真的修學。

七、大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。

這是說《無量壽經》四十八願中的『第十八願』是彌陀本願的核心，才曉得第十八願的重要意義。古德曾經說過，若將佛四十九年所說的一切經做個比較，大家皆認為《華嚴經》第一。《華嚴》把一切經都比下去了。《華嚴經》與本經做一個比較，則本經第一，把《華嚴》也比下去了。本經是夏居士會集經文的，一共有四十八章（或稱四十八品）。這四十八品，那一品第一？當然是第六品第一。第六品是講四十八願。四十八願那一願第一？古代佛門大德皆以第十八願第一。這樣做一個比較，諸位應該理解，佛法的中心，就在這一願。這一願就是『十念必生』。佛度眾生，「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極，沒有比這個更方便更究竟了。這才曉得念佛法門在無量無邊法門裡，確實是第一殊勝，無與倫比。

這部經我們講過很多遍，同修們對於四十八願都很熟悉。可是要真正把它認識清楚，的確不容易。真認識清楚了，我相信你一定放下萬緣，一心繫念，你必定成就。放下萬緣，不但世緣放下，出世間的緣也放下了。無量無邊的經論，無量無邊的法門，都放下了，就跟蓮池大師一樣。蓮池大師在晚年徹底覺悟。如果不是徹底覺悟，他說不出「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」這兩句話。能說得出來這兩句話，顯示其大澈大悟、明心見性的氣象。禪宗大澈大悟、明心見性，不過是了生死、出輪迴而已，要想圓成佛道，還是相當遙遠，他不是一生成佛。淨宗徹底覺悟，世出世間萬緣放下，一心繫念，他就是一生圓成佛道，所以一切法門都不能比擬，真正沒有言詞能讚歎的。這裡幾句話，將念佛功德之所以然透出一個大概—雖然不是很明白的說出來。

『十念必生之究竟方便』，實在是『由於彌陀究竟成就之最極方便處』。「究竟成就」有兩個意思，第一是「斷惑證真」圓滿了。見思、塵沙、無明都斷盡，圓滿的證得無上正等正覺。但此地所講的重點不在此。這是一切諸佛如來所同證。它真正意思是在度眾生的方便，就是用這「一句名號，十念必生」。這是彌陀如來最極方便處。十方一切諸佛如來都沒有這個法子，但是諸佛如來都用阿彌陀佛的方法來普度眾生。因此，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念阿彌陀佛求生淨土；沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說，淨土三經是一切諸佛度眾生必定宣講的法門。不但必定宣講，而且多次宣講。這個事實，正是本經所講『如來定慧究暢無極』的證明。這一句就是讚歎第十八願的成就。

念佛法門實在簡單、容易、穩當、快速，決定成佛。就是因為它太容易了，太簡單了，反而叫人難以相信。所以，古德常有這樣的感歎，『今人焉能因此法之易行而鄙視之』。即使是念佛修淨土的人，沒有把淨土看在眼裡的人還是很多。有一些人喜歡《觀無量壽佛經》。《觀經》修學的方法麻煩，他們喜歡，認為難修的方法可能比較好，太簡單了恐怕靠不住。

像現在用的照相機是全自動的，黃念祖居士稱之為傻人照相機，很容易，可是照出來的張張都漂亮。而高級照相機，要對光圈，又要對距離，還要懂得色溫，不見得能照得好。三十六張底片能照得兩張好的就算不錯了。很複雜，價錢也很高。他比喻，高級照相機就像普通的法門、一般法門；傻人照相機就是念佛法門，人人會念，個個往生。輕視念佛法門，是錯誤的，對於念佛法門可以說是完全不了解，才會有這樣的誤會。

八、《疏鈔》云：「但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡說的，語氣非常肯定。『但持佛名』，正是大勢至菩薩所說「不假方便，自得心開」。不需要用任何方法來幫助，就是一句佛號，四個字、六個字都可以。蓮池大師當年在世，他自己就念四個字。有人問他，「您老人家教別人念佛，怎麼教法？」他說，「我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。」人家問他，「您自己怎麼念？」他說，「我自己只念四個字。」別人聽了覺得奇怪，為什麼你教別人念六個字，自己卻念四個字。他說，「我這一生決定求生西方極樂世界，所以客氣話都不必要了。」「南無」是客氣話。經裡面講「執持名號」，名號就是四個字。「南無」是梵語，譯成中文是「皈依」的意思，「恭敬」的意思。恭敬阿彌陀佛，這些都是客套。真正一心求往生，客氣話不要了。愈少愈好。你看六個字跟四個字比較，就少了三分之一，更簡單。愈簡單愈好。他說，我教別人，別人未必真正發心求生淨土。不願意往生，加一個「南無」，恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，跟淨土結個善緣，種個善根。意思在此。

由此可知，『但持佛名，必生彼國』，這個「必」字語氣非常肯定，絲毫懷疑都沒有。那些人是念佛法門的當機者（也就是有條件往生西方的對象）？

『或高或下』。高下是對菩薩說的，十聖菩薩就高，三賢菩薩就下。『或聖或凡』，這是對聲聞、緣覺、天人說的。聲聞、緣覺是聖人，超越三界：欲界、色界、無色界。諸天還是凡人。四聖六凡，這二句就把十法界包括盡了。『乃至或信或疑』，這也是講十法界裡的人，或者是相信，或者是懷疑。懷疑也能往生，大經上講往生邊地。只要具足信願行，信裡稍帶一點疑，還是可以往生。『或讚或毀』。讚是聽到念佛法門心裡歡喜讚歎。毀是誹謗，不能相信念佛法門，甚至於排斥。不但外道排斥，在佛門裡也有人排斥。宗門教下，久修初學，尚且誹謗淨土，不相信淨土。自古以來我們常常聽到，也常常見到。

讚淨土，是無量福報；謗淨土，是無量罪業。罪福必定有果報。但是這句「阿彌陀佛」，落在他阿賴耶識裡，『便成善根』，所以不怕誹謗。人家看我們念阿彌陀佛，諷刺誹謗。我們笑笑，阿彌陀佛的善根已經種到他阿賴耶識裡了。種子種下去，將來果報受完，多生多劫之后，遇到善緣，他自然相信，也會修學，將來一定往生，因為他的阿賴耶識裡有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的緣分。由此可知，念佛人遇到謗佛人，合掌含笑，不要去爭執。他不曉得，我們清楚。他將來惡報受完了之后，還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被，利鈍全收。

至於當世，何人當機。則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行。

『當世』是指現代。那些人適合修學念佛法門，這叫『何人當機』。這些種種情況都不論，都不要緊。要緊的是『祇要於此法門，能生實信』。對念佛法門真正的相信，實實在在有阿彌陀佛，有極樂世界，決定沒有疑惑。『因信發願』。一定要知道這個世間苦。知道這個世間苦，是真正覺悟。這個世間真苦，發願求生淨土，便是大澈大悟。

『從願起行』。行就是老實念佛。我們對於初學的同修，不特別勸他念佛，勸他念《無量壽經》。諸位要知道，擺在我們眼前的事實，念佛的人很多，往生的人很少。原因何在？雖然念得這句阿彌陀佛，但「信、願」若有若無。他也念阿彌陀佛，為什麼信、願不堅定？是由於對西方極樂世界的狀況知道得太少。聽人家說有好處，他也來念一念。到真的緊要關頭，他又不想去了，他把阿彌陀佛忘了。這種人很多，就是利害當前的時候，他就不顧佛了。這就顯示，對佛法沒能真正理解。

凡是有急難時，還是想求鬼神，還去算命、看相、看風水，這種人信願都不具足。這樣不能往生。信心不清淨，信心不堅定，這才教你念《無量壽經》，希望從這部經裡建立真正清淨的信心，堅固的信心。從信心發生求生大願，然后念這句佛號，句句相應，句句得力。這是勸大家念《無量壽經》的道理。

「發菩提心，一向專念」，如是之人，正是當機。

這一句正是《無量壽經》修學的宗旨。『發菩提心』就是發求生的大願。求生的願心就是無上的菩提心。『一向專念』。「一向」是一個方向，專念阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜。只要符合這個標準，沒有一個不往生。所以，善導大師說，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，稱為「萬修萬人去」的無上法門。

第五段介紹念佛法門的當機者，到此已經說竟。「概要」講到這裡是一個大段落，將本經重要的義趣，大致都介紹出來了。下面一部分是屬於佛學常識。知道了，對我們修行會減少障礙，是有好處的。

◎ 四、方便力用

一、度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

「方」是方法，「便」是便宜，「力」是能力，「用」是作用。佛度眾生，一定要有方便，要有方法。而且這個方法要很容易學，人人都能學，這才最方便。聰明的能學，稍微愚蠢一點的人就不能學，不能算是究竟方便。有些法門，菩薩可以學，阿羅漢不能學。阿羅漢都不能學，人天自然沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的，二乘以下都沒分，所以它對菩薩方便，對我們不方便。一切法門都是如來的方便。如來只有一個心願，希望眾生快快成佛，希望眾生破迷開悟，離苦得樂。要用什麼方法能使一切眾生都覺悟，使一切眾生都能很快離苦得樂，這就是『大願之所結』，『大智之所顯』，『萬德之所莊嚴』，『果覺之究竟處』。

說了這麼多，那一種方便能與這四句相應？只有本經。除了這部經，一切經論、一切法門，都不圓滿。雖然是諸佛如來的大願、大智、萬德、果覺，那是部分，不是全體。唯獨此經是究竟的全體，這是非常希有的。所以，接著前面的體性、宗趣之后，要介紹『本經方便』。方便的后面特別加上『勝妙』。「勝」是殊勝；微「妙」的大力大用。

二、諸佛出世有三種利益

佛為什麼要出現在世間？佛門常說「好事不如無事」，多一事不如少一事。釋迦牟尼佛為什麼到這世間來？他是不能不來。是不是他有意思來？他沒有這個意思；是眾生有感，佛自自然然就有應。眾生知道苦，希望離苦得樂。眾生有這種覺知，這就是覺悟了。覺悟之后，世間種種的學術，現在所講的科學、哲學、宗教，都不能解決這個問題。要解決這個問題，唯有佛法，只有佛才知道，所以「佛」這個字翻成中文就是「覺」。大家想覺悟，佛知道覺悟的方法。「佛法」就是「覺悟的方法」，也就是離苦得樂的方法。唯獨佛知道，所以佛才出現於世，給我們帶來許多的利益。利益是說不盡的，此地把它歸納為三點：

（一）說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。

這是佛出現在世最大的利益，佛講經說法。釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，一生中從沒有一天間斷，天天講經。講經三百餘會，說法四十九年。「一會」就是有一個主題，好像一個大的單元。我們今天講《無量壽經》，是一會。講經說法布施利益眾生。

說法，實在很難，尤其是為一切眾生說法。眾生無始劫以來迷惑顛倒，妄想、執著習氣太重了。「說法」要有善巧、方便。沒有善巧方便，往往聽眾把佛的意思聽錯了，會錯了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這件事，就是過去儒家的教學，也非常重視，唯恐誤人子弟，曲解經意。他說法的目的，是破除我們的迷惑。迷惑破除，自然就開悟了。所以，「悟」不是從外面來的，是自己本有的。好像一面鏡子，鏡子骯髒了，把它擦一擦；髒的東西擦掉了，鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的，它本來就有光明，而是把光明上面的障礙去掉而已。

由此可知，「悟」是本有，「迷」是本無。本來不迷，現在迷了。本來不迷，為什麼現在會迷？迷的原因到底是什麼？是幾時迷的？佛幫助我們破迷開悟之后，什麼時候會再迷呢？這都是大問題。說實話，這些疑問就是眾生之迷本，就是這樣迷的。迷本來沒有，你還把它當作真的，還要研究什麼原因，幾時開始，這是迷上加迷。佛是好老師，碰到這樣的學生，很頭痛，也很麻煩，怎麼能把它搞清楚，叫眾生不迷。什麼是不迷？沒有疑問就不迷了。愈跟你講，疑問愈多，那就愈聽迷愈深。

從這個地方，諸位就能體會到。真正好老師，講了之后，學生不懷疑，他能理解，這是破迷。如果聽講之后，學生又發生了很多問題，老師再跟他解釋，解釋之后又生出一堆問題，這個老師不是高明的老師。此處諸位要細心冷靜的去體會，你就會了解佛家教學方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最顯著的是禪宗。

禪宗老師出題目，叫你去參。你參究有疑問了，舉手問老師，老師不回答，把你拖過來，打你三十板。打了也不回答。打了你，你不服氣，你又問：「老師，你為什麼要打我？」好！再打三十板。你沒有問題，也打三十板。有問題，是邪念；沒問題，是無明。邪念要把它打掉，無明也要把它打掉。他一句話也不說，所以禪宗教學，香板供養，天天打，一直打到你妄念都沒有了，就開悟了。這個法子，要對根性很利的人，才會把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不會開悟。所以，禪宗祖師傳法，一生中能有幾個人開悟，已經是很難得了。絕大多數的學生，打一輩子也不開悟，愈打愈糊塗。這個方法稱為棒喝。

教下不用這個方法，多半採用讀經、持咒。淨宗用念佛，一定要念到自己妄想、無明都念掉了。無明比較難破。先把妄想、雜念念掉，就能得念佛三昧。念佛三昧就是禪定。得到定之后，繼續不斷再用功，念到智慧現前，豁然大悟，那就是無明也破了幾分。這是淨宗方法之妙，所以稱為殊勝，一切諸佛都讚歎，任何根性都適用。

像禪宗，不開悟就沒有用。因為縱然得禪定，生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已。但人天福報，出不了三界，不能了生死，這是我們要知道的。

淨宗的殊勝，縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，但能帶業往生，橫出三界。這是別宗裡沒有的。它能「橫生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。升欲界天要積德修善，是善業的果報。四禪、四空，是甚深的禪定，這樣功夫才能超越。

念佛人不需要，只要一句佛號就行了。但是佛號要會念。會念的人往生成就了，不會念的人還是不行。什麼是會念？「不懷疑、不夾雜、不間斷」。懷疑、夾雜、間斷，就是不會念。不會念的，也變成人天福報，此生不能往生。所以一切法門裡，念佛法門比其他法門確實方便多了。這是佛說經的目的。

（二）諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。

這是說佛在世的時候，佛的『身相光明，無量相好』。佛是世間第一美男子，連阿難看到都喜歡。《楞嚴經》上，阿難就是看到佛的相太好了，他心裡想：「這相決定不是父母所生的，一定是他修來的。我也想跟他一樣相好。」所以出家跟佛學佛。相好是果報。佛有三十二相、八十種好。諸位可以參看江味農居士的《金剛經講義》，裡面寫得很清楚。

每一個相都有因緣，像廣長舌相，佛說三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來。若不肯修因，那來的果報。所以經上常說，菩薩成等正覺，還要用一百劫的時間去修福。修福就是修相好。也許有人要問，為什麼要長得那麼好？

相好，可以引誘人來學佛。如果佛相長得很醜陋，他再有學問，再有好的能力，人家一看到那個相，不生歡喜心，不願意接受他的教導。所以，佛的相好是接引眾生的手段。他一定要修的，而且佛一定出現在皇宮，身分一定是王子，然后出家。為什麼不出生在普通百姓家？因為世間人求功名富貴，他示現的是，你們要求的，我已經得到。所謂「富有四海，貴為天子」，富貴到了極處。你們所求的富貴，我都有，我都捨棄，讓人家覺得富貴不是真實的，佛法超越了富貴。這些都是度眾生的方便。所以，佛決定不能生在一個貧窮人家，道理就在此。歷代祖師大德，很多都是貴族出生的，像安士高。我們常常讀他所譯的經本。安士高是安息國的太子，父親死了以后，他繼承王位。做了半年國王，他不做了，出家修道去了。那時候的安息，就是現在的伊朗，在唐朝稱為波斯。故知相好光明，對接引眾生是非常重要。

愛美之心，不單是我們這個世間，盡虛空遍法界，十方諸佛剎土，所有一切眾生沒有不愛美的，所以佛就用美來作為接引的方便。我們塑造的佛像、菩薩像，都非常之美，使你看不厭。看不厭，就把菩薩相好印在我們阿賴耶識裡，這就是將來成佛、成菩薩的種子。所以，四種念佛有「觀像念佛」。佛像造型不美的話，我們都不想看他，不想供養，所以佛像的造型一定要完美。完美就是沒有缺陷。相好是圓滿真善美慧的果報。

『若有眾生，稱念觀察』。念佛。「觀察」是看佛像，看佛圓滿的相好。

『皆能滅罪消業』，這一句諸位能不能體會？我們看佛像，怎麼能滅罪？須知看佛像真的能滅罪。我們不念佛、不看佛像，就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業，看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了，因為成佛、成菩薩的念頭由此生起來了，就是發「菩提心」。所以，我們供養佛像，最主要的意思就在此。他是一個榜樣，我們要依照這個榜樣來塑造自己，這是真真實實的滅罪消業。

成佛、成菩薩的念頭生起來了，不但『永背三途』，而且超越六道了。因為六道凡夫沒有這個念頭；這個念頭生起來，是成佛、成菩薩。十法界裡是菩薩法界，這是真正超越了。能常念、常看，世出世間，相好莊嚴沒有比佛更好的。你要想看好相，為什麼不看佛像？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好相是好因緣的果報。

淨宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相隨心轉，念佛人念上三年，相貌就變了。一個三年沒跟你見面的人，他一旦見你，第一句話就說：「你的相貌變了！」天天跟你在一起的人，不太覺得。他的相貌變了，因為心變了。心念念都是佛心，相貌慢慢就變成佛相了。尤其天天看佛，天天想佛。你學佛學了這麼多年，為什麼相沒變過來？就是你每天想佛的時間太少了，想亂七八糟的時間太多了，所以你不是沒有變，小小的變，變得很慢。如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麼都不想，這個力量強，變得快，也必然變得好。它真的會變！看相、算命的都說「相隨心轉」，這是真的，確實超越輪迴。

『隨意所樂，常生淨土，乃至成佛』。這個說法，是佛法裡每一個宗派、每一個法門都離不開的原則。特別是淨宗，持名念佛最殊勝、最快速、方便、穩當。

我常勸同修們，你們家裡供養佛像，要選擇自己最喜歡的佛像來供養，你天天看他，看不厭，最喜歡。因為雕塑佛像、繪畫佛像的人畢竟是凡夫，他沒成佛，所以同樣是阿彌陀佛，每一尊的造型不一樣。你喜歡那一尊像，就供那尊像。在從前不方便，家裡供像，出去就看不到了。現在我們把佛像用照相影印，印得很好，有大張、小張的。家裡可以供養大張的，錢包裡、口袋裡可以供養小張的，隨時隨地都可以看到。這個作法就是希望諸位同修，時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴，那不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業，是滅罪，這個一點都不假。

（三）勸令父王，行念佛三昧。

為什麼佛把這件事作為三種利益之一？諸位要曉得，人生於世，恩愛最重無過於父子，所以兒子報父母之恩，當然是供養最殊勝的第一法門。釋迦牟尼佛勸他父親，八萬四千法門，勸他修那一個法門？勸他修念佛法門。所以，從他勸父親念佛，求生淨土，可知這在無量法門當中，念佛一定是最殊勝。也給大眾做一個樣子，你說淨土法門好，你為什麼不勸你父親修？他勸他父親就是修這個法門。他沒有勸他父親參禪，沒有勸他父親學密，他勸他父親念佛。所以，把這樁事列入三大利益之一，使眾生見到，自會覺悟。

三、《觀佛三昧經》佛告父王：「一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」

這段經文，是佛勸他父親念佛的一段話。意思很清楚、很明顯，一切眾生都免不了生死輪迴。如果我們對此稍稍有一點認識，人就會覺悟，知道生死輪迴決定不能避免，生死輪迴非常恐怖。我們在這一生，一生受苦，算不了什麼苦。生生世世受苦，這才叫做真苦。要想超越輪迴，一定要念佛。在《觀經》三福中，佛告訴我們「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

在『生死當中念佛之心，但能繫念不止』，這一句是方法。「繫念」，就跟《無量壽經》上講的完全相同，跟玄奘大師所翻的《阿彌陀經》上說的，也是一致的。「繫念」就是我們講的牽掛。心裡掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不要掛念，這人才真正有智慧。為什麼說除了阿彌陀佛，其他都不要掛念？真能掛念阿彌陀佛，你心裡所掛念的都會得到，真的得到。你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你掛念什麼人、什麼事，到最后都落空。這是真實利益，自己一定要參透，要透徹的明瞭。一切法中，唯有佛法真實，其餘一切法是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，不是真實的。『繫念不止』。繫念就是一心念佛，也就是我們常講的不懷疑、不夾雜、不間斷。「不止」就是不間斷。「繫念」就是不夾雜。這樣念佛，決定往生。

《西方確指》，覺明妙行菩薩有一段話很重要，他說：「大凡修淨土之人，最忌諱的是夾雜。」什麼是「夾雜」，有很多同修搞不清楚。覺明妙行菩薩只舉了幾個例子，其實夾雜的東西太多了。他舉的幾個例子，是學佛人的通病。他說：「什麼叫夾雜？」「又是誦經」，這「經」指非本宗經典，念《金剛經》、念《法華經》，念經是夾雜。「又持咒」，像我們通常持的楞嚴咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，這也是夾雜。「又作會」，作會就是法會。台灣的法會很多。「又好說些沒要緊的禪」，在一塊兒討論口頭禪，也是夾雜。「還要說一些吉凶禍福、見神見鬼的話」，這也是夾雜，現在很流行。這只是菩薩說出來的幾樁例子而已。

除此之外，諸位要曉得，凡是妨礙清淨心的，都是夾雜。換句話說，打妄想是夾雜；起分別也是夾雜；執著更是夾雜。你不念阿彌陀佛，你會起心動念，這都是夾雜。要想做到不夾雜，那只一句佛號接一句佛號，不中斷。斷了，一定就夾雜。夾雜，一定中斷，所以念一部《金剛經》，佛號斷了。這當中夾雜了一部《金剛經》，心怎麼能得清淨？六祖大師說得好，「本來無一物」才是清淨心，清淨心裡那有《金剛經》？沒有。現在教你一門深入，專修念佛法門，你就老老實實念這句名號就好了，什麼都不要夾雜。

淨宗雖然有五經，選一部就夠了。其他的要不要念？其他的不要念了，一經就是一切經。如果有時間，就念《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，講得明瞭，真正能幫助我們斷疑生信，好處在這裡。假如我們真正不懷疑了，那就可以學一部短的經。《大勢至菩薩圓通章》最短，總共只有二四四個字，比《心經》還要短（《心經》二六Ｏ個字）。經文雖然短，裡面包含的意思是一樣的。《無量壽經》所講的義理圓滿，《大勢至菩薩圓通章》也圓滿，沒有欠缺。

念佛要想功夫得力，要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片，沒有雜念，二六時中，只有一句佛號，心裡所想的就是一個阿彌陀佛。功夫成片決定往生，如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。這樣殊勝的利益，我們不取，還要想這個人、想那個事，何苦來？這是愚癡，迷惑顛倒！要真正覺悟。念佛法門幫助我們在這一生中可以證到不生不死，是真可以做得到的。做不到，那就不必說了。可以辦到，為什麼不去辦？只要世出世間一切法，什麼都不愛了，我只愛阿彌陀佛，這就成功了。什麼都不要了，只要西方極樂世界，問題就解決了。你真正能得到，永遠得到！這個世間，說老實話，曇花一現，什麼都是假的。所以，一定要覺悟，真正明瞭世間一切法是「夢幻泡影」，皆是虛妄。要求真實，所以不能夾雜。因為你夾雜，心就不專一。心不專一，見佛往生就沒指望了，我們這一生就空過了。

佛法常講，「人身難得，佛法難聞」。得人身，真的不容易。人身真正的意義，真正的價值，就是利用這個機會永脫輪迴，了生死，出三界，成佛作祖。人生的意義、價值在這裡，幾個人知道？所以決定不迷，決定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一動感情就完了。這一生又出不了三界，還得搞六道輪迴了。所以，真正覺悟的人，要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心，才出得了三界。這個狠心，是真正的慈悲，是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

覺明妙行菩薩勸我們念阿彌陀佛，勸我們抱定一個希望—求生淨土。他又給我們說了一首偈，「阿彌陀一句，萬法之總持」，這兩句說明名號的功德不可思議，這一句阿彌陀佛是萬法之總持法門。總持是總綱領。這一句阿彌陀佛就是一切萬法。念這句佛號，一切萬法都念到了。修這一門，門門都修了，一修一切修。我們要認識這一句阿彌陀佛的功德，認識這一句阿彌陀佛在一切法門裡面的地位、分量。下面兩句跟我們講方法：

「聲與心相依，念茲復在茲」。聲是我們念這一句佛號的音聲。聲要跟心相應。口裡念佛，心裡要想佛。否則的話，口裡念佛，心裡打妄想，沒用處的。心裡要真正有佛，所以教諸位念經，念熟透了，念這一句佛號，心裡真正有經。佛號是經的題目，像作文章，這是題目。《無量壽經》也叫《大阿彌陀經》，所以念這個題目，整篇文章的內容都在自己腦海裡浮現。聲聲佛號是我們憶念阿彌陀佛無量的智慧、無量的功德、無量的慈悲。經上所講的「念茲復在茲」，這就是不間斷、不夾雜。

「感應不思議，蓮開七寶池」，這兩句是說念佛的功德利益，現前有不可思議的感應。這個感應是不是見蓮花、見佛像？不是的。如果是這樣，就變成見神、見鬼了。我們說的感應，是妄念少了、煩惱少了、分別少了。身體健康、精神愉快、智慧增長，快快樂樂，這是感應。破迷開悟，離苦得樂，這是最殊勝的感應。從此以后，你什麼病痛都沒有了，百病不生！心清淨、身清淨，百病不生，而且不死，這是現在得到的感應，不可思議。西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。去的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。

古德有一個人，名字我忘掉了，有這回事情。他在往生的時候，問大眾，「坐著走的，你們有沒有見過？」有人說見過，也有人聽過的。「站著走的？」有見過、聽過的。他就一個跟頭，腳朝上、手朝下的栽著。他說，「這樣走的，你們有沒有聽說過？」大家說沒聽說過，他就這樣走了。真的是遊戲人間，沒有生死，你看他多自在！這就是感應不可思議。人人做得到，我們為什麼不肯幹，就是我們不肯把妄念放下，感應就得不到了。感應就是利益。你要想得到真正的好處，勢必萬緣放下，要真正放下，一切障礙就自然沒有了。

「蓮開七寶池」，是將來往生到西方極樂世界的利益。前面「感應不思議」是現前的利益。蓮花化生，生到西方極樂世界，決定成佛。所以，世出世間無比殊勝的利益就在你眼前，看你要不要？如果說這個世間五欲六塵可以不必放下，也能成佛，那是魔說的，不是佛說的。

諸位要覺悟，世間短短的幾十年，你要是能把它放下了，以后就快樂無窮。永恆的快樂，你真正得到！眼前這一段貪愛，你要是不肯捨掉，這一生就是造罪，造業。業果現前，將來到三惡道去受報，不是蓮開七寶池。這些事實擺在面前，利害得失，我們要把它看清楚。你看清楚，認識清楚了，你的念頭就不會錯了，真實的利益才能得到。所以，佛勸父親念佛。

此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

釋迦牟尼佛勸他父親修行淨土。他的父親淨飯王現在在西方極樂世界。他們一家人都修淨土，都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們在《無量壽經》上看到阿難尊者。大家曉得，禪宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難是禪宗二祖。

大迦葉在那裡，我們不曉得，可是阿難現在西方極樂世界。《無量壽經》上講，他求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界相好光明，他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得，禪宗二祖到西方極樂世界去了。

可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修。

這是古大德的虔敬之辭，也是真實話。『種種行門』，就是八萬四千法門，無量法門。法門平等，無有高下，所以從法門上來說，並不是它不殊勝。問題在並不是凡夫每個人都能修的。這是真話。

唯有繫心念佛法門，最是應機。

這就是「發菩提心，一向專念」，顯示為什麼在一切平等法門裡，挑選念佛法門。就是因為它方便，人人能修，個個會念，而且一生穩穩當當，一定成功。好處在這裡，所以『最是應機』。

但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。

念佛是一切法門裡第一方便。「念佛是因，成佛是果」，所以『轉惡成善』也到了極處。世出世間一切法裡，什麼法最善？成佛最善。一切諸佛世界，那裡最善？阿彌陀佛淨土最善。你生到淨土，就是「轉惡成善」。娑婆世界惡，西方極樂世界善。一往生，轉惡成善。凡夫惡，佛菩薩善。一生到西方極樂世界就成菩薩、成佛了。轉得最快，也轉得穩當，轉得徹底，轉得究竟。

四、念佛有四種

念佛的方法很多，歸納為四大類。

（一）持名念佛。即本經所宗，稱念「阿彌陀佛」名號。善導大師曰：「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」因其方便直捷，成功迅速也。

第一、「持名」。「持」是保持；「名」就是稱念這句名號。稱念名號，相續不斷，這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都主張持名念佛。善導大師是唐朝時候人，歷史上記載他是阿彌陀佛化身再來的，所以善導大師的話，等於是阿彌陀佛跟我們宣說的。

古代日本淨宗之盛，超過中國。原因就是在唐朝，日本出家人、留學生到中國來學佛法，很多都是善導大師的學生，他們回國之后，提倡淨土。一直到今天，日本人對善導大師還是很尊敬。我們到日本去參訪，許多寺院裡都供奉善導大師的造像。有不少寺院的名字，就用善導大師的名號，叫「善導寺」。台北善導寺，就是日本人建造的。

看到善導寺，一定是修淨宗的道場，因為善導大師是淨宗第二代祖師。初祖是慧遠，二祖就是善導。他告訴我們：『唯有徑路修行』。「徑路」就是近路。聰明人都曉得走近路。我們凡夫想成佛，最近的成佛之道就是『但念阿彌陀佛』。為什麼念佛會成佛？道理，前面講過，不再重複了；將來到經文裡，還要細說。

『因其方便直捷，成功迅速也』，這是總結。因為它「方便」，一句佛號，確確實實在二六時中，行、住、坐、臥，可以做到不間斷。即使口裡不念佛，心裡念佛。確確實實它是無障礙的法門。不妨礙工作，也不妨礙別人。別人不喜歡念佛，我們心裡默念，不要引起別人煩惱。我們的功夫可以繼續不斷，不影響別人，真的是方便。「直捷」是「念佛是因，成佛是果」。這個法門不是修因證果，它是直捷從果上起修。阿彌陀佛就是果覺，所以是比其他法門成就快速的主要原因。

諸位要記住，四種念佛最重要的，就是念到心清淨。這叫淨土法門，「心淨則土淨」，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德。你看，我們人人希求的—我要求智慧，我要求福報。智慧、福德都在清淨心裡。

在座諸位同修長期在這裡聽經，我相信每個人都有感觸，我自己也有感觸，我講這部《無量壽經》，天天不一樣。不但跟在新加坡講的不一樣，跟我們講堂上一次講的比較，也不一樣。從這一次講經以來，每一次講的都不一樣。學講經的人，要從這個地方去學。經不在文字裡，你在文字裡去學，那你講的遍遍都一樣，不可能講出兩樣來。為什麼會不一樣？心地清淨不一樣。心地一天比一天清淨。換句話說，妄想、分別、執著，一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨，經裡的意義愈看得多，愈看愈深，愈看愈廣。一句兩句都說不盡，趣味無窮！可是本子一合起來，什麼也沒有了。本子一翻開時，的確無量義。合起來，什麼也沒有了—一念不生。

弘揚淨宗，祕訣就是修自己的清淨心。所以，教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢復到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。

這個方法不如持名。持名可以不間斷。這是像在，心裡有佛；像不在，就斷掉了。現在方便，我們把像照下來，影印裝在口袋裡，時時看，希望觀像不要中斷，目的在此。修『觀像念佛』，是要有福報的人。他不需要工作，家裡建個佛堂，四面都供養佛像，走到那裡都看到佛像，一切生活有人照顧。如果沒有人供養，沒有這麼大的福報，這個方法還是修不成！

念佛堂四面都要供養阿彌陀佛的像，我們繞佛的時候，無論你在那裡，眼睛都看到佛，這才真正如法。總是儘可能的，這四種念佛能合在一起，都相應。我們以持名為主，一句佛號裡，四種念佛都相應，這是最好。因此，佛像供養一尊，常常去看他。聽到阿彌陀佛，就想到這尊像。將來我們往生的時候，來接引我們的阿彌陀佛，就現這個相，不會弄錯的。因為天天看，天天想，想這個像，真的見到，真的來了。阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨眾生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一剎那，不曉得那尊像好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，那就不好了。所以，平常只供養一尊像，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。

（三）觀想念佛。如《觀經》所說：「以我心目，想彼如來。」但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。

這是第三種念佛，依據《觀無量壽佛經》講的方法來修學。這種方法相當殊勝。

《觀無量壽佛經》是淨土三經之一。《無量壽經》是淨土的概論，對於西方極樂世界的起源、歷史、狀況都介紹得很詳細。小本《阿彌陀經》著重在勸信，勸願，勸行。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，講淨土的理論。其實不限於淨宗，整個佛法都離不開這些原理。它有理論、有方法，更難得的是西方世界四土、三輩、九品的因果，說得很詳細，可以和《無量壽經》互相參看。理論非常重要，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。一切境界是由我們心性變現出來的，因此觀想能改變環境。不但能改變環境，還可以改變我們的命運，我們的生理。實在是非常奇妙，理論很深。

佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們，總有十六種觀法。真正講「觀想」的是從第一到第十二觀。第十三觀就是前面所講的「觀像念佛」。第十六觀就是「持名念佛」。由此可知，淨宗所講的四種念佛，全在《觀無量壽佛經》裡面。所以，持名念佛是《觀無量壽佛經》十六觀之一，它所以特別殊勝，就是容易修學。

這裡引用《觀經》的一句話，實在把十六觀都包括了，就是『以我心目，想彼如來』。心裡要想佛，眼睛要看佛像，想西方極樂世界，就是大勢至菩薩說的「憶佛念佛」。

『境細心粗，妙觀難成』。我們今天用觀想，為什麼不能把眼前的境界改變，就是心太粗了，妄念太多，所以觀想不成。真正觀想成功，佛與西方極樂世界依正莊嚴就會現在眼前。這個道理決定真實，明瞭這個道理，可以改變我們生活環境，改變我們的命運，改變我們的生活。

現代人有句時髦的術語，就是要「改造體質」，觀照確實能做得到。但是心要有相當程度的清淨，才能做得到。當然，心愈清淨，心就愈細，觀想的力量愈顯著。也正因為如此，大多數人修這個法門不容易成功，所以歷代祖師常常宣揚《觀經》的理論，可是依照這些方法學的人不多，原因就在此。在中國歷史上，智者大師是修《觀無量壽佛經》往生的，這是一個修得有成就的例子。這一部經是世尊給韋提希夫人及五百宮女說的，她們當然都修學這個法門。

（四）實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。

『實相念佛』，是念佛法門裡最高級的修學方法，境界很高。我們知道就好，你如果想學，是學不來的。怎麼學不來？你心裡有個「想」，就不行。這是妄念，實相即真心，真心裡沒有妄念。我們老實念佛，念到一心不亂之后，就是實相念佛。證到理一心不亂以后，那時念佛全是實相念佛。

圓教初住菩薩，就是理一心。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次都是實相念佛。所以，在沒有證得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有幾句話描寫得很清楚。

『遠離生滅』，心裡不再有生滅的觀念，也就是真正證得不生不滅。諸位要曉得，生滅就是念頭。你能把生滅的念頭斷掉，沒有生滅了，就不是普通人。阿羅漢與辟支佛，粗念斷了，細念還沒有斷。《楞嚴經》上阿難尊者說的「微細惑」，阿羅漢與辟支佛還有。必須破除一品無明，生滅心真正伏住了，還不是滅斷，是伏斷。要講滅斷須到八地以上，才是真正斷掉了。

『有無、能所』，這都說兩邊。兩邊就是我們今天講的「相對」。現代科學家發現，地球上的人，生活在相對的世界裡。脫離相對，不得已給它取個名詞，叫「絕對」。「絕對」跟「相對」還是相對。心地真正清淨，一個妄念都不生，所以動一個念頭都是妄念。所以「有」要把它空掉，「無」也要空掉，這樣才行。「有」空掉了，「空」還沒有空掉，還是不行，「空」也要把它空掉。「空、有」兩邊都不著。「空、有」就是此地講的「有、無」。「能、所」也是兩邊。

『言說、名字、心緣』，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們的是一樣的。他教我們學佛，是剛剛開始，才啟蒙。但是這個啟蒙，不是小乘，是大乘，所以標準很高。《大乘起信論》是圓教初住菩薩的標準，不是普通標準。《金剛經》也是大乘開始的一個標準。《金剛經》說：「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有了四相，就是有『生滅、有無、能所、言說、名字』，那就不是大乘圓初住的菩薩。所以，一定要離言說相，離名字相，離心緣相。心緣相就是起心動念，也不許可。學佛必須把這三條都捨離，就很容易與大乘佛法相應了。

相應就是與自性相應。此地講念佛法門，就是『專念自性天真之佛』。自性天真佛是本來具足的，不是從外面來的，所以世尊在大經裡講「一切眾生本來成佛」。本來成佛就是說自性本來具足，那個不是佛？沒有一個不是佛。只是我們現在迷失了自性，佛菩薩覺悟了自性。自性沒有迷悟，迷悟在人。所以從自性上看，一切眾生本來成佛，佛教我們破迷開悟而已。迷的是自己，悟的還是自己。所以迷，我們也沒有失掉什麼；悟，也沒有得到什麼，真正是「不增不減」。

『實相念佛』是『圓覺之性』。「圓」是圓滿，「覺」是大覺。究竟徹底圓滿的覺悟，所以稱為「圓覺」。等覺菩薩是覺悟了，但是他還有一品生相無明沒破，他的覺還不能稱圓。所以等覺菩薩都不能稱圓覺，唯獨佛才稱。所以，圓覺之性就是實相念佛。由此可知，實相念佛，必須要用真性來念佛，不是用八識。

《楞嚴經》講「轉識成智，捨識用根」，這就是實相。這些事，我們知道，但是我們肯定不能做到。我們只要老老實實的持名，真正依照《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》所說「淨念相繼」，后來一定「自得心開」，就是實相現前了。用持名念佛，到最后就變成實相念佛，這法子很妙！不求就得到了。求，是決定得不到的。

所以下面說：『雖然眾生本具』，這是一切眾生本來具足的，『但因妄心念念生滅，而不能觀』。這就更清楚的給我們指示出來，前面講『遠離生滅』，就是講遠離妄心。妄心念念生滅，就是六道輪迴的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量強，我們念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警覺，否則這一生必定空過，那就苦不堪言。

我們在一生中，沒有遇到念佛法門，那是沒法子。遇到這個法門，竟然空過了，這是最大的過失，沒有任何能補償的。所以，要理性，決定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。眾生妄念太多，念佛法門不能修。妄念沒有了，念佛功夫自然得力。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。

世尊的父親也示現跟我們一樣是個凡夫，一天到晚妄念很多。這四種念佛，除「持名念佛」之外，其餘三種也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法門裡是第一方便。

四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

我們從《華嚴經》上看到，無量無邊的法門最后歸結到念佛法門，知道它是第一殊勝的。因為在華藏世界，地上菩薩修行方法都是念佛，經上講「十地菩薩，始終不離念佛」。無量無邊的法門到最后，才知道念佛法門最好。『四種念佛』法門裡面，又以『持名念佛』第一殊勝。大勢至菩薩就是選擇持名念佛，他從初發心一直到成佛，就用這個簡單的方法。一句阿彌陀佛，從初發心一直到圓成佛果，都不改變，也不需要用別的方法來幫助，就是這一門。這就值得我們深思，值得我們反省。

我們今天講功夫不得力，原因是修雜了、修亂了。雜修、亂修，怎麼能成就呢？大勢至菩薩是專修，《無量壽經》的宗旨，他完全掌握到了，也徹底把它做到了，那就是「發菩提心，一向專念」。所以，這個法門是『徑中之徑』，在所有法門裡是第一捷徑。不但是捷徑，它也是最究竟的。究竟就是圓成佛果。如果這個法門方便，但不能成圓滿佛果，那就是不究竟。念佛法門方便又究竟，太難能可貴了。

五、四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。

這話說得真好，要不是對念佛法門真正修持，認識透徹，他是說不出的，四種念佛，在理上講是平等的。沒有深淺，沒有難易。深淺、難易因人而有差別的，不是法有差別。「法」沒有差別，「人」有差別。所以，圓頓根性的人看持名就是實相。因為持名念佛要求的是「淨念相繼」。

「淨念」就是我們常講的「不懷疑、不夾雜」，特別要緊的就是「不夾雜」。這一句非常重要。諸位要曉得，我們把這句佛號忘掉了，就夾雜妄念。妄念要是夾雜多了，念佛的心就不專一了。心不專一，怎麼能成就？由此可知，夾雜是功夫不能成就的第一個因素。這個毛病幾乎我們每個人都犯。古來的祖師大德們，為什麼修行很短的時間就見效果，就得清淨心，就得一心不亂。我們修了很久，好像連消息都沒有。原因在那裡呢？「夾雜」。所以，間斷必然夾雜，夾雜一定間斷。真正能做到「不間斷、不夾雜、不懷疑」，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。這把念佛法門的祕訣，簡簡單單四個字都說盡了。你只要做到，沒有一個不成就的。所以，念佛暗中與實相相應，初步即是到家。只要你真正做到淨念相繼，必定實相現前，故說持名不異實相。

《疏鈔》云：「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」

蓮池大師解釋得很好。外面的現象，我們是不能離開的。諸位要知道，有一些小乘人，到深山裡找一個很寂靜、偏僻的地方去修行，他有沒有離開相？還是離不開。眼見的還是色相，耳聽的還是聲相，相是離不開的。佛法裡教人「離相」，是離心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的現象。離心裡執著的相，才管用，所以說「即相而離相，即相而無相」。這個說法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我們離一切相，就是這個意思。即相而離相，所以心地清淨，也就是一般人說的心裡沒有絲毫牽掛。

你在世出世間一切法裡都不牽掛，心就得自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽掛，即證得清淨平等覺。這一切要是不肯捨離，那是自己找苦吃，因為凡所有相皆是虛妄，一切都是假的。什麼是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧，都在清淨心中。清淨心裡有無量的智慧，有無量的福德。所以，你要懂「即相而無相，即相而離相」，不是把外面的境界排除。外境是理事無礙，事事無礙。

六、又持名即是甚深般若。

這一段非常重要。有很多人誤會念佛人充其量有一點小定，沒有智慧。「般若」是智慧。說這些話的人，不但對淨宗法門不了解，他對整個大乘佛法都不了解，所以才有這樣的誤會。既然有定，慧從定生的，怎麼沒有慧？淨宗古德教給我們，『持名即是甚深般若』。蕅益大師在《要解》裡就明白的告訴我們：

念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。

從這兩句，我們就明瞭什麼叫「純熟」。純熟的標準，就是心是不是清淨；萬緣是不是放下。『能所頓空』，就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣，是不是都放下了？果真放下，則證得圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂了。這就是《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」。

《金剛經》在中國佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊勝的般若經典，它就是講「無住」。《金剛經》上「無住」的意思，諸位從這兩句裡就能理解。「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。就念佛而言，「無住」就是『萬緣齊放』，「生心」就是『念得純熟』。

於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。

「無住」是不執著，妄想、分別、執著都放下了。「生心」是什麼？雖然證得無住，心要是不生，那跟石頭、木頭有什麼兩樣。石頭無住，也不生心。小乘阿羅漢、辟支佛證得無住，他不生心，所以釋迦牟尼佛呵斥他們「墮無為坑，焦芽敗種」，就是他們沒有作用！菩薩無住之后生心，完全是服務一切眾生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐眾生無邊誓願度的大願，幫助他們解決問題。

我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，為一切眾生服務，這是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正證入這個境界，他不肯教化眾生。不像大乘菩薩「為諸庶類，作不請之友」，主動的去教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

淨宗方法用『一句佛號』。這句佛號是無量覺。諸位必要曉得，在三皈依所講的「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，都在這一句佛號之中。這一句佛號統攝無量無邊的法門，是一切法門的總綱領。佛號提醒我們在什麼時候，什麼場所，什麼樣的對象，應該怎麼樣去做。所以念的這句佛號是活活潑潑的，不是呆板的，不是死的。這句佛號念念提醒我們要覺正淨，要幫助一切眾生覺正淨。一切方法、一切手段在佛法裡稱之為「善巧方便」。這個自行化他之心，念念相續不斷，就是「生心」。這與金剛般若裡講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧？念佛正是不可思議的大智慧。

故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

 

『暗合道妙』是真的。一般念佛人很少說得出來，原因在那裡？念佛的功夫不夠。我們道場同修現在功夫也沒到這個程度，但是這些話能聽得懂，就不容易。雖然說不出，你還能聽得懂。希望更努力、更進一步，不但我們聽得懂，我們要能做得到，真正把它變成自己的境界。

 

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因為經典不熟，佛號裡真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海裡。一句阿彌陀佛，就是經題。經本題目比較長，是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」，就是阿彌陀佛的本體；「莊嚴」，就是阿彌陀佛所現的依正形象；「清淨、平等、覺」，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題，合起來就是一句名號。你要明瞭這句名號真正的意義，就得熟讀《無量壽經》。《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果看了《無量壽經》還不明白，需要再加解釋，就是註解再加註解。《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》都是《無量壽經》的註解。如果還想要知道更詳細的，即是全部的《大藏經》。《大藏經》就是《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》的註解。由此可知，這句阿彌陀佛，原來就是這麼多典籍的總題目。所以，你能好好的念這句名號，什麼都念到了。

 

今天還有人問我，「我們要不要念大悲咒、十小咒、楞嚴咒？」我告訴他都不必念了。為什麼？念這個總題目，全都念到了，一個也沒有漏掉。你念別的經咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念總題目就全部都念到了，所以句句是佛知佛見。佛知佛見是《法華經》上說的。『念念放般若光』，這是自性般若，也就是念念都是圓滿的智慧。所以，念佛號就是念實相。這四種念佛可說是達到了極處。

 

在本省念佛的人雖然很多，念佛真正有什麼好處，他說不出來，什麼樣的宗旨，也說不出來。要想來推廣這個無上的法門，當然就不容易了。所以，一定要認識它，一定要認真努力來學習。

 

我不但勸勉自己同胞，在外國的時候，也常勸外國人要熟讀《無量壽經》，我也勸他們背誦。現在有英文的《淨土四經》，是呂碧城居士譯的。最近我們印了兩萬冊，專門供養外國人的。希望外國人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，關係不大，先把它背起來。每一天一定要念一遍，念誦經文是戒、定、慧同時圓修。因為你不念經，你就會胡思亂想，就造業。常常念經，我們的妄想就少。妄想少了，心就清淨了。心清淨了，智慧就增長了。所以，念經的好處非常多。

七、小本有「一心不亂」之文。今本不云「一心不亂」，而專主「一向專念」。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

小本是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在中國有兩次翻譯。現在大家讀誦的流通本，是東晉鳩摩羅什大師翻譯的，也就是姚秦南北朝的時代。第二次是玄奘大師翻譯的。羅什的本子是意譯，沒有按照梵文的文法，把它的大意翻譯出來，所以很受國人的歡迎。因為我們讀他翻譯的文章，就像中國人寫的一樣；不像是從外文翻譯過來的，讀起來總是不太順口。

什師意譯裡有「一心不亂」字樣，從前人念這部經，沒有多大問題；現代人念這部經文，確實有問題。在台灣，我還沒有遇到提出這個問題的。我在美國遇到同修們念《阿彌陀經》，念到「一心不亂」，他害怕了。我說：「你怕什麼？」他說：「我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？」「一心不亂」句，在梵文原文經典裡，確實沒有，這是羅什法師意譯的。

玄奘大師是照原文直譯的，當然我們讀起來覺得很不順。可是它的原意保存得很完整，是很有價值的。原文是「一心繫念」。看到「一心繫念」，我們就放心了。繫念就是掛念、牽掛。什麼都不要牽掛，一天到晚只牽掛阿彌陀佛就行了。這比「一心不亂」容易多了。

「一心不亂」，確實不容易做到。「一心繫念」，每個人都可以做得到。你們想想，自己一天到晚牽掛的是什麼，把那些牽掛的換成阿彌陀佛就成功了。這是真的方便。但是羅什大師譯的並沒有錯。玄奘大師當年到印度去，目的何在？就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤，他要親自到印度去學梵文經典。學了十七年回來，對於古大德譯的經典，他沒有加一個字的評語。由此可知，玄奘大師完全承認古大德譯的經典沒有錯誤。

尤其是《阿彌陀經》，他雖然也翻譯了，他的學生窺基大師（窺基大師是我國法相唯識宗的開山祖師，是玄奘大師的入室弟子），著作《阿彌陀經通贊疏》，還是選用羅什的譯本，並沒有採用老師的譯本。這給我們后人很大的啟示，尤其現代人私心太重。玄奘的弟子註解《阿彌陀經》，不選擇老師的譯本，選擇前人的譯本。玄奘大師沒有說他背師叛道。窺基大師這樣作法，也沒有覺得對不起老師。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好，什師的本子已經普遍流通了。由此可知，古德確實沒有名聞利養的概念，一心一意幫助眾生破迷開悟，一心一意推廣佛法的教學。這是我們應當學習的。

佛法是教育。佛法變成宗教，是清朝中葉以后的事情。變成宗教之后，就很不幸了，教學真正的目的喪失掉了。宗教達不到佛法真實的目標，這是我們要知道的。尤其現在，在中國、在外國，佛法大多數變成宗教；還有變成學術的；變成邪教的，專門拿著佛法去欺騙眾生，去害人。真的非常不幸！我們要繼承傳統的佛法，學習佛陀的教育。這件事一定要認識清楚。

為什麼說羅什大師譯的沒錯？修淨土的目的有兩個。在現前修清淨心。清淨心裡，智慧增長，福德增長。我們在這世間，是有智慧、有福德的人。我們求的是這個目標。將來，我們要求往生西方極樂世界。這是兩個階段的目標，用一個方法就能得到。到西方極樂世界時，阿彌陀佛來接引。西方極樂世界在那裡，我們找不到。「西方」的範圍太大了，我們決定找不到；是阿彌陀佛來帶我們一起去，那就方便了。他來帶我們去時，佛光注照我們，使我們修行的功夫提升一倍，所以一心不亂是真的。雖然釋迦牟尼佛講的經文沒有這個字樣，但是羅什講的也不是假話，所以玄奘大師沒有指責他。

『今本』就是《無量壽經》。《無量壽經》的經文很清楚的講『一向專念』，就是『專主』。主是主張。專門主張一向專念，不講一心不亂。這種修行方針就格外的清楚、明顯。我們讀了之后，不會產生懷疑，更契眾生根機。

『彌顯慈尊恩德』。「慈尊」是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。對一切眾生教化接引的恩德。

八、彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被。但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，說到究竟方便，只有這部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬於同部，所以稱為大本、小本。這兩本經是一切經中的究竟方便。現在我們來看第一句，這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲，殊勝的弘願。願文在經文第六品四十八願。四十八願第十九願是「發菩提心」，十八願就是「一向專念，十念必生」，方便到了極處。「法」是方法，「門」是門徑。在八萬四千法門，在無量無邊法門裡，要講到最方便的，就是念阿彌陀佛。方便到了極處，再沒有比這更方便了。

『力用難思』。「力」是指它的力量。它的作用是不可思議的，沒有法子能想像得到的。

『凡聖齊收』。「凡」是指六道凡夫，下至地獄眾生。「聖」是阿羅漢、辟支佛、菩薩，上自等覺菩薩。這一句阿彌陀佛統攝，包括盡了。

『利鈍』是指眾生的根性。利根的人聰明，有智慧；鈍根的人智慧比較差一點，愚癡一點，都可以修學念佛法門。

無論什麼樣的根性，只要你能『發心專念』，相信這個法門，接受這個法門，依照這個法門的理論、方法來修學，『悉得度脫』。「度脫」是指成佛。你必定在一生中圓滿成就佛道。

『如是方稱如來本懷』。「如來」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛的願望，就是希望每一個人在一生中都能成佛，跟他一樣。如果我們把這句話引伸來說，就是十方三世一切諸佛如來，每尊佛的心願，都希望看到眾生快快成佛。要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門，不一定這一生能有成就，唯獨這個法門決定成就，所以『才是究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛。「方便」就是它最容易，無論什麼人都可以用這方法來修學。

我們看其他經典，像《華嚴》、《法華》，大家知道它是一乘了義經典，是究竟，但不是一般人皆能學的，那就不方便。像《楞嚴經》，交光大師講「捨識用根」。《楞嚴經》的理論好，境界很高。誰會捨識用根？我學佛三十九年了，沒有看到一個。所以，它雖然究竟，也是不方便。

我們再看看一般方等以下的經，有方便的，但不究竟，像《十善業道經》、《八大人覺經》，很方便。尤其是《阿含經》，很方便、很容易懂、很容易修學，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果說，究竟又方便，查遍《大藏經》，就這一部，所以稱為『究竟方便』。

諸位曉得，這四個字「究竟方便」，分量非常之重。用這個標準的話，一切經裡只有這一部，決定找不到第二部。

◎ 三、一經宗趣

一、宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。

什麼是『宗趣』？「宗」是宗旨，就是修行的綱領，修行的門徑，也就是『要徑』。重要的綱領，重要的門徑，這是宗。「趣」就說歸趣、歸宿。

體是理，宗是行。

前面講本經的體性，是理論依據。宗旨是教我們修行的綱領。我們的信心，從理論上建立，也就是從理解建立了信心。但是，如果沒有修行，這個道理，我們不能親證。「理」，我懂得，但是沒有辦法親自證得。證得才管用，我們才能入這境界。你要想證得這個理，一定要修行，所以宗是行門的綱領。

是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這段文把「趣」解釋得很清楚，依照經典裡所講的方法來修行。『明其所為』，我們清楚明白，知道這究竟是一回什麼事情，認識我們所求的是什麼。我們依照這個方法修行，知道將來會得到什麼樣的結果。『究其所至』是結果。可見得修學，古人講「功不唐捐」，你的功夫沒有白費，確實有收穫。

二、本經以「發菩提心，一向專念」為宗。以「圓生四土，逕登不退」為趣。

下面一大篇文字，都是解釋這二句，確實簡單扼要。

三、明宗：

（一）經云：三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。

這段經文，在五種原譯本裡都能看得到。由此可知，決不是經文有錯誤。『三輩』就是從上上品到下下品往生的人，都要發菩提心。什麼叫「菩提心」？「菩提」翻成中文是「覺」，覺醒！覺就不迷，你要用覺悟的心才能往生。什麼叫「覺」？什麼叫「迷」？簡單的說，對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷，不能往生。覺悟的心，對於世間名聞利養、五欲六塵，確實放下了，這樣的人才能往生。這是從字面上很淺的意思來看。迷人不願意離開六道輪迴；覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天，生生死死，實在沒有意思，不願意再輪迴。

怎樣超越六道輪迴？實在不容易。佛法雖然說無量法門，門門都能超越六道輪迴。這在理論上講沒錯，可是一切眾生在實際的修學上，卻大有問題。問題就是剛才說的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在無量無邊法門中，只有這一門。捨這一門之外，要想這一生了生死出三界，的確不是容易的事。如果容易，諸佛如來就不會這樣大力的宣揚念佛法門。我們在經典裡面看得很清楚，釋迦牟尼佛勸他的父王、他的姨母，皆是念佛求生淨土，可見這個法門確實方便究竟。

這是發菩提心的一個意思，真正要覺悟世間苦空無常。這個世間不可留戀，要真正看破，真正放下，這是菩提心。更重要的，是要發願求生淨土，決定一生成就。有很多人，發願求生淨土，世間法又放不下；要等快死時，才放下，認為現在還可以不須放下。存這種僥倖的心理，這個心理就是迷惑顛倒，這是錯誤的。想等到緊要的關頭再放下，恐怕到那個時候來不及了，你的業障現前，作不了主了。

你到醫院去看看病重的人就曉得，有幾個人臨終時頭腦清楚。我們能保證自己，將來死的時候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑顛倒，不省人事。在這個時候，助念都靠不住，所以不能存僥倖的心理。還有一種，就是意外的災難突然發生，驚慌失措，這樣走的人，決定不能往生。幾個人在大難來的時候，他的心是定的？果能不慌張而若無其事，則此人能往生。想想我們有沒有這個定力？實在不容易。這些功夫都是在平時鍛鍊，修養，到時候才管用。不要把這個事情看得太簡單；看簡單會把這一生耽誤，空過了。一定要認真努力去修學，所以發心非常重要。

簡單的講，看得破，放得下，一心求生淨土，這就是「發菩提心，一向專念」。專修淨土的人，暫時不要去搞「博學多聞」。你真正要想度眾生，就用念佛的方法度眾生。用這個方法，跟諸佛如來度眾生沒有兩樣。用別的方法，如果錯了，你還得背因果。古人講，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。你得要負因果責任。用念佛求生淨土度人，決定不背因果。一切諸佛都用這個方法，我也用這個方法，這個方法決定不錯。真實的利益，真實的功德。如果他能接受，很好！他這一生成佛去了。他如果不能接受，金剛種子種在他阿賴耶識裡，功德也圓滿了。換句話說，接受不接受，功德都圓滿。念念功德圓滿，還要用什麼別的法子去度眾生？用不著，這一門就行。自行化他，唯獨一門，就證因圓果滿。

（二）第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。

黃念祖居士寫這本《註解》，是遵照他老師夏蓮居居士的教導。夏蓮居居士在世的時候，會集本經之后，講過不少遍；黃居士是每次必與會，從來沒有缺過課的。他在《註解》裡以這二句為本經之宗旨，是遵守老師的教誡，同時也是本經的二句經文，就是四十八願裡的第十八願和第十九願。此二願，古大德就看作是本經的宗要。

古人把佛四十九年講的一切經，做一個比較，什麼經第一？大家公認《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。把《華嚴經》比下去了。《無量壽經》的會集本有四十八品，那一品第一？第六品（四十八願）第一。其餘的經文，都是四十八願的說明。釋迦牟尼佛為我們講解，四十八願是阿彌陀佛說的，所以這一部經裡，有彌陀說、有世尊說。這四十八條中，那一條最重要？第十八願最重要。為什麼第十八願最重要？

我從前初學佛的時候，有一個疑問，很多年得不到答案，就是人家常講「佛是萬德萬能」。也有很多大法師講，萬德萬能是讚歎的話，佛也有所不能。我們聽了覺得很有道理。《法華經》之前，世尊說「一闡提」不能成佛，佛有所不能。到法華會上開權顯實，佛才講一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以，稱之為成佛的《法華》。《法華經》上，佛一反以往的說法，說了真實法。《法華經》只是從理論上，說一闡提可以成佛，但是用什麼方法成佛，我不知道。這就是《法華》究竟但不方便。方便法在本經發現了，「五逆十惡，臨終十念、一念都能往生」。這個成佛的方法我們發現了，這才真正肯定佛是全知全能、無所不能。五逆十惡這樣重的罪，立刻就要墮阿鼻地獄，這樣的人，佛有沒有方法教他立刻成佛。你們查一切經都查不到，查到《無量壽經》，看到第十八願就找到了。所以第十八願，是所有一切經的頂峰。這才真正體會到，佛的智慧是圓滿的，佛的能力是圓滿的，真正是全知全能、萬德萬能，這不是讚歎的話。

五逆十惡的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法門。他要肯接受，那個不成佛！而且成就的是圓滿佛。如果說五逆十惡，業障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那個地方一切受用都要差一等，那還是不圓滿。生到西方極樂世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿彌陀佛一樣，這是究竟圓滿，究竟方便。這在一切經裡找不到，這是難信之法。

權教菩薩，也就是三賢位菩薩；跟他講，他不相信。所以許多大法師、老法師，說佛也有所不能，他講的話沒錯。你教他修念佛法門，念阿彌陀佛，他搖搖頭不願念。為什麼？經看得太多了，所有經都沒有這個說法，他以為這是佛的方便說，是度老太婆的。他不要修這個法門，表示他有智慧。念佛法門，大概是佛度最低層眾生的。那裡知道，文殊、普賢也是最低層的眾生嗎？我們要覺悟，要真正慶幸，這個法門得來不容易，尤其是這會集本。

你們去看看五種原譯本，恐怕興趣提不起來。原譯本確實難念，各本意思也不圓滿。漢譯本子有的，魏譯本子沒有；魏譯本子有的，唐宋譯本沒有。會集本是集五種原譯本之大成，讀這一本，五種原譯本都念到了。會集於弘傳度生有大功德，這是希有之緣，非常難得。

諸位聽了這一段就明瞭，這確實是彌陀本願之心髓。彌陀的本願，就是希望十方法界一切眾生都立刻成佛。他成佛的理論、方法、境界，全在四十八願裡，『全部大經之宗要，往生必修之正因』。

所以我勸同修們，在末法時期，現前這個社會，修行的方法，愈是精簡愈好，決定不能摻雜。早晚課誦，如果沒有時間念全部《無量壽經》，可以念小本《阿彌陀經》。做早晚課（早課、晚課都一樣），像覺明妙行菩薩告訴我們的，課誦一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，早晚都一樣，不必用寺院裡的課誦本。課誦本必須符合經訓，不是一向專念，不能往生。古時人心清淨，多念一些經咒，多供養一些鬼神，於境界中成就離念一如，是有利益的。現在我們業障習氣太重，不能自度，如何度人，依古人儀軌恐怕自己不能成就，這必須要認清楚。我們今天處的時代不一樣，我們沒有人家那樣的清淨心，所以我們的課誦愈簡單愈好。

如果念《無量壽經》，早課最好念第六品四十八願。晚課要認真反省，因為發菩提心，就是破迷開悟。第三十二到三十七共六品，都是講因果報應的事理，講五戒十善；我們用來檢點一天思想行為有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。這就是菩提心，就是覺而不迷。這是專修淨業最簡單的功課。課做完之后，念迴向偈、三皈依，就很圓滿。這是『往生必修之正因』，決定不能疏忽。

『方便度生之慈航』，我們就用這個方法勸人，決定沒有過失。如果這個方法不契機，那就沒有別的方法。這個方法三根普被，凡聖齊收，那有不契機的。講經講這一部就夠了。有些人認為，講這一部，一遍又一遍的重複，多沒味。講得沒有味道，是你自己沒有認真修行，你要是認真修行，遍遍不一樣。不要說講的時候遍遍不一樣，念的時候也是遍遍境界都不一樣。

從前李老師講，學生們的修行功夫，如果發現一個月比一個月境界不一樣，這是用功得力，漸入佳境。一個月一個月比，容易看到自己的進步。如果說天天境界不一樣，這個人決非凡夫。要是你念這部經，遍遍不一樣，一天念十遍，遍遍都不一樣，那就是佛菩薩再來了，就不是凡人。這部經讓你講幾遍都一樣，換句話說，你毫無進步，講的是皮毛文字。經義你沒有理解，沒有得到絲毫的受用，這怎麼能講經。古大德有一生專講一部《阿彌陀經》，講三、四百遍，他沒有講厭。遍遍法喜充滿，那裡會厭倦，所以希望同修們專弘一部經，這樣我們在一生中決定不會空過。

你看倓虛老法師寫的《念佛論》中講的鄭錫賓居士，就只會講一部《阿彌陀經》。他原本是一個做生意的人，以后生意不做了，到處去講《阿彌陀經》，最后他預知時至，自在往生。我們第一次印的經本，將《念佛論》附在后面。鄭居士是倓虛老法師的皈依弟子，倓老法師親自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本來反對學佛，因為看到哥哥學佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生氣。以后看到他哥哥自在往生，他很羨慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。

雖是學一部經，專講一部經，用這一部經勸人，功德無量無邊，真是一切諸佛都讚歎不盡。我也常說，一生專依本經修學，度化眾生，這是第一等人。以淨土五經來弘法度人，是第二等人。若要再加上《淨土十要》，或者是其他淨宗經典，就是第三等人。再要摻雜其他宗派的法門，就決定不能往生，只有種種善根而已。這是我們一定要認識清楚的。因為用一生的時光精力學一部經，他的心一定是清淨的。他不胡思亂想，看到別的東西，不會動心，真的是《金剛經》講的「外不著相，內不動心」。雖然沒有到一心不亂，功夫成片是很容易證得的。

我們念佛為什麼念不好？外著相，內動心，看到這個也歡喜，那個也很好，學了多少年，心不清淨，沒有辦法往生，吃虧就在這個地方。所以，有很多人要學我，我給你們提出一個忠實的警告：「你會吃虧，你會上當！」我講的話，你不相信，我過去走了三十多年冤枉路。你還要走我的冤枉路？我很幸運，從冤枉路走回到正路。你走我這條路，未必能走得通。自古以來，走經教的路，從經教走出來的人不多，迷失的人太多了，所以稱為「教網」。《大藏經》是迷宮，入進去很難出得來。我很幸運的跑出來，才找到正路。我不吝法，不欺騙你們。我們今天發現，住真實慧、真實之利。這無上第一法寶，你不要，你要次一等的、再次等的，可見你業障很重，沒有智慧。真正有智慧，煩惱輕、業障輕，我一說，你立刻就明瞭，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我這條舊路，決定比不上我。為什麼？你走三十年，未必到我今天這個程度；再過三十年，你又是望塵莫及。如果你今天真的是抱一本經，一切能捨棄，那很了不起，很可能超過我很多。這是真的。

這是「方便度生之慈航」。佛用這個方法，菩薩用這個方法，我們也用這個方法，跟諸佛菩薩無二無別。

『本經所崇』，「崇」是崇尚，『全在於此』。所崇尚的就是「第十八願、第十九願」，是這一部經的精華之所在，最重要的經文，修行要徑。『唯斯捷要』。「捷」是近路；「要」是最重要。『故為本經之宗也』，這是本經的宗旨，一點都不錯。下面再講發心。

（三）發心有二義。

這一段文是節錄自《往生論》。

先須離三種與菩提門相違法：

這三種法障礙發菩提心。換句話說，我們今天對於世出世間法，為什麼看不破，為什麼放不下？一定有原因的。這三條，未嘗不是說我們自己，所以教我們要遠離。

１、 依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

第一、眾生執著有「我」、有「我所」、有「貪愛」，這就是迷，這就是沒有智慧。起心動念只想自己，為自身的利益著想，沒有法子覺悟，菩提心發不起來。對於這個世間，還有深重的貪愛，沒有辦法遠離，這要覺悟，是大障礙。所以，佛在般若會上教導菩薩，所作福德，不受福德。

真正學佛的人，目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報。盡我們自己的能力，為眾生造福。最大的造福，是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一等大福報。所以，提倡印經、講經，都是幫助眾生開佛知見、入佛知見。這個福報功德之大，一般人不曉得。他們只知道做一些慈善事業，好像功德很大，只著重於表面，不著重於心性。這一點，我們要認清楚。不重表面，要重實質，一定要遠離貪、瞋、癡、慢，一定要遠離「我」、「我所」。執著一切是我所有的，這是錯誤的觀念。

２、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

一切眾生什麼最苦？心地染污最苦，這是所有一切苦的根源。我們今天講環境染污，殊不知人心的染污，比環境染污嚴重得太多了。怎樣幫助一切眾生，把心裡的染污洗刷乾淨，恢復清淨。這個功德大，這是真正的好事。

如果我們帶給眾生心理上的不安，這是錯誤的。有「我」、「我所」，眾生心就不安。為什麼？我跟他有利害衝突，他的心怎麼會安？所以菩薩無我、無我所，眾生跟他往來心就安了。菩薩心地清淨，心地慈悲，持戒修定。眾生跟他往來，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不會責怪。

一般人嫉妒心重，這是最令人不安的。你的事做得比他好一點，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太難，時時處處令一切眾生心裡不安。

我們道場很小，現在聽經的人愈來愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那邊是別人的。我們決定不化緣。為什麼？若要化緣擴展，你們大家心都不安了，到這兒聽經還要捐錢。所以，第一要緊是要大家心安。好事是要做，如果令眾生心不安，這事不能做。

過去我曾經在經上看到，佛說，佛法是不准化緣的（忘了經名）。現在很多人在外面化緣，這是佛不許的。佛法隨緣，佛陀在世的時候，道場是地方人士建的，禮請法師，長住弘法。法師自己不建道場，若是住的房子破漏了，就移到另外一間不漏的地方住。他也不會去叫你來修理，他不操這個心，心地清淨不染。他不著相、不染。實在不能住了，就到別處遊化。所以，道場是大家來維護，大家來建造，禮請法師來弘法利生，教化一方。道場應當是居士作護持，是絕對正確的。出家人要操這些心，對自己道業上有很大的損害；必須他是真正菩薩再來才可以。

像智者大師損己利人，那是菩薩心。但是他確實有往生的把握，才敢做；沒有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有辦法往生，這樣才行。

大家以恭敬心、歡喜心把錢送來，我們一定要替他做事，替他修福。他不送來最好，不送來，我們沒事。所以說，不要去找事，我們一天到晚歡歡喜喜，念念功德圓滿。絕對不是我沒有做善事，功德就少了。須知清淨真實慈悲心，即是念念功德圓滿。一切隨緣而不攀緣，不要令眾生心裡不安，這非常重要。

３、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受，障礙發菩提心。佛在一切經裡常提醒真正修道人，應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦空無常，才能淡化，才能止住享受五欲六塵之貪心，大菩提心才能生得起來。菩提心是覺，它的反面是迷。佛與眾生的差別就是覺與迷。修學的基礎，就在決定不能迷失自己。

這一段說的是以「智慧、慈悲、方便」，遠離「貪著自身、無安眾生、供養自身」。我們很明顯的看出來，「貪著自身」就障礙智慧。所謂「一念貪心起，百萬障門開」。因此，菩薩法裡無量法門歸納成六度，六度中第一是「布施」。布施對治慳貪。有貪心，就沒有智慧，所以一定要遠離，要把它捨棄。

『不求自樂』，安貧樂道，是有高度智慧的人。在佛門裡，我們不難體會，心地果然清淨平等了，他的生活就是「安貧樂道」。安貧是我們凡夫的觀念，他們沒有這觀念，所以才樂道。他們已證入貧富一如。不要說在世間，即在十法界裡，天堂跟地獄平等，苦樂二邊都不受，還有什麼貧與富。樂道是真的。道就是自性、真如。從發菩提心修起。菩薩所以不捨方便，度化眾生，動力就是慈悲。他這樣不辭辛苦，大慈悲心普度眾生，沒有智慧、方便，是決定不行的。「方便」就是我們講的方法、手段。如果求眾生對自己有相當的供養，這樣不能弘法，會教眾生退心。貪求供養最易使自己墮落。

今天講到佛門供養，台灣是世界第一。我曾經聽一位斯里蘭卡的法師告訴我，他到英國倫敦弘法，往返旅費是自己拿出來的。在那邊辛辛苦苦講一次經，講了三個多鐘點。講完之后，大家鼓掌向法師致敬，幸好還有一個人送一朵花供養法師。得到的供養就是這樣。如果要求供養，就沒有人聽了。如果說講一部經需要多少供養，沒有供養就不講，還有討價還價。這都不如法，會障礙菩提心，應當捨離。

方便法門非常之多，總而言之，必須令大眾認識佛法。要正確理解、知道佛法究竟是什麼，使他們能對佛法生歡喜心，生尊重心，進而能信受奉行，目的才能達到。

次須知三種順菩提門：

前面三種錯誤，教我們遠離。這三種是順菩提心門，必須要修學。這三種都是清淨心。我們學佛，如果這三種心不能現前，所學的就不如法。三種心能現前，還能不斷的增長，在佛法修持功夫就得力了，一般常說的「相應」。我們的修學，有幾分相應，這三種心很重要。如果沒有，就要認真檢討。我們學佛雖然下了很多功夫，很多時間，如果沒有成就，沒有結果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

１、無染清淨心。

這句看起來很容易，實在相當難。但這是自己本分的事，不是從外面來的。反求諸己，沒有一個人達不到。「染」是染著。不但世間法，連佛法都不染著，心自然就清淨了。祖師非常慈悲，唯恐我們找不到下手處，告訴我們：

不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。

由此可知，為自身求安樂就是染著。此地說的，大家確實要善聽，要懂得佛說法義趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教導不為自身求安樂，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生淨土，是對的。若有意標榜炫眾，還是染著。這裡要特別注意，怎樣才不染著？心清淨就不染著。心不清淨，無一不染著。貪圖物質的享受是染著，有意去標榜苦行，還是染著。

有人染著利，有人染著名，要求別人對他恭敬，都是染著。名聞利養、五欲六塵、世出世間法都不染著，心才能得清淨。這是我們要修學的。

從根本上觀察，就是所謂「我」、「我所」、「我執」、「我見」。「我所」就是「我所有」。有「我」，當然就有「我所有」，這是染著的根源。學佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的確有善巧。菩薩起心動念，不想自己，想一切眾生。沒有我，沒有我所，念念想眾生，念念想佛法。沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟；如何能把佛法發揚光大，普度眾生。「我」與「我所」不須斷，自然就沒有了。無染清淨心不須修，自然就現前了。這法子非常巧妙，確實大乘法善巧方便！

２、安清淨心。為拔一切眾生苦故。

使一切眾生得到平安。眾生為什麼不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果報。為什麼不平？不和。「和平安樂」才是拔一切眾苦，上一個字是因，下一個字是果。世出世間法都注重「和」，和為貴。孔夫子也說：「禮之為用，和為貴。」佛法僧團裡，基本戒條就是「六和敬」。大家和睦，才能公平；公平，社會才安；社會安定之后，眾生才能離苦得樂。

３、樂清淨心。

「樂」是法喜充滿。要達到這個境界，必須是念念拔一切眾生苦。看到眾生苦，如同自己苦，要盡心盡力幫助他解決。苦從迷來的，迷了才苦，悟了就不苦。我們讀《論語》，曉得孔夫子最得意的學生是顏回。顏回物質生活條件很差，「一簞食，一瓢飲」，連夫子都說「人不堪其憂」，可是顏回「不改其樂」。他樂在心清淨，樂在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家講理得，就是我們佛法講宇宙人生的真相。他徹底明瞭，這是真樂！所以貧富、苦樂，兩邊都不著。顏回的境界，就是大乘菩薩中道第一義諦的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切眾生苦，苦在沒有明白道理，雖有富貴，還是苦。不管他在社會上有多少財富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦處，發大財有發大財的苦處，王永慶也有他的苦處。那個人沒有苦？顏回比他們高明多了。所以諸位要曉得，真正的苦是不明「理」，宇宙人生的真相沒搞清楚，迷惑顛倒過一生。

由此可知，我們要幫助人離苦得樂，應從根本下手，就是要幫助眾生破迷開悟，使他永脫苦輪。不但現前他不受苦，來世更不苦，因為超越輪迴，不再生死。這是大慈大悲，這是最殊勝的善巧方便，能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩，真正得樂。

欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

「菩提」就是覺，「大菩提」是大覺，徹底覺悟。一個真正徹底覺悟的人，沒有不肯發心求生淨土的。我們所熟悉的，智慧第一的文殊菩薩，行願第一的普賢菩薩，都發願求生淨土。因為徹底覺悟了。蓮池大師晚年說「三藏十二部，讓給別人悟」，那是徹底覺悟。從今之后，不再夾雜，不再間斷，一心一意專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。「清淨安樂」，都在這一句裡圓滿得到。我們應當覺悟，大菩薩能得到，我們同樣可以得到。從修學無量法門來講，我們比不上大菩薩；但最上的一招，我們不亞於這些大菩薩。顯示念佛法門不可思議。

當然其中有無量殊勝因緣。每一位同修過去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇緣成熟。彌陀世尊和十方諸佛如來，自自然然加持，使你的善根加速成熟，這是外緣。內因外緣互熏成熟，我們才會遇到這個法門。遇到之后，對念佛法門信心不逆，信受奉行，我們的解與行都可與文殊、普賢媲美。這是要珍惜，要理解的。

（四）元曉師云：「發菩提心，是明正因。」又云發心有二：（１）隨事發心，如四弘誓願。（２）順理發心，信解諸法實相而發心者。

元曉是高麗人，就是現在的韓國。他出生在中國唐朝時代，是一位出家人。在中國留學很久，修學很有成就，有《無量壽經》的註解傳世。他說，「發菩提心，是明正因」，是往生成佛最重要的一個因素。又說，發心有二種。一種是「隨事發心」，就是佛經上講的「四弘誓願」。中下根性的人，菩提心是依此生起來的。

十方三世諸佛菩薩，在因地所發的弘願無量無邊，像阿彌陀佛發四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩十大願王。不管發多少願，若把它歸納起來，不外乎這四條，所以四弘誓願是諸佛菩薩在因地所發的總願。總綱領，不出這四條，這是「發菩提心」。同時，四弘誓願又是我們修學的指導原則，所以非常重要。我曾經說過，一部《華嚴經》就是這四句的詳細說明。

第一、「眾生無邊誓願度」。我們看前面講發心二義，相違的三條，跟順菩提心的三條，都是眾生無邊誓願度，都是為度眾生的。后面的三願，是完成第一願。度眾生，絕對不是空口說白話就把眾生度了。要度眾生，先要度自己。度自己就是學佛、修行。從那裡修起？先要「斷煩惱」。斷煩惱之后才能「學法門」。現代人修學，為什麼沒有成就？有人修了幾十年，修一輩子，都沒有成就。因為煩惱不斷，妄想很多，這就沒成就。諸位要記住，他修學錯在那裡呢？沒有把煩惱斷掉，就開始學無量法門，他得到的是邪知邪見。一生修幾十年，修一輩子都在搞邪知邪見，不生智慧。我們看《高僧傳》、《居士傳》，古時候學佛的人，無論在家、出家，多數五年到十年就開悟、證果了。時間都不長。為什麼他們有成就，我們沒有成就？你再仔細去研究，他們的方法是先斷煩惱，后學法門。按照順序，沒有顛倒。

一部《四十華嚴》，善財童子做出修行的樣子給我們看，真是慈悲到了極處。怕我們不會修，表演給我們看，他的修學方法就是先斷煩惱。他的老師是文殊菩薩。文殊菩薩教他什麼？諸位仔細看《華嚴經》，文殊菩薩是他的啟蒙老師，根本的老師。老師以善巧方便成就學生根本智，教你修清淨心。般若經上講「般若無知」，根本老師教你「無知」，心就清淨了。「有知」是妄想。所以，他開導你斷煩惱，除去一切妄想知見。這是根本老師教的。這種方法在印度用了幾千年，中國古代也用這個教學法。

古時候小學生從七歲上學到十二歲，這個階段念《四書》、《五經》。老師教「句讀」，教你字怎麼念的，到那個地方是一句，不須講解，就是教你念，教你背。會背了還要盯著你，看著你，背一百遍、背兩百遍。

現在我們談到教育，絕對反對這個方法。不知道這個方法之妙，妙在從小培養他的「根本智」，培養他的「清淨心」。小孩不這樣子去督促他，他也會胡思亂想。每天叫他念五、六個鐘頭，至少五、六個鐘點他不胡思亂想，他心清淨。這種方法跟佛門教學法完全相同，是訓練他無知，「般若無知」。到心真正清淨之后，六根接觸六塵境界是「無所不知」。所以，他一接觸就開悟，就證果。由此可知，中國從前的小學，在教斷煩惱。我們看文殊菩薩教善財就是如此，所以沒有說法。到他清淨心現前，老師不留他，叫他出去參學。

參學就是叫他接觸外面的世界。六根接觸六塵，成就他無所不知，這才成就真正圓滿的智慧。所以，五十三參就是成就「后得智」，就是「法門無量誓願學」。善財在文殊老師座下成就「煩惱無盡誓願斷」。最后遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」。次第擺得這麼清楚、明白，我們沒有看出來，那是很冤枉。

我再勸同修，要想真正學佛，古人是用五年時間修根本智，我怕你五年等不及，不得已說三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年，三年中專修清淨心。什麼都不要看，也不要聽，報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸。念這本《無量壽經》，也不要求解，專修清淨心。心地清淨，煩惱就沒有了。如果三年都忍不過去，那就沒希望。你這一生學得再多，讀得再多，就像清涼大師講的，只是增長邪見。天天邪見進步，那不是智慧。『隨事發心』，要依照四弘誓願的程序來修學，確實對中下根很得力。

第二種是『順理發心』。「理」是諸法實相。這是明心見性以后才能做得到。沒有見性的人，這一條沒有分。見了性之后，發菩提心是真發，因為他是順理的。由此可知，說這二種菩提心，實際上是菩提心的增上。先從隨事發心下手，到見性之后，自自然然事就變成理了。理事不二，那是無上大菩提心。在念佛法門裡講，『信解諸法實相』，就是理一心不亂。此門確實勝過餘門，就是勝過其他法門。因為念佛法門簡單容易，只是一句阿彌陀佛，就能幫助你達到「功夫成片、事一心不亂、理一心不亂」。不要再用別的法門來幫助，大勢至菩薩說得很好，「不假方便，自得心開」。「假」是借。不用借別的法門來幫助，就是一句「阿彌陀佛」念到底。「心開」就是見性。就是一句阿彌陀佛，老老實實念下去，決定明心見性，而且還非常快速的成功。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，就看到很多例子。這是元曉師給我們講的發菩提心。

（五）元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨 宗諸家則以持名為正行，發心為助行。

這些都是淨宗大德的看法，他們都有成就。『善導、靈芝』。善導大師是唐朝時候人，淨宗第二代祖師。台北有善導寺，看到「善導」這名字，就曉得是修淨宗的。

日本人對善導大師特別崇敬，原因就是當年日本有許多高僧在中國留學，都是善導的學生。他們回去之后，對老師的恩德念念不忘，一直到現在，善導大師的塑像在日本處處可以看到。很多寺院都有善導大師的像，很多寺院都用「善導」作寺名，像台北的善導寺也是日本人建的。由此可知，日本人對大師的崇敬。

靈芝是宋朝人。『與日淨宗諸家』。「日」是日本。日本淨宗的大德也很多。『則以持名為正行，發心為助行』。這是古今二派的講法不一樣。這裡並沒有衝突，正助雙修都少不了『發菩提心』、『持名念佛』。所以，不必因為他們的說法不同而起爭執，起懷疑；那就錯了。

但是中國歷代大德們的看法還是以善導為主。善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說中，善導是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，我們決定不能懷疑。

蓮池大師和會之曰：「還以持名為正行，復以持名為發菩提心。」

蓮池是明末淨宗中興的大師，《彌陀經疏鈔》就是他老人家的著述。他一生當中最偉大、最了不起的著作就是《疏鈔》。他把古德講的圓融起來說：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心。』這就把念佛和發菩提心合而為一。這合得很有道理、有見地。真正覺悟的人，沒有一個不念佛求生淨土。《華嚴經》可以作證明，《華嚴經》上說：「十地菩薩，始終不離念佛。」《華嚴》是圓教。圓教登了地，從初地到等覺十一個位次，通常我們稱十一地。「始」是初地，「終」是等覺。這十一位菩薩，不離念佛。他為什麼念佛？因為他徹底覺悟。覺悟就是圓發大菩提心。他的覺悟，不是隨事發心，是順理發心。隨事發心，不一定念佛。八萬四千法門，認真修學任一法門都是隨事發心。這句阿彌陀佛念到底，決定是順理發心，比隨事高明得多。

這個事實，我們要把它認清楚，然后才知道，蓮池大師說這話的分量，說這話的見地，不是普通人能說得出來的。他要不是真正契入這個境界，這話說不出來。所以，真正發心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六時中不間斷、不夾雜，這人必定是發無上菩提心。

這是一而二，二而一。這些事理，我們要明白，不能懷疑，才能建立真正的信心，堅固不搖。

徹悟禪師云：「真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」

《徹悟禪師語錄》裡也處處勸人念佛。他是在禪宗大澈大悟之后，回過頭來專修念佛法門。這也是往生西方的一位大德，他說：『真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。』這是念佛的標準態度。怎麼樣念，這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪迴可怕。輪迴是死了以后，過不了幾天又再來投胎。來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身。六道裡總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

佛在經典裡告訴我們，地獄時間是最長的，地獄裡的一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史，在地獄還不到二天。地獄的壽命，最短的都是萬歲萬萬歲。實在不能去，太可怕了！所以墮落地獄，要想再出來，不曉得要到什麼時候。餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的壽命是千歲以上，千歲千千歲。

畜生道愚癡。墮到畜生道之后，死了以后還作畜生，很難得超越。釋迦牟尼佛當年在世，祇樹給孤獨園建房舍工程時，地上爬著一窩螞蟻。佛看了不覺笑一笑。旁邊的弟子問釋迦牟尼佛，為什麼笑螞蟻？佛就說，七尊佛出世都過去了，這一窩螞蟻還是受螞蟻身。一般說法，一尊佛修行成佛需三個阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一個阿僧祇劫，這樣的長時間，牠還沒有離開螞蟻身。這不是牠的壽命長，是牠死了以后又投胎作螞蟻。這就是堅固的執著，牠認為螞蟻就是牠的身。牠不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了。畜生愚癡。

三惡道非常可怕！經上常講「頭出頭沒」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，再一下去又沉到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短。人要常想這個事實真相，他就覺悟，就害怕。我們趁有生之年，身體還健康，要牢牢把握這大好光陰，認真修行，不要讓這一生空過，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，個個都可以往生，為什麼不修！這是真正覺悟。想到生死事大，就覺悟，就不迷了。

『以深信願，持佛名號』，這就是往生淨土的條件。前面二句「破迷開悟」；后面這二句，具足往生淨土的條件「三資糧」。深信，發願（願生淨土），持佛名號，老實念佛。要想快速成就，就一定要堅守「不間斷、不夾雜」，成就是指日可期。

往往年輕修行人，比不上老年人。這些老公公、老太太，他們心中沒有雜念，知道生死事大。年老了，來日無多，是故願心懇切，佛號真正能做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵，他已經看得太多了，不願意再看了。這花花世界，對他已經失去誘惑的作用。他們心清淨，容易成就。年輕人還放不下，世法放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，因此耽誤了一生大事。說實話，世出世法學得再多，全是邪知邪見。邪知邪見，佛菩薩想盡方法把它去掉。你還要天天增長，天天去學習，怎麼得了？所以千萬不要錯會了意思。四弘誓願明明說「法門無量誓願學」。佛講的沒錯，你會錯了意思。必須是煩惱斷盡了，心地清淨，再學無量無邊的法門，那就對了。不是教你不要學無量法門。世出世間一切法都要學。學習有時節因緣，是在你第一個階段完成之后，才能進學第二個階段。

譬如說，大學要不要念？要念。你幼稚園還沒有念，就想上大學，怎麼能成功？世法尚且做不到，何況佛法。大家才曉得斷煩惱多重要。培養清淨心是佛法的關鍵。你將來通達世出世間一切法，就憑清淨心。所以，現在你們年輕人有很多研討會，來跟我說，我也不能不同意，也不能不點頭，但我不參與。我很清楚，都在搞邪知邪見。我說了也沒有用處，你們不肯聽。要是真正修學，我可能會參加。讀《無量壽經》，一個星期有幾次，大家一起讀經，是修根本智，那真管用。

我跟大家講真話，很多人不相信。不但不相信，還要誹謗。現代年輕人，很多是聽騙不聽勸，信邪不信正。實在沒法子，所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講。《華嚴經》就是四弘誓願的層次，清清楚楚、明明白白，這總不是假的。我過去是盲修瞎練，走了三十多年冤枉路。

你今天肯聽我的話，只需三、五年就成就了。你要是不肯聽我的話，恐怕過三十年、五十年還到不了我這個程度。我跟大家講的句句是實話。我從小是個很講理的人，老師雖然勸我念佛，沒有把道理講得透徹。所以，我半信半疑，還去搞無量法門，深入經藏，搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師，能像我今天說得這麼清楚、這麼明白，我絕對不會浪費這麼多時間。你要肯相信，至少可以節省三十年時間。

蕅益大師云：「信、願、持名，為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修。如目足並運也。」

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子。他早年也是博學多聞，到后來明白、清楚了，死心塌地專修淨土，成為淨宗的一代祖師。這樣的人，說實在話，不是普通人，是菩薩示現，是佛菩薩再來。他註解的《彌陀經要解》，印光大師對他讚歎，「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對他這樣讚歎，他不是阿彌陀佛再來，也必是觀世音菩薩之流。仔細看《要解》，確實精簡透徹，所以蕅益大師說的，就是佛菩薩說的。

修學淨宗，我選三部經典，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這三部經我們都在講。此地講《無量壽經》、《阿彌陀經》，杭州南路講《普賢菩薩行願品》。《阿彌陀經》，我們取的註解有二種，一是《疏鈔》，一是《要解》。《疏鈔》講完了，講《要解》。《要解》講完，再講《疏鈔》。兩個註解輪流講。

『信、願、持名，為一經要旨』。《要解》把《阿彌陀經》分作三分。三分就是信、願、行。序分裡是信、願、行。正宗分也是信、願、行。流通分裡還是信、願、行。這是蕅益大師的科判，稱之為「淨宗三資糧」，是往生淨土三個必要的條件。這三個條件，缺一個都不能成就。

第一就是要「信」，要深信。一絲毫懷疑都沒有，一心一意求生淨土。真正發願往生，一定要深知生死輪迴之苦，願心才能發得出來。要發真實的大願，一心持名，這是《阿彌陀經》的宗旨。

淨土三經在旨趣上講，以《無量壽經》最為完備。《無量壽經》是淨土概論，內容面面俱到，所以稱為淨宗第一經。《阿彌陀經》勸信，勸我們發願，勸我們持名，是勸我們修行的一部經典，重點在此。具體介紹說明西方極樂世界的是這本《無量壽經》。

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，說理論、方法、因果。九品往生因果，比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講三輩，它講九品。所以，要對極樂世界全盤了解，三經都必須讀。若讀《阿彌陀經》，《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則沒有辦法理解。經文雖然不長，字字句句都含無量義。我們智慧不開，業障深重，看不出其中的意思，像念小說、神話一樣，所以一定要看註解。

這段話，蕅益大師說得非常好，『信願為慧行』，這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，認為念佛修淨宗，充其量得一點定而已。一心不亂是定，說學淨宗的人沒有智慧。實在說，智慧的作用是在辨別真假，有智慧，才能辨別，才能取捨恰當。智慧的選擇是最好的，文殊菩薩選淨土法門，普賢菩薩也選此法門。你的選擇居然跟他們一樣，怎麼能說你沒有智慧？沒有智慧的人，這個法門就會當面錯過。等到他有智慧，他才會選擇這個法門。修淨宗的人，現在就選到了。諸位冷靜想一想，誰無智慧！

此處蕅益大師為我們一語道破。你能相信這個法門，你能選擇這個法門，願生淨土，是究竟圓滿的大智慧。生到西方極樂世界，就跟文殊、普賢平起平坐，因為我們智慧相同。說別的智慧，我們比不上他；選擇這個法門的智慧，與二大士沒有兩樣。我們智慧平等，所以到西方極樂世界，一切跟普賢、文殊是平等的。因平等，果當然平等，道理在此。

西方極樂世界是平等世界。你選擇信、願、行，大家都是這個因緣往生的，所以果報相等。這是大智慧，是究竟圓滿的智慧。這是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧就不會選這個法門。

『持名為行行』。無量行門當中，這是第一行門。

『得生與否，全由信願之有無』，所以信、願、行，非常重要，缺一不可。有信、有願，決定往生。平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念幾句，所以十念都能往生。

清初慈雲灌頂法師，教人早晚課用十念法。盡一口氣為一念。每個人氣長短不一樣，佛號不拘多少。如果家裡有佛像，就在佛像面前合掌念佛。盡一口氣念四個字、六個字都可以。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一口氣為一念，念十口氣。早晚都一樣，一次不缺，這就符合「一向專念」。平常有時間多念，那是「散念」。早晚定課不能缺少。散課多少、有無都沒有關係。養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」。心裡憶佛念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這更善，所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作，是小乘戒；眾善奉行，是菩薩戒。持戒都具足了。念佛時心地清淨，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學，在一句佛號中都修圓滿了。你念的時間愈多，念的時間愈長，就是你修戒、定、慧的時間愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分開學。

『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說「持名之多少」。可見品位與多少不相干，與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。西方極樂世界，四土三輩九品從那裡分的？從清淨心的程度上分的。

《無量壽經》真正不可思議，不要說經文，單看經題，就是圓滿功德。經題「無量壽」就是真如本性，法身理體。「莊嚴」就是依正莊嚴，森羅萬象，業因果報之所現。無量壽是體，莊嚴是相。「清淨平等覺」是用。體、相、用，圓滿具足。「清淨平等覺」也是修行的原則。我們修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪迴苦，是覺；一心一意求生西方極樂世界，是大覺。

『故慧行為先導』。智慧在前面領導我們。

『行行為正修，如目足雙運』。慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，等於瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願，沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行三個條件缺一不可，一定要具足。

講席的目的是要教大家，對淨宗法門、對大乘佛法真正認識，真正理解，有所選擇。選擇之后，要認真努力來修學，這一生中決定成就。

又曰：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。」

蕅益大師這一段說得非常好。蕅益以前的祖師大德們，從來沒有這樣說過。他的說法，有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道雖然大乘經論文字中沒有，意思確實沒有違背。

正如同過去人講「帶業往生」、「消業往生」。查遍《大藏經》，沒有帶業往生的文字，而有消業往生，於是許多人執著在經文上，認為帶業往生不可靠。搞得淨宗念佛，人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思確實有。西方世界有四土三輩九品，這是怎麼來的？就是指帶業多少而分，業帶得多的，品位就低；帶得少的，品位就高。雖然沒有說帶業，但是意思非常明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義。我們才不至於錯解經義，不至於產生誤會。

蕅益大師的這一句話，『深信發願，即無上菩提』，實在說得太好了。我們的確看到許多往生的人，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看過。那是從前的，時間隔得太遠了，未必可信。再看近代寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，台灣最近四十年來往生的人。這都是在眼前的許多人與事。這許多人當中，至少有二分之一，對於教理沒有研究，甚至於什麼是菩提心，他都不知道，但是他們念佛能往生。不但能往生，而且預知時至，自己曉得那一天走，又不生病。走的時候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。

大概在民國五十七年的時候，將軍鄉有一個老太太念佛三年，站著走的。我在高雄講經提起，很多同修都知道這件事。這位老太太沒念過書，不懂得什麼是發菩提心，她怎麼能往生？我們今天讀《無量壽經》，三輩往生都要發菩提心。不發菩提心的人，決定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他們沒發菩提心，怎麼也往生，而且瑞相還這麼好。

倓虛法師在《念佛論》裡講的修無師，倓老親自看到他往生的。這一位是做粗活的，中年出家，沒有念過書，不認識字。你要問他有沒有發菩提心，他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心，真的想往生，要見阿彌陀佛。他有這個心，就是無上菩提心。

蕅益大師一語為我們道破，這就是無上菩提心。我們愈想他講的話，愈覺得有道理。無上菩提心，簡單的說，是「上求佛道，下度眾生」，就是這個心。生到西方極樂世界，就是到那裡去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度眾生。所以只要我們深信，發願求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，最究竟、最圓滿的菩提心。

「菩提」是印度話，翻成中文就是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷。我們世間人不想往生，這是迷。學佛的人不求生淨土，還是迷。

如果不往生西方極樂世界，無論修學那個法門，必定有退轉。你修學的時間很長，進進退退，這很麻煩。如果來生得人身，當中至少脫節二十年。前面所修的都忘光了，再學還要從頭來起。生生世世，進進退退。始終沒有進步，功夫不能增長，原因就在此，進進退退。

生到西方極樂世界就是無量壽，壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長，沒法子計算。今天世界上最進步的計算機，也計算不出來。雖然我們講有量，實在是真正的無量壽。這就是其他宗教裡講永生。真正的永生，天上還得不到永生，壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫，還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以生到西方極樂世界即是一生成就。

這是不死的法門，是真正不死。因為你走的時候很清楚，跟家親眷屬告假，我走了。是走了以后才捨棄肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我們給他助念，看到很多瑞相，也不能證明他往生。假如他來生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以斷定他不墮三惡道；說他往生，則未必。如果是他自己向大家說，「佛來接我，我現在跟佛去了」，那是千真萬確的往生，一點也不假。這是我們學佛，尤其念佛求生淨土一定要知道的。

蕅益大師在此告訴我們，『合此信願』，就是深信發願，對於這個法門沒有絲毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。沒有智慧，沒有善根，他不能相信。這是大智慧、大善根（縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的），在現前這個階段成熟。我們對於這個法門深信不疑、發願求生，是大福德。深信而不發願，你這一生去不了。所以，往生西方極樂世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圓滿。到西方極樂世界，一切的受用、乃至於面貌，都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。福從那裡來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增長。

『合此信願，的為淨土指南』。確確實實是念佛往生淨土的指南。

『由此而執持名號，乃為正行』。平常我們念這一句阿彌陀佛，要用深信發願心念，這樣念才有感應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你不信，或者願不切，縱然念佛，也沒有感應，只是口善而已。怎麼說沒有感應？因為你的定慧不能增長，福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長。增長是事實，同修們觀察自己的境界，就會增長信心了。

從什麼地方觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心，能生智慧。清淨心對外面境界起作用，就是智慧。清淨心對自己是福德、是享福。真正的福報是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要用信願持名，就能得到。

要修多久才能得到？真正用功的人，三個月就得到了。三個月就現前，就見效。再往下修，功夫就愈來愈增上。所以，我們看古大德三年、五年成就，是當然的道理。只要你保持功夫不退轉，繼續不斷努力，三年、五年決定成就，而且是上乘的成就。這個上乘水平很低，不是「理一心」、「事一心」，那太高了，我們不一定能達到。我們講功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

「自在」是什麼？想什麼時候去，就什麼時候去；想在這世界上再住幾年，也不礙事。這是了生死，生死沒有了。一般人沒有到這功夫，壽命是有定數的，絕大多數人不能超過，所以看相算命算得很準。你們看《了凡四訓》，普通人沒有辦法超越數量，給你排八字，算準你活到多少歲，該什麼時候死，那一年很難過得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定數。這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。有些人聽了，卻不肯相信。如果真正相信，他一定會死心塌地來修學。這才是真實的利益。

《無量壽經》講「住真實慧，惠以眾生真實之利」，這是真實的利益！現在這個社會濁惡到了極處。我們一心念佛，在這個世界還能過快樂美滿的生活。這個利益多大！將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界；乃至於遊覽諸佛國土，供佛聞法。我們一生中可以辦得到的。蕅益大師這幾句話，給我們講得很清楚、很明白，就是「信、願、持名」，這是正行。正行才真正辦得到。

『大本』是《無量壽經》。因為這段是《要解》裡的句子，是《阿彌陀經》的註解。《無量壽經》『亦以發菩提心為要，正與此同』。

故今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

黃念祖老居士的《無量壽經註解》，就是以此二句為本經的宗旨。「宗旨」就是修行的綱領。他取此二句，正是遵奉蓮池、蕅益這些淨宗祖師大德的教誨。顯示黃居士尊師重道，不敢認為這是自己的慧眼抉擇，是遵從祖師大德的教誨。這是他謙虛，是他尊師。

中國過去的教學跟現代不一樣。現代人教學，鼓勵學生創造、創新。過去，學生有所發現，是學生寫出來的，請老師鑑定，就算是老師的，不算是學生的。現在都算學生的，不算是老師的。古時與現代觀念不同，老師鑑定之后，責任是由老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出來計劃，統帥批准了，責任是由統帥負。參謀只提供意見，仗是統帥打的，打勝了，功勞是他的；打敗了，他要負責任，與參謀不相干。古代老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證；老師印證后，即由老師負文責。這也是尊師重道。

因此，佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，但所說的必須得到佛的同意。佛印證了，等於是佛說的，都稱之為佛經。佛不在世，遺有原則，原則就是「法印」。小乘經「三法印」，大乘經以「實相印」。只要不違背這個原則，與這個原則相應的，不管是誰說的，都等於是佛說的。蕅益大師這幾句話，雖然佛經裡沒有，古來祖師大德也沒有說過，但是它與經論的宗旨相應，就等於是佛說的。從前教育的理念跟現代人不相同，古人心地厚道，不居功；現代人急功好利，這是大毛病。急功好利，用在修學佛法上，決定沒有成就，那是大障礙。

（六）《觀經》云：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」

這是《觀無量壽佛經》上講的「菩提心」。發菩提心的人，我們通常稱他菩薩，沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣，就是發心不相同。凡夫的心迷，菩薩的心覺悟。菩提是覺。菩提心就是覺悟的心。菩薩是覺悟的有情眾生。我們凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。我們要想作菩薩，要認真發這三種心。

（１）至誠心。（２）深心。（３）迴向發願心。

第一、『至誠心』。誠到了極處叫「至誠」。也許很多同修都會說，我平常待人都很誠。「至誠心」有一個標準。自己以為誠，但是拿這個標準一衡量，還相差很遠。到底什麼樣的標準才是誠？曾國藩先生替這個字下了一個定義，他說，「一念不生是謂誠」。拿這個標準來看我們的心誠不誠，一天到晚打妄想，這不是誠心。誠心就是真心。

佛在大乘經上常講「真心離念」，真心離一切妄念。真心就是「正念」。你看「八正道」裡，不是講正念嗎？正念就是至誠心，誠到了極處。可見誠心，不是無念。若無念是誠心，桌椅板凳都無念，石頭瓦塊都沒有念，它不就是最誠心了嗎？它不是的。一念不生，是一個妄念都不生，是離一切妄念，不是離一切正念，不然八正道也沒有了。所以，它有正念，沒有妄念。

什麼叫「妄念」？妄念的標準也很多，高的標準不必談了，我們講最低的標準，自私自利。只要一個念頭起來，我的利益、我的好處，《金剛經》講的四相、四見都是妄念。諸佛菩薩起心動念，決定沒有為自己的。為什麼說為自己是妄念？不但是妄念，為自己簡直是惡念。惡在那裡？

大小乘經典都告訴我們，了生死、超越六道輪迴，要斷我執。破我執，證阿羅漢果，超越六道輪迴。破法執，明心見性，則成為法身大士，成佛作祖。佛法要破二執。一動念，就有我，增長我執，這不是背道而馳嗎？所以不僅是妄念，簡直是惡念。真正學佛要想成就，真正要覺悟。覺悟的人，念念不會想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不覺，這是六道凡夫。念念想一切眾生，念念利益一切眾生，這是佛、菩薩。

忘掉我，沒有我；我所有的，當然更沒有了，更不放在心裡。我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬於我的，當然更放下了。能把「我」、「我所」捨離，你的念就正，心就誠了。

誠心就是儒家講的「誠意」。《大學》裡講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這個意就誠了。儒家講「誠意、正心」二條，佛法講三條，它講「至誠心、深心、迴向發願心」。其實，「深心」與「迴向發願心」合起來，就是儒家講的「正心」。佛法講得詳細，儒家講得簡略。至誠心是心的本體，有體就會有作用。儒家講，誠心起作用就是正心，正知正見。佛法講起作用，把它分作二個，一個對自己，一個對外境。對自己是「深心」，對外境是「迴向發願心」。這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有開合不同，意義是一樣的。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交換過意見，但是他們的見解完全相同。要怎樣才能做到？

儒家有兩個方法：「格物、致知」。格物而后致知，致知而后意誠。順序次第不能顛倒。佛法裡，至誠心前面也有兩個條件，一個是斷「煩惱障」，一個是斷「所知障」。跟儒家講的沒有兩樣。「斷煩惱障」就是「格物」，「斷所知障」就是「致知」。儒跟佛的確是有很多地方在觀念上相同，作法上也一樣。我們要把這一點看清楚，就曉得我們今天的修學，走的路錯在那裡。為什麼學了這麼多年沒有成就，學了這麼多年還是迷惑顛倒，還是天天做錯事、做壞事。這個病根，不難找到，是我們把次第搞錯了。

儒跟佛都是從斷煩惱開始。我們今天不斷煩惱，就開始要求學一切法門。不要格物就求致知，孔夫子聽了也會搖頭。我不要斷煩惱，我就去參學，我就去研究經論，博學多聞。病在此。煩惱不斷，所學的一切法門，清涼大師講「增長邪見」，所以學了幾十年還會做壞事。因為你增長的是邪知邪見，怎能不做壞事！做壞事是正常的現象。

佛法的修學一定要按部就班，不許躐等。從那裡修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。「物」是物欲、欲望。財、色、名、食、睡，五欲六塵，要先跟它打一仗，跟它格鬥。克服物欲，戰勝欲望，則心得清淨，就是佛法裡斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之后，才開始廣學法門，那就對了。智慧開了之后，心就誠了，處世、待人、接物就會用真誠心。所以，「至誠心」要這樣才能顯得出來。

很多老太太、老公公念佛往生了，他們沒有發這個心，他也不懂得，他怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因為他對於這個世間所有一切欲望都捨了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他的事，物欲豈不是格得乾乾淨淨。一心一意只想往生，只想見阿彌陀佛，這是大智慧。致知也圓滿了，所以他的心非常虔誠。我們這些自以為有學問的人，跟他比是比不上。我們一天到晚胡思亂想，不像人家什麼都不想，一天到晚只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。我們怎麼能比得上他？那種人上根利智，我們比不上的。這是要覺悟的，決定不能輕看了，那些人中有上上智慧的。也許要問，他們有那個智慧，為什麼不教我們？他大慈大悲，他怕你造罪業。要教你，你不相信。你一問他，念過書沒有？他說他不認識字。「不認識字，你懂什麼？」你就會誹謗聖賢人，要造罪業。他不教你是慈悲，是不讓你造罪業。

要真正想修到至誠心，必須要把見思煩惱捨掉。要在大乘佛法裡生起堅定清淨的信心，至誠心才能顯露出來，這是真心之本體。至誠心起作用，對自己就是『深心』。深心是清淨心，所以清淨是自受用。

每一位同修都追求幸福、快樂、美滿。心裡想追求的，只是假名，你一生中能得到嗎？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快樂，也不美滿，因為真正的幸福、快樂、美滿，在清淨心裡。有錢未必快樂，所以說富而不樂。雖然很富有，他不幸福，也不快樂。在社會上有地位，做了很大的官，做到部長、院長，在立法院還被人指著鼻子罵。你問他作官快樂嗎？他不快樂，他也不幸福，他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿，與富貴不相干。心地清淨，知足常樂。

一個人若一生中，心裡都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，才是真正快樂。這是「深心」，這是至誠心對自己的作用。所以從佛法裡，確確實實可以得到真實美滿，得到幸福快樂。我自己得到，所以我這麼肯定的告訴你。怎麼得到的？心清淨就得到了。人生意義、價值都在此，不在功名富貴。

對人是『迴向發願心』，就是《起信論》裡講的「大悲心」。這比《起信論》講得還要圓滿。《起信論》含糊籠統講個大悲心。什麼叫大悲心？「迴向」。把我們自己所修積的一切功德，自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫迴向。我們今天修福、造福，福給大家享，這叫迴向。佛教菩薩不受福德，自己不享福，所造的福德是無有窮盡。自己若享受，福德會享完，富貴會享盡。不享福是真正的享福，是真正的受用。

「發願」就是發四弘誓願，發普度一切眾生的大願。「度」就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。要發這個願，這個願是菩提大願。要發願斷煩惱，要發願學法門，要發願成佛道。一切功德迴向眾生，迴向菩提，迴向西方淨土。這是一個真正覺悟的心，他必定會這樣做。這是他的受用，自受用是清淨；他受用是盡心盡力幫助別人破迷開悟，離苦得樂。

具三心者，必生彼國。

三心是一體二用。二用是一個自受用，一個他受用。所以是三而一，一而三；不是說三個心。以這個心來念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，佛在《觀無量壽佛經》裡跟我們說，必定往生。

我們照這樣修學，雖然現在還沒去，可是心裡很有把握，一點懷疑都沒有。我決定往生，在西方世界已經註冊了，所有手續都辦好了，現在還沒去。你說多自在！在這個世界是作客，到處看看玩玩，這個世界與我絲毫都不相干，身心世界一切放下。怎麼不自在！這才能感應道交。佛法是心法，從心地裡認真的修學。下文引用不少經論，來解釋菩提心。

（七）《菩提心義》云：「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」

這本書特別強調菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一個新的機構成立—殘障協會，會員有八百多人，建了一個小佛堂，請我主持開光、皈依。社會局主任祕書，市府陳祕書長代表市長參加。他跟我坐在一起，我們認識，他就問我：「法師，開光要不要點眼？」我就告訴他：「如果我給那尊佛眼睛上點一點，它就有光，就靈。從今天以后拜我就好了，不必拜它了。」我點，它就靈；我不點，它就不靈，我比它還要靈！你不拜我，去拜它，豈非愚癡。

他問：「開光是什麼意思？」開光是藉佛菩薩的形象，啟開我們自性光明。他才恍然大悟，不是人為佛開光，是佛為我們開光。實際上，開光是一個建築物落成，啟用典禮；是說明供奉佛菩薩形象的意義。說清楚了，我們以后見到佛菩薩形象，心裡就有感受，這是開光。佛菩薩的形象啟開我們的心光。像我們供奉阿彌陀佛，阿彌陀佛最簡單的意義是長壽、清淨、快樂。我們一看到佛像，就想到我們要求無量壽；我們身要清淨，就很快樂。快樂是從清淨心得來的。阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩，想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩？我是觀音菩薩，我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

用佛菩薩形象開啟我們自性光明，是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧，有無量德能。一尊佛、一個名號，沒有辦法顯示出。所以佛陀教學，用許許多多佛菩薩的名號、形象，目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是「開光」。

此地不少人供養地藏菩薩。地藏菩薩代表孝親尊師。看到地藏菩薩的像，就想到要孝順父母，要尊師重道。供奉地藏形像是這個意思。孝親尊師是我們的性德，本性裡的良知良能，藉這個形象來啟發。

佛教裡沒有迷信。「佛」翻成中文是「覺悟」的意思，徹底的覺悟，究竟圓滿的覺悟。以現代話來說，就是「究竟圓滿的智慧」。成佛就是成就究竟圓滿的智慧。菩薩有智慧，沒有圓滿。佛的智慧圓滿。有了智慧才能解決一切問題，才能真正離苦得樂，這就曉得成佛的要緊。要想成佛，發菩提心就非常重要。

『大事因緣』。「大事」就是成佛這樁大事。從那裡開始？從發菩提心開始。所以諸位想學佛，一定要發菩提心。處世、待人、接物，要用真誠心。別人惡意對待我，欺騙我，我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當？不錯。你不肯吃虧上當，你就永遠當凡夫。如果你要想作佛、作菩薩，就得甘心情願吃虧上當。你要曉得，吃虧上當的時間很短，充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之后，你真的成佛了，才知道沒有吃虧，並沒有上當。如果現前不肯吃虧，不肯上當，你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。所以，眼前一切苦難要忍受，要把事實真相看清楚。

《菩提心論》云：「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」

這一句是講菩提心的功德。功德之大，不可思議，不是我們能思惟想像得到的。『能包藏一切諸佛功德法』。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，就跟我們說得很明白了，他說「何期自性，本自具足」，不但具足一切諸佛功德法，也具足一切菩薩功德法，一切聲聞功德法，一切九法界諸眾生功德法。沒有一樣不具足，圓滿具足，所以真心不可思議，人人都有。佛法是建立在平等的基礎上。這個平等基礎，就是大菩提心，人人都有菩提心。諸佛菩薩悟了菩提心，一切眾生迷失了菩提心。「菩提心」沒有迷悟，迷悟在人。

菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禪家常講「父母未生前，本來面目」，就是這個，是真正的自己。自己的智慧德能，本來無量無邊，現在為什麼透不出來？因為迷，迷得太深，迷得太久。佛法幫助我們破迷開悟，恢復自性。

『若修證出現』。「出現」就是恢復。要想自己菩提心恢復，一定要有修證。菩提自性是本來有的。你要是不肯修，本來有的沒有辦法出現。好像金礦一樣，金必須從礦裡開採出來，才能得到受用，才能得到財富。金礦如果沒有開採，埋在地下，一分錢也不值，沒有用處。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基礎上。佛與菩薩，心性的寶藏開採出來了。我們凡夫，雖然跟佛一樣有寶藏，但未開採，所以現在窮兮兮的，沒有菩薩那麼富有。其實菩薩看眾生的智慧德能是平等的。佛教我們如何開採自己本性的寶藏，受持大乘、依教修證，就出現了。出現之后就成佛了。

『則為一切導師』。「一切」指九法界眾生。「導師」就是稱佛。佛可以教導九法界一切有情眾生。

『若歸本則是密嚴土』。「歸本」是會歸自性。「嚴」是莊嚴。「密」是深密，不是祕密，佛法裡沒有祕密。祕密就是不可告人的事，總不是好事。佛法的「密」是形容其理太深，一般人難以理解。「密嚴土」指西方極樂世界，本是自性深密莊嚴之淨土。《華嚴經》一真法界是密嚴土，理事無礙，事事無礙的世界。

現代科學家發現，空間是無數度的，可能與此境界相彷彿。我們沒有到此境界，不敢肯定。我們生活在三度空間，科學家知道有四度、五度空間，有六、七度，現在證實有十一度空間，但是還有沒發現的。密嚴土可能是無限度的空間，的確是不可思議。

『不起於座，能成一切佛事』，這是講他的德用。他能力之大，坐在這裡不動，什麼事情都可以辦得圓圓滿滿。這在過去的觀念裡，總是認為不可思議；現在想想已有可能。現在科技進步，已經達到可以用人的思想、念頭來指揮電腦，用電腦來做一切工作。不需要身動，可以用我們的意念腦波指揮電波。身口皆可不動，電波操作機器，就可以做很多工作。這在從前是不可思議，現在能證實了，科技慢慢趨向這個方向。何況諸佛菩薩的世界，他的確不需要動，「不起於座」。十方世界，那個地方眾生想見佛，想見菩薩，他就能現應化身。像《普門品》觀世音菩薩三十二應身，千處祈求千處應，感應道交。觀世音菩薩來了沒來？沒來。你見到沒有？見到。奇怪，他不來，你見到。這就是「不起於座，能成一切佛事」，真的是如此，因為盡虛空遍法界是一個法身。報身、應身、化身，都是一法身變現出來的。

法身遍一切處，當然隨時隨地感應道交。就好像天上的月亮，沒動；地下只要有水，水裡就有月亮影子。月亮有沒有來，你看到沒有？在水中看到了。千江有水千江月，就是這個道理。所以「不起於座，能成一切佛事」。

我跟大家講得很具體。法身是清淨心。清淨心跟宇宙法界一樣大，他沒有障礙。我們現前的心量很小，有分別、有執著。這是自己劃界限，愈劃愈小，把心量劃得只有一點點大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虛空法界原來是一樣大的，心包太虛，量周沙界。怎麼變小？一個念頭，「我」，那個圈圈就小了。我外面還有人，界限就劃起來了。一動念頭沒有我，你想這個心量多大！什麼是法身？清淨心就是法身。清淨心就是一真法界。因為清淨心就是沒有妄念，沒有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

由此可知，我們修的念佛法門，直截了當修一真法界，修密嚴土。比起其他大乘一切法門，真的是殊勝方便，簡單容易。其他法門也是修這個，然方法繁雜，路途迂迴曲折，沒有這麼直捷。所以，這個法門的目的、境界、方法，都在經題上顯示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘經典裡，都找不到這麼圓滿。

雖然《大方廣佛華嚴經》的經題也很圓滿，如果沒有人為我們說明，意思還是看不出來。而本經的經題意思太明顯，一看就明瞭，一看就清楚。

又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」

這一首偈非常好，對我們是很大的鼓勵。第一句是說一個真正學佛的人。『若人』。假使這個人是誠心誠意，一心一意，真正發心要求得究竟圓滿的智慧。從那裡求？從菩提心裡求。『通達菩提心』。「通」是沒有障礙；「達」是得到。因為菩提心就是究竟圓滿的智慧。

我們讀《華嚴》、《楞嚴》、《金剛經》，這些都是大乘經典。大乘經典中，圓教初住菩薩叫「發心住」。一發菩提心，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。菩提心一發就是這個階位。聲聞、緣覺沒有發菩提心。這才曉得發菩提心的重要。

修行就是修菩提心。說得再具體、再落實一點，對自己要清淨，對別人要慈悲、要平等。你只要這樣做下去，就是菩提心現前，久而久之把「我」忘掉了，就漸入佳境。今天菩提心為什發不出來？即是起心動念，先想到「我」，我的利益、我的好處，因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來，起心動念的時候，想一切眾生。今天這些眾生這麼苦，生一個弘揚佛法的念頭，幫助一切眾生。這是真正發菩提心。絕對不能有一念為自己。有一念為自己，菩提心就受到障礙，就不能現前了。信、願、持名，就是修菩提心。

『父母所生身，速證大覺位』。「大覺」是成佛。這兩句就是常說的「即身成佛」，就是現在這個身體成佛，不必等到來生，當生成就。關鍵就在你能不能發菩提心；你能不能把自私自利捨掉。要曉得，自私自利是無始劫以來生死輪迴的根本。若不肯放棄，是愚癡、迷惑到家了。一切眾生，生生世世就是受它的害。過去不曉得，現在聽佛說，才知道自私自利害得我好慘，我還要自私自利嗎？不要了。「我」與「我所」，都要捨得乾乾淨淨，一心念佛，求生淨土。

換句話說，在這個世間沒有得失心，得到的並不歡喜，失掉也沒有懊惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的，根本就沒事，得失不關心。如果自己再好好想想，我生的時候什麼都沒有帶來，死的時候一樣也帶不去，那樣東西與我有關係？都沒有！很多人會講，「生不帶來，死不帶去」。既然生不帶來，死不帶去，還爭什麼？不要爭。這兩句話，真正想通了，這個人就會開悟，身心清淨，一塵不染。凡夫雖然聽了也會說，但是理事不明也做不到。佛法的好處就是時時刻刻提醒我們。

今天這個社會，問題很嚴重。佛經裡講「五濁惡世」，這四個字描寫現代這個世界、這個社會，實在是太恰當了。釋迦牟尼佛有智慧，用這麼簡單四個字，把這個社會描寫得淋漓盡致。「濁」就是染污。「惡」就是造惡業。現在不但環境染污，人心染污、精神染污、物質染污都到了極處。這個世界沒有什麼值得我們留戀。這麼一個骯髒的世界，一切眾生心之所思，言之所及，身之所作，都是穢。李老師往生之前說的「佛菩薩神仙來了，都救不了」，沒法子救。佛教給我們一條道路，只有一條路可以走，求生西方極樂世界。這就是勸我們移民，從這個世界移民到西方極樂世界去。因為西方極樂世界是五清環境，我們這裡是五濁惡世，我們到那邊去，心地清淨，一塵不染。這四句說得非常之好，教導我們修學當從那裡下手。

（八）《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」故發心之要，不可言喻。

佛在《華嚴經》裡，給我們提出一句非常重要的警示，「沒有菩提心，修一切善法都是魔業」。「魔」是什麼？折磨。為什麼說修善業還有折磨？善業得善報。我們現在眼睛能看到的、耳朵能聽到的，作大官的、發大財的，都是過去生中修善業。他現在的果報好不好呢？發大財的，黑社會目標都對著他，一天到晚提心弔膽，怕人家謀殺他，怕人家奪他的財產。心裡恐懼，這是魔，折磨自己，生活過得很苦。在台灣作大官的尤其可憐，天天被立法委員指著鼻子，罵得簡直不像人樣。這樣看來，佛果然沒有說錯。

『修諸善法，是名魔業』。你不修善業，不能發大財，也不能作大官。善尚且是魔業，惡業就墮三惡道去了，那更糟糕。所以一定要有「菩提心」。菩提心就是覺而不迷。有菩提心，修的善業稱「淨業」。清淨心修的是淨業，就是真實的善業。

你今天是善心修善業，惡心造惡業。善心善業，果報在三善道，惡心惡業，果報在三惡道，都出不了輪迴，超不了三界。問題在此。只要不出三界，都是魔業。由此可知，淨業多重要。菩提心太重要了，『故發心之要，不可言喻』，這兩句是結論。「發菩提心」這一句，就介紹到此。

（九）「一向專念」，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。

這段經文，把一向專念的功德利益宣說出來。本經的修學綱領就是「發菩提心，一向專念」。發菩提心介紹過了。「一向專念」非常重要，我們能不能往生，關鍵就在此。

『一向專念』的意思就是『專恆依止』。「專」是專一；「恆」是永恆。這一生就修這一個法門，不要更改也不要摻雜，專門依止持名念佛法門，就是專念「阿彌陀佛」。八萬四千法門，沒有一門像這麼簡單、這麼容易。誰都會念這句「阿彌陀佛」，關鍵是「專念」。一生專念這句不容易。凡是往生的人，都是一生專念這一句佛號，確實不必再加楞嚴咒、大悲咒、《金剛經》。摻雜就是雜念，而不是專念。

「雜念」不一定能往生，「專念」絕對能往生。因為第十八願「十念必生」是四十八願的核心，是阿彌陀佛因地所發大願最重要的一願。「一向專念」就是從這一願而來的，決定不錯，所以發心念佛，求生淨土，一定要「依教奉行」。第十九願是「聞名發心」，第十八願是「十念必生」，所以『發菩提心，一向專念』，就是阿彌陀佛的本願。

『必得往生淨土』，語氣十分肯定，沒有絲毫疑惑，「必定得生」。生到西方極樂世界，就得『圓證不退之妙果』。「圓」是圓滿。大乘裡講三不退，位不退、行不退、念不退，圓教初住菩薩證得，別教初地菩薩也證得，但是不圓。此是「圓證不退」，必至等覺菩薩才圓證。生到西方極樂世界就等於圓教等覺菩薩，這真是不可思議，我們很難相信。往生就跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩平等，這稱「妙果」。太奇妙，真正不可思議。凡夫修到等覺，依《華嚴經》上講，要「無量阿僧祇劫」。佛在一切經裡說「三大阿僧祇劫」，是方便說，《華嚴》是真實說。人家要修無量劫才能證得，你才念幾天佛，一往生就證得了。所以，這個法門真是難信之法，不但普通人難信，菩薩都不相信。有很多菩薩不信這個法門，不肯依照這法門來修學；這樣殊勝的利益，他得不到。凡夫在這一生，遇到念佛法門，必要知道珍惜，必要知道世間苦，要認真的修學。知道世間苦，知道世間無常，如夢如幻，我們對這世間才無留戀，往生西方的心才會懇切。

我們從人心染污的程度上看，世界必定有災難。諸位如果稍微留意一下，都應該知道。最近這幾年，全世界氣候不正常。不應該冷的地方冷了；不應該熱的地方熱了；不下雨的地方下雨；會下雨的地方不下雨。氣候為什麼會反常？科學家研究原因，是環境染污，生態均衡失調。佛法說「依報」隨著「正報」轉，正報是人心。人心反常，就是儒家講的「父不父、子不子、臣不臣、君不君」，倫常道德沒有了。如果從染污上來說，今天人性的污染、精神的污染，已到了極處。由心地污染，感應外面環境污染。淨土講「心淨則土淨」，心污染則土就污染。這是佛法裡的解釋。

從衛星對地球的觀測，最近科學家發現，地球上的綠地一年比一年減少，減少的幅度很大，這是危機。將來如果沒有綠地，人類就無法生存。現在科學家知道，誰能去制止？人類大量砍伐森林，不知道種樹；只圖眼前的利益，不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重！

今天用什麼方法都不能對治眼前大病。如果人人都能相信因果報應，不敢存惡心，不敢做壞事，快快回頭還有救。如果不能相信，就沒救。佛法有很多好的理論，眼看是來不及了。救急就這一付藥了，可是這付藥，不但不學佛的人不相信、不能接受，學佛的人也半信半疑、陽奉陰違。將來他該怎麼死，還是怎麼死；該墮地獄，還是墮地獄。遇到念佛法門是大幸，但是還得深信因果，斷惡修善，老實念佛，決志求生。

為什麼要「斷惡修善」？因為不斷惡修善，這句佛號不能做到一向專念。你雖然念，是雜念。要求往生就得專念，就要把一切惡斷掉。要怎麼修一切善？每天讀經、念佛，就是修一切善。老實念佛就是修一切善。一心修善，果報才「圓證不退」。

《往生傳》要多念，每天看一段、兩段，能激勵自己。看到人家往生，得圓證不退之妙果；我們還在造生死輪迴業，怎麼得了！所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《近代往生傳》，都應該常讀。人家能往生，我也應該要去。這一生不去，來生沒指望。我們在這短短幾十年中，感受非常嚴重的染污。自己冷靜的想一想，五戒十善可不可以達到八十分？要能達到八十分，來生才保得住人身。如果能達到滿分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的時間長，幾時才能翻身，非常可怕。這一生不能不成就！名聞利養、五欲六塵是迷幻不實，不可不放下。不放下，就必定入三惡道。要真正覺悟，徹底覺悟。下文跟我們說明一向專念的具體方法。

（十）一向專念者，古云：「上盡形壽，下至十念。」上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人，『盡形壽，一向專念』。「形」是身體，「壽」是指壽命。換句話說，活一天就念一天佛，只要身體還在，這句佛號就不間斷，這是上等功夫。二六時中佛號不間斷，沒有一個妄念，只有一句阿彌陀佛，這是專念。那些人做到了？《楞嚴經》中大勢至菩薩與五十二同倫做到了。他們的方法就是「盡形壽，一向專念」。

「憶佛念佛」、「淨念相繼」，不夾雜、不間斷，就是大勢至菩薩修行的方法，是最上乘的。如果要學，從發心求生淨土這一天開始，一生就修這個法門。堅定信心，無量法門都放下不學了。一個法門就是一切法門，一即一切，一切即一。堅守這本《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》，受持、讀誦、為人演說，不再看第二部經。這是上上根性人，真正是專修。這種修行法，十方如來讚歎。十方如來既然讚歎，當然護念。鬼神最尊敬的是心地清淨的人。此人心裡只有一尊阿彌陀佛，其他什麼都沒有，這是清淨到了極處。如果念阿彌陀佛，還想到觀音菩薩、藥師如來，心的清淨程度就不是純淨。

《金剛經》上說：「信心清淨，則生實相。」「實相」是禪宗裡講的「明心見性」，就是淨宗講的「理一心不亂」。修行人最高的境界，是由「一心」、「一向專念」得來的。很少人知道這個祕訣，即使知道，也不認真學習。這是煩惱、業障、習氣太重。雖然知道這個法門，還是要學別的法門，這就是沒有福報。有福報的人心地清淨，沒有業障，必能做得到。

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》，你看多少人土裡土氣的，沒人瞧得起，他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們，諸佛護念他們。我們自以為很了不起，諸佛菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，我們不能跟他們比，他們是上等盡形壽。我們果然明白了，這一句佛號念一生，一直念到阿彌陀佛來接引。果真這樣念，無量劫來的業障習氣，都會消除，所以能自在往生，沒有病苦，預知時至。佛菩薩來接引他，什麼業障都消除了。這是千真萬確的事實，有經典理論的依據。自古至今，多少往生的人做了榜樣給我們看。我們還信不過，還不肯發心去修學，實在是業障太重了。

下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於「一向專念」。

若是外緣多，擾亂你，使你沒法子一心一意去念佛，這也是業障。『未暇多念』，怎麼辦？『則於每日修行十念法，亦符於一向專念』，於一向專念也不違背。這是說事情多的人，特別是在現代社會工作繁忙，沒有時間念佛，認真去修「十念法」。十念法的時間最少，是清初慈雲灌頂法師所傳的，盡一口氣是一念。每個人體質不一樣，有的人肺活量很大，氣很長，有的人氣很短。一口氣不拘念多少聲，只是盡一口氣為一念。念六個字也行，四個字也行。念十口氣的時間很短，大概三分鐘課就做完了。要緊的是一次不能缺，每天早晨、晚上，從初發心到臨命終時，一天都不缺，也符合「一向專念」。這都是教我們平常修學的方法。上者的功夫綿密，跟大勢至菩薩的法門無二無別。我們修十念法，到將來退休后空閒時間多了，佛號可以增加，增加的時間愈長，愈有利益。

更下，則如《觀經》所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這是《觀無量壽佛經》下品下生章裡所講的，說明五逆十惡之人，罪報是要墮地獄的，在臨命終時，遇到善知識勸他念佛，他就接受了，回心轉意，一心求生淨土，也能成功。這十念是念十聲，不是我們平常的十念法。一句佛號，乃至十句佛號都能往生。在歷代《往生傳》裡確實有這種人。最近在南洋，也有七、八位是在臨終前遇善友勸告，念佛兩三天，有一位的確是臨終十念往生，瑞相不可思議，見聞者均由此深信發願求生。「十念必生」得到了明證。

諸位同修念到這一段要特別留意，不可誤會，認為臨終時還有救，現在多做一點壞事沒有關係。認為五逆十惡，什麼罪業都可以造，臨命終的時候還來得及。若存這種僥倖的心理，就糟了。因為這種人往生，是一生中從來沒有聞過佛法，他沒有存僥倖心。我們已經聞到佛法，存錯誤僥倖的心，是投機取巧，決定不能往生。你在此地聽了經，就沒分了。最低限度，你要早晚修十口氣的十念法，往生才有指望。這是要知道的。

這一條還有更深的意義。凡是造作重罪，臨命終聞到佛法，一念十念往生的，都是過去生中生生世世修淨土，因緣很深。這一生不幸迷惑顛倒，沒有機會遇到這個法門，所以做了很多錯事。臨命終時一聽到念佛求生，他從前的善根發現了。過去生中的善根、福德、因緣一下現前，才能往生，絕對不是無緣無故僥倖往生的。佛門裡沒有「僥倖」這兩個字，他也要具備三個基本條件。

第一、臨終的時候頭腦清楚。臨死的時候，如果頭腦不清楚，幫他助念都沒有用處。我們自己敢保證將來死的時候頭腦會很清楚？要像上乘人那種修法，二六時中佛號不間斷，就可以保證自己臨終的時候，清清楚楚、明明白白。因為念佛把無量劫來的罪業都消乾淨了，所以臨命終時沒有障礙。要這樣做才行，必要佛號真的一天念到晚不間斷，這才可以保證自己修得到。臨終十念，我們不能保證。盡形壽念佛，決定可以保證，走的時候不生病，預知時至，坐著走、站著走，隨自己的意思。所以，臨終神智清楚不容易，是大福報。

第二、在這關鍵的時刻，要遇到一位善知識勸你念佛，提醒你。沒人提醒，頭腦清楚也沒有用處。所以，要有善友提醒，來勸你念佛，勸你求生淨土。

第三、你一聽到人勸，立刻就接受、就相信、就發願，懺悔自己一生所作的惡業。痛改前非，以后再也不造惡業，至心懺悔。這三個條件少一個都不行，這是「懺悔往生」。

往生西方極樂世界有兩種人：第一種是平常修行積功累德去往生的；第二種是懺悔往生。臨終時至心悔改，十念稱名亦得往生。彌陀第十八願，主要的就是這個意思。這才顯示念佛法門，是一切諸佛度眾生成佛道的圓滿法門。沒有這個方法，沒有這一願，佛度眾生不能圓滿。有這一條才真正圓滿，也就是造作極重罪業，立刻要墮地獄，佛的這一願就是叫他立即成佛。極重罪業的人還能立刻成佛，何況罪業還不重的人。我們看到這個事實，就想到自己往生有分，我們的罪業沒有這麼重。問題就是我們能不能深信，肯不肯依照這本經典的理論、方法去做。只要你肯去做，沒有一個不成就的。

行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最后一念也。而其關鍵實在最后。

『行者』就是發心修學念佛法門的人。應當要知道，加上『應知』，底下的話就很重要。

『一向專念』是關鍵，這一句非常重要。我們往生在這一生的最后，如果念了一生，到快要往生時不念了，這一生不就白念了！所以關鍵在最后，愈是最后愈要緊。就是我剛才說的，現在你年輕，生活很緊張，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。將來你退休了，年歲老了，距離往生愈來愈近，關鍵的時刻到了，要修二六時中「淨念相繼」。要擴展到這樣，才是正確的。一個念佛人，如果不弘法利生，就應該老實念佛。弘法利生是捨己為人，犧牲自己的品位，幫助別人，這是菩薩發心。可是，犧牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，總能往生。如果沒有底限，去弘法利生，來生墮三途，這不是冤枉嗎！

弘法利生的人，來生墮三途，大有人在。你要不相信，你去看慈雲灌頂法師《大勢至菩薩圓通章疏鈔》。《疏鈔》后面說出念佛人的一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄。我過去學經的時候，看到這一條就很疑惑。念佛弘法利生的人怎麼會墮地獄？我去問李老師，李老師說：「這個問題嚴重，我不給你一個人講，我要在講經的時候跟大眾講。」念佛弘法利生目的在求自己的名聞利養，這就是墮三惡道的原因。所以說，裨販如來，拿著佛法當作求個人名聞利養的工具，在佛門裡造罪業，這是墮三途的業因。

所以，關鍵在最后，愈是最后愈要緊。

反之，如有人念佛數十年，或於最后階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這種情形大有人在，我親眼看到的。我在台北圓山臨濟寺出家。一九五九年臨濟寺有一個念佛會，副會長是林居士。念佛會中他常常擔任維那，領眾念佛，平常也很懇切的勸人念佛。他是台灣銀行的襄理，事業也做得不錯。到臨命終時，他不念佛了，聽到念佛，他就生氣。因他是寺院的大護法，病重的時候（他得的是癌症）非常痛苦，同修們幫他助念，他就趕我們出去。他是念佛會的副會長，勸人念佛，到最后業障現前，他不念了。這是我親眼看到的。這就不是「一向專念」，不能往生。還有不少，念佛法門學了十來年，聽說密宗法門更快速，不念佛去學密，或者去參禪了。這都是『不名一向專念』，中途改學別的法門。他為什麼會改學別的法門，就是不明究理，『輕視持名』。實在是業障現前，沒有福德。

我常常和同修們說，修學念佛法門是世出世間第一等的大福報。有些人念佛念了幾年，不念了，學別的去了。我們看了不足為奇，他的善根福德因緣未成熟，這種人中途必然退心。因為念佛是一生成佛的法門，前面講「圓證三不退之妙果」，一般菩薩沒有福分來承當，何況普通的凡夫。能理解這法門，接受這個法門，依這個法門修學，為什麼諸佛護念、菩薩讚歎、龍天擁護？你的智、福太大了，他們不能不讚歎你，實在是福慧圓滿，才會歡喜認真修學這一法門求生淨土。

真正發菩提心，一向專念，實實在在不容易，我們對於這點要珍惜。也許自己福報還不夠，現在很歡喜，過幾年碰到學密、學禪的，給你一表演，他會放光、會離地三尺，你看到，不得了，馬上就跟他走了。其實這些小神通一點都不希奇，中國、外國那些變魔術的都會表演。妖魔鬼怪就更不必說了，個個都有小神通。所以，學佛修道，心術要正，心要清淨。絕對不好奇，絕對不做非分之事，就是「嚴持戒律」。

明天有位同修要超度，要求在我們這裡作一堂三時繫念。聽說這小孩很年輕，剛剛退伍，二十五歲，中了邪術死的。他去拜神回來之后，一家人都病了。我就問他，拜什麼神？他去求六合彩的號碼，聽說神給他指示，他馬上可以發幾百萬的橫財。拜了神回來，把香爐丟了，回家就得神經錯亂，好像是車禍意外死亡。還有一個在精神病院，一家人都很痛苦。起因是貪財，希望不勞而獲，這就是「非分」。

佛教我們「持戒」。持戒就是絕對不超越本分。希望不勞而獲，結果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我這裡，問我怎麼辦？我說作一場佛事為他調解，有沒有效很難說。若對方接受了調解，邪神就離開了。他要是不接受，那還是麻煩。佛事是屬於調解，多數都會接受。不接受的，仇恨太深了，過去世的冤家債主碰上了。所以，學佛的人要守本分，要老實念佛，沒有一個不成就的。

（十一）或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故。

慈雲灌頂大師在佛教裡，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆時人，留傳到后世的著作很多，著有《楞嚴經灌頂疏》。其他的各種《楞嚴》註解裡都沒有解釋楞嚴咒的，唯獨他的註解裡有。在台灣有楞嚴咒註解的單行本流通，就是從《灌頂疏》裡抽出來的。灌頂法師有《觀無量壽佛經直指》，註得非常好。他在《觀經直指》裡說，念佛求生是解冤結、消業障、滅罪的第一法門。故說此經是「解冤釋結之要訣，超生脫死之良方」，即是所有的法門都失效了，念佛還是有效。這是他讚歎念佛法門的功德利益。實在講，一切功德利益，念佛第一，沒有超過念佛的。所以，解冤釋結、超度，確實是「三時繫念」好。為什麼？三時繫念完全念《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」的聖號，的確是第一功德，最殊勝的利益。

從理論上說，『因能念所念，皆是實相故』。能念是心，所念是境，境隨心轉。心真實，所念的佛號就真實。心不真實，所念的佛號也不真實，口善而已，比罵人、說閒話好一點。為什麼此地講，能念所念皆是實相？因為他是「發菩提心，一向專念」。菩提心是真心，一向專念是真念，真心、真念當然是實相。

《要解》云：「無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。」

阿彌陀佛的名號，就是法界全體。你想想看，那個名號能是法界全體？所有一切法門、經論、諸佛菩薩，都是法界的一部分；阿彌陀佛是法界全體。好像我們說台灣是台灣的全體。台北、高雄，或一城、一鎮、一鄉、一里、一街，全都是部分，不是全體。阿彌陀佛是法界全體，所以佛用「光」、「壽」來表示。

「光」代表空間，光明遍照十方。「壽」是壽命，過去、現在、未來。過去無始，未來無終，『豎窮三際』。「三際」是過去、現在、未來。『橫豎交徹』，就是我們今天講「時空」，是整個法界的全體。

「舉此體作彌陀身土。」

阿彌陀佛就是法界全體。彌陀的身是法界全體。極樂世界是阿彌陀佛的國土，也是法界全體。大家在課誦本裡念到，八十八佛后面，有「法界藏身阿彌陀佛」，把阿彌陀佛的身分顯示出來，他是法界藏身，不是普通身。明白這個事實，慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡，說明「念佛求生」功德利益那麼大，我們才沒有懷疑。所以，念佛消不了的業障，就沒有別的方法能消。

這部經的功德，一直到釋迦牟尼佛法運的最后，一切經都失掉效果，這部經最后還能留一百年，能度一切眾生。你就想到，這部經典的功德利益，不是任何經典能比的。我們才曉得，千經萬論，那部經第一。不取第一法門，取第二、第三、第四，那是愚癡。所以這部經典、這個法門，在一切法門中確屬第一。

「亦即舉此體作彌陀名號。」

阿彌陀佛名號，就是阿彌陀佛之身，就是阿彌陀佛的國土，就是法界全體。所以，稱念這名號，一切都念到了。念這部經，也是一切經都念到了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你都念到了，十方三世一切諸佛如來無量劫所講的經，你也都念到了。沒有一部經超越法界，所以沒有一部經超越本經。本經是法界全體，一切經都是這部經的一部分。一切諸佛菩薩的名號、一切咒語，都是阿彌陀佛的一部分。阿彌陀佛是全體。所以「阿彌陀佛」是「大神咒，是無上咒，是無等等咒」。我過去講《心經》，講到后面，我就知道什麼是大神咒，什麼是無上咒，什麼是無等等咒。「南無阿彌陀佛」就是！名號功德不可思議。

「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」

前面說阿彌陀佛是法界，沒有說到我自己。原來這句「阿彌陀佛」就是自己的真如本性，就是自己的法身理體。是一不是二。法界是自己，彌陀身是自己，彌陀土也是自己。我們現在一身的毛病，用這付靈丹把所有的毛病都徹底治好了。最近這一、二年來，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》的同修，確實消業障、滅罪業有非常顯著的效果。每一位念佛的人，自己感覺到。你現在還沒有做到一向專念。你要做到一向專念，效果比現在又不知道要超越多少。現在一邊念，還有妄想，還有摻雜，沒有做到一向專念。雖然發菩提心，菩提心裡還雜著世法妄想。如果純淨的話，功德利益真正是不可思議。

「持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」

阿彌陀佛就是本覺理體。彌陀名號即眾生本覺理性。彌陀名號就是法界本體，所以是本覺。我們動一個念頭要念佛，這一念是始覺，動別的念頭就是迷。一念是阿彌陀佛，是大澈大悟，是覺而不迷。念阿彌陀佛就是「始覺」合「本覺」，『始本不二，生佛不二』。

當你真正一心念佛的時候，心地清淨，沒有一個妄念，沒有夾雜，沒有間斷，這個時候就是佛。為什麼？你跟阿彌陀佛相應，你跟法界相應，所以『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，就是這個境界。如果你能保持著，那你真的成佛了。所以，當你一念相應的時候，那一剎那你是佛。第二剎那，你又變成凡夫了。你不能把佛永遠保持住。其他成佛的人，他能永遠保持。我們偶爾一念變成佛了，第二念又變回凡夫。我們不定，會再變。佛菩薩有定力，不會再變。會變，就是煩惱、習氣、妄想、執著沒有去掉。現在用什麼方法把妄想、習氣、執著去掉？就用念佛的方法把它念掉。這些道理，你沒有疑惑了，才真正肯定這個法門，死心塌地來修學。不需要費很長的時間，就能達到效果。才曉得為什麼人家往生的時候不生病，曉得什麼時候走，站著走也行，坐著走也行，道理就在此。就是他一念相應作佛了，根本就是佛的境界。

八萬四千法門都是修因證果，這個法門是果、因同時。一切如來親證的境界，是如來的果地，一下手就從果上修，不是因。因在那裡？因在果中，真不可思議。所以，他一念就相應，跟其餘的法門完全不相同。真正能徹底明瞭認識，這是智慧，就是本經講的「住真實慧」。他的念頭不會改動，信心不會動搖，信心清淨。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。實相就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

故名號功德不可思議。

很多人輕視這句名號，認為這句「阿彌陀佛」，三歲小孩都會念，這有什麼了不起？不知道這句佛號功德利益之大，世出世間任何一個法門都沒有辦法跟它比。

起心念佛，是為始覺。

起心不曉得念佛，是「迷」，就開始迷了。你要問，我幾時迷的？把阿彌陀佛忘掉就迷了。你幾時忘掉就幾時迷了。你幾時想起阿彌陀佛，幾時就覺悟。淨宗修學實在是簡單容易。什麼叫迷？什麼叫悟？你一念有阿彌陀佛就悟了，一念沒有阿彌陀佛就迷了。所以，希望你常常覺悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿彌陀佛。

在家裡，應該到處都有阿彌陀佛的佛像，隨時提醒自己。沒有佛像，寫阿彌陀佛的名號，貼在目標顯著的地方，時時能看得見。一看到阿彌陀佛就覺悟了，就不迷了。我們現在印的佛像很多，印的阿彌陀佛名號貼紙也很多，希望供養大家，藉著它時時刻刻提醒你，覺而不迷。現在做得很多，希望將來更進一步做成徽章帶在身上，人家看到你是一句阿彌陀佛，你看到別人也是一句阿彌陀佛，時時覺而不迷。一切時處，起心動念皆是念佛，是為始覺。

所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。

這一句名號就是「本覺」。念佛的好處，念佛功德利益之大，沒幾個人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益沒有幾個人能說得出來。他只聽說念阿彌陀佛好，就跟著念幾聲；究竟好在那裡，他不知道。這不行，總得要清清楚楚、明明白白。

（十二）一句彌陀，人人能念，個個可行，名召萬德，妙感難思，從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。

這是說念佛法門容易簡單。名號功德雖然很少人知道，但感應奇妙不可思議。「有念」就是有妄想。我們現在念佛有妄想，念了幾年之后，妄想沒有了，就「入無念」了。你說，我念了幾十年，還在打妄想；那是你念得不如法。怎麼不如法？你沒有「發菩提心」，你不是「一向專念」。假如真正「發菩提心，一向專念」，自古以來那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就曉得這法門快速，確實可以念到把妄想念掉，業障消除。什麼是消業障？妄想就是業障。業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了；不念，佛號也現前，就是業障消除了。心裡常常有佛號，就是善根福德現前。所以，要曉得業障是什麼，怎麼個消法。『從有念巧入無念』，方法的確巧妙。

我們煩惱並沒有斷，確實是凡夫。可是以念佛法門，念到相應的時候，自己的智慧德能，就跟阿彌陀佛相似了。當然不能相等。『頓顯果德』，這果是佛果，不是菩薩果。

如《疏鈔》云：「齊諸聖於片言，越三祇於一念。」

「齊」是平等，跟他等齊。「諸聖」是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢。「片言」是用一句佛號「阿彌陀佛」，就能跟他們平等。

『越三祇』。通常菩薩修行成佛要經歷三大阿僧祇劫。我們只須一念，一句「阿彌陀佛」，就超過了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

極圓極頓，至簡至易。

世出世間法，這是究竟圓滿。就是《華嚴》、《法華》都有缺陷，沒有這麼圓滿，所以這法門是「極圓」。《華嚴》圓、《法華》圓，沒有圓到極點。《華嚴》頓、《法華》頓、禪宗頓，這法門是「極頓」。

『至簡至易』。《華嚴》、《法華》是圓是頓，修學不容易、不簡單，沒有到極處。念佛法門簡單、容易，人人能修。《華嚴》、《法華》、禪宗，必須具備修學條件，不夠條件還不能修。這個法門是任何一個人都能修，所以是圓頓到極處了，簡單容易也到了極處。

故知「發菩提心，一向專念」，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這是真的。整個《大藏經》要歸到那裡？歸到本經；本經歸到「阿彌陀佛」名號。所以，阿彌陀佛是法界體，是法界名號。一切經、一切法門都包在其中，沒有超過的。我們今天把總體抓到了，真正值得慶幸。

四、明趣

前面一大段介紹本經之「宗」。以下要講本經之「趣」。「趣」是歸趣，是趣向。

（一）「發菩提心，一向專念」之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。

這一小節是總說。前面宗旨裡提示我們修行的方法。什麼叫菩提心，怎樣發菩提心，前面都詳細的報告過。「一向專念」是行法。心發了之后，要怎樣修，非常重要。果能如理如法的修學，沒有一個不成就。念佛法門是三根普被，利鈍全收，所以十方諸佛讚歎。確確實實如經所說，它是究竟、方便、了義、一乘。

像《華嚴》、《法華》，「究竟」它具足了，但是「方便」並不具足。它的對象是四十一位法身大士。中下根性的人沒有分，這就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一個法門能教我們證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果，都是不究竟。

「究竟」，一定要令我們證到圓教佛果，無上正等正覺。「方便」，一定要令一切眾生，人人在一生中也可以做到。我們做不到，就不能稱方便。甚至於比我們程度差的、業障重的人也行。像本經所講的造五逆十惡罪，要墮地獄的眾生，臨終懺悔，一念、十念也能往生；往生到西方極樂世界，也是圓成佛道。

講到究竟方便，在一切經裡，唯獨此經。除此經之外，找不到了。不是說別的法門不好，但是要如此圓滿究竟方便，只有這一個持名念佛的法門。我們能夠遇到，是多生多劫善根福德因緣成熟，也是十方如來威神的加持。

我們遇到，要能理解，要能堅定的相信，發願求生，依教奉行，才不辜負佛祖，才不辜負自己。這一生永脫輪迴，圓成佛道。要真正認識，真正的努力修學，對世間一切法，不要再牽掛了。

佛教我們隨緣而不攀緣，一切時、一切處，求身心清淨，這就是修學淨宗的祕訣。處世、待人、接物，斷一切惡，修一切善。以此功德迴向淨土，沒有不得往生的了。生到西方極樂世界的殊勝功德利益，在這一段就能看得出來。

諸佛都有「四土」，西方極樂世界也不例外。但是十方諸佛剎土，四土不是「圓生」。憑你自己修學的功夫，見思煩惱沒有斷，只能生「凡聖同居土」。見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷，生「方便有餘土」。見思、塵沙都斷了，無明也破一分，才能生「實報土」。完全看自己斷證的功夫。

唯獨西方極樂世界，一生一切生。我們往生到西方極樂世界，煩惱一品也沒有斷，當然是生「凡聖同居土」。雖然生凡聖同居土，同時也生方便土、實報土、寂光土。像華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界，是生實報土，他也同時生方便土、寂光土。於是西方極樂世界四土就變成一家了。四土雖有，沒有階級，沒有間隔，合在一起。除了淨宗經典「淨土三經」之外，其餘的經典裡，找不出有這樣的經文，所以這個法門稱為難信之法—一生一切生。

更不可思議的是「圓證三不退」。為什麼他方世界學佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是進得少，退得多。在娑婆世界修行，我們就看這一個星期當中、一個月當中，自己反省，我在這一星期進步多少，退步多少，就會發現一星期、一月中，進得很少，退得很多！你把時間拉長，還不是一樣嗎！在娑婆世界，我們的進展非常有限，可是退步是大幅度的往下墮落，所以不能成就。生到西方極樂世界的好處，是只有進步，沒有退步。進步的多少，每個人不一定，總是進步就是了。這個因緣在他方諸佛剎土裡見不到，所以我們要珍惜這個法門，要認真的修學，不能把它當成兒戲，那就太可惜了。

下面詳細介紹四土往生的相狀。四土分別介紹，說明兩個世界的不同。

（二）略明四土往生之相：

１、凡聖同居土—《要解》云，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡說，『此土』就是我們現在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。這個地方是凡聖同居土，但是要跟極樂世界凡聖同居土比較，差得很遠很遠，不能比。大師給我們舉出四種，也不過是略說而已；細說是說不盡的。

（１）暫同。二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。

「暫」是暫時同居，不是長時期跟你同住。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛沒有證得果位的時候，跟我們同居。雖然同居，他不在地球上，而是住在四禪天。四禪天裡有五不還天，是聲聞、緣覺居住的地方，他們在那裡修道，還在六道輪迴之內。如果算六道，他跟我們是同居。雖然同居，沒有用處，人家高高在四禪天，我們看都看不到，聽也聽不到，等於不同居。他要是證了阿羅漢果、證了辟支佛果，就超出了六道輪迴，不再跟你同居了。

諸佛菩薩常常化身到我們這個世界來度化眾生。他來的時候跟我們同居。在歷史上所知道的，永明延壽是阿彌陀佛再來的；傅大士是彌勒菩薩再來的；布袋和尚也是彌勒再來的；寒山、拾得是文殊、普賢再來的；再說近代印光大師是大勢至菩薩再來的。他們應化在我們人間來度化有緣的眾生。「緣」就是機緣。緣要是盡了，他就走了。同居的時間短暫，「暫同」而已。我們再看西方極樂世界。

彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。

這才是真正的同居。你到西方極樂世界，和觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起。西方世界是平等世界，跟這些大菩薩平起平坐，把手同行，一直到成佛還在一起。不是「暫同」，是真正同居土。天天見面，有問題可以提出來研究討論。跟這些人在一起怎麼會退轉！我們這個世界惡緣太多了，在一起的朋友都是叫你退轉的，不是叫你精進的。西方極樂世界諸大菩薩，天天幫助你精進，防止你退轉。

（２）難遇。雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。

第二個不同的是『難遇』。世間真的有聖人，像唐朝法照禪師，在五台山遇到文殊菩薩，只是他一個人遇到，別人沒遇過。《三昧水懺》的悟達國師，得了人面瘡，去求迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢。尊者與悟達國師有緣，他才遇到，別的人沒有緣遇不到。地球上確實是有菩薩、阿羅漢住在這裡，但是我們難遇。

西方極樂世界，佛菩薩就是老師、學長，天天在一起，跟我們這個世界不一樣。

（３）希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。

住在我們這個世界的聖人太少了，雖說同居，數量不多。這一點是不難理解的。眾生愈是有苦難，佛菩薩愈是多照顧。多照顧，是不是就能把我們的災難給免除了呢？不盡然。為什麼說不盡然？因為災難不是諸佛菩薩造的，諸佛菩薩沒有能力消除災難。災難是我們自己造的，還得要自己來消除。雖有共業，共業中有別業。這個很合理！大家雖然都遭難，我可以不遭難，這就是別業。所以，佛用什麼方法救度一切眾生，無論是用智慧、道力、神通，就是用來教化你。佛應現在我們這個世間，這是他的慈悲。像《普門品》裡所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分。示現身分是慈悲。

像阿彌陀佛在這個世間示現的身分，不知道有多少？身分沒暴露，我們不曉得。永明延壽身分暴露了，豐干和尚身分暴露了，我們才知道。他能示現人身，在我們這個世間也能住上幾十年，這就是他的神通。在世間幾十年中講經說法教導我們，這就是他的道力；他以智慧加持我們眾生。

有緣的眾生（即使是后世，我們讀到佛祖的經典、語錄、文章，都是有緣），接觸到了、看到了、聽到了，心裡能有感動，有啟發，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共業中建立不共業。一定要知道這個道理。

自己要反省，知道改過。「反省」就是佛門常講的「開悟」。開悟就是反省。你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正「懺悔」，業障就懺除了。這是佛教給我們的。

修行不是天天去磕頭，頭磕破了也枉然！念佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你不曉得過失，就是迷惑顛倒。曉得，不能改過來，也沒用處。你的業障不能消除。所以，絕對不是我們每天拜佛、誦經、念佛就能往生，就能改造我們命運，建立別業。那是不可能的事。你看看誦經、念佛、拜佛的人，遭劫難的還是很多。什麼原因？他沒有覺悟，他沒修行。

修行就是把錯誤的思想、見解、行為修正過來。你要是不覺悟，你修什麼行？所以我勸同修們，《無量壽經》從三十二品到三十七品，這六品經要好好的去念，去反省。依經文啟示，發現自己的過失。發現之后就改正過來，這叫修行。去年我們印的經本，特別把《感應篇》、《陰騭文》附印在后面，也是幫助大家反省，找出自己的毛病。這個很重要。

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念，這是正知正見。一定要知道，十法界的真相，即是剎那九百生滅，因果報應相續的現象。善有善果，惡有惡報。俗話說：「不是不報，時辰未到。」你真正體認了，真正明白了，才會認真去斷一切惡，修一切善。學佛的人多，真正修行的人不多，所以業力轉不過來，共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理，人人能認真修行，每個人把自己的別業轉過來，也就把共業轉過來了，這個地區就不遭難。受持此經的功德很大！以自己的福報加持一切眾生。

中國俗話說：「一人有福，連帶一屋。」我們講堂這麼大，一個人有福報，大家雖然沒有福報，要遭難，因他一個人有福報，大家也都沾光了，我們暫時可以免難。因此，每個人都應認真努力修行。要曉得佛菩薩是怎樣的加持我們，決定不能迷信。我每天念一卷經、每天念幾聲佛號，這就叫修行，那就大錯特錯。修行是要把自己錯誤的思想、見解、行為，依照經上的標準修正過來。

此間『聖者』難遇。遇到了，你也不認識；甚至於他給你說法，你也聽不入耳。這就是業障深重，自己有罪業，障礙住自己。業障怎麼消除？我在講席中常常告訴諸位，首先要曉得什麼是「業障」。業障是什麼，都沒有搞清楚，還能消得掉嗎？好像我們要抓賊，先要認識賊，才不會抓錯，才會把他抓到。賊是誰，賊在那裡？不認識、不曉得，你到那裡去抓，你怎麼把他抓到？這是不可能的事！所以你要消業障，先要知道業障是什麼。

釋迦牟尼佛告訴我們，「但以妄想、執著而不能證得」，所以妄想、執著就是業障。業障要是消除了，你的妄想、執著就沒有了。妄想、執著一天比一天少，業障就逐漸消除了。智慧增長，身體健康，精神飽滿，快樂無比，這是業障消除的現象。這幾樣你都沒有，那你的業障就很重。一天到晚日子過得很苦，過得不快樂，有煩惱、有憂慮、有牽掛、胡思亂想，這是業障。

消除業障最妙的方法，本經用一心念佛。「一心」是我念這一句阿彌陀佛，什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號，愈念愈清淨。清淨心裡沒有業障。業障就是心不清淨。你念到心清淨，業障就沒有了。所以，念佛功德在那裡？功德在清淨心。真正念到清淨心現前，你念佛有功德。如果念佛，清淨心不能現前，你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫。「德」是得到清淨心。心淨則土淨，與西方極樂世界才能感應道交。

彼土則「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。

這一段是《阿彌陀經》的經文。西方極樂世界補處菩薩人數之多不可思議，不但說不出，想也想不出數字有多少。他們天天跟我們在一起。我們這個世界的聖賢都遇不到；縱然遇到了也不認識。西方極樂世界則到處都是，所以雖然講同居，我們那能比得上西方極樂世界。

（４）所作不同。此土眾生輪轉六道，升沉無定。彼土則同盡無明，同登妙覺。

這個世間的人，天天皆是以輪迴心造輪迴業，還想出六道輪迴，怎麼可能！要想出六道輪迴，就不能造六道輪迴的業，才能出得了。我們對人對事的想法、看法是意業（就是心在造業），口裡的言語是「口業」，身體的動作是「身業」。身、語、意造業沒有間斷，連晚上睡覺作夢還造業。這樣日夜不斷在造業，所以六道的枷鎖非常沉重，幾個人能擺脫。超越三界，實在不容易。我們要超越三界就不能不看破。看破之后就不造業，就放得下。為什麼放不下？因為看不破。把六道輪迴裡的假相樣樣都當真，不曉得事實真相是夢幻泡影。

事實真相，《金剛經》講得透徹。我們天天念，意思不懂。念《金剛經》的功德本來是很大的，可是我們念了一點功德也沒有。六祖惠能念《金剛經》有功德。他念了之后，身心起了很大變化，變化氣質，他真的從凡夫一下子就變成聖人。《金剛經》確實有這個功德。一入《金剛經》的境界，最低限度也是圓教初住菩薩，法身大士。從一個凡夫立即就變成法身大士。他在這裡一下就開悟了，知道一切世間的真實相。

世間一切是假的，沒有一樣是真的，「如夢幻泡影」。現代科學家證明沒有物質的存在，從前我們認為有物質。佛家講相分，相分是有的。「凡所有相，皆是虛妄」，講得清楚，講得明白，「一切有為法，如夢幻泡影」。百法裡的心法、心所法、不相應行法、色法，皆是有為法。有為法都是「夢幻泡影，如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。

我們有沒有作如是觀？我們只會念，不會作觀，所以不起作用。如果你會作觀，對一切境界根本就不會染著，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。那就是修行，真正的修行就是放下。「凡所有相，皆是虛妄」是看破。「不取於相，如如不動」是放下。在中國，我們只看到六祖一個人做到，所以即身成為法身大士，肉身菩薩。其餘的人天天念，還是外取諸相，內裡還是動心。

現代科學家證實一切物質只是一種波動的現象，像光波振動，完全沒有實體，跟《金剛經》上講的完全相同。所以，科學愈進步，愈把佛所講的真相都證實了。諸位一定要曉得，一切現象都不是真實的。這些不是真實的現象，你要去計較，去分別它、執著它，就是迷惑顛倒。所以你造的業，造得很冤枉。眾生造業受報，在佛眼睛看，就像明白人看一個人天天作惡夢。在惡夢裡受罪，墮地獄，變畜生，變餓鬼。夢是假的，但是這個夢永遠不會醒，就是這樣，所以永嘉大師《證道歌》裡說得好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。

覺悟之后，不但三途沒有了，大千世界也沒有了。不但六道沒有，十法界也沒有。從今以后，希望大家不要再造六道輪迴的業了。我們是無始劫以來的習氣太深，很想不造，但是天天還在造。這個事情很苦惱，要問佛菩薩有沒有什麼方法加持我，幫助我，叫我不再造？佛菩薩還真有方法可以幫助你，但是你不相信，那有什麼辦法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，準定可以擺脫輪迴。

禪、律、密、淨，無量法門都是方法。一切方法中，圓滿的究竟方便，無過於《無量壽經》持名念佛的妙法。你能不能把心定在這本《無量壽經》上？能不能二六時中把所有的念頭都歸在阿彌陀佛這一念上？果然能歸到這一經、一佛號，問題就解決了。也許你要問，就這麼簡單嗎？沒錯，無上甚深微妙法就這麼簡單。這麼簡單，你又不相信了。不相信就是業障現前。要不是這麼簡單、這麼容易，怎麼能叫做圓滿的究竟方便。圓滿的究竟方便，就是人人能做得到，方法絕對簡單容易，而且成就第一高妙。遇到這個法門實在不容易。

我今天在世界每一個地方講經，就講這一部經，因為它究竟圓滿。我過去沒有發現。現在發現它究竟圓滿，我要究竟圓滿。你不要究竟圓滿，有很多法師會講給你聽。我這個道場，既究竟又圓滿。所以，其他經我們不再講了，決定不再造六道輪迴。心要清淨，凡事隨緣，決定不攀緣，就是一切事隨它去，我們的心就清淨了。

度化眾生是好事，佛菩薩護持，眾生有福，緣自然成熟了。眾生沒有福，我們動什麼腦筋，這個緣也湊不起來。緣湊不起來反而造更大的業，將來要受更重的果報，那又何必。蓮池大師的道場，大殿稱「神運殿」，不是人造的，是鬼神造的。機緣成熟了，鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福，「神運殿」自自然然成就，一切任運自然。眾生有苦難，佛菩薩應化來的愈多。來時只能點醒你，你自己不覺悟，災難還是要受，不能避免。只有真正覺悟回頭的人才能避免，這就是共業裡有別業。真正覺悟了、真正回頭，確實可以消災免難。

尤其在亂世，我們的生命財產沒有保障。佛在經上常說，「財為五家共有」。你以為是你的，不要搞錯了。貪財的人，妖魔鬼怪會顯神通，跟你開開玩笑，把錢財給你看看，看幾天他又拿走了，你又落空了。這種情形在台灣，你看股票大起大跌，幾年前賺了很多，現在空空的。你動這個妄念，魔就會跟你開玩笑，來捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清淨，不但諸佛菩薩護念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你開玩笑。你心裡動一個邪念，連妖魔鬼怪都來捉弄你，都來侮辱你，這是羞恥。只有頭腦很冷靜，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我們遇到佛法還迷惑顛倒，那是不應該。遇到佛法總是有福的人。這個福跟自己業障來做一個較量。業障輕的人，福分真的就逐漸增長。業障重的人，雖然遇到了，還是沒有用，起不了作用。什麼叫「有福」？遇到，覺悟了，遇到之后真回頭了。你每天認真讀經，認真在經典裡找自己的過失，把自己的過失修正過來。這種人是有福之人，真正覺悟了，真正回頭了。所以，一定要認真斷惡修善。

西方極樂世界的人不一樣，『彼土則同盡無明，同登妙覺』。西方極樂世界四土三輩九品往生者，他們所造的業只是一種，就是造成佛之業。他不造別的業。「同盡無明」，是把根本無明都斷掉，見思、塵沙、無明都斷盡。他們造「同登妙覺」的業。「妙覺」就是成佛。

我們學佛就學這兩句話。我們今天要斷煩惱，要成佛道，這是學佛。我們今天所有的造作，起心動念，是不是在斷煩惱？是不是在成佛道？斷煩惱、成佛道，在淨宗具體而言，就是「發菩提心，一向專念」；或者講得更簡單，「老實念佛」。老實念佛就是斷無明，成佛道。

這是二土的凡聖同居土做一個比較。極樂的凡聖土實在無比的殊勝，是十方一切諸佛剎土都沒有的。

尤勝者，不待斷惑。

這是專門對我們講的。介紹往生凡聖同居土的人，使我們念佛求生淨土的信心，大大的提升。不需要斷惑。我們今天見思煩惱是不是刻意去斷？財我不貪了，要是刻意去做，那是煩惱裡再去找煩惱。只要「老實念佛」就可以了。

但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。

念佛法門的殊勝、方便到了極處，只要你『發菩提心』。前面說過了，「發菩提心」講得最簡單、最具體，就是發願求生淨土。我這一生在世間沒有第二個念頭，只有一個念頭—去見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我現在還沒去，沒法子離開這裡，暫住在這個世界。這個世界的一切與我都不相干。好也好，壞也好。好，我不喜歡；壞，我也不討厭。無論是物質環境、人事環境與我都不相干，我過兩天就走了，又何必與人爭這個爭那個，什麼也不必爭了。所以，現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好，我也不喜歡，我心清淨。你對我不好，我也不煩惱，我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界，就是在此地修清淨心。我一天到晚沒別的，就是一句阿彌陀佛，這就對了。

念阿彌陀佛就是自度度他。我們曉得這個法門殊勝，這個法門好，用這個法門勸導別人。建道場是勸人，印經書也是勸人，拷貝錄音帶也是勸人。真正念佛人，學作佛的人，平常談話中談阿彌陀佛。人家給我們講什麼，我們回答他阿彌陀佛。他講的什麼，我一句也沒聽到。確是如此。很多人好心到我這兒來談話，談了好半天，我都是阿彌陀佛，其實他講什麼，我沒聽見。人家寫信給我，我回他阿彌陀佛。我現在信紙上都印大字「阿彌陀佛」，免得寫了。因為我除了阿彌陀佛之外，沒事了。我只有這麼一樁事情，念阿彌陀佛，教人念阿彌陀佛！這就是「發菩提心」，這就是「一向專念」。

一定要把得失利害忘掉，把它丟得乾乾淨淨；然后無喜亦無憂，天下太平。我的天下太平。我跟你們雖然同住在一起，你住的世界不太平，我這個世界天天太平。你的世界多事，我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學，這叫真正學佛。你聽明白了，可貴的是你要真做。你一生中聽一次，能天天做，一生受用不盡。這是決定真實。

劉承符居士過去聽我講經，聽了廿年，他寫了一本聽經札記。現在他把這本札記交到華藏圖書館。他從前印出來的是上一半，現在后面的一半也送來了。全部大概有廿多萬字，全是聽我講經的筆記。現在有一位居士建議，把書名換成《淨空法師法語》，他同意了，還寫一篇序文，我看到了。序文裡做一個簡單的介紹，他說這些法語，全是他聽經隨堂記下來的，一個人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，這是真話。要真正理解，透徹的理解，要把它做到。

念佛法門只要你「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」，就是一心一意，什麼都不想，只想阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

我還有一個老母親在上海。有人到上海去看她，說她常常想我。這個念頭錯了，我今年還得去一趟，勸她不能想我。上一次跟她見面，叫她不要想我，要想阿彌陀佛。想我不可以，錯了。趕緊要把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛才能得永生，是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界，天天在一起。所以，兒子想母親，母親想兒子，是造六道輪迴業。將來各自輪迴，再也不會見面了，就是見面也不認識了。所以，要想永遠在一起，永遠不分開，只有一個辦法，大家都想阿彌陀佛，到西方極樂世界，天天在一起。這比什麼都重要。所以，希望同修們要牢牢的記住，勸你自己的家人至親，希望將來永遠團圓，就都念佛求生淨土。別的法門沒有用處，修不成功。為什麼？煩惱習氣斷不了，出不了三界；所修的無非是人天福報，不管用，不能解決問題。

只要我們自己一心見佛，一心求生，一句阿彌陀佛念念不斷，『便蒙佛願冥加』。佛願是四十八願，願願都加持我們。四十八願度眾生。阿彌陀佛本願功德加持，『決得往生淨土』。「決」這個字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不難，很容易。只要你把胡思亂想轉過來，想阿彌陀佛就行了。所以，我們印了很多大張小張的阿彌陀佛像，目的是提醒你不要忘記。你要想一個人，趕緊把阿彌陀佛像看一下。母親想兒子，看到阿彌陀佛的像，立刻轉想阿彌陀佛。不怕念起，只怕覺遲，念頭要轉得快。阿彌陀佛的名號，我們大張小張也印了很多，讓你到處去張貼。告訴你，沒有罪過，恭敬、不恭敬都不要管它。現在要緊的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。這個重要。阿彌陀佛希望我們快快生到西方極樂世界去，不是要我們恭敬他。恭敬他，還搞六道輪迴，有什麼意思？這不是阿彌陀佛的本願。

如是方便直捷，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

剛才講的究竟方便，十方世界沒有的，一切法門裡沒有的，一切經論中沒有的，唯獨西方極樂世界有。

『帶業往生』的人，到西方極樂世界還是凡夫，『但無退轉，一生成佛』，此乃真實希有。

前面講『圓生四土』。我們往生到那裡，主要是生凡聖同居土。同時你見到很多阿羅漢，就等於生方便土。見到觀音、勢至，等於生實報土。又見到阿彌陀佛，天天跟阿彌陀佛在一起，等於生到常寂光土。一生一切生，所以到那邊圓證三不退，一生成佛，圓滿的同生四土。殊勝無比！不但世尊宣揚，這個法門是一切諸佛如來共同宣揚的，一切諸佛如來共同讚歎的。普遍勸導一切眾生修學這個法門，往生極樂世界。我們還要再搞其他的法門，就是業障現前。

障有厚薄不一樣。總而言之，死心塌地修這個法門，你的業障完全消除了。只要還有一點點業障，你不會相信這個法門。因為這個法門是文殊菩薩、大勢至菩薩所選擇的。你有業障，怎麼可能選擇這個法門？你對這個法門不懷疑，一心一意的修學，證明業障已經消除，差不多可以跟文殊菩薩看齊。

四土中，同居土跟我們關係最密切，因為我們的能力只能生同居土，所以說得特別詳細。其他三土說得簡單一點。

２、方便有餘土—念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。

「功」是功夫。功夫深了，不是說念佛聲數多，不是說每天念十萬聲、二十萬聲。什麼叫功夫？『離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』，要記住這是「功夫深」。我們念佛功夫不深，要向這個目標去精進。不能違背這個方向。功夫雖不深，但是朝這個方向，才能往生。我們盡心盡力去做，做不到沒有關係。如果念得不相應，你一天念得再多，也不能往生。為什麼？你念佛的心不清淨。

念佛人功夫淺深，就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心，今年比去年清淨，這就是念佛功夫得力了。這個月比上個月又清淨了一些，你的功夫就更得力了。如果發現今天比昨天清淨多，那你成佛不遠了。這叫功夫。有不少同修說，不念佛的時候心還清淨，愈念愈亂；不學佛還好，學了佛，愈學煩惱愈多。這是怎麼修的？其實是因念佛才發現，自己的妄想雜念原來有這麼多。這是初學正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎練，障礙正法弘傳，自然是愈學業障愈重，此事自古以來就有。我們看灌頂大師的《大勢至圓通疏鈔》后面講，念佛人有一百種果報，第一是念佛墮阿鼻地獄。他愈念，業障愈重；不重，他怎會墮地獄？念佛人墮地獄的，變畜生的，變餓鬼的多得是，因為不如理不如法，盲修瞎練。

經論不能不讀，不能不明。只有一種人可以不讀，也可以不明。什麼人？「老實人」。我們都不老實。老實人為什麼可以不要經論、不要道理？老實人不打妄想，一心念佛。我們有沒有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是個老實人。一天到晚還是胡思亂想，還有是非人我，還有貪、瞋、癡、慢，就是不老實。不老實的人怎麼辦？就要明經。對於經典要明瞭、要通達，依經訓建立清淨信心、堅固不變的信心，才有指望。理論清楚，方向正確，這樣修行，功夫才能得力。

第一句就說得很明白，『離雜亂心』。「雜」就是夾雜，「亂」就是胡思亂想。夾雜是功夫不純，我們又念佛，又要持咒，又要誦經。還要誦很多，又要誦《金剛經》，又要誦《地藏經》，又要誦《藥師經》，好像那一個佛菩薩沒有念到，就得罪了。這是「雜」。修淨土的同修，專修的人很少。我看到的，很多是雜修。雜修不能成就。他的確也很精進，他是雜進，不是精進。「精」是精純，是一門深入。他是很多法門都在進，所以胡思亂想還是斷不掉，沒有成就，功夫都是白費了。不夾雜，不胡思亂想，你的心就清淨了。『專念一句名號』，這是一向專念。

念經就念一部經。同修們老實的念《阿彌陀經》就行了。為什麼？不需要求解義。不老實的人要念《無量壽經》。為什麼？《無量壽經》講得明白一點，講得清楚一點。所以，《阿彌陀經》是給老實人念的，《無量壽經》是給不老實人念的。想想我們都不老實，所以只好念《無量壽經》。幾時念到老實了，你可以不要念《無量壽經》，去念《阿彌陀經》。這兩部經是同本，蓮池大師稱為大本、小本，內容是一樣的，文字有繁簡不同，義理並無二致。這是我近年來為什麼普遍勸人念《無量壽經》，你就曉得其中的道理了。所以，我遇到老人，勸他們念《阿彌陀經》，不勸他們念《無量壽經》。為什麼？一看就曉得他很老實。

『心口相應，字字分明』。念佛就是心裡要有佛，這就是憶佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。心裡常常想佛，口裡念佛，心口就相應了。字字分明，是念得清清楚楚。

『心不離佛，佛不離心』。一天到晚心裡常有阿彌陀佛，這才是個念佛人，這樣才跟西方極樂世界諸上善人同倫同類。《大勢至念佛圓通章》講，菩薩與五十二同倫。「同倫」就是同志，志同道合。他們都是「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜。「念」就是心想口念。「相繼」就是不中斷，無有間斷。

『念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』。即使見思煩惱沒有斷，也叫事一心。因為此地把「功夫成片」跟「事一心」合在一起，也就是事一心裡有三輩九品。我們念到相應時，就是事一心的初品。念到見思煩惱斷了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心裡有佛，不念的時候心裡也有佛。心裡只想佛，不想其他的。你要牢牢的記住，想其他的東西就造六道輪迴業；什麼都不想也是六道輪迴業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法，想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。

若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。

我們要不要斷見思煩惱？不需要刻意求斷，它自然沒有了。這法子真的妙極了。見思煩惱不斷，自己沒有了。『雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土』。這樣生到西方極樂世界，是生方便有餘土。真正念佛的人，都往生到方便有餘土的中下品。

他們的心真清淨，二六時中心裡只有一個阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我今天把這個祕訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家。大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。

３、實報莊嚴土—

「實」是真實。由此可知，前面的二土都不是真實的，唯有法身大士所住的土，才是真實的。「真實」的定義是什麼？《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。凡聖同居土是虛妄的，方便有餘土也是虛妄的。法身大士，破一品無明，證一分法身，這是真實的，就是《無量壽經》講的「真實之際」。真實之際就是法身，依正莊嚴皆是真實，不再是虛妄的了。這樁事，我們乍聽起來覺得很奇怪，如果對佛法能深一層體會，則不難理解。

凡是了義經論裡，佛常說「一切法中，唯有心真實」。一切法裡，心是真實的。《華嚴》告訴我們，十法界依正莊嚴。宇宙中，無量無邊的世界，乃至於虛空，從那裡來的？「唯心所現，唯識所變」。唯識所變的就不是真實的。識會變化，會變就不真實，「凡所有相，皆是虛妄」。心真實，心是常寂，不生不滅，不會改變。所以，心現出來的是真實的實報土。前面二種土是唯識所變。如果稍能體會這個道理，我們對於這個境界就不懷疑。西方世界四土融合在一體，一生一切生。我們是一品惑都沒有斷的凡夫，到西方極樂世界也生到實報莊嚴土，真正是不可思議。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段總結前面的話，前面「事一心」已經講得很清楚，這裡再補充說得更明白。事一心有三輩九品，上品不太容易證得，但是下品，可以說是人人有分，問題就是自己肯不肯念。怎麼念，一定要清楚。

『憶佛』，「憶」是心裡有佛，心常常想佛，不想別的。心總是有念頭，念頭一起來，立即就把它換成阿彌陀佛。

禪宗常講「不怕念起」。「念」是妄念、妄想。妄想是無始劫以來的習氣，那個人沒有？人人都有。所以，一天到晚會起心動念，會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成阿彌陀佛了。換得快，換成阿彌陀佛，就是「覺」。妄念起來是迷，迷立刻就轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裡面只有佛，沒有其他的妄念。

「念」字是「今心」。口裡有佛，心裡也得有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，不叫做念；心裡有佛，口裡沒有佛，照樣往生。要緊的是「心」。今（現在）心裡面真正有佛。

『歷歷分明』是這句佛號清清楚楚。佛號不要間斷，一間斷就迷了。一念間斷一念迷，念念間斷念念迷，所以佛號要一句接一句，不要間斷。不間斷，就不會夾雜；一間斷，就有妄念起來。妄念就是夾雜。一面念佛一面夾雜妄念，這樣功夫不會得力。所以，佛號要清清楚楚、明明白白，我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平時要多看佛像。

我常常在講席中勸同修們，佛像最好供養一尊。喜歡那一尊佛像，你就供養那一尊。為什麼？常常看，常常想。如果你供養的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想亂了，那也叫夾雜。供養一尊，天天看這一尊佛，天天想這一尊佛。遇到不相同的佛像，我們閉起眼睛，還是想我們供的那一尊。心專一，想專一，心就清淨了。

身體在動作的時候叫「行」。「住」是不動的時候。「坐」是坐下來的時候。「臥」是躺下來的時候。行、住、坐、臥，心裡都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。晚上作夢又夢到別的，功夫又斷了、又夾雜了，心不專一。古人常講「日有所思，夜有所夢」，要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。可是諸位也不能刻意；刻意就是故意去攀緣。若是刻意的求，天天夢到，就會著魔，那也是麻煩事。必須是自自然然，心地清淨。念佛是修清淨心，用佛號、用觀想把我們的妄念除掉，恢復自性清淨。心淨土淨，目的在此。

『唯此一念，無第二念』，這句話就是專，就是一向專念。我們只有這一念，除這一念之外沒有第二念。

『不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂』。雜亂就是摻雜、亂想。念佛的人最忌諱的，就是心裡雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身體健康、容光煥發、青春不老。我常說，病從妄想來的。那個生病的人不胡思亂想？如果他不胡思亂想，就不會害病。現在醫學講心理健康。沒有胡思亂想，心理很健康。一天到晚胡思亂想，心理不健康，決定生病。對治的方法就是認真念佛，把妄念念掉，把雜念念掉。這是淺的事一心。

念到深的事一心，見思煩惱就斷掉了。淺的是念佛功夫控制住妄想煩惱。雖有，它不起作用。這句佛號有力量把它壓住，這是下品的事一心。上品事一心，見思煩惱沒有了。事上即得，理上未徹。「事一心」就是「念佛三昧」。三昧也翻作「禪定」。是屬於「念佛三昧」，它是屬於定門。雖有定，智慧沒有開。

智慧開了就是「理一心」。定可以伏煩惱，不能破無明。破無明要智慧。就是要斷塵沙惑，要破無明惑，一定要智慧。定功達到了極處，若不開慧，也只能斷見思煩惱，不能破塵沙、無明。所以阿羅漢、辟支佛只修到九次第定，斷了三界內的見思煩惱，但塵沙、無明都沒有破。

更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。如《疏鈔》云：「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。」

這是由「定」開「智慧」，不但塵沙煩惱沒有了，無明也分分破除。這個境界絕對不是勉強作意可以修得來的。為什麼？一動念頭，不是妄想，就是無明。妄想不能除妄想，無明不能破無明。只有一個方法，不斷努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就開悟，智慧就現前了。『忽然契合』說得好，不是有意、作意修的。「有意」就麻煩。「意」是妄想、執著，正是障礙自性。

永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性裡沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別。隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨，在一切境界裡不失清淨心，雖然跟眾生和光同塵時，也有分別、也有執著；實際是心地清淨，一塵不染，這是一個真正見性的人。

由此可知，我們從無始劫以來，就被「意」害慘了。起心動念：「我的意思是……。」有意就是輪迴心，有意就不免墮三惡道，所以不用意識，一天「忽然契合」。「契合」就是佛法裡常講的「明心見性」。明心是心放光明，親見萬法一如、萬法不二，十世古今、虛空法界原是一體，無二無別。放光，心就明瞭。心明瞭，就見性了。

我們凡夫的心無明，孔夫子也知道此事。他講的「明明德」，「明德」就是自性。自性本來是光明的，現在不明了。不明就要想辦法讓它再明，所以第一個「明」是動詞，第二個「明」是名詞。「明明德」就是佛門所講的「明心見性」。明明德之后興起作用，才能教化眾生，才能親民。「親民」就是接觸大眾，就是度化眾生。「止於至善」。自己的行止，處世、待人、接物都為眾生作最善的榜樣。最善就是沒有過失，有過失就不善了。完全沒有過失，是至善。儒、佛目標都相同，方法、原理、原則也相同，但微細的作法不一樣。

「忽然契合」用得好！自自然然無有絲毫造作之意，這才行。一般人之所以不能成就，在於求好心切。說得不好聽一點，急功好利，希望趕快成就。那有那麼便宜的事情？世間法，尚且要有耐心才能有收穫，何況這是明心見性的第一大法，沒有耐心怎麼行！自古以來學佛，老師教學生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不會得定。沒有定，決定不能開慧。

諸位仔細看歷史，像《高僧傳》、《居士傳》、《禪林寶訓》，古人怎麼學的，怎麼教的；老師教什麼，學生學什麼。六祖能大師，是我們中國人非常崇敬的一位有成就的人，他在黃梅見了五祖之后，住了八個月。這八個月，五祖教他到廚房舂米、砍柴。他就老老實實舂了八個月的米，砍了八個月的柴，這就是功課。其實他到的時候已經澈悟了，澈悟之人還得做苦工。現代人，你這樣對待他，馬上掉頭而去。現代人確實如此，自己以為了不起。

五祖叫他到廚房舂米、砍柴，就是叫他去參禪，就是叫他去修行，訓練他的耐心。就在這裡觀察他的態度、他的心行。他確實有耐心，一點怨言都沒有，一個妄念也沒有。一天比一天真誠，一天比一天清淨。處世待人一天比一天恭敬，一天比一天禮讓。他學成功了，所以五祖把衣缽傳給他了。傳給他之后，還要教他在獵人隊裡藏十五年。十五年修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，這才能成功。如果有一念不平，則前功盡棄。為什麼？心不清淨，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心見性就難了。

修學就是要老實，要真誠。在日常生活一切境緣中（境是物質環境，緣是人事環境），去修清淨心，修如如不動。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是修這個。念佛人念佛，還是修這個。禪宗用參究的方法修不著相、不動心。我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心。聽到別人說幾句話，心就動搖了，這不行，一點功夫都沒有。佛門裡常講「八風吹不動」，才是最起碼的功夫，不是很深的功夫。八風吹不動的時候，功夫剛剛得力，可以開始修行了。外面境界一動，內裡就起煩惱，這不行！自己要覺悟，業障、習氣、煩惱太重了，要懺悔。

心地放光的現象就是下面所講的『了知』。「了」是明瞭，清清楚楚、明明白白。『能念所念唯是一心』。能念的是自己，所念的是阿彌陀佛，能所是一，不是二。這一句是大圓滿，是最究竟。我們要再問，娑婆跟極樂世界呢？還是「唯是一心」。依報正報，唯是一心；眾生諸佛，唯是一心。這叫一真法界。一真一切真，到這個時候，你把佛經上講的「唯心所現，唯識所變」這二句完全證實了，全都看清楚了，明白了。真相擺在面前，就是禪家講的「父母未生前本來面目」。本來面目就擺在眼前，這個時候，自己跟整個法界融合成一體。法界就是自己，自己就是法界。淨宗所講的「唯心淨土，自性彌陀」，這時都現前了，曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二，「唯是一心」。

『不住有念，不落無念』。「住」就是著相。不執著有念。有念跟無念是一不是二。如果一個是有念，一個是無念，這是二法。六祖大師講，二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，這是一真法界的境界，是法身大士的境界。權教菩薩以下尚有能所，都是二法。到這個時候，再也沒有分別執著，盡虛空遍法界融合成一體，有念無念也都不執著了。

蓮池大師在《疏鈔》裡說的，也是這個境界。『若言其有』，要是說他有念，『則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得』，正是六祖所講的「本來無一物」。能念之心，所念之佛，找不到，沒有！

如果說他沒有，『若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明』，他又清清楚楚、明明白白。他的心一點都不迷惑，念的這句阿彌陀佛，字字分明，這是心開意解的境界。心開了，「意」本來是執著的，現在沒執著，意也解開了。「意解」就是平等性智現前了。

無念而念，念而無念。

這個時候他念不念佛？他念佛。他入了這個境界，還念佛嗎？他還念佛。念與不念都一樣。「還念」，有兩個意思：第一、他是大慈大悲，教化眾生。自己成就之后，沒事了；只有一樁事，度化眾生。度化眾生要給眾生作榜樣，念佛是給眾生作示範的。第二、他是用念佛法門修成的，他不忘本，又以他的本修勸化一切眾生。所以，雖然他證得無念，這句佛號還是歷歷分明，相繼不斷。這就叫做『無念而念，念而無念』。

諸位千萬不要把這話錯會了。「無念而念」，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解錯了。佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。可見證無念后，才真正顯示出老實念佛。

言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。

『清淨本然之體』，就像《楞嚴經》上所說的真如本性、真性理體。現在哲學裡講的宇宙萬有的本體，你都證得了。「本體」就是一心。一心就是「清淨本然」，本來就是這樣的，沒有絲毫的造作。言語道斷，心行處滅，盡虛空遍法界，唯是一心，清淨本然之體，別無一物。

更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。

「事一心」裡有定功，一切煩惱不能擾亂你。「理一心」是真如本性現前。本性裡本來無一物，所有一切塵沙、見思、無明都沒有，真如本性裡沒有這些。這是『慧門攝』。有「慧」一定有「定」；有「定」未必有「慧」。要常常提醒自己，我們現在不但定慧沒有，連戒都沒有。戒、定、慧三無漏學，戒都沒有，那能成就？

最基本的「戒」是什麼？大家知道五戒、十善，這是最基本的戒。孰不知還有比這個還要基本的戒，是老師的教誡。佛門裡講「五年學戒」，是遵守老師的教誡。

六祖大師在黃梅，老師叫他在柴房舂米、砍柴，這是老師的教誡。他就老老實實的做這一樁事，什麼妄念都沒有。他持戒，得定，開慧了。教下有許多老師叫你念一部經，叫你念《法華經》，每天念一遍，念三年。你老老實實念三年，這叫持老師戒。三年經念下來，心得定了。老師教我們什麼？就教這個。老師開頭教你最重要的，就是現代名詞，「洗腦」。頭腦裡亂七八糟的，先洗洗乾淨。六祖在黃梅天天舂米、砍柴，什麼都不想。八個月，妄念沒有了，洗乾淨了。這叫「根本智」，就是先學「無知」。無知而后才能達到無所不知。無所不知是「后得智」；無知是「根本智」。像樹一樣，有根，有本，然后才有枝葉花果。根生在底下，看不見，那是最重要的部分。

根本的老師，往往跟他多少年，好像他什麼也沒教你。其實他教你的是真東西，真實的給你紮根，你不知道。你只曉得枝葉花果很美麗、很漂亮，沒有根，它從那裡生出來？現在人只曉得看上半段，不曉得下半段。現在人的枝葉花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。這是教學最重要的根本，今天沒有人知道，也沒有人從這裡下手，所以念佛念一輩子，心裡還是亂糟糟的。一旦無常到來，問他有沒有把握？沒有把握。手忙腳亂，那怎麼行？一生的佛就白念了，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

真正心地清淨，大風大浪，他如如不動。無論在什麼境界裡，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。這是念佛功夫得力。得力一定要有「根本智」，先修清淨心。不管那個法門，不管那個宗派，都離不開這個原則。唯有從這個地方下手，逐漸才能真正契入實相，才能真正契入「唯是一心」。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。

常寂光淨土是理，不是事相。就像六度一樣，六度前五度是事，有跡象可尋；末后般若波羅蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土沒有形象，從那裡去體證呢？從實報土去體證。所以，實報土分分證入，常寂光土同時也證入。寂光、實報，理事一如。

「理一心」的境界很高，我們世間人能不能做得到？諸位要曉得，我們這個世間人凡是做不到的，釋迦牟尼佛決定不說。說了就對不起我們。我們做不到的，他說了，那不是吊胃口，不是跟我們開玩笑嗎？所以凡是佛經上所講的境界，都是地球上眾生能修得到的。問題是你肯不肯修。真正肯修，確實做得到的。

「理一心」就是禪宗的明心見性，見性成佛。禪宗的方法達到這個境界，難！淨宗用念佛方法達到這個境界，比禪宗容易太多了，就看我們自己努力了。努力的原則一定從「清淨心」下手。若要心清淨，必須放下萬緣，二六時中只有一句佛號，就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，就這四個字。

大勢至菩薩非常有智慧，言簡意賅，言語簡單，意思圓滿，四個字就把淨土念佛的方法講得清清楚楚。「淨念相繼」。「淨」就不夾雜、不懷疑。懷疑、夾雜就不清淨。「相繼」就是不間斷。所以，這四個字就是「不間斷、不夾雜、不懷疑」；這九個字就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。念佛的祕訣就在此，他們念佛成功了。底下他接著說「不假方便，自得心開」。「心開」就是理一心不亂，明心見性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德還不夠大，還要加上《心經》，又要加上《金剛經》，還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以為功夫用得很深，那裡曉得功夫毫不得力。為什麼？他雜修、雜念，不是淨念。

實在講，任何一個法門修到有感應，都是「淨念」。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到頭就是持一個大悲咒，除了大悲咒之外，什麼都沒有，這個大悲咒就靈了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因為他心清淨慈悲，是清淨心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清淨，你念得再多都沒有用。心要真正清淨慈悲，一句佛號就管用。

念這句阿彌陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀佛聖水更靈。這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在「一心」，所以一心不可以二用。

４、常寂光土—法身佛所居之土，名為常寂光土。

法身佛沒有形象，法身佛所居之土也沒有形象。『名為常寂光土』。實在講，常寂光土到那裡去找？找不到。要說真的，盡虛空遍法界都是常寂光土。常寂光土無處不在，法身佛無處不在。十法界依正莊嚴從那裡變出來的？從法身變出來的，就是從常寂光變現出來的。所以「身」與「土」是一不是二。寂光就是萬法本體，真如自性，本自清淨，本自寂靜，本具光明，故稱「寂光」。

《要解》云：「實相之體，非寂非照。」

常寂光就是實相的本體。實相是一切諸法的真相。真相的本體是『非寂非照』。「寂」是講定；「照」是講慧。「非寂非照」就是說，這些名詞都加不上，也正是《老子》所說「道可道，非常道，名可名，非常名」。我們給它加上「實相」，加上「寂」，加上「照」，都是假名而已。其實「言語道斷，心行處滅」。

「而復寂而恆照，照而恆寂。」

它確實有體有用，從體起用。體用可以相互來說的。「寂」是「定」，「定」是體，「照」是用。「照」是體，「定」是用。學佛就要從這裡修學。我們今天對佛所講的經義明瞭了，事理也明瞭了，這是真明瞭。經義明瞭，事理還是迷惑，還是沒有用處。明瞭之后，我的心行就清淨。清淨是寂。寂不是不動。如果不動叫做「寂」，那就是死的「寂」，不能叫「非寂非照」。一切動態裡有寂，叫真寂。

什麼是「寂」？我們身體六根接觸六塵境界，這叫「動」。眼也看，耳也聽，鼻也嗅，舌也嚐，身也動；心沒動。外不著相，內不動心。這叫做「寂」。外面眼見耳聽，六根接觸六塵境界，那叫「照」。『照而恆寂』、『寂而恆照』，這兩句就在我們日常生活中，可惜我們不會。我們是照而不寂，寂而不照。我們跟它正好相反。什麼時候我們照寂合成一呢？

「照而寂，強名常寂光土。」

為什麼說是常寂光土？常寂光土就是這樣，『照而寂』。「照」就是起作用。眼見耳聽，六根接觸六塵境界，我看得清清楚楚，聽得明明白白。我們今天所照為什麼不寂？看到的境界，心裡喜歡就貪愛，不喜歡就瞋恨，心裡起了分別執著就不寂了。阿羅漢心很寂，不動心，但它不照，不起作用。佛菩薩，六根照樣起作用，只是心裡一塵不染。心清淨，六根的作用就清淨，身就清淨。身心清淨，則一切外境也清淨了，所以叫做「常寂光土」。

「寂而照，強名清淨法身。」

「寂」是「不取於相，如如不動」。雖然心清淨，他還跟一切眾生和光同塵，還去幫助一切眾生，教化一切眾生，故『強名清淨法身』。

或問，常寂光土在那裡？無時無處而不在。清淨法身在那裡？就是這個身體。《六祖壇經》中，大師講「一體三身」，法身、報身、應化身，就在這一身中。我們這麼解釋，你就曉得，清淨法身、常寂光土，原來就是自己的身心世界。

故知身土不二，皆屬強名。

「強名」是不得已，為了說法方便起見，假設一個名詞。這個名詞，你不要執著。你要執著，就錯了，要曉得「名可名，非常名」。般若經教人離名字、離言說、離心緣。一切不執著就開悟了，執著就錯了。

寂照同時，非思量境。

「境」是境界。「非思量境」就是不可思、不可量的境界。「量」是較量、比較。沒得比較的，也沒有辦法思惟的，沒有辦法想像的。為什麼？盡虛空遍法界是一個整體。兩樣東西才可以較量，一個東西怎麼較量？盡虛空遍法界是一，怎麼比較？所以這裡沒有真、妄，沒有邪、正，沒有是、非，沒有善、惡，沒有大、小，也沒有方、圓。一切都沒有，這個心才真正清淨到極處。若不入這個境界，就沒有法子。他有分別、計較、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，沒有妄念，一切平等，一切自然。《無量壽經》裡講了八個自然，都是這個境界。自然，多快樂！真實受用，不須一點勉強。換句話說，一切的苦難都是不知隨順自然。自然就是性德。

常—法身德，法身常住故。

常、寂、光三個字就是本性的德能。本性是本來具足的，不是修來的。我們現在因為有妄想、執著，不能證得，非不存在。妄想、執著就是障礙，就是業障、罪障。障什麼？把性德障住了，法身不能透出來。『法身常住』，它是不生、不滅，不來、不去，不垢、不淨，萬象之理體。

寂—解脫德，塵勞永寂故。

「解脫」是自由自在。我們現在覺得不自由、不自在。自由自在是本性裡本來具足的，現在為什麼不自由？為什麼不自在？成天打妄想，怎麼會自由。自由自在從那裡得來？從清淨心裡得來的，從「寂」得來的。「寂」是心裡一念不生，就自在了，就自由了，解脫了。

『塵勞永寂故』。塵是染污。五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上。你的心清淨，五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它，而不染著，這就高明。十二因緣裡，「愛、取、有」，他心裡沒有「有」，乾乾淨淨的，這是「塵勞永寂」。日常生活中，處世、待人、接物，一塵不染。不染，也沒有勞苦，也沒有勞累。

世間人稍微做了一點工作，很疲倦，很勞累，因為心不清淨。心要是清淨，再多的工作量也不累。他是作而無作，無作而作，所以他不累。他身在做，心裡沒有做，就好像機械在做一樣。現在用機器人廿四小時不間斷，他不會累，因為他沒有妄念。我們人身也是個機械，本來也可以跟機械一樣廿四小時不中斷的工作。他為什麼會累？因為他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清淨，就不疲、不厭、不倦，身體就健康強壯。這是本能，不需要用藥物，也不要練氣功，都不需要。這是從根本修。運氣、練氣功，或者用藥物來幫助，都是借外面的力量來刺激身體的反應，有效時間很短，而且有副作用。不要說別的，就是連氣功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清淨心的人，沒有副作用，他是恢復自然。所以，心到清淨時，身體也可以常住世間，那是你的願力。

像大迦葉尊者，釋迦牟尼佛告訴他，「別人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我辦一樁事情。」釋迦牟尼佛把袈裟交給他，衣缽交給他。「等彌勒佛下生的時候，你把這些，代表我傳授給他。」大迦葉尊者現在還在人間，三千年了。彌勒佛要五十六億七千萬年之后才下生成佛，他要等到那個時候，他的壽命就那麼長。憑什麼？心清淨，他有寂定。所以，大家要想修長壽，要想修不老，長生不老藥就在《無量壽經》裡。諸位應當牢牢記住，不但長生而且不老。心不清淨就會老，心不清淨就會生病。一天到晚胡思亂想，那就又會老，又會生病。要想不老、不病，從今以后不要再打妄想。要想就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，那就成功了。這很要緊，「塵勞永寂故」。

光—般若德，智光遍照故。

「光」是光明，是智慧。智慧也是我們的性德，就是本性裡具足的，不是從外面來的。一切眾生個個具足，沒有一個人欠缺的。不但具足，而且圓滿具足，跟諸佛如來無二無別，完全是平等的。可惜我們有無明煩惱蓋覆住本性，本性裡雖然有般若智慧，透不出來。雖透出一點點的光明，這小小的光明，我們把它錯用了。我們六根明明覺知，就是般若的現象。眼能見、耳能聽，這能見能聽的是『般若德』。可是我們現在，看也看錯了，聽也把意思會錯了，就是無明、煩惱、邪見摻雜其中。般若雖然透出來，總是錯用了。

由此可知，如果我們沒有無明，沒有邪念，沒有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如來知見，《法華經》中所講的佛知佛見。「佛知佛見」那個人沒有呢！由此可知，清淨心多麼重要。

『智光遍照故』。遍照是沒有障礙。西方世界去我們世界十萬億佛國土。我們坐在此地，睜開眼睛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，在那兒為諸菩薩講經說法，看得清清楚楚。耳朵很靈，阿彌陀佛講什麼，我們聽得清清楚楚，沒有障礙。所有的障礙就是「妄想、執著」。

《華嚴經》上說：「一切眾生，皆有如來智慧德相」。如來的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脫德。圓滿具足，「但因妄想、執著而不能證得」。我們天天還在打妄想，還在執著，就是不聽話，不肯相信佛的教誡，不肯依教奉行。

所有一切法門，都是打破妄想、執著的，其中最方便的就是「念佛法門」。佛號一句接一句，當中就沒有妄想，也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛，不要執著別的。這句佛號念到純熟之后，「念而無念，無念而念」，那就行了，佛知佛見就現前了，如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

一切法門裡，這個法門第一殊勝。所以要曉得，我們六根所起的作用，都是盡虛空遍法界。我們在四十八願看到，西方極樂世界人為什麼天眼洞視，天耳徹聽？就是「智光遍照」。盡虛空遍法界都看得清楚，都聽得清楚，所以一切眾生起心動念都明瞭，是因為本性智光遍照。

涅槃三德，如來祕藏。

『如來』是自己，不是別人。《金剛經》上有時講「佛」，有時講「如來」。講佛是從「相」上講，講如來是從「性」上講，意義不一樣。如來就是我們自己的本性。「祕」是深祕。「藏」是含藏。我們真如本性裡藏的有法身、解脫、般若。換句話說，我們真如本性裡藏的有常寂光。

常寂光，法身、解脫、般若，什麼時候才會露出來？涅槃，它就露出來。一看「涅槃」二字，以為出家人死了就叫涅槃，死了就露出來了。可以這麼講嗎？但是這個死，不是人身的死。人的身體死了，是露不出來的。要煩惱死掉，塵沙惑死掉，無明惑死掉了，它就露出來了。

「涅槃」是梵語，翻成中文是「滅」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都滅掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是滅見思煩惱，大乘的涅槃要滅塵沙、無明。絕對不是說人死了就入涅槃。那是不知道這個名詞的意義，錯用這個名詞。『涅槃三德，如來祕藏』是我們本身本性具足的，最重要的就是要把這三種煩惱斷盡。「涅槃」也是斷煩惱的意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最后一品生相無明。

『等覺大士』是菩薩位次裡最高的。無明總共四十一品，他已經斷了四十品，再斷一品，他就成佛了。什麼是「生相」？我們現在眼睛看到的是相，耳朵聽到也是相，甚至於心裡動個念頭也是相。相從那裡來的？來源就是『生相無明』。這一品無明斷掉之后，相就沒有了，好像一個人睡覺醒了。醒了，夢沒有了。永嘉大師的比喻很好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。「覺后」就是四十一品無明破盡了，相沒有了。

法身全顯，圓證三德。

破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，每破一品就證一分。法身是分分證得。必須無明都斷盡了，法身就圓滿顯現了。『法身全顯，圓證三德』。諸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脫。從圓教初住就證得一分，二住證二分，三住證三分，到成佛就圓滿的證得。

徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。

「常寂光」是圓滿的。初住菩薩就證得一分，禪宗講「明心見性，見性成佛」。破一品無明就見性，見性就是成佛。菩薩用真心，跟佛沒有兩樣的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是實報莊嚴土。真心若沒有現前，土就不是真實的。妄心變現的妄土，真心變現的真土。實報莊嚴土是真實的。我們今天居住的國土不真實，想去找一個真實的實報土，決定找不到的。心真實了，土就真實，依報隨著正報轉。所以成佛，煩惱斷盡了、無明斷盡了，證得的是圓滿的淨土。法身圓滿，報土圓滿。

（三）凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。

這一段文非常重要，與我們有很密切的關係。因為往生西方世界的人很多，不僅僅是我們娑婆世界，乃至於十方剎土，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，往生的人數都是不可思議。像我們業障、習氣非常深重的凡夫，生到西方極樂世界是什麼樣的狀況，這是我們非常關心的事。所以，佛在經上給我們說了很多。生到西方極樂世界最殊勝的機緣，就是天天跟佛見面，天天聽佛說法。

世尊常講：「人身難得，佛法難聞。」得人身最可貴的就是能聞佛法，可是在我們這個世間，因為佛不住世，佛法也不普及。何況許多講佛法的人把佛法講歪了，佛法就變質了。能聞到正法的機會不多，所以顯得格外可貴。

西方極樂世界緣勝，每一個往生的人都不離開阿彌陀佛。我們在本經以及《觀無量壽佛經》上看得很清楚，西方三聖有無量無邊的分身，因此我們有緣分天天跟佛在一起，聽佛說法，聽佛開示。這是他方世界沒有的。

第二個無比的殊勝就是「不退轉」。十方世界修行，都是有進有退，像我們這個世界，進得少，退得多。為什麼會退轉？聞法的機緣中斷了，於是就退轉了。所以釋迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人，他們為什麼一定要跟著佛？就是不敢中斷聞法。離開佛兩、三天，煩惱就起現行。釋迦牟尼佛當年在世的時候，情形就如此，何況佛滅度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我們現在這個時代，《金剛經》講的「鬥爭堅固」。你看現在世界上，那個地方不鬥爭呢？佛說這是鬥爭堅固的時代。

我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看幾遍，憶念在心就沒離開佛！每天不可不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可保住自己不退轉。所以有時間，《無量壽經》每天最好念一遍，這是至少的。如果時間多的話，念兩遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，沒離開佛，才能不退轉。念了之后要依教奉行，要依照佛的教誨去做。

第三個無比的殊勝就是『壽命無量故』。西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛相同。一個念佛人，雖然還沒有往生，只要真正發心念佛，壽命現前就是無量。不要等到往生西方極樂世界，現在就證「無量壽」，這也是其他法門裡沒有的。怎麼說現在就證「無量壽」？現在有把握決定往生，這不就是「無量壽」了嗎！無量壽現在就得到。我們因為有業障，現在還不能去。業障消除了，就隨時可以去。用什麼方法消業障？用信、願、持名的方法消業障。

前清慈雲灌頂法師說：「消除業障最有效、最有力量的，無過於念佛。」這是真話。他是再來人。種種法門，種種懺法都不如這一句阿彌陀佛。古大德，過來人明瞭，真正澈悟。念佛是接引上上根人。誦經、禮懺是接下根人。修禪定、止觀是接中根人。我們往往把念佛看錯了，認為我們比不上參禪的人，比不上拜懺的人。

有這三種殊勝，所以必定『於此一生，圓斷諸惑』。「圓」在此地很重要。「圓」是什麼？一斷一切斷。不是像我們這個世界先斷見思，再破塵沙、無明。西方極樂世界是同時斷的，見思、塵沙、無明同時都斷。這不可思議。

『圓淨四土』。生到那個地方，一生一切生，四土在一起，沒有障礙、沒有隔閡。所以，凡聖土下下品往生的人，也能跟實報土上上品往生的等覺菩薩天天在一起，正是《華嚴經》所講的「四無礙法界」。「無礙」，用現代術語來說，是「無限度的空間」，在佛門裡是「無障礙的法界」。理事無礙，事事無礙，就是無限次元的空間。我們今天在地球上生活的是三度空間，但不知道四度空間的事，當然更不知道五度、六度空間的事。但是科學家證實有四度、五度，現在已經證實有十一度空間的存在。但是我們無法理解。西方世界是無限度的空間，是一真法界，所以『生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土』。

這是說明往生之殊勝。知道事實真相，不能不往生。不往生就大錯特錯了。十方諸佛世界修行很不容易，很難修成。說實話，我們在座的同修，那一個不是過去生中無量劫裡，生生世世都在修行。修到今天，有什麼樣的成就？每一個人心裡都明瞭，這是「難」！如果我們是在西方極樂世界，早就成佛了，怎麼會變成現在這個樣子。所以，生生世世修行，錯就錯在輕視淨土，不肯發願往生。這是大錯。這一生中，有幸又遇到淨土法門，不要再犯錯誤，才能一生圓滿成就。下面細說「無退轉故」。

（四）極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。

「勝」是超勝。十方諸佛世界不能跟它相比，因為十方諸佛世界，帶業凡夫沒有一個不退轉的，而且退到地獄去了。這多麻煩！所以我們生生世世修行都是在六道，從地獄到非想非非想天，這麼輪轉。二十八層天，我們都去過；地獄、餓鬼、畜生，我們也住過，而且絕對是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。從什麼地方曉得？從我們平常思想、觀念、習氣上知道。我們貪、瞋、癡這樣重。貪瞋癡是三惡道的習氣。善的習氣是倫理、道德，像天人十善、四無量心、禪定。我們這些習氣少，這就說明了我們過去生中，在三惡道的時間太長了。所以，這些惡習常常現前，來生又到三惡道。這是非常可怕。

唯獨西方極樂世界決定不會退轉，因為西方極樂世界沒有六道，沒有地方退。不但沒有六道，西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺，是純一普賢菩薩法界。進進退退都是菩薩，不可能退到二乘，退到六道。何況西方世界的緣勝，保證你不會退轉，只有往前進。進步快慢，各人不同，總歸是進步，不會退轉的。下面給我們說明不退轉的境界：

不退有三：１、位不退—入聖流，不墮凡夫。

不退有三種境界。一、『位不退，入聖流，不墮凡夫』。佛法裡講進退，退是有底限的，像我們帶業凡夫的底限是阿鼻地獄，是退到底了。位不退的底限是小乘須陀洹果，不會再退下去了。在大乘圓教裡就是初信位的菩薩，不管怎麼退，不會退到初信位以下，這就叫『位不退』。這是證果的位次，他不會退到凡夫。凡夫就是六道眾生。這就是「入聖流」，小乘初果，圓教初信。

由此可知，我們過去生中無量劫的修行，從來沒有證得須陀洹果，從來沒有登上初信位菩薩的寶座，所以就會退到阿鼻地獄。由此可知，在我們這個世界修行多難，不要說高位，就是小乘初果的位子，我們都達不到。初果要斷三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解。八十八品見惑，把它歸納成五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

身見就是以為「身是我」。身見沒有破，小乘初果沒指望。換句話說，是凡夫，不是聖人。聖人決定不執著「身是我」；身外之物，他當然不會執著，不會計較了，他的心才真正得清淨。我們今天修行，為什麼不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因為第一個念頭起來，就是「我」。這個事情麻煩！有「我」，附帶的就有「我所」，我所有的。這是六道生死輪迴的根本，障礙修行證果。道理就在此。真正覺悟、真正明白了，應當放下，就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教，若能信受奉行，所證的就是初信位菩薩的果位，就證得位不退。縱然不往生西方極樂世界，也不會墮落在六道三途，因為它是底限，不會再退下去。這是「位不退」。

「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴，障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人，會把這個捨得乾乾淨淨。唐代龐居士那麼富有，他為什麼捨棄掉，每天生活靠編織幾雙草鞋，賣幾文錢度日，他為什麼要這樣做？他是大慈大悲表演給我們看，教我們要捨得乾乾淨淨。心裡清淨，什麼都沒有，才能契入聖果。

我初出家受戒的時候，道源老和尚為大眾講故事，是他小時候親眼看見的。他是河南人，但是他講的是江蘇的事情。在江北，有一個討飯的乞丐，白天討飯，晚上隨便找個破廟去睡覺。可是他的兒子經商發大財，家裡非常富有。那時倫理觀念比我們現在要重視得多，有很多人就罵他兒子不孝：「你家這麼有錢，你家的老太爺在外面討飯！」這兒子被人家說得面子過不去，到處派人去把他老爸找回家。回家之后，給他做新衣服，來供養他。沒過一個月，老先生趁家人沒注意的時候，又跑出去，又去討飯了。人家問他：「你有福為什麼不享，為什麼喜歡乞討？」他說：「討飯自在！無憂無慮，無牽無掛，天天遊山玩水，到處有得吃，有地方住，消遙自在，沒有拘束。」回去被家裡的兒子供養得很不自在，樣樣不自由。像這一位乞丐先生就真放下了，徹底放下了，所以他的乞討生活，有他真實的樂趣。這是一般人無法體會到的。

我們想想，龐居士那麼多財產肯丟掉，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢討生活，這又何苦來？他的樂趣沒有人知道，就跟那位乞丐一樣，他有他的樂趣。換句話說，在他心目中，貧、富觀念沒有了，苦、樂也沒有了。世人以為有錢是樂，窮得那個樣子是苦。貴、賤沒有了。貴是有地位，討飯是沒有社會地位，賤到極處了。他生活在清淨平等中，他得大自在。這是聖人，不是凡夫。普通乞食的人，感覺苦。他不覺得苦，他完全平等了。這是本經經題上講的「平等、覺」。他已經入了平等覺了。在當時只有一些出家學佛的人能體會得到。他的境界高，真正出家學佛的，還有不少到不了這個境界。最低限度，他也是位不退，他不退轉了。

孔老夫子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂」。他的「樂」，就跟龐居士一樣，就像乞者一樣的樂，就是他已經深入了清淨、平等、覺。這是真樂，不是「苦樂」的樂。苦、樂兩邊都捨棄掉了，貴、賤屏棄了，這是真樂，這是西方極樂世界的極樂。所以，孔夫子弟子三千，唯獨讚歎顏回。

２、行不退—斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這個境界比前面高了一層。「行」是講菩薩行。「菩薩行」要普度一切眾生。《地藏經》上講：「閻浮提眾生，剛強難化。」度眾生不是一件容易事情。你跟人接觸，你好心對待他，他反而惡意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。這就退到二乘了。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。你對他禮遇，和他有緣，他很歡喜，他教你。你如果和他沒有緣，阿羅漢、辟支佛不會理你的，不教你的。不像菩薩，你對他沒有禮貌，他還是很有耐心等待機會來教你，決無嫌棄。這就是『行不退』的功夫深。

『斷見思』。見思煩惱都斷了。三界、九地總共有八十八品見惑，八十一品思惑。思惑歸納起來是貪、瞋、癡、慢、疑。這五大類都斷乾淨了，於世出世間法決定沒有貪心。一切逆緣、逆境，絕對沒有瞋恚心。決無我慢，對人謙虛和睦，對聖教不懷疑。『伏塵沙』。這是比喻凡夫對宇宙人生、因果事理的迷執像塵沙那樣多，無法計算。塵沙惑也伏住了。

『恆度生，不墮二乘』。這時候的事業是教化眾生。「斷見思、伏塵沙」，就是「根本智」成就了。根本智成就之后，就是參學，像善財童子五十三參一樣。參學是自他二利，教學相長，這是菩薩的事業。他不會退轉到二乘。剛才講了，菩薩有個底限，就是圓教初信位。此地講『不墮二乘』，是從果證上講的，二乘是斷見思煩惱的果位，相當於圓教第七信位。換句話說，「行不退」的菩薩，他的底限是第八信位的菩薩，不會退到七信位。

３、念不退—破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

這個位子更高了，這是明心見性的菩薩。「行不退」是還沒有見性，只斷見思煩惱，得念佛三昧。他得禪定，還沒有開智慧，就是他還沒有破無明，所以是權教菩薩。『念不退』是法身大士，像《華嚴經》講四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，這四十一個階位稱「念不退」。他只有一個方向，「成就佛道」。法身大士退的底限是圓教初住，別教是初地。他雖也進進退退，不會再退下去了。

這是佛教經論中常說的「三不退」。三種人不退的標準，經論裡講得很清楚。

（五）此土修證三種不退：

在我們娑婆世界，那些人證這三種不退？

１、位不退—藏初果，通見地，別初住，圓初信。

依照天台家的判教，天台四教：藏、通、別、圓。「藏教」就是小乘初果須陀洹，「通教」是見地菩薩，等於小乘須陀洹，在「別教」是初住，「圓教」是初信。我們通常是講圓教，因為淨土屬於圓教。這四種人都斷盡八十八品見惑，他們都是『位不退』。

看到這裡，就曉得我們過去生中生生世世修行，從來沒有一次修到這個地位。如果修到這個地位，我們就不是凡夫，不可能墮落到現在這個狀況。這也說明此土修行之難，不容易成就。

現在我們有幸遇到念佛法門，念佛法門是「帶業往生」，八十八品見惑，一品不斷都能往生，能成就。這種大便宜事，到那裡去找也找不到！所以大家要珍惜。這是究竟方便，很不容易遇到。

２、行不退—通菩薩，別十向，圓十信。

『行不退』，行菩薩道，難行能行，決定不退失菩提心，不退墮二乘。藏教沒有；通教是菩薩，別教是十向，圓教是七信位的菩薩。圓教到七信就不退了，再往上面去就是初住。

３、念不退—別初地，圓初住。

『念不退』，菩薩念念趨向如來覺海，分破無明。別教是初地，圓教是初住；通教沒有。在我們這個世界修行，要修行到這樣的地位，才能證得三種不退。西方極樂世界跟我們不一樣。

（六）《要解》云：「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。」

西方極樂世界不可思議。在我們這個世間，造五逆十惡，立刻就要墮阿鼻地獄。《觀無量壽佛經》上說，造惡之人在臨命終時這一剎那（實在講，是過去生中多生多劫修積的善根此時成熟），此人遇到善知識給他開導，勸他念佛求生淨土。他聽了馬上能信、能接受、立刻懺悔、念佛求生，就是阿彌陀佛第十八願，十念必生。這是『十念成就』。如此念佛往生的人，南洋最近先后就有七位，證實彌陀弘願真實不虛。

這樣的人帶業往生，生到西方極樂世界，即使是下下品，也圓證三不退。這真是不可思議。圓證三不退，最起碼要圓教初住。所以，西方世界非常特殊，沒有辦法想像。

念佛法門很多人不相信。不但很多法師不相信，很多菩薩、阿羅漢都不相信。你能相信，你是很了不起的人，是個很特殊的人。念佛法門是令凡夫成佛。世出世法裡，「成佛」福報第一大。我們看看這些人，有這麼大的福報嗎？所以，諸位拿這個法門勸人，人家不聽，你就很懊惱，常常來問我。我說，你有沒有把對方看清楚？他想不想成佛？有沒有這麼大的福報，不信是不足為奇的。你跟他一說，他就相信了，這個人不得了，福報第一大。大梵天王還是凡夫，還要六道輪迴；這個人馬上就要作佛了，所以大梵天王也不如他。

由此可知，你能相信，這是大福報。我們勸人是應該的，這是慈悲心。把這個法門告訴人，信與不信，我們都合掌，都歡喜。他信了，我們歡喜，恭喜他這一生成佛。他不信，我也歡喜，勿要懊惱。為什麼？曉得他現在沒有這個福報。《阿彌陀經》上講的善根、福德，他都不夠。

（七）極樂不退之因緣有五

不退的因緣也是無量的。佛說法，總是把無量因緣歸納為若干大類，這裡歸納成五大類。這五大類的內容非常重要，證明往生不退，是真正的事實。

１、彌陀大悲願力攝持。

阿彌陀佛大慈大悲，他在四十八願裡說，如果十方世界的眾生往生到極樂世界，要是有退轉，他就誓不成佛。他現在成佛了，表示這一願兌現了。這是『願力攝持』，所以彌陀的願力超過一切諸佛的願力。佛佛道同，道雖然同，智慧也同，神通、能力也相同，但是每一尊佛的願力不同，這是真的。彌陀的願超過一切諸佛之願，這是根本。西方極樂世界不退的根本原因，第一個就是阿彌陀佛的願力。

佛在因地曾到一切諸佛剎土去觀光、考察得來的結果，看到十方諸佛剎土的修行人都是進進退退的，這樣修到什麼時候才能成就呢？我如果成佛，我的剎土裡，決定使他們只有進，沒有退。他的願是這麼發的。大願攝持，實在是十方世界所沒有的。

２、佛光常照，菩提心增進。

「佛光」是佛的光明。西方極樂世界的人，生活在阿彌陀佛光明之中。光明是表智慧。西方極樂世界的人，都是生活在阿彌陀佛究竟圓滿智慧之中，怎麼會退轉？他不迷惑，他眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是阿彌陀佛大智慧變現的教學境界。所以，不可能教你迷惑顛倒，不可能教你妄想、執著。你想打個妄想，都沒機會。這是『佛光常照』。

我們現前也可以善巧方便把佛光接引來，我們能做到。我告訴諸位，供養佛像、讀誦經典、憶佛念佛就是。我們現在利用錄音帶，隨時隨地都在聽經，自己心裡跟著念。念佛機開著念佛號，我們心裡跟著念佛號，這就是「佛光常照」。

『菩提心』就是覺心，就是求生淨土之心，想見阿彌陀佛之心，念念增長。這是我們現在能做到的，就是看你會不會做。所以我告訴諸位，阿彌陀佛的像，什麼地方都可以掛。我有理論根據，依據就在此，「佛光常照」。看不到佛像，就會胡思亂想。佛光沒有了，黑暗就來了。「黑暗」是妄想、執著。所以，我們要以善巧方便，西方極樂世界的佛光，立即就接引到我們自己的生活環境裡來，這樣修學就相應。二六時中，心裡有佛，口裡有佛，全身都是佛。

３、六塵水鳥悉演妙法，增其正念。

極樂世界的六塵是六根所接觸的境界，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嚐的、身觸、意知，全都是阿彌陀佛變化所作的，都在說法。你想聽什麼法，他就為你說什麼法，說法不間斷。西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。

有很多同修對我說：「法師，你這一出國，我們又要退轉了。」這話說錯了！我出國，有錄音帶在，可以天天聽，時時聽，並沒有中斷。要知道這個道理。所以，諸位對於經教真正深入，有興趣了，把錄音帶請回家去聽。有興趣的同修，一個星期有一次、兩次聚集在這個佛堂討論，受用非常大。說實話，我們的同修們進展得很慢，原因是聽經沒有討論。

如果要學講經的話，最重要的是要複講，要學講。過去寺院叢林培養弘法人才，沒有上課教學的，就是聽經；聽完經后，第二天上午講小座。小座就是把老師昨天講的，由同學重複講。所有弘法人才之培養，都是從講小座訓練出來的。我學講經，就是在台中李老師會下講小座。他每個星期三講《楞嚴經》，星期四晚上我擔任複講。複講時聽眾不多，多數都是學講經的同學，大家在一起互相切磋琢磨。說實話，學講經最好不要用錄音帶，才能真正學到。演培法師說得好，現在的年輕人之所以不如前一代，因為科學工具發達了，他可以把講經錄下來，慢慢再聽，這不能成功。因為真正學講經的人，他聽經是全神貫注在聽，寫一點簡單的筆記，他是真正在學。有了這個機器，學的情緒鬆懈了，大打折扣了，所以他很難成就。

我跟李老師晚期的兩三年，台灣有比較小型的錄音機。同修送了我一部，我帶到台中，想錄老師的講經，聽了再研究，被李老師罵了一頓：「不能成就！」以后想想，很有道理。沒有錄音機，我是百分之百的精神貫注在那裡聽；有錄音機，頂多只用上十分之三的心在聽。老師說不能成就，真有道理。所以，錄音是幫助遠道不能來聽的人，或者是一般同修想多聽幾遍的。學講經的人，若依靠它是靠不住的。學講經的人若從錄音帶裡學，是不可能有成就的。

真正學講經，就要把錄音帶丟掉，自己全部精神貫注用心聽經。老師所講的每一段，自己皆能真正體會到、真正明瞭，然后用自己的言語說出來。那時長說、短說、深說、淺說，沒有不自在的。若是從錄音帶學習，中間要是忘掉一句，接不上來，不曉得怎麼講了。這怎麼能成就？所以全部精神來聽時，真正把它變成自己的，那才有受用。錄音帶錄下來，還是別人的。別人的不能變成自己的，怎麼變也變不像。這一代年輕人不如上一代，是受了科技之害。科技好處是有，副作用也很大，所以要把它認識清楚。

４、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

前面講你二六時中所接觸的都是正法，所以增長正念。第四、你接觸的人事環境都是菩薩，心地清淨，慈悲平等，不會引誘你去做壞事，不會叫你起心動念。

『外無魔邪』，邪魔沒有了。『內無煩惱』，就是前面講的菩提心增長，正念增長。內無煩惱，外無惡友。

我們這個世界福報薄，惡友多，善友少。同參道友，幾個人天天見面，有沒有勸你好好的念佛、念經；還是講這個地方好玩，那個地方好去，我們一道去玩玩。把你的正念破壞了，你還認為他是好朋友，其實是惡友。天天勸你念經，勸你修善，對這些朋友反而敬而遠之，道業如何能成就。

西方極樂世界沒有惡友。這個世間甚至於道場裡，同住的大眾，都不是善友，原因在不修「六和敬」。六和敬第一是「見和同解」。若每個人的看法、想法都不一樣，各人都有意見，當然在生活中就會起磨擦。這是現前許多道場都不能避免，只是磨擦程度上有差別。那裡去找一個清淨道場？有些人很想發心出家，到寺院裡住了幾天，見到住眾勾心鬥角，不能住了。我也常常遇到人來跟我說這些。我說，你要想找一個清淨道場，恐怕一百年都找不到，你這一生出家的機會就沒有了。到那裡去找？找不到！只要兩個人住在一起，都會打架，因為見解不同。

昨天你們在這裡念佛，來了一位法師，他也是跟李老師學的，比我還早，資格比我還老。說話也快，性子也急，盡是廢話，說了一大堆。我就直截了當告訴他，你的心怎麼這麼亂？為什麼不念佛！年歲這麼大了，所以我勸他，什麼事不要管，老實念佛，一心一意求生西方還來得及；繼續這樣下去，就沒指望。

我們學佛，無論在家出家，要修清淨心。清淨心就在許多不清淨的環境裡修。如果你會修行，那個地方不是道場，處處都是道場。你要找個好道場，很容易找。說實話，你要找個清淨道場，自己心不清淨，到那裡去找，找不到清淨的。別人不清淨，我清淨，我就能跟他相處，他也可以跟我相處。他計較，我不計較。他爭執，我不爭執。他天天罵我，我天天念阿彌陀佛。彼此相安無事，問題不就解決了嗎！他罵我，我生氣，那就錯了，煩惱就起來了。他罵別人，我為什麼不生氣？因為我沒有接受過來。由此可知，處世待人，應知用阿彌陀佛回敬一切大眾。

《四十二章經》裡有一個比喻，人家罵你，好比送禮物給你，你生氣，就是你接受了。他罵你，你不接受，禮就退回去了。所以，他罵了一大堆，退回去了。我們再用阿彌陀佛回敬他。你看，這樣對人多厚道！修行就在這些地方修，功夫就在這些境界上鍛鍊、成就。這是不可以不知道的。果然能心地清淨、平等慈悲，我們住在此地，跟住在西方極樂世界沒有兩樣。外無魔邪，魔邪到我們面前都變成阿彌陀佛了。

５、壽命永劫，與佛齊等。

壽命長，福報大，也是西方極樂世界大眾不退轉的原因。

這五種殊勝因緣，能令一切往生者皆得三不退。如果我們明白這些道理，現在也能運用，就可以保證這一生決定往生不退成佛。我們確實有把握能得到的。

（八）此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名。

這是講西方極樂世界。五濁業障的凡夫，很容易得生西方凡聖同居土。『行人不須斷惑消業，只要信願持名』，這就容易了。我們生生世世修行，修不成功就是因為要斷惑。見惑不斷，就沒有辦法證得位不退。思惑不斷，就沒有辦法證得行不退。無明不斷，就沒有辦法證得念不退。西方極樂世界不要斷惑，帶業往生，只要具足信、願、持名。

諸位要曉得，只要信、願、持名，惑不斷，自然沒有了；業不消，自然也沒有了。這是一般人不知道的，就是不必要刻意去斷惑，去消業。只要老實念佛，信、願、持名，業惑不要去理它，自然就沒有了。

生到西方極樂世界，為什麼會圓證三不退？說實話，《阿彌陀經》上講「一心不亂」，講得沒錯。自己念到心清淨，阿彌陀佛來接引時，首先佛光注照；佛光一照，把你信、願、行的功夫，立刻就提升了一倍。換句話說，我念到心清淨，念到煩惱伏住。煩惱不能伏住，就不能往生，所以起碼的功夫是煩惱伏住。煩惱就是妄想、雜念。我心裡沒有煩惱，沒有雜念，只有一句佛號，只想佛，這就是「功夫成片」。這樣的功夫，佛光一照，就把你向上提升一級，就是「一心不亂」了。所以，經上講「一心不亂」，沒有講錯，很有道理。雖然梵文原文沒有一心不亂的字樣，玄奘大師並沒有說羅什大師這句譯錯了，就是彌陀來接引，確實把你的境界提升了。

下至十念，皆得往生。

這是講五逆十惡，罪業那麼深重的人，臨終十念還能往生。我們沒有造那麼重的業，一定要有信心能往生。念佛的一些老同修，真的是往生了，所以這個道場有不可思議的功德。昨天我們這裡的一位老同修，往生的時候，瑞相很好。臨走的時候，同修問他：「有沒有把握？」他連著說：「有把握，有把握。」這是往生的瑞相。蘇東坡是一位很虔誠的佛教徒，臨命終時，人家問他，有沒有把握？他說：「這個時候用不著力。」臨終的時候有把握，是決定往生。一個道場真正有幾個人生到西方極樂世界成佛，這是真正的殊勝、莊嚴。不在乎道場大，不在乎裡面佈置得富麗堂皇；而是這個道場有多少人往生淨土，多少人在這個道場得到一心，得到清淨、平等。這是真實的成就。

盡心盡力協助這個道場，幫助年輕的出家眾，希望他們成就。將來如果有一位、兩位成就了，能弘法利生，真正往生淨土，諸位就功不唐捐，真正有功德，出錢出力沒有白出。如果這些人將來沒有一個人成就的，乃至敗壞佛門，那麼出錢出力，幫助人造業，那就錯了。所以，我們做事必須小心謹慎，道理就在此。出家眾如果不認真努力修持，就是佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這個帳有得算的，也有得還。希望大家認真的努力，不能辜負善心。

看到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴，我們一定要生信心，一定要發願心，認真努力的修學。這一生決定要往生，決定要見阿彌陀佛，作佛的弟子。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這四句是說生到西方極樂世界的果報。第一、「永遠脫離生死輪迴」，真正得到永生。中國人常講「長生不老」，西方極樂世界的人，個個長生不老。他們的面貌都很年輕，個個十八。我們常說「菩薩菩薩，年年十八」，西方極樂世界就是如此，長生不老。大家要想長生不老，只有去西方極樂世界。除西方極樂世界，沒法子。這是永遠脫離輪迴，長生不老。

第二、『位登不退』，圓證三不退。這是十方世界一切修行人都沒有的，唯獨西方極樂世界有。

第三、決定成佛。『一生補處』就是成佛。你在西方世界一生決定成佛，成的是圓教佛，不是普通佛，是無上正等正覺。

『不可思議』是總結前面三種殊勝利益。這三種利益就是經上講的「真實之利」。你要是相信，要是發願肯念，你就「住真實慧」，將來一定得「真實之利」。這三句是非常具體的說明，三種利益是十方諸佛剎土沒有的。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。

釋迦牟尼佛四十九年講了許多的經論，除了淨土三經是專門介紹彌陀淨土之外，佛在講其他經典中，也常常讚歎西方淨土。這的確是十方世界沒有的，唯獨西方世界有。所以，世尊乃至於十方諸佛如來，沒有一位不勸勉我們念佛求生西方淨土。道理就在此地。

（九）往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段文總結本經的歸趣。既是總結，那就很要緊。往生同居土，是我們絕大多數人的成就。不僅僅是我們人道，乃至於惡道眾生都包括在內。最近馬來西亞檳城有一隻貓念佛往生。只要具足信、願、行這三個條件，生同居淨土是人人有分。

它的殊勝是，雖生同居，上三土同樣得生。這是不可思議的事。『橫生上三土』是一生一切生。它不是豎生，豎是要往上提升的。在我們娑婆世界，豎生就不是很容易的事情，他要通過三界二十八層天，才能超出六道。

『證位不退，亦即圓證三不退』。我們特別注意這個「圓」字。我們曉得，一般證三不退，最低限度是圓教初住菩薩，剛剛證得三不退，還沒有圓滿。如果要講到不折不扣的「圓」，即是等覺菩薩才算是圓證三不退。如果把這個標準放寬一點，也是八地以上的菩薩。

我們在經文裡看到，李老師的小註是說七地以上，這是阿鞞跋致。由此可知，這個法門的功德利益，確實不是其他法門能相比的。無論是顯教、密教，宗門、教下，那個法門在這一生中，能證到七地菩薩的果位？實在沒有聽說過，所以是千經萬論之所無。唯獨念佛法門，一生中可以證得七地以上。

『念念普利群生』。「念」是念佛。聲聲佛號，不但自利，凡夫不能感觸到，實際上佛號聲聲周遍法界。如果不周遍法界，西方極樂世界的菩薩怎麼會聽見呢？我們念的音聲周遍法界，他們的耳根聽力也周遍法界。絕對不是說只有他周遍法界，而我們沒有周遍。沒有這種道理。我們起心動念都周遍法界，所以「憶佛念佛」就能「普利群生」。

『心心流入覺海』。前面一句是利生、利他，這一句是自利。「覺海」就是佛經上講的「娑婆若海」。「娑婆若」是梵語，翻成中文就是如來的「大圓鏡智」。覺海也就是我們常講的無上正等菩提。換句話說，就是心心趨向如來究竟的果地。這是本經之趣。

我們在這一章看到本經的宗趣。「宗」是宗旨，是修行的方法，很簡單、很容易，「發菩提心，一向專念」。「趣」就是果報，我們依照這個方法修行，就能得到圓證三不退。『念念普利群生，心心流入覺海』，是修學這個法門的好處。這個好處利益，除了這個法門之外，確實佛法裡再也找不到，佛法以外就更不用說了。由此可知，這個法門無比的殊勝，世出世法第一殊勝。我們應當要珍惜。

◎ 二、本經體性

「體」是理體，就是說經的道理的根源，道理的依據。「性」就是性質。佛講這部經，一切的理論、方法、境界，依據什麼？如果我們知道他所依據的原理正確，沒有錯誤，那他所講的，我們就能信得過。所以，這一章主要的目的，是幫助我們對於這一部經的理論，修學方法，建立正信，建立清淨堅固的信心。佛不是隨便說的，不是理想說的，是確實有理論的依據。

一、一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

不但本經，所有大乘經都是根據一個原理、一個原則說的。本經既然是大乘經，當然也不例外。理論，是根據「實相」。實相就是事實的真相，不是理想、不是猜測。『實相者，真實相也』。宇宙人生的真相，只有佛與大菩薩才能見到。我們凡夫見到的是妄相。在這一章裡，我們要仔細的討論；因為真相是『平等一相』。 

「實相」是很難理解的，當然也很難講。講都很難，聽懂當然也不容易。在玄義裡，最難懂的就是這一部分，它是一切大乘經論的依據。實相就是真如本性，在佛教裡名詞很多，又叫做「第一義」，也叫做「如來藏」，也叫做「真如」，也叫做「如如」。名目雖多，都是說這一樁事。

在般若經裡，江味農居士的《金剛經講義》，就用很大的篇幅來說明什麼是「實相」。我們把它歸納起來看，實相有兩個意思：一是「無相」；一是「無不相」。無相是說「體」，就是一切真相的本體。「無不相」就是有相，是講現象。這一段也是哲學裡所講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講「體、相、用」，哲學裡分為「本體論」、「現象論」、「知識論」，就是佛法裡講的作用。

《般若心經》云，「色即是空」。「色」是無不相。「空」是無相。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它是一，不是二。這就很難懂了。我們一般人的觀念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法裡「空」跟「有」是一不是二，所以稱為「妙有」、「真空」。「妙有非有，真空不空」。《心經》裡的四句把這事實真相說得很明顯，也很清晰，可是不太容易體會。真正體會到了，你就證得實相。證得實相，最低限度也是圓教初住菩薩了。因為證得實相，實相就是法性，能證得實相，至少證得一分清淨法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿羅漢、辟支佛太多了。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，真正契入的話，就是這個境界，不是普通凡夫。

實相無相—離一切虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」。

《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」，這句經文是說明十法界依正莊嚴的真相。真正明瞭，必然對於「凡所有相」皆不會執著，而真正放下了。因為一切有為法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢復正常，自然健康長壽。若天天為這身體操心，身體就不正常了。

因為一切法，包括身體在內，是「唯心所現，唯識所變」。「識」就是分別、執著。身體起變化，變化的根源就是我們一天到晚胡思亂想。一動念頭，身體就起變化。天天想我的身體不好，身體就會不好。你想不好，它就不好。不好怎麼辦？諸位要曉得，「境隨心轉」，身體完全是念頭在作主宰。不但身體，身外所有環境，也是隨著起心動念在轉變。所以，今天全世界環境的染污，雖然每個國家提高環保的意識，有沒有方法改進？說實話，沒有法子改進，只有愈來愈嚴重。為什麼？整個人心都出毛病。身體是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想貪瞋癡，一切都惡劣。

現在想好的人很少，想十惡三毒的人很多，那就是共業。往不好的方面去想的人多，佔多數，那就沒有法子，我們要受共業的果報。所以，「凡所有相，皆是虛妄」的真相，必要明瞭，看得破、放得下，心地清淨，身體自然就正常。

『離一切虛妄相』。虛妄相就是六道十界一切差別的現象。要把一切虛妄差別的相都捨掉，恢復自性清淨心，六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象，而是心裡不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裡的一切妄想、執著。

中國文字是世界第一，那個國家都不能比的。中國文字充滿了智慧。你看「想」字，想是心裡有一個「相」。「無相」就是把心裡那個相拿掉。「思」就是心裡有了界線，有了執著，心上劃了好多格子。把執著拿掉了，把相拿掉，心就現前了，恢復你的本性。心性無相亦無思，這就是無相的實相。

在一切虛妄差別，一切現象之中，它確實有一個清淨平等的本體。「本體」是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我們每個人在什麼時候心裡沒有相，沒有那些格子？我們從早到晚，幾時心是清淨的？真心是清淨平等，是宇宙人生的本體。這清淨平等，也是相，就是「實相」。這相是真相，不是虛妄相，因為去不掉。你看，心上的「相」，可以去掉；那個格子「田」，也可以去掉。遺留下的「心」去不掉。去不掉的是真相，是實相，就是宇宙萬法的本體。

佛教我們「當相離相，相而無相」，實相才能體會得到。也就是在生活之中，在工作中、在處世、待人、接物之中，六根接觸六塵境界，當相之中，要體會得無相，就是「離一切相」。接觸一切境界相的時候，心裡不染一切相，不著一切相，這就是「無相」。保持真心，用真心來生活，用真心工作，用真心處世、待人、接物，就是入諸佛菩薩之流。這不是普通菩薩，是大菩薩。所以，佛菩薩用真心見實相。

權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。「思」與「想」都是妄心，在佛法裡講，是心意識。用心意識就是凡夫。不用心意識，就是用真心。用真心就是法身大士，就是諸佛如來。

這是大事，要清清楚楚、明明白白。我們人與人之間相處，不要當真。別人跟我好，是假的。為什麼？虛情假意，過幾天他又惱了。他的思想常常在變，一下子跟你好，一下子又討厭，妄心在變化。佛菩薩的心，沒有思，沒有想，沒有變化。所以，唯有佛菩薩的心才是真心，才叫做「慈悲」，永遠不變的。慈悲就是「愛」，他的愛是真的，是永遠不變的。我們世間人迷失了真心，慈悲就變成「情愛」。情愛是「朝三暮四」，剎那在變。所以，要曉得人與人之間的嫉妒、瞋恨，都不要計較。他要怎麼愛你、喜歡你，都是假的，沒有一樣可當真，所以你對他們也要逢場作戲，笑笑而已。你看這多自在！樣樣不要認真，就沒有煩惱，你也不會喜歡，也不會生氣，心裡常常保持平靜。保持清淨，就接近實相了。

念佛人要用這樣的心來念佛，我們的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我們的目標才能達到。

實相無不相—非頑空與斷滅。「若見諸相非相，即見如來」。

「實相無相」是從體上說的。「無不相」就是有相，有相是從作用上說的。有體有用。所以，實相離相，離相就是無相。因為無相，才能無不相。這是真的，義理很深。

我們今天錯在那裡？錯在著相。心裡執著有相，所以不能在境界裡隨心所欲的變化。佛與大菩薩對於事實的真相清楚理解，所以在一切現象裡不執著，離一切虛妄相想。因此，於一切境界相他能自在受用。《華嚴》裡講的「理事無礙，事事無礙」，人家是生活在無障礙的法界（一真法界），而我們卻執著一切虛妄相。在一切虛妄相裡，還生妄想，於是就變成處處都有障礙（六道十界），障礙重重，這日子就很難過，很苦。六道輪迴就是這麼來的，就是迷、執，才現六道輪迴。

佛在大乘經裡常常教我們，修學要從「無相」下手，從「無念」下手，從「無知」下手，從「無得」下手，都是一個意思。講無相、無念、無知、無得都是一個意思。從這地方才能入門。我們想想，自己學佛的確是搞顛倒。我們從有相、有得、有念，那能入得了門？錯就錯在這裡，所以有知、有念、有相，是入不了門的。這門是什麼？如果就「即相」上說，那是佛門。如果跟你講真話，入不了自性之門。

佛門是講自性的，自性佛，才是真佛。「明心見性，見性成佛」。大家要記住，著相是見不到性的，一定要離相。要無相、要無念、要無知、要無得，從這地方下手，就很快。我們看古人學三年五載就開悟，就見性。怎麼那麼快？原因就是人家下手方法正確，不管是宗門、教下，都是這樣子。

宗門從無住、無相、無念下手；教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。「有相、有得」，心不清淨；「有念」，心也不清淨；「有知」，心也不清淨。必須把這些都去掉，就是六祖講的「本來無一物」，心就清淨了。清淨心就是真性，清淨心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說這多重要！

般若經裡講，「無相故能無不相，無知故能無所不知，無念故能無所不念」。真如本性，本來具足一切萬法，一樣都不缺。所以六祖說：「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」訣竅就是在無相。這才曉得要離一切虛妄相想。為什麼諸佛這樣重視，一切大乘經特別強調，不從這裡不能入門。所以，相好莊嚴就是法性。相好莊嚴不只是指三十二相、八十種好，是包括世出世間一切法，山河大地都包括在其中，這些就是法身。十法界依正莊嚴，是我們自己的法身。十法界依正莊嚴，是「無不相」。在無不相裡見到「無相」。無不相是幻境，無相是心性的本體。

從現象上見到本體，從本體變現出現象，就是法身。所以說「真如無知」，真正的智慧是無知。「般若無知」，無知才能「無所不知」。這事實也是我們凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，這就壞了，所求得的是「所知障」，增長所知障，增長邪見而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，「一切種智」是真實的智慧，「一切種智」從無知來的。

古大德說：「至理一言，點凡成聖。」最圓滿最究竟的道理，一句話就能點凡成聖，不需要多。諸位如果看看《大般若經綱要》，《大般若經》六百卷二十四巨冊。古人以為分量太多，恐怕初學困難，把精要的部分摘錄出來，編成一本綱要。綱要還是嫌多，再歸納起來，實在就是「無知」二字。「般若無知」，六百卷歸納后即是「無知」，由「無知」才變現出六百卷。這真是歸納到極處，兩個字就說盡了。或者講「無念」、「無相」，都是一個意思。

這是真實的智慧。在淨宗講，比般若來得方便。般若的「無念」、「無住」，是八地以上的境界。我們凡夫只能聽說而已，做不到。無相，離一切虛妄相想。我們能離得了嗎？很想離，「很想」這一念即是妄念。妄念怎麼離得了妄念？沒法子。執著沒有辦法破執著，凡夫難在這個地方。淨宗奇妙，就妙在用這妄心也能成功。其他法門不行，沒這種說法。

淨宗用一句「阿彌陀佛」就行了，所以古大德講「至理一言，點凡成聖」。用在淨宗的至理一言，就是「阿彌陀佛」四個字，就能教你超凡入聖。所以，大家要仔細比較，淨土比禪，實在方便太多，禪不一定能成就，淨宗是決定可以穩穩當當的成就。這真是不可思議。

「諸法」就是性體起用所現的相分。我們六根接觸到的，眼看得見，耳聽得到，六根、六塵，這是一切諸法。這些法是從那裡來的？佛在大乘經裡講，是「唯心所現」。一切法是十法界，連西方極樂世界也不例外，下至阿鼻地獄，是我們的心變現之物。十法界沒有兩樣，全是心性變現的，所以說「不異」。不異就是沒有兩樣。

古人用比喻來說明，「以金作器，器器皆金」。用黃金做佛像，代表佛法界；做小貓、小狗，就是畜生；做一個鬼王，代表餓鬼、地獄界。但是質料都是黃金，價值一樣，成分一樣，做的工也一樣。所以，十法界依正莊嚴是平等的。

《無量壽經》經題中有「清淨、平等」，從體上講，實在是清淨、平等。為什麼有這麼多不同的相？這是「唯識所變」。不一樣的形形色色，是因為你的念頭不相同。我們每個人的念頭不一樣，所以相貌不相同，看相算命都說「人心不同，各如其面」。佛的相為什麼都相同？因為佛的心相同。佛心都沒有念，所以佛相貌都一樣。菩薩相貌不完全相同，大同小異。因為他妄念少，所以大致相同，但還有念，細細看，還有不同。只有佛與佛的相貌是完全相同。

自己的相貌要自己負責任。相貌好與不好，因為心不一樣，所以我們要想好相貌，是可以修得的。「相隨心轉」，你的心好，相貌就變好。修三年五年就明顯的看得出來了，十年八年就變得更多，所以相好光明是可以修得的。學氣功的人，能看到每個人身上的光，光的大小、顏色也不相同。這與自己的心念有關係，所以講「唯識所變」，各個不同，是從現象上看；「唯心所現」，是從本性上看。本性是相同的，現象不一樣。這是說一切諸佛的本體性相。它既然有現象，一定就有作用。比如我們講「水」，氫氧是它的本體，它有三種不同的現象：氣體、液體、固體。它結成冰就變成固體；冰溶化了就是液體；加熱了就變成蒸氣。三種不同的形狀，作用就不一樣。它樣子改變了，用處就不一樣。

從原則來講，性德的作用簡單的說是「精一中和」。中國古聖先賢說「精一」，「精」是不雜，就是不夾雜。夾雜就不精。「精一」就是純一，在佛法裡講就是「定」，這是自受用。對大眾講「中」，中庸之道，不偏不倚；講「和」。佛法講「中道第一義、六和敬」。儒家講「精一中和」，他的作用就是佛法裡講的中道、六和。

「精一中和」，相當於淨宗講「一心不亂」，這是性德起用；禪宗裡講「定慧等持」。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛見。「精一」是性定。《楞嚴》講「自性本定」。「中和」就是大慧。真實的慈悲，利益一切眾生。

從這一點我們能體會到，儒佛的教育目的都是「啟發自性」，絕對不是專制時代約束人，或獨裁者統治人的工具。我們今天若用這種眼光來看古聖先賢的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪業。古聖先賢一片慈悲救度一切眾生的苦心，我們全部把他抹殺，這如何得了。

今天我們遭受這樣的苦難，追究根本的原因，就是教育失敗。教育的方向、目的完全錯誤。不少有心人，想拯救這個世界。李老師往生之前講：「諸佛、菩薩、神仙下凡，都拯救不了這個世界。」實在說，方法是有，如果現在要做的話還來得及，恐怕眾生沒有福報。唯有佛法能救度這世界。但是今天佛法弘揚有障礙，不能普及。能普遍的弘揚正法，如果利用現代科學工具—電視傳播，每天能在電視上講一個小時，三年之后，深信人心就變化，人心就平了。不怕邪說，俗話說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，各種學說都聽聽，再聽聽佛法，比較比較就不一樣。

台灣有錢的人很多，錢花在不要緊的地方；真正要命的地方沒有花到一文錢，非常可惜！電視廣播這方法能救，除這方法之外沒有法子了。從教育上著手，的確要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯獨佛法，三年能收到效果。

性德流露，就是佛法講的「大菩提」與「大涅槃」。因為「平等一相」，所以諸法必定能融通。今天世界上許多事情是對立的，彼此互不相容。為什麼會有這些現象，因為分別、執著。捨去分別、執著，則法法圓融。

十法界依正莊嚴，原本是和諧的，沒有一法是對立的。如果對立，就不是性德。自性變出的一切法怎麼會對立。病根就是妄想、執著。所以，離妄想，就能契入《華嚴經》「理事無礙」的境界；離執著，就「事事無礙」。世尊在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想、執著而不能證得」，不能證得事事無礙法界。事事無礙法界就是華藏世界，一真法界，離開妄想、執著，就證得了。

二、實相離言說。南嶽云：「說似一物即不中。」

南嶽就是懷讓禪師。《壇經》裡記載，他見六祖，六祖就問他的境界，教他說一句來聽聽。他說：『說似一物即不中。』六祖為他印可。六祖問的是心性。心性是說不出來的。

故云，凡有言說，皆無實義。

這一句話很重要。為什麼佛門跟從前的儒家那麼重視根本智？「根本智」就是般若無知。為什麼重視「無知」？儒與佛最常用的方法，就是教你念書，而不求解義。從前私塾教小朋友念《四書》、《五經》，就是叫他背誦。能背之后還要叫他背一百遍，背兩百遍。不須講解，就是天天背，什麼意思不知道。這是什麼教學法？就是訓練無知、無念、無想。因為不叫你念書，就會胡思亂想，打妄想。每天念幾個鐘點，這幾個鐘點就不打妄想，把妄想、分別、執著念掉。

『凡有言說，皆無實義』。文字是言說的符號。換句話說，所有的文字，也沒有真實義。「義」在那裡？「義在言外」。文字裡沒有意思的，你乖乖的念就好。你要以為文字裡有意思，你的猜測全是妄想。佛用這些方法成就你的無知，教你學無知。真正得「無知」，其實就是清淨心現前，然后文字裡有「無量義」。見什麼人，你就生什麼意思。它不是一個義，而是無量義。若只有一個義，文字是死的，不是活的。

佛的經典，自古以來歷代祖師大德的註解，說法都不一樣。看看都有道理，這就曉得它是具無量義。在無量義裡，祖師大德也不過說出一二義而已。所以，這意思怎麼可以去猜測，怎麼可以去研究。從這些地方我們才發現，原來教我們讀誦不求解是正確的。這是真正唯一的途徑，就是求離一切虛妄相想，讓自己心地清淨，恢復自己本來具足的智慧德能。

三、《圓覺》云：「諸幻盡滅，覺心不動。」

「諸幻」，「幻」是妄想。妄想滅盡了，你的真心本性就現前了。真心本性本來清淨，本不動搖，是清淨寂滅相。如來大涅槃，從這裡證得。若還有妄念，就不能證得，必須把幻想妄念滅盡才成。我們現在曉得用讀經的方法，念佛的方法，這是最有效果的。

我們一天到晚念這句阿彌陀佛，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了，就得力了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。這一部經念一遍，需要一個小時，這一個小時裡所有妄想都滲透不進來，這一個小時就有無量功德了。念兩部兩個小時，念三部三個小時，如果你有時間，修行的時間越長越好。修三年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。

妄念少，煩惱少了，智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。從前寺院裡課誦是真正修行。現在課誦多流於形式，一面課誦，一面還打妄想，磬都敲錯了。這一敲錯，聽的人都不高興。這那裡叫修行！六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，磬敲錯了，你怎麼會聽到？可見得你心還是在執著、虛妄、分別。

誦經、念咒是訓練清淨心。你的心不清淨，所以課誦沒有用處，不誦也罷。修行是什麼意思，怎麼修法，修行的好處在那裡，總得要清楚、要明瞭。

「幻滅滅故，非幻不滅。」

這兩句是《圓覺經》的經文，意思跟上面是相同的，只是說法不一樣。『幻滅』指妄想、分別、執著滅盡了。『非幻』就是真性。真如本性，真心本性中，本來無一物。

故云，不用求真，唯須息見。

真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。「真」不需要求。想求真的一念，就是妄念。用「妄念」求真，是求不到的。把妄捨掉，「真」自然現前。所以，不用求真，求真決定得不到真。淨宗教你求「一心不亂」。你要有求一心不亂的心，就注定這一生得不到一心不亂。為什麼？你念這句「阿彌陀佛」還夾雜著求一心不亂，已經錯了。一心不亂裡決定沒有一心不亂的念頭。有一心不亂的念頭，就是大障礙，所以這是妄念，不可以有的。老老實實念這句阿彌陀佛，念到功夫到家的時候，一心不亂就自然現前。只要功夫深，境界必定會顯現。你不要著急，急不得的，愈急愈遠去了。這要注意，前面跟諸位講的「離相」以及「幻滅」，這些開示都非常重要。

真正想明心見性，真正想成就佛道，一定要從這裡入門。真正佛法不在經典上，但也不離經典。國內外有不少同修來找我，希望我辦個佛學院。我說：「我很久就有這意思，但是找不到學生。」

真正佛學院從那裡下手？不是從研究經典，也不是講解經典。我給你一本《無量壽經》，一天念十二遍，念上三年。我是這樣教學法。今天講到這裡，你們會體會到。三年中不要看文字，把心定下來。定三年之后，再聽我講經，會開悟的。沒有三年修定的功夫，你聽我講經，聽一輩子，都是聽皮毛，不會開悟的。所以，學佛必要有禪定的基礎。

禪宗沒有得到禪定以前，不准聽開示的，最低限度要得禪定。教下也是如此，五年學戒，就是五年讀經。老師給你一部經，你去念五年，五年心念定了，才有資格去聽講，也可以參與講經的講席，很容易開悟。反觀我們現在的講席，講了這麼多年，一個開悟的人都沒有。大家就應當覺悟，原因在什麼地方。病根找到了，從根本上消除還來得及，不是來不及。

我以前也說過，也許過一、二年，我會辦個佛學院。什麼人有資格來參加？我過去講過，要念三千遍《無量壽經》，這是最少的。你們有沒有念過三千遍，我也不曉得。你一遍沒念過，來告訴我，已經念了三千遍了，我又不能不收你，所以我要考試。怎麼考法？把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍，錯一個字扣一分，八十分及格錄取。換句話說，錯二十一個字，這學生就不取了。這是訓練大家的清淨心。學生出家、在家，可以不拘束。

從前李老師在台中，他只辦了兩年經學班。學生都不住在那裡，是通學的。一個星期上兩天課，兩年中訓練了二十多位講經說法的人才。我們可以仿照他的辦法，但是我錄取的條件，比李老師的提高了，成就一定超過李老師教導的水平。所以這一段時間，留給諸位同修作預備。你們真的要有幾個人念了三千遍《無量壽經》，可以寫到不超過二十個錯字，來告訴我，我們就可以開班了。

四、離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。

這三句總結前面的意思。『離一切相』，「離」是心離，就是不著一切相。要你不執著一切相，不去分別一切相。

『即一切法』就是實相。「凡所有相，皆是實相」。你見到十法界依正莊嚴，皆是實相。因為你見到業因果報剎那九百生滅，皆是「唯心所現，唯識所變」，能把事實真相看得清清楚楚、明明白白的。我們今天看不出來，就是把這一切相當作真的，執著以為是真實的，不知道這些相是心識所變現的相續幻相。所以，離相是離心裡的妄想、執著。然后看十法界依正莊嚴，沒有一法不是真如本性。真是所謂「以金作器，器器皆金」。你把金拿來我看看，隨手拈來皆是，沒有一樣不是的。

『離故無相，即故無不相』。體、相、用是一非二，故離即是一，離即同時。『不得已強名實相』，實在講，諸佛如來給一切眾生說法，是不得已勉強而說的。所以，決定不可以執著言說、名相；不可以用心思去想佛講的是什麼意義。你永遠想不到的，不想就得到了，想就得不到。

馬鳴菩薩在《起信論》裡，跟我們說得很明白，教我們學習的態度：

第一、「離言說相」。不要執著佛說法的言語。

第二、「離名字相」。佛經裡有很多專有名詞、術語，不要執著它。

第三、「離心緣相」。不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧，所以一聽就開悟了。心要不定，聽的時候在分別、想像、思惟，這是不會開悟的。「悟」是從定心裡發的。所以，馬鳴菩薩教我們聽經，聽經也是修定，定裡自然有慧。

五、論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。」

這是《往生論》裡，對西方極樂世界依正的讚歎。『莊嚴』就是美好到了極處。此地講的三種莊嚴：佛土功德莊嚴，是讚歎西方極樂世界的依報，讚歎國土世界。后面兩句，讚歎西方世界的人物。佛是導師，菩薩是大眾。西方極樂世界除佛之外，皆是菩薩，是純一菩薩法界，生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是菩薩，而且是菩薩中第一殊勝的普賢菩薩。諸位要知道，普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩是通號。西方極樂世界所有的人皆是普賢菩薩，共有五十一個階級。好像學校班級一樣，菩薩是學生，有一年級，二年級，三年級，四年級，一直到五十一年級，都是大乘圓教的五十一位普賢菩薩。再往上去就成佛了，畢業就是成佛了。這是說『佛、菩薩、功德成就』，極力讚歎西方世界依正莊嚴。

這樣殊勝的莊嚴從那裡來的？就是『願心莊嚴應知』。這「願心」是雙關的。第一是阿彌陀佛的願心，四十八願的成就。第二是一切念佛往生的人，都是以阿彌陀佛四十八願作為自己的本願，是這樣成就的。諸位念佛，有沒有發四十八願？除非經念得很熟的人，否則四十八願記不清楚，焉能自心而發。

「略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」

不但把四十八願歸納成一句。實在講，十方三世一切諸佛如來，無量劫中所宣說的一切法門也都歸納『一法句』。『一法句』是『清淨句』就是『真實智慧無為法身』。

「真實智慧，無為法身」是什麼？就是一句「南無阿彌陀佛」。這才給諸位交代清楚了。所以，這一句「阿彌陀佛」的功德真正不可思議。我們台灣多少人念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟有什麼功德，他不曉得，沒人說得出來。所以，念佛的人聽到有別的法門，他的心就動搖了。聽說別的法門馬上有感應，有神通，又放光，又離地三尺，於是阿彌陀佛不念了，就改學那個去了。

黃念祖居士一再呼籲、提醒諸位同修，念佛的人要老老實實念這句「阿彌陀佛」，不要求感應，不要求神通，也不要求禪定，我們的心才會清淨，才會得真實的利益。對於這一句阿彌陀佛的真實功德能理解幾分，自然就不會動搖，就信心清淨，信心堅固。須知這一句阿彌陀佛，就是真實智慧，清淨法身。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告。他的文字不多，但有相當的深度，不太容易看懂。曇鸞法師有很詳細的註解，註得非常好。曇鸞法師也是專念彌陀往生西方極樂世界的，是淨宗了不起的一位大德，他是東晉南北朝時代的人。這是讚歎這部論，直捷顯示事理無礙的一真法界。

即事而真，當相即道。極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。

諸位同修讀了這一段文就能明瞭，念這句「阿彌陀佛」，就是念「實相」，就是念「真實智慧」，就是念「無為法身」。你一到西方，理事無礙、事事無礙的境界就現前，這種受用還得了！我們今天念佛，得不到這個受用，是念得不如法。不懂理論，不懂方法，所以念佛收不到這效果。如果理論明白了，方法也搞清楚，可以說，這境界在沒有往生之前就可以得到，漸漸契入相似的實相。雖然不是真實的，能達到相似的實相，條件是要「心地清淨，放下萬緣」。

「放下萬緣」就是前面講「離一切虛妄相想」。一切五欲六塵，不再牽掛，功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵，還是不斷妄想，這境界達不到。得到這樣的境界不但決定往生，而且可以隨意往生，想什麼時候走，就可以什麼時候往生；還可以做到自在往生，站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝，就看我們自己努力了。

故云本經以實相為體也。

釋迦牟尼佛就是依實相之理而說出此經，所以這部經決定可靠，句句真實。下面一節引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段話來作證明。《阿彌陀經》跟本經是同部，所以《阿彌陀經》的註解，也可以說是《無量壽經》的註解，無二無別。

六、《要解》云：「實相無二，亦無不二。」

「無二」就是不異，沒有兩樣。是從體上，從本性上說的。『亦無不二』，是從相上說的。「無不二」就是森羅萬象，從現象上說的。但是「體」、「相」是一。從「體」上看一切萬法是同，沒有不一樣。從「相」上看，一切萬法個個不相同。必須從兩面看，才能看到真相，看一面都會看錯。不可以執著一面，要面面都看到，所以體、相、用三方面都觀察清楚，對於真相才能了解。我們世人，往往只看到一面，執著這一面，排斥另外一面。

像這茶杯蓋，要是這樣拿，我問你，是凸出來還是凹進去的？你們這邊說凸出來，那邊說凹進去的，兩邊人就會打架。打得不可開交的時候，再轉一面看看，原來是這樣的，才恍然大悟。所以，今天一切爭執，都是看到一面，沒有看完全。看完全了，一切法沒有不圓融的。這叫偏見、陋執，帶來無窮的災難。實在講，很冤枉。佛說一切眾生「迷惑顛倒」，又說一切眾生是「可憐愍者」。真正可憐！本來沒有事情，天下太平，因為執著錯誤的見解而造業，所以佛法教我們要面面觀察。

「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。」

「體」就是無相的實相。依報、正報都是無相的實相變現出來的，都是以此為本體的。

『作法作報』。「法」是法身。「報」是報身。這是講佛的三身，法身也好，報身也好，應化身也好，皆是真如本性變現出來的。

『作自作他』。「自」是自己。除了自己以外是別人。身體是自性變現出來的，外面的一切人物還是自性變現出來的，所以自他不二。都是自性變現出來的，何必作冤家對頭。好像我們身體，五個手指是一體的。現在他忘了，以為各個獨立，彼此要打架，要爭權奪利，你看這冤枉不冤枉。這就是迷，迷失了自己。所以，如來的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。盡虛空遍法界是一體，一個心性。這關係多密切！所以佛幫助任何一個人，是沒有理由、沒有條件的。

父母幫助兒女還是有條件的，因為他是自己的兒女。佛幫助眾生沒有條件，因為是一體的。二體才有條件。諸佛菩薩無條件幫助我們，我們不知道，我們跟他對立，不肯接受，這就是業障，就是迷惑。所以『作自作他』，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，無有一法可得。

佛門常說，「心外無法，法外無心」。「心」就是無相的實相；「法」就是無不相的實相。它是一，不是二，是自他不二。諸位如果能真正明白這個事實，則你和一切人相處，對立的觀念沒有了，好惡的觀念也沒有。你喜歡他就是喜歡自己，討厭他就是討厭自己，自他不二。這樣心才能清淨、平等。我們修清淨、平等，很難很難的，因為不曉得事實真相；如果曉得事實真相，清淨平等心不難修得。所以，古人修行三、五年，有大澈大悟、明心見性的。念佛人有得一心不亂，上品上生的。他們知道這道理，所以他的念頭一下子轉過來了。我們為什麼轉不過來，是不明白這事實真相，所以在境界裡、自他裡，生起虛妄的執著，不知道是一體。

「乃至能說所說。」

『能說』的是釋迦牟尼佛；『所說』的是阿彌陀佛西方極樂世界。能說、所說，也是實相流露出來的，是自心本性流露出來的。這很重要。對這四個字深深體會到了，你才曉得我們修清淨心的重要。研究經典不重要，因為心地清淨，恢復自性，能說所說都是自性。一切經是釋迦牟尼佛說的，心清淨跟釋迦牟尼佛平等，釋迦牟尼佛所講的一切經，皆是自性流露。這就是「一經通，一切經通」。一經通實在是「一心不亂」，也就是一心清淨。心清淨之后，萬法皆通，沒障礙了。所以，古聖先賢的教學法實在高明；我們現在走錯了路。

「能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

『能度』的是諸佛菩薩；『所度』的是眾生。

『能信所信』。「能信」的是心，清淨心。「所信」的是這個法門，經典、理論、方法。

『能願所願』。「能願」就是信願之心。這是從事相上講，不從理論上講。我們願離娑婆，喜歡往生極樂世界，這信願之心是能願。「所願」的是心心嚮往的極樂世界。

『能持所持』。「能持」是身、語、意三業。身禮佛、口念佛、心裡想佛，這樣才能成功。還想到外面去遊山玩水，把能持、所持都放下了，都捨棄了，那就是搞六道輪迴。佛門的功夫就是用禮佛、繞佛、經行、靜坐，這是調劑身心的。念佛的時候，大聲念、小聲念、金剛持、默念，都屬於調劑身心的。方法很多，不要去逛百貨公司、去遊山玩水，這些決定造六道之業，決定沒有好處。現在還有人提倡到大陸去朝山，到印度去朝山。我看花錢還不少，那些錢拿來印經，來供養大眾，比朝山的功德利益好得多了。從前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；現在是去看熱鬧。這些都要清楚。

三業是「能持」，不可以間斷。「所持」的是一句名號—阿彌陀佛。

『能生所生』。「能生」的條件：信、願、行三資糧。「所生」的是西方極樂世界四種淨土。 『能讚所讚』。「能讚」的是十方三世諸佛如來。沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界。「所讚」的是極樂世界依正莊嚴。十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，沒有一尊佛不講《無量壽經》，所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是一切諸佛共同弘揚的經典。其餘的經典，佛不一定說；這部經是必定要說的。所以，這部經是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的第一經。不僅僅是淨宗第一經，是一切如來所說的第一經。我們的福報是真不小，諸佛如來的第一經，這一生中能遇到，是多麼大的福報。遇到能相信，能理解，能依照經典的理論、方法修行，果報不可思議！ 『無非實相正印之所印也』。上面所講的性體，就是真如自性，就是此地講的實相。這裡把它的理論依據，說了一個大概。雖然這一章還沒有說完，到此能深信不疑，知道這部經的價值，知道這部經在一切經典裡的分量。

七、本經云：「開化顯示真實之際」。「欲拯群萌，惠以真實之利」。「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者。彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是「真實之際」。

本經最重要的三句話，就是三個「真實」。這三句代表本經的實際內容，也表達了本經所依據的理論，就是第一句與末后一句。

「開」是開示、開導。諸佛如來證得真實的境界，也就是說，他們完全明瞭、通達宇宙人生的真相。雖然這個境界，佛與一切眾生共有，可是眾生在迷，誤解宇宙人生的真相。縱然等覺菩薩還有一品無明沒破，他所理解的，還不是究竟圓滿，依然有缺陷。唯獨佛才是真正究竟圓滿。佛的大慈大悲就是把他親證的境界告訴我們。告訴我們有什麼好處？我們世間人講「慈悲」，人家有困難病苦，我們幫助救濟他，這種幫助是一時的；最大的慈悲是照顧他一生一世。唯獨佛幫助我們開發自性，使我們認清宇宙人生的真相，教我們解決宇宙人生一切的問題。這種慈悲，決不是世間的慈悲能相比的。他告訴我們，他親證的境界，可是眾生有迷、有悟，根性不相同，有些人聽到佛開示，覺悟了，就是第一句講的『開化顯示真實之際』。

根利的眾生、有智慧的，聽佛開示，就契入了。「契入」就是變化氣質，化迷成悟，化凡成聖。愚人聽了，不能變化；不但不能變化，往往還把佛的意思錯解了，增加「所知障」與「煩惱障」。所以，佛教眾生的確是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家聽了起誤會。但是聽眾那麼多，誤會的總是在所不免。不但后世這個情形很普遍，即使佛在世，聽眾裡也有少數誤會。佛對他們也無可奈何。愚人聽佛說法，最大的病根就是分別名相，執著不化，不知道佛說法的義趣。其實佛所說的，都是引導我們悟入真性，「真實之際」就是本性，就是諸法實相。這是佛無比的慈悲。

「開化顯示」，這句話可以廣泛應用在大乘經，尤其是一乘了義的經典，像在中國很流行的《華嚴》、《楞嚴》，確實是這個標準；特別是《無量壽經》最為圓滿。其餘的經，也是這個目標、這個標準，但是都比不上《無量壽經》的殊勝、圓滿、快速。

第二句，這是說佛的本願，『欲拯群萌』。「萌」就是沒有覺悟的眾生。這些眾生太多了，不但六道凡夫沒覺悟，聲聞、緣覺、菩薩裡，沒有覺悟的還很多。比起我們來，他們好像是覺悟了，跟佛比，他還沒有究竟圓滿的覺悟。佛還要度他，幫助他。

『惠以真實之利』。什麼是「真實的利益」？古德說，這部經是真實裡的真實，第一真實。為什麼這樣說，如不明瞭，就免不了懷疑。懷疑是我們修學重大的障礙，所以有疑一定要斷，斷疑才能生信。

古人行腳參學，目的在斷疑。如果沒有疑，他的修行就圓滿了。他還有疑問，還要到處請教，一定要把「疑」破除，他的心才能恢復清淨。你看，禪宗二祖慧可大師，當年求達摩替他安心，就是心裡有疑，不能解決。疑不斷，心不能定。心不定就不能見性，煩惱不能斷，智慧不能透出來。

真實之利益，是一而三，三而一。如果我們用三寶來看，真實之際就是真如本性，是「佛寶」。阿彌陀佛代表真實之際。真實的利益是「法寶」；真實的智慧也是「法寶」。此二法，由觀音、勢至代表，大勢至菩薩代表住真實慧；觀音菩薩代表大慈大悲，惠予眾生真實的利益。所以，這三句就是佛法僧三寶，實際上是西方三聖。「真實之際」要是廣說，就是十方諸佛無量無邊無盡的法藏，略說就是這一本《無量壽經》。這一本《無量壽經》，包括了「真實之際」、「住真實慧」、「真實之利益」。

這三種真實，就是我們的自性三寶。佛有，我們也有。佛是完全開顯了，我們是完全迷惑了。我們跟佛不一樣之處就在此。顯露出來之后，就是全體的德用。所以我們講皈依，真正皈依的依據，就是這三句。這三句就是佛、法、僧，就是西方三聖，是一切諸佛法藏，是我們的自性。這是真實到了極處！

彌陀以及一切諸佛，都以真實利益加惠於一切眾生。這個「惠」，是不是真的佛賜給我們的？不是的，是我們本有的。佛在許多經典上說，「佛不度眾生」，佛有什麼能力度眾生，是眾生自己覺悟了。這三句都是你自性裡本來具足的。不是佛給你的，佛只給你作一個增上緣，使你自己覺悟，使你本有的性德透出來而已。不是佛給你的，這個事實，我們要知道。

一切諸佛教導眾生的，就是這三個真實。三個真實，說到究竟、圓滿到了極處的，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》。如果就行門上來講，這三種真實就在一句「南無阿彌陀佛」之中；這句佛號具足三個真實。若不清楚，不明白，對於佛號，歡喜心就生不起來。真正清楚了，對佛號才生歡喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是『住真實慧』。

當年慧可就是不曉得心要安住在什麼地方，求達摩祖師為他安心。一部《金剛經》有二大主題：第一、「云何降服其心」。心裡的妄想煩惱，如何把它伏住？第二、「應云何住」。心要安住在那裡？若就此經言，即是住真實慧。真實慧是什麼？「南無阿彌陀佛」。你把心安住在阿彌陀佛上，就是真實慧。真實之利是福德，真實慧是智慧，所以念佛是福慧雙修。不但雙修，是圓修，圓到極處了。要修福、修慧，不需要修別的，老實念這句阿彌陀佛就行了。念到心清淨，福慧就現前，這個道理要深信不疑。如果不能深信，現在社會提倡慈善事業，我們多做些好事。隨緣修福是對的，著意去修福就錯了。為什麼？清淨心沒有了，功夫裡夾雜，所修的是有漏之福。念佛念到心清淨，所得到的是無漏之福。無漏的福，將來往生淨土，依正莊嚴與諸佛無二無別。有漏福報怎麼能比？不是講學佛的人不要去做善事，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清淨。攀緣去做，就是古德講的「好事不如無事」。龐居士付出很大的代價，讓我們相信這一句話「好事不如無事」。無事的福報，是無漏的。

『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。妙土在那裡？大家一定以為是西方極樂世界。其實不是的；妙土是心地。心淨則土淨，所以我們莊嚴妙心，自然就變現妙土。心不妙，土那裡會妙？我們今天心不妙，所以環境不妙。莊嚴妙土，要莊嚴自性，念念與自性相應。本經的經題，就是念念與覺、正、淨相應。自己心裡二六時中（就是一天到晚），六根接觸外面六塵境界，不迷惑，沒有邪念，沒有邪思，清淨無染，這是莊嚴；果報是無量壽。「無量壽」是「真實之際」。「莊嚴」就是「真實的利益」。「清淨平等覺」是「真實慧」。

『此即本經之所開示者』。諸位從這個地方，就曉得這部經的好處。雖然一切一乘了義的經典，也是講這些，但是經典太長，我們抓不到綱領。這部經是一切經的精華，簡單明瞭，句句都是綱要，這就難得。

『彌陀世尊宣此妙法』。世尊是本師釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主。阿彌陀佛是西方世界的教主。兩土世尊，同宣妙法。

『欲惠予眾生以真實之利』。利益是當生成就，不必要等來生。在菩薩法裡，要到地上菩薩，佛才說這法門；確實佛很少對地前菩薩說這個法門。說了他們不相信，這個法門叫「難信之法」。登地菩薩，你跟他講這個法門，他相信，能接受。我們凡夫聽到這個法門，能信、能願、能行，這真的不可思議。這是什麼道理？我們在講席中常常提到，這是自己多生多劫的善根成熟。如果不是過去生中，生生世世的善根現前，我們聽到這個法門，決定不能接受。因為善根成熟，又得三寶加持，使我們聽到這個法門能生歡喜心，能信受奉行。

佛給我們第一無上殊勝的利益，教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真的修學，這一生不能往生，就辜負彌陀世尊太多了。要怎樣才不辜負？唯有認真去修，要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他事可以放下，這個事不能放下。

『此三真實，即一即三』，一而三，三而一，是一體的三面。真實之際是本體，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思議。一切經裡有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等經、小乘經方便但不究竟；《華嚴》、《法華》、《楞嚴》究竟又不方便，我們修起來很難。唯獨這部經，既方便又究竟，在一切經裡很難找得到的，是真正不可思議。

『依正法門』是指西方極樂世界，「依報」是環境，「正報」是身體，「法門」是講修學的方法。

『舉體皆是真實之際』。古德常講「西方極樂世界」是法性土，跟這個地方不一樣，我們能信得過。我們現在居住的地方和十方世界的國土，皆是穢土，是眾生善惡業變現的境界。西方極樂世界，是從真如本性裡變出來的境界。怎麼能相比！一個是純淨心中變現出來的；一個是從染污的心，善業、惡業變現出來的。所以，西方淨土是真正之淨。

這是把本經的體性介紹出來，是這部經理論的依據。我們明瞭了，才真正對這部經典，對於這個法門生起信心，信心堅固，決定不動搖，所以非常重要。三種真實就是實相。說實相比較籠統，說三種真實就很踏實。

貳、概要（十門開啟—玄義）

以下正式介紹《無量壽經》，採取華嚴宗的「十門開啟」，也稱之為「玄義」。這是在未講經前，先把經中玄妙的義理提出來報告，也就是全經的「概要」。首先作這報告有兩個用意：

第一、全經經文太長，對於初學的人，尚未知道這部經究竟說的是什麼，很難提起聽經的興趣。所以在沒講之前，先把全經重要的內容提出簡報，目的是讓大眾對這部經有個概略的認識，可以提起聽講、學習的興趣。

第二、對於老同修，這是講經人的心得報告。老同修對此非常重視，因為經文有註解，可以聽可以不聽；但這一部分是講者的修學心得，每個人都不一樣，很有參考價值。有這兩個原因，所以在講經之前都先報告「玄義」。

黃念祖是夏蓮居大士的傳人。夏蓮居會集此本，曾經多次講演，他每次都與會。夏老講經的資料、手稿，都交給他，並且囑咐他為這部經寫一本完整的註解。玄義是註解的概要。他的玄義是依據古人的方法，從此文可以見到他修學的心得。因此我們參用老居士的《註解》，它是集古今《無量壽經》註解之大成。讀這部《註解》，也就讀了許多古大德對《無量壽經》的著作。對於我們修學，此註解值得參考的地方很多。

這部經與《華嚴經》的關係特別深厚，不僅是夏老、黃老有此認識，我們從蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，發現裡面引用《華嚴經》的經文特別多。由此可知，淨宗與華嚴的關係非常密切。採取華嚴宗的方式，用「十門開啟」，而不採天台的「五重玄義」，道理就在此。

一、教起因緣     二、本經體性    三、一經宗趣    四、方便力用    五、所被根機

六、藏教所攝    七、部類差別    八、譯會校釋    九、總釋名題    十、正釋經文

壹、前言

民國三十九年（一九五０）李炳南老居士，在台中首次宣講此經。一直到他前年往生，我們才繼續提倡。至今兩三年來，一方面是諸佛如來的加持，同時也是十方眾生機緣已成熟。所以大經能普遍的受到同修們歡迎。讀誦、受持與日俱增，這是非常好的現象。

我們曉得這部大經，是一切諸佛如來共同宣講的，也是十方三世一切諸佛所護念的。有這麼多諸佛菩薩護念，受持行化之人，地方自然不會遭劫難。今天在全世界讀誦、受持，人數很多，感應道交真是不可思議。

四年前（一九八七），華藏圖書館發起流通這部大經，同時宣講，於今年（一九九０）年初第一次圓滿，總共講了九十次。今天是第二次啟講大經。雖然是同樣一部經，講者、聽者的境界都不相同。不要以為這部經我已經聽過，何必還要聽第二遍？若有此意念，在佛法修持上，都很難得力。歷史告訴我們，有許多祖師大德，一生專依一部經典，專弘一部經典，甚至一生有宣講三、四百遍的。

由此可知，這部經是講不倦，聽不厭，能如此體會才有成就。清涼大師一生專講《華嚴經》。《華嚴經》太大了，一遍講完，再講第二遍，第二遍講完，再講第三遍，一生講了五十遍。《華嚴經》，如果每天講八個小時，一年都不休息的話，大概可以講一遍，五十遍就得講五十年。他很長壽，活了一百多歲，后人稱他為「華嚴菩薩」。

《彌陀經》比較短，古德有一生講三百遍的。這都是我們的榜樣，是我們的典範。我們要想在這一生中，修學真正有成就，那就必須效法古人，一門深入。所以，聽經不在乎種類多，因為一經通，一切經通。怎樣才是一經通，一切經都通？就是要不斷的熏修，深入一部經久修才有功。若同時學多部經，這個效果是達不到的。在講席裡，我時時提醒同修們，一定要「專精」，一遍講完之后，再講第二遍。

一、此次講述參考資料：依李炳南老居士提要，及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。

這一段是自古至今，中外的祖師大德共同承認的，不是我們修淨土的人對淨宗經典自賣自誇。我們要真正相信，要確實的、肯定的認識它。「確認」是肯定的認識。淨宗法門的代表，就是這一部《大乘無量壽經》。

『一乘了義』，什麼是「了義」？佛說法有兩個原則是不能違背的：

第一、決定不能違背真理。「真理」是什麼，「真理」在那裡，我們要把它搞清楚。不可以含糊籠統說個真理就完了，叫人摸不著邊際，那就是空談。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大經上告訴我們，「世出世間一切法，乃是唯心所變，唯識所現」，所以盡虛空遍法界，就是心識的變現。「理」就是真心，就是本性，也就是哲學裡所講的宇宙萬有之本體，其實就是清淨心。清淨心就是真心，這是理。在本經經題裡，「無量壽」三個字就是理，是真心本體的德相。真理是決定不能違背的。違背了真理，那就是魔說，不是佛說。

第二、不違背眾生的根器。「根器」就是現代人講的「程度」。你講得太深，別人聽不懂；講得太淺，聽了沒味道。所以，一定要適合大眾的程度。這是佛說經的兩個原則，要契合真理，又要契合眾生的需要。因此，佛說法就有很多標準。不是佛有什麼標準，而是因為眾生程度有淺深及需要的差別，所以標準就不一樣，佛說法就有很多層次。就像辦教育，有幼稚園、有小學、有中學、有大學，按照你的程度來教學。佛法是教育，也離不開這原則。因此就有「五乘」、「三乘」之說。「五乘佛法」就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

「三乘佛法」，人、天乘除外。因為人、天沒有離開六道，不能算是果位。果位最低的是阿羅漢。阿羅漢出了三界，永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩，稱為「三乘」。或者說「二乘」，就是大乘、小乘。聲聞、緣覺合稱為「小乘」，菩薩是「大乘」。

佛當年住世，晚年最后一個階段講《法華經》，在《法華經》中把他教化眾生的本意宣布出來。他說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，原來真正的佛法是一乘法，說二乘、說五乘，是方便說。「一乘」是成佛的法門。五乘裡講的人乘，就是來生還得人身；天乘，來生升天；聲聞乘，來生證阿羅漢果；緣覺乘，證辟支佛果；菩薩乘，是成佛的法門。所以，本經不是人乘，不是聲聞乘、緣覺乘，而是成佛的法門。我們要認識清楚，才能達到修學的目標。

所以，真信念佛法門的人當然少，你仔細看看，有幾個人像是這一生要作佛的樣子？佛的福慧太大，他們不像佛，也就成不了佛，所以他們不相信念佛法門。我們的同修真不容易，看看面孔，都像要成佛，否則你怎麼肯來聽念佛法門。你肯聽，肯學，這一生成佛的機緣成熟了。所以它是「一乘法」，不是「二乘、三乘」。不但是一乘，而且是一乘裡的了義法。了義是究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。

在整個佛經裡，講一乘法的，總共只有三部經。其餘許多的經典，都是大乘、小乘、聲聞、緣覺的經典。這三部經，《華嚴經》是一乘了義，《法華經》是一乘了義，本經也是一乘了義。古大德曾說，把一切經典作一個比較，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》是第一了義，是了義中的了義，大乘中的大乘，一乘中的一乘。我們一定要把事實認識清楚，認識清楚之后，你才曉得受持這部經典的功德，不是任何一部經典可以比擬的。

古人講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身，聞佛法，尤其能聞到佛法裡的第一經，這是多麼不容易！這個善根、福德、因緣，實在是無與倫比。

『萬善同歸』。世出世間的一切善法歸到那裡？都歸到《無量壽經》裡。因為無量壽是我們的自性，無量壽是一切法的本體，所以一切善法都歸到念佛法門，歸到「阿彌陀佛」這句名號。古德稱讚為「萬德洪名」，這是真的，一點都不假。有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法；念阿彌陀佛是最高級、最究竟的佛法，兩者不能相比。所以古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。念佛是第一。念一切經，不如念《華嚴經》；念《華嚴經》，不如念《無量壽經》。《無量壽經》是一切經裡的第一經，這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得根本法門是《華嚴經》，不知道本經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這本經展開來就是《大方廣佛華嚴經》；把《大方廣佛華嚴經》濃縮就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》，也就是完整的《大藏經》。念這部經，等於把整個《大藏經》都念過了。這個祕密，知道的人很少。要知道，你若能持《無量壽經》就是佔了大便宜。因為《大藏經》那麼一大部，要念到那一天才念完？而一部《無量壽經》一個小時就念完了，這不是大福報嗎！「萬善同歸」這一句含義非常深廣。

 『三根普被，凡聖齊收』，是非常難得，所以本經在三部了義經裡，是了義中的了義。《華嚴》可不是三根普被，可不是凡聖齊收。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，沒有證得法身的，都在門外進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的菩薩們，聲聞、緣覺、人、天沒分。這是真的，你就是今天念《華嚴》，念《法華》，你能不能得到利益？若不迴向求生淨土，真實利益你得不到。真正能得到利益，是一萬人中難得有一個，所以它雖然是一乘了義，但不圓滿。對中、下根性的人，它不能普遍的度化。

淨土法門是「三根普被」，上根、中根、下根都有分。蓮池大師講的，什麼人沒分呢？不信的人就沒分。只要你相信，肯發願，肯依照這方法來修行，人人都有分。修學淨土宗的條件有三：「信、願、行」。不分男、女、老、少；不分賢、愚、貴、賤。這是《華嚴經》、《法華經》不能和本經相比的地方，所以它在《華嚴經》、《法華經》之上，是有道理的。這兩句是從因上說。凡夫就是中、下根性，聖人就是上等根性。

『橫出三界，逕登四土』是從果報上說，這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》，也不能橫出三界，它還要修定。「定」的層次，是一層一層往上提升，四禪八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能橫出。淨宗法門不需要修定就成功。修定的功夫不容易，實在難得！但修淨土法門不需要修定，不需要消業，叫做「帶業往生」。帶業就可以往生見佛。

我們一般凡夫消業太難，業消不掉，所以成佛沒有希望。為什麼自己的業消不掉？因為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆消不了，成佛就沒分。修《華嚴》、《法華》，必須破ㄧ品無明，證得一分法身，才能契入它的境界。這是我們一般凡夫做不到的。

念佛法門是一點煩惱都不要消，都不必破。這樣好，我們安心，只要具足信、願、行三個條件，就能往生。不但煩惱不消，即使造作極重的罪業也沒有問題。為什麼？前面講了，「凡聖齊收」中有六凡，包括地獄眾生。就是落在阿鼻地獄的眾生，若遇到念佛法門，肯相信，肯發願求生西方極樂世界，肯念阿彌陀佛，地獄眾生也能往生。我們業障固然很重，但還沒有造作這麼重的地獄罪業。造地獄極重罪業的都可以成就，我們更沒有問題，這一生一定能成功。「橫出三界」，只有這個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年，說無量的法門，只有這個法門是橫出三界的。除這個法門之外，都是豎出，不是橫出。豎出難，橫出容易。

最不可思議的、最殊勝的就是「逕登四土」。我們曉得諸佛如來有四種淨土：「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。同時往生這四種淨土，這是沒聽說過的。千經萬論裡，佛沒有這樣講過；十方一切諸佛剎土裡，也沒這事。唯有西方極樂世界獨特，它的淨土很特別，阿彌陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。

『極圓極頓，不可思議之微妙法門』，這一句是總讚，讚歎到了極處。「圓」是圓滿。在圓教裡面，這是極圓之教，超越了《華嚴》、《法華》。「極圓極頓」，「頓」是快速。禪宗是最頓的，它比禪還要快。密宗講即身成佛，它比密更密。禪與密都不能跟它相比，所以這法門是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚，才有信、願。我們如果中了大獎，得幾億萬元的財產，死了，一文錢也帶不去。那個沒用處，你得到這個法門才是真正之寶，不是世間財富能相比的。為什麼？真正了生死，真正出三界。從今天起永脫輪迴，成佛去了。世出世間，還有那一樁事能跟它相比？沒有能相比的。認識清楚之后要努力修學，不要空過這一生。

同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自己遇到，得到好處，必要告訴他們專精修持淨土法門，同生極樂。多生多劫以后，若是他還在六道輪迴、受很多苦難，再碰到你時，他才不會怪你害他生死輪迴，吃了很多苦頭。如果我們告訴他了，他不相信，將來再遇到你，他不會怪你。只要把這個法門告訴他，我們的責任就盡到了。信不信，修不修，是他自己的事。

三、本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。

極圓、極頓，是圓到什麼程度，頓到什麼程度，這也不能含糊籠統說過。本經與小本《阿彌陀經》是屬同一部。無論是理論、方法、境界，都是相同的。只是這本說得詳細，經文長，稱為大本；小本講得簡單，講得省略，稱作小本。這兩個本子都主張「持名念佛」。念佛的方法很多，許多方法裡唯有「持名」最為方便，不受任何限制，一切時、一切處、一切境界裡都可以念阿彌陀佛。出聲念，不出聲，心裡默念皆可。所以這個法門是『圓滿直捷，方便究竟』。

我們學佛，「佛」是什麼，佛的意義是什麼，都沒有搞清楚，修學就大有問題。「佛」是覺的意思。學佛就是學覺，覺而不迷就是學佛；學佛就是學正，正知正見，不是邪知邪見；學佛就是學淨，心地清淨，一塵不染。所以，佛就是「覺、正、淨」。這三個字是一而三，三而一，三個字只要得到一個，其他兩個同時得到。三個是一體的三面，一個得到，三個都得到了。這一體三面，要從那一面下手最方便、最圓滿、最直捷？就是從「淨」。

講席中曾經跟諸位說過很多次，禪宗是從「覺」入門；教下是從「正知正見」入門；淨宗（念佛法門）從「淨」入門。要是你選擇這一宗，就是學清淨心。是不是還需要博學多聞？要是你能得到清淨心，然后才可以博學多聞。如果博學多聞得不到清淨心，那就壞了。在我想像，博學多聞不容易得到清淨心。為什麼？經典看多了，未解如來真實義，對釋迦牟尼佛都懷疑，會懷疑釋迦牟尼佛思想有問題。你看經上，一會兒佛講什麼都沒有，空了；一會兒他說不空，一切都是有的，釋迦牟尼佛講話前后矛盾。到底是空、是有？為什麼釋迦牟尼佛說話會顛三倒四？是因為你不知道，釋迦牟尼佛是對不同根器的人說法。實在說，釋迦牟尼佛一生一句經都沒講過。《金剛經》云：「若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。」佛實在沒有說法，佛一生無非是幫助人們破除執著而已。

你執著空，佛就說有，破你執著空；你執著有，佛就說空，破你執著有。你書看多了，不知道佛這話是對誰說的。我們如果執著有，佛凡是講「有」的那些法門，我們都不能要。為什麼？他不是對我們說的。我執著「有」，佛應該講「空」，破我執著有。如果我執著「空」，則佛所講「空」的一切經典，對我沒有用處。我們要念那一切講「有」的，破除我執空。對症下藥，藥到病除，這才有意思。就好像你現在害病，看藥鋪裡那麼多藥，你全盤接受，都拿來吃，這一吃準是嗚呼哀哉。是不是大夫有過錯，還是藥店過錯？都沒有過錯，是你自己糊塗。佛法亦如是，看經典能隨便看嗎？懂得這個道理，你就曉得經典不能隨便看。如果不對症，就像藥一樣，隨便吃，沒有病會吃出毛病來。

我們今天看許多學佛的人都學成精神病，思想言行都不正常。這不是經典的過失，不是佛菩薩的過失，是自己糊裡糊塗亂學一通，得到這樣的結果是非常可怕的。自古以來，佛在經典上教訓我們，亦復如是。如《阿難問事佛吉凶經》，真正是入佛門的第一部重要經典。佛第一句話教我們，要依靠「明師」。這個「明」不是名氣很大的「名」，是心地光明的「明」。名氣大沒用，現代人很會製造知名度，所以知名度高並不代表他有修有學。往往真正有修有學的人，反而沒有人知道。

找一位真正有修、有學、有正見的老師給你指路，就不會錯。你找到這位老師，必須真聽話才行。不聽話，對老師還要懷疑，懷疑老師修學教導的方法。這樣的態度，是自己菩提道上最大的障礙，結果什麼也學不到。什麼叫做老師？所謂「師」就是他過去走過的路，吃了好多虧，上過很多當，他現在將他修學歷程的種種經驗傳授給你，使你在修學過程中不再犯同樣的過失，這就叫做師。

后人記住前人的教訓，不犯前人的過失，后人比前人更高明。這樣的學生，一定會超過老師，所謂「青出於藍而勝於藍」，這是「師道」。現代人福薄，不懂得事師之道。所謂「事師之道」，是記取老師過去走的冤枉路，我不走，這就是事師之道。老師走過的冤枉路，我還要再走，這是迷惑顛倒，這是真正愚笨，不是聰明人。

現代科學技術發達，譬如學造飛機，試問你是要學現代最新式的飛機，還是要學一百多年前剛剛發明時的飛機？如果要學剛開始發明的飛機，這是笨，學了幾十年、一百多年，永遠追不上現代化。聰明人就學最新式的，還要研究改進，超越先進，這是「事師之道」。所以，前人走的冤枉路，告訴后人有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我把這些真心話告訴你，你並不相信。

有人來問我：「法師，你是怎麼學的，能不能把你的經歷告訴我？」他想跟我學。我學佛三十八年，我摸索這條路，走得好辛苦。你要聽我的話，我教你這條路，你就省了三十八年；你要是照我的路去走，三十八年未必有我的成就。所以，明白這個道理，我今天講這一段，你們才能體會。

佛陀經過無量阿僧祇劫，路走得太辛苦、太冤枉了，吃了很多苦頭，到最后找到一條成佛的路。他找到了，把這一條路指示我們。我們不相信，還要走釋迦牟尼佛那個老路子，還要無量阿僧祇劫還找不到，你說這多愚笨、多可憐。一切諸佛成佛之道是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛在無量劫之后，找到的成佛之路也是「阿彌陀佛」。我們果能接受，這稱為「師承、師道」。本師經過無量劫才發現的，我們當下就接受了，立刻就成功，就跟他的地位平等。他成佛，我們也成佛了。難！真正不容易，所以你要相信我。原理在那裡？原理就是用念佛的方法修清淨心。經云，「信心清淨，則生實相」。

佛所說無量無邊的經典，全都是清淨心裡自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心是一樣的，一切經就像是我自性裡流出來的一樣，怎麼會不懂，怎麼會不明瞭呢！所以古人講「一經通，一切經通」。

一經通，就是死心塌地學習一部經。我今天在全世界講經，就講這部《無量壽經》，其餘的經，我都不講了。為什麼？其餘的都是二流、三流、四流的。我今天講第一流的。過去講很多經是因為沒有發現，不識貨，沒找到。現在找到了，才曉得連《華嚴》、《法華》都是二流的，其他三流、四流的，我不要了。此經確實是諸佛如來自度化他的第一經！《彌陀經》跟這部經是同部，當然也是第一經。所以，我們現在所講的就是這兩種：《無量壽經》與《阿彌陀經》。兩種同時講，可收相輔相成之效。所以在圖書館，我們一星期兩天講《彌陀經疏鈔》，兩天講《無量壽經》。希望諸位真正能體會這個意思。你能體會這一點，就是「住真實慧」，你所得到的是「真實之利」。圓滿、直捷、方便、究竟的利益，你就會感覺到了。

一超直入，最極圓頓。

這八個字的含義極深極廣。我們要仔細體會才能得到真正的受用。『一超』，不但是超，還『直入』，不拐彎的。《華嚴》、《法華》都拐彎，唯獨這個法門是直捷入進去的。這是一切諸佛成佛的不二法門。

以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。

淨土法門之所以這麼殊勝，完全是以阿彌陀佛『一乘願海』。「一乘」是佛乘，是成佛。乘佛陀的大願，是遇到最好的老師，把他最后得到究竟圓滿的成果，貢獻給大眾。換句話說，我們不需要麻煩，不要再修因證果，修因證果之路很長，直接就在佛果上修。所以，他不是從因到果，他是從果上修。「果」就是「阿彌陀佛」這四個字，加上「南無」就是六個字。

『六字洪名之究竟果覺』。諸位曉得，要把這一句「南無阿彌陀佛」六個字講清楚，就是這部《無量壽經》，因為《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。「阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛是題目，而《無量壽經》就是六字名號的註解。又《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《大方廣佛華嚴經》是全部的《大藏經》概要，而《大藏經》也就是《華嚴經》的註解。你要是把這個關係搞清楚，就發現原來這一句阿彌陀佛就是整部《大藏經》，就是佛的一切教法。不單是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了。因為它是「果法」，不是因法，所以『六字洪名之究竟果覺』，這不是方便果。

阿羅漢、辟支佛、菩薩皆是方便果，乃至於藏、通、別都是方便果。究竟果是圓教的佛果，圓教佛果就是一句阿彌陀佛。老師將之貢獻給我們，作我們『眾生之因心』。所以，我們今天修的因就是果，果就是因，是一點也不差。這真正是不可思議的法門。『以果為因，因果同時，從果起修，即修即果』，這就是念佛，念這部《無量壽經》。

我勸大家念《無量壽經》，每天念的遍數愈多愈好。這是三學、六度、十願圓修的方法，何況又是果覺。或有人說，直接念阿彌陀佛不就好了，何必要念《阿彌陀經》、《無量壽經》？這話說得沒錯，直接念阿彌陀佛是不懷疑、不夾雜、不間斷的老實念，你自己決定往生，但不能利益眾生。因為一般人總認為這是老太婆教，很難信受，不知道這一句阿彌陀佛是什麼意思，為什麼要老實念。又以社會大眾對念佛法門存有種種誤會，沒有人瞧得起這一句阿彌陀佛，所以你勸別人念，也勸不了。念《無量壽經》就不一樣了，因為《無量壽經》裡的理論、境界、方法、事理、因果，樣樣圓滿，絕非迷信，才能帶動社會，人人生起信心，大家才真正認識這一句阿彌陀佛名號的無量功德。

不念《無量壽經》，這一句「南無阿彌陀佛」誰也不認識，它是什麼意思也不知道，它到底好處在那裡，也說不出來，所以必須用念經的方式，既自利，又利他。好處在此，能自度度他。大家能這樣念，能帶動全省；全省這麼多人讀誦、受持，這個地方不遭難，人人有福。大劫難來了，我們台灣不遭難。憑什麼？有這麼多人在受持《無量壽經》。因為你念經，依教修行，念這句佛號，念念相應，十方諸佛護念，一切菩薩龍天善神都來保護這地方，功德不可思議。

『心作心是』。「心」就是真理。盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。《觀經》裡告訴我們：「是心作佛，是心是佛」。我們的心就是佛。學佛學什麼？學佛就是修心，修養真心。真心是佛。真心沒有妄念，妄念就是妄心。妄念沒有了，真心現前，就是成佛。妄念沒有了，就是「覺、正、淨」現前。

我們今天念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛，那就是「是心作佛」。這佛是究竟圓滿佛，真不可思議。如果諸位說念這部經還不夠，還要念別的經，我從前講過：第一等人就念一部經，這是上上根人，一切諸佛都向他致敬，因為太難得了。一生念一部經即是專精。第二等人，念兩三部經。第三等人念五部、六部經。念得愈多，等級就愈往下降。

我勸大家修淨土，如果你是第一等人，一生就受持一部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》。若是第二等人，就勸你受持《淨土五經》。若是第三等人，再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》。如果還覺得不夠，那我就不說了，因為你這一生不一定能往生。

如果我教你們再走我從前的老路，就對不起你們。將來你要是真正覺悟了，會罵我，會覺得我太可惡，明明有一條近路不教你，還教你走好多迂迴路。你會恨透我，是我對不起你。就像一切諸佛把成佛的路子找到了，他今天告訴我們，我們要是立刻接受，諸佛菩薩都佩服我們的善根、福德、因緣太好。他要用無量劫，我們卻不費功夫立刻就有成就，成果立刻就跟他相等，佛菩薩也佩服，的確是不可思議。

下文解釋這個六字洪名之究竟果覺。《彌陀要解》是蕅益大師的著作。蕅益大師也是過來人，走了很多冤枉路，最后才找到這條路。蕅益大師的全集分量很多，初學不須多看，只看《彌陀經要解》就夠了。這是他著作裡的精華，其餘的暫時可以不必看。蓮池大師的全集，也只要看他的《疏鈔》就行了。他一生修行的心得就在這一部書上，蓮池大師所有的東西，你全得到了。蕅益大師的《要解》通達了，他的全集你也通達了。學東西要抓住綱領，一通一切都通，這要緊。

四、《彌陀要解》云：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」

這一段是蕅益大師一生修行的心得。我們要能相信、接受，就是省了幾十年冤枉路。這是蕅益大師發現的，這一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛成佛的祕訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？是念佛成佛的。

『五濁惡世』，現代的社會濁惡到了極處。「濁」就是污染。現在全世界每個國家都重視環保，「環保」是近代的新名詞。以前地球環境沒有嚴重的污染，用不著刻意講求保護。現在環境已是嚴重污染，所以大家有警覺心，要來保護了。其實這只是治標，不是治本。大家只見到表面，而根本的污染卻在一切眾生心地的深處。這不得了！你看看現代社會人心，被那些污染？財、色、名、食、睡，被這些妄想執著所污染。這種污染的嚴重性，比環境污染不知道高出多少倍。環境污染，大家警覺到了，要環保；而我們人心的污染怎麼辦？佛法就是一切有情眾生心地污染的環保師。

我們今天宣揚佛法，就是在做環保工作。在嚴重的污染環境裡面，成佛的方法就是依靠一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》。這是講真話，其餘一切經都沒有這個力量。從前的人污染比較輕一點，用其他的法門、其他的經典，確實有一點效果。今天的人，生長在這樣嚴重的污染環境中，一切法門、一切經典都不起作用，唯獨這一法門能對治。如果釋迦牟尼佛今天出現在世間，我相信他所有的經都不講，只講念佛法門，講別的經沒用處。諸位要深深體會！別的法門是對從前人說的，對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下，還去學那些沒有用的東西，浪費精神，浪費時間。希望大家痛定思痛，真正把這環境認識清楚，我們才能在佛法裡得到真實的利益。

這是說明怎麼成佛的，把成佛的法門貢獻給我們。我們依照這個法門修學，即身就成佛。所以，他就將這『果覺全體授與濁惡眾生』，傳授給我們了。我們是作惡至極的眾生。

淨土法門是佛的境界，唯佛與佛才能徹底明瞭。九法界包括等覺菩薩在內。等覺菩薩要是沒有佛力加持，他也搞不清楚。我們今天能說、能聽，都是三寶威神力的加持。這是引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段開示。這一段開示明白的告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《觀經》所講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。不僅僅釋迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切諸佛如來成佛，無不是依念佛法門，所以千萬不要把這法門看輕了。實在講，它是如來果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明瞭，絕對不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我們能信，能理解，是過去無量劫來累積的善根、福德，才能蒙佛力加持。得佛力加持，我們才能信，才能解，才肯發願求生。

上次我講的跟這次講的不一樣，這次能把味道講出來。上次講不出來，不是我保留，是我未參透，今天才發現。所以，你們愈是后來聽講的，福報愈大。聽過前次講的，今天他不再來聽，是福報小，只能聽淺說，深一層的義理，他就沒有福來聽。

又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」可見此經正是如來稱性極談也。

「體」就是阿彌陀佛之體，也就是法界。「阿彌陀佛」翻成中文，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，意思是「無量覺」。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來。用今天的術語來講，時間、空間，時空裡的一切萬物無量無邊。用一個名號作代表—無量覺體，沒有一樣他不是正確圓滿的理解，覺而不迷，這就是阿彌陀佛名號的含義，所以這名號就是宇宙萬物的本體。法藏比丘在西方極樂世界成佛，就用這名號，西方極樂世界也用這名號。所以『彌陀身土』都用這「阿彌陀佛」名號。

『亦即舉此體作彌陀名號』，可見得名實相符。名是實之名，就是我們自家的真如本性，所以古德常講「自性彌陀」、「唯心淨土」。阿彌陀佛與西方淨土就在我們心性之中，是我們自心變現之物。若是自心變現，現在要想求生，那有不往生的道理！我們常聽說，世間法求人最難。求生西方極樂世界，不是求人，是求自己。原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。見阿彌陀佛證西方淨土，要從自性中求。這是把原理說出來了。可見此經正是如來『稱性極談』，這一句話說得好，也非常重要。

《華嚴》、《法華》在大乘法裡，是為大家公認的一乘圓教圓滿法門。可是跟《無量壽經》比較，這兩部經比《無量壽經》還要差一等，差在沒有《無量壽經》講得圓滿。因為《無量壽經》三根普被，利鈍全收；而《法華》、《華嚴》不及它。《華嚴》、《法華》只度四十一位法身大士，也就是說，圓教初住以前，別教地前的菩薩都沒有分。這一比較，《無量壽經》比那兩種還要圓滿，所以稱作「稱性極談」，也是登峰造極之意。

五、《觀經》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。

這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎，就是『是心作佛，是心是佛』。什麼是「佛」？「心」是佛。所以禪家常講「明心見性，見性成佛」。「心」跟「性」是同一個意思。「性」是本性，是從體上講的；「心」是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變，體是不生不滅，不來不去。我們現在迷失了本體，迷失了自性；雖然迷，它還是起作用。這能起作用的，我們還稱它作「心」。雖然是「心」，心上面要加個「妄」字。「妄心」就是迷失本性所起作用的名稱。「妄心」也稱為無明。「明」是明瞭；「無明」是不明瞭。對於自己，對於環境，對於宇宙人生都不明瞭。本來是明瞭的，現在不明瞭了。

所以佛教我們修行要修明心，使不明的心恢復光明。「心」只要不迷，便恢復光明，心本是淨。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪雖然還是水，但它觀照的作用失掉了，就不明瞭了。現在要怎樣修？要把這水靜下來，讓它恢復到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心為什麼會失掉了本性？因為心動了，起心動念。起心動念就是波浪，波動使一真法界變化為十法界依正現象。

佛講「十法界」。除佛法界外的九法界，其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裡地位愈高的，振動的幅度愈小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，微微的浪花，還算是平靜的。愈往下層，心的妄動愈來愈嚴重。三惡道眾生的妄心是大風大浪，所以迷惑顛倒，完全迷失自性的真相。

由此可知，佛法修學的樞紐在「定」。八萬四千法門，也就是八萬四千種不同的方法。「法」就是方法，「門」就是門道、門徑。方法、門徑儘管不同，修學的目的卻相同，都是修「定」。念佛人就是修「一心不亂」；不是修別的，絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼，就是你的心在妄動，這不是好現象，是錯誤的。我們修的是一心不亂，修的是清淨心。心淨則土淨，清淨心就是真心，清淨心就是淨土，這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土，就是清淨心性顯現出來的。

「佛」是「覺」的意思。通達一切法，稱為「佛」。《華嚴經》告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。這是講十法界依正莊嚴，都是自性變現出來的。自性變現，那有不知道的道理。自己造的業果通達明瞭，即是明心。明心就是見性，因為心就是性。現在我們的心不明瞭，所以性顛倒了。其實佛法裡的這一句，跟儒家講的「大學之道在明明德」，意思是相同的。

「德」就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，現在再加上一個「明」，這個「明」是動詞。「明德」之上何必要再加一個明？可見現在不明瞭，不明就要使它恢復光明，與「明心見性」、「見性成佛」是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細，而儒家的經典文字少，說得簡單扼要。

實在講，《四書》不亞於《大方廣佛華嚴經》。《四書》的確是我們中國國粹的精華。要真正懂得《四書》的意思，一定要念《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是《四書》的註解。《四書》裡有理論，有方法。《中庸》是理論，《大學》是方法；《論語》和《孟子》，就像《華嚴經》裡的善財童子五十三參。孔夫子說出來了，並且作樣子給我們看；孟夫子也作樣子給我們看。這道理很相似，很接近的。從這個角度去讀《四書》，就非常有味道，趣味無窮。世出世間的大聖大賢，無非是為一切眾生展現大智慧覺者的快樂生活，教人學習。

佛法真正不可思議，讓我們曉得心就是佛，佛就是心，『是心是佛』。每個人都有真心，所以佛說「一切眾生本來成佛」。雖然有妄心，妄心是依真心起的，沒有真，那來的妄。好像我們人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，離開人身那來的影子？離真沒有妄，妄依真起。要把真、妄確實搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。這是從理上說的，人人本來就具有的，無有差別。九界眾生跟佛沒有差別。

上面說的是「性德」，下面這句講「修德」。要緊的是修德，『是心作佛』這句重要。我們要想成佛，這一念就作佛。有人求人間的富貴；求家人的平安；或者求來生升天，他沒有想到要求作佛。嚮往升天，天界不究竟，並不圓滿。天上福報比人間大一點，壽命長一點而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。縱然生到無色界天，死了之后還要輪迴。我們把這些現象搞清楚，搞明白了，為什麼不發心去作佛？若以為作佛太難，佛太高了，怕作不成佛，認為自己這一生業障深重，罪業無邊，怎麼能成得了佛；其實這些想法、看法都錯了。你只看到現象的片面，沒有看到整體。如果你看到整體，就不會懷疑。

十法界的因緣果報，就在我們的現前一念，這才是真正的事實。所以，我們的心念佛、就是作佛；念菩薩就是作菩薩；念羅漢就是作羅漢；念天，將來能夠升天；念貪、瞋、癡就墮三惡道。貪心墮餓鬼道，瞋恚心墮地獄，愚癡墮畜生。愚癡就是是非、邪正搞不清楚。是非顛倒，邪正不分，就墮畜生道。這事實真相我們搞清楚了，我們要想作佛，作佛是怎麼作法？剛才說了，你就「老實念佛」，必定作佛。所以人的心理、觀念很重要，佛說，一切法從心想生。

我們看看上了年紀的人，身體不好，常常生病。為什麼那麼多病，病都治不好？因為他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，這病怎麼能好！所以我勸同修們，心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了。即使真的有病，病也會沒有了。為什麼？你不想它，它就沒有了。可見一切法真的是由心想生。

我過去在講席中曾經告訴諸位，身體是一部機器，無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制它，組合它，就是「念頭」。我們常常想病，它就組合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的組織就不離佛，就會改變體質。這種改變不是因為進補吃藥，吃藥改變不了，而是在觀念上改變，念頭上改變。不在飲食，不在醫藥，是在念頭上、心理上改變，你的體質也就自然改變了。一個健康的人為什麼天天想病？這是愚癡！

我們要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如來正覺。這「如來」不是別的佛，是自己。經上凡是講到「如來」，都是說的自性。『如來果覺』就是自性覺。我們能念自心，心心想見佛，心心想成佛，就是自性覺，就是本來成佛，即是『是心是佛』。

念佛法門不可思議，無比的殊勝。教你念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，即是『是心作佛』。在修行裡是真正第一。成佛，並不是成別的佛，是成阿彌陀佛。阿彌陀佛，經上講的「光中極尊，佛中之王」；課誦本裡常念「法界藏身阿彌陀佛」；「十方世界中，阿彌陀第一」。我們現在成佛，要成第一的阿彌陀佛。『本來是佛，現又作佛』。你本來是佛，本來具足自性覺，現在又念佛，想阿彌陀佛，就是現在又作佛。如是修持那有不成佛之理。

我們見面常常都會問：「你今天做什麼？」有沒有人回答，「我今天在作佛」。這很重要，你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛？當然成佛。所以，千萬不要把寶貴的光陰去打妄想。打妄想是造六道輪迴的業因，就是造無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊的罪業，不如念念作佛。佛就是把這祕密的法門教給我們，傳授給我們。你若學密宗，這一句阿彌陀佛就是無上的密咒。這是真的，一點不假，念這咒就成佛。

念密宗裡的那些咒，你未必能成佛，念得不如法，會變成魔。念阿彌陀佛決定成佛。念阿彌陀佛，『當下即佛』。念佛的時候，當下就是佛。念念相應，你的心、願、行只要與佛相似，就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這是相應。如果不相應，口裡念阿彌陀佛，心與阿彌陀佛不一樣，願也不一樣，行為也不一樣，這是不相應。若不相應，雖念不能成佛，所以古德說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。一定要知道阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本行。這些在那裡？全在這部《無量壽經》裡。這一部《無量壽經》要是念熟了，你都能理解，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號，跟普通人念的就不一樣，是念念相應。所以，本經不可不讀，不讀不相應！

也許有同修要問，「我們在《往生傳》裡看到許多老公公、老太太，一生只念這句阿彌陀佛，往生時瑞相很好。他們沒念過《無量壽經》，怎麼能往生？怎麼能成佛？」說老實話，那些老公公、老太太是上上根人，我們比不上。人家心地清淨不打妄想，一天到晚就一句阿彌陀佛，淨念相繼。我們做得到嗎？做不到就比不上人家。如果你這句阿彌陀佛念到底，什麼妄念都沒有，不懷疑、不夾雜、不間斷，就可以不念經。如果一面念佛，還一面打妄想，本經是非念不可！這不能不知道。

夏蓮居居士是菩薩再來，應這個時代眾生的需要，把《無量壽經》重新整理會集，成為一部新的經本，普度末法眾生。這不是普通人能做得到的。我們的善根、福德、因緣，可以說是非常深厚。在這本子流通還不到五十年，我們就可以人手一冊，就能依照這本經來修行，這是很大的善根、福德、因緣。因為這法門『直截了當，方便究竟』，比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》后面普賢菩薩十大願王導歸極樂，是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常「方便」，一句阿彌陀佛隨時隨處都可念，不受任何限制，沒有任何障礙。人人能修，人人能學，人人能成就，這是「究竟」。

『奇特殊勝，不可思議』。八萬四千法門裡，這確實是最特別殊勝的一個法門，任何法門都不能跟它相比。

六、淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。

佛陀當年在世，專門介紹彌陀淨土的有三部經，稱為淨土三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》。后來的大德把《華嚴經》的《普賢行願品》，和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》附在三經后面，合稱為淨土五經。現在我們看到的淨土諸經，是五經一論。一論就是《往生論》，是天親菩薩作的，專說修持彌陀淨土。

在這些經論中，唯獨《無量壽經》介紹西方世界最為詳細，最為圓滿。所以說『此經備攝圓妙』。「圓」是圓滿；「妙」是讚歎。無論在言論、方法、境界，都達到了究竟圓滿；而且經文不多，真是妙！這一句是綱領，『以發菩提心，一向專念為宗』。「菩提」譯成中文是「覺」。「菩提心」就是「覺悟的心」。什麼樣的心才覺悟？真正認識清楚這個世界生死輪迴可怕，這心就覺悟了。真正發心想要超越六道輪迴，求不生不死，這心是覺悟了。如果再能發心，念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界，這心是大覺，是無上覺，是究竟覺。這就是發菩提心。

發無上菩提心，就是發心求生西方極樂世界。若是心不覺，就是迷。迷在那裡？迷在六道，迷在生死，因為他沒有超越三界的念頭。我們稱阿羅漢為「正覺」，因為他發願超越六道輪迴，了生死，出三界。我們想求升天，這也是覺，但不正，因為升天尚沒有離開六道。天道只比人道好一些，壽命長一點，死了以后還是墮落，還要輪迴，所以雖覺不正。出三界才稱「正覺」，明心見性才是「正等正覺」。

念阿彌陀佛求生西方極樂世界，稱作「無上正等正覺」。若是發心求生西方極樂世界，就是實踐無上正等正覺。你真有這心願，老實念佛，人家問你：「今天幹什麼？」你說：「今天在作無上正等正覺。」作無上正等正覺就是作佛。今天沒有作別的，今天在作佛，天天都在作佛，這還得了！

『以發菩提心，一向專念為宗』，這是修持重要的原則。怎麼作佛？要專念。專念這部《無量壽經》，專持這句阿彌陀佛名號。不念經的時候，就念佛；不念佛的時候就念經。二六時中，淨念相繼，就成功了。這就是作佛。如果我們不念佛，不念經，就會打妄想，妄想就是造六道輪迴之因。貪心起來了，就作餓鬼。人死了以后，墮入六道，不見得都到鬼道去，為什麼常常講人死作鬼？這話說得也有幾分道理。你們想想看，在貪、瞋、癡的念頭裡，就是貪心最重。若貪心重，貪心引導你淪落到餓鬼道；瞋恚心重，就到地獄道。畢竟是貪心重的人比較多，淪入餓鬼道的人自然就多了。諸位同修一定要記住「一向專念」。現在的世間是亂世，欲出離亂世，最寶貴的是光陰。要把這寶貴的光陰做正經事；正經事就是念佛，就是作佛。不要把寶貴的光陰浪費掉，這才是一個真正覺悟的人。

念佛法門最忌諱的是夾雜。我們的目的是修清淨心，心一有夾雜，就不清淨了。念經，專念一部；發心講經，也專講一部。如果你發心專講《阿彌陀經》，一生就講這一部，不講第二部。能講到三百遍、四百遍，后人看到你，一定合掌稱你「阿彌陀佛」，你等於是阿彌陀佛再來。要是什麼經都講，就什麼都不是，這樣很難成就。諸佛講經是為教化眾生。教育是師道。老師把自己走錯的路告訴后人，使后人不要再犯同樣的錯誤，這是教學。今天我把過去走過的錯路告訴你們，你們不相信，還要照我的錯路去走，真是冤枉！

我走的什麼錯路？就是當初沒有專習一經，專講一經。如果我專門講《無量壽經》，或者專講《阿彌陀經》，我今年講經已經三十一年了。三十一年不中斷的話，今天走到全世界任何地方，大家必定稱我「無量壽佛」、「阿彌陀佛」。年輕的時候無知，好高騖遠，雖然有老師指導，但不相信，現在才真正覺悟。覺悟之后，我什麼經都不講了，人家來請我講，我說：「謝謝，不會講。」人家說：「你從前講過了。」從前我真是膽大妄為，胡說八道，現在不敢講了。現在我只講三部：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。

《普賢菩薩行願品》和《無量壽經》合起來是整部的經典。本經第二品「德遵普賢」，經中多次講到普賢道、普賢行。所以，魏源居士將《普賢菩薩行願品》列在三經之后，稱為淨土四經，這的確是很有慧眼，很有道理。我們用這三經求生淨土，就決定有把握，決定靠得住。不可以貪多，貪多會壞事。大家要記住「一向專念」，一個方向，一個目標，專念就行了。

『以彌陀十念必生之大願為本』。為什麼「發菩提心，一向專念」，我們就有把握往生，而且決定往生，一點都不懷疑。憑什麼？就憑四十八願裡的第十八願「十念必生」。十念都必定生，何況我們「發菩提心，一向專念」，那有不往生的道理！這是往生的依據，一點都不要懷疑。經中明白開示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩，《觀經》裡把它開為九品。九品就是三輩的展開，三輩是九品的歸納，意思完全相同。文字雖有詳略之別，但義理完全相同。這義理在《無量壽經》裡講得相當詳細。『深明三輩往生之因』，講到經文，我們還要詳細討論。

『廣攝九界聖凡之眾』，「廣」是普遍，普遍攝受九法界。九法界裡的菩薩、緣覺、聲聞是聖人；六道是凡夫。所以，念佛法門所度化的對象是九法界所有一切眾生，比《華嚴》、《法華》廣大得多，是《華嚴》、《法華》之所不及。

『正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路』。持名念佛的方法「直指往生歸元」。「歸元」就是見性成佛。念佛法門就是教我們明心見性，證無上正等正覺，成究竟圓滿的佛果，這才叫歸元。不僅在娑婆世界如此，在十方三世，無量無邊恆沙諸佛國土裡，亦復如是。要想究竟歸元，只有一條路，念佛法門。一切諸佛成佛，就是走這條路。

現在佛把這條路指授給我們，我們依照這條路走，一生必定成佛。所以，你要依照這路子去修行。你能這樣做，十方諸佛對你的修行都佩服得五體投地。為什麼？他們成佛經歷無量劫，走了好多冤枉路，吃了好多苦；你真幸運，一下就把成佛之道找到，這一生就成功了。他們要修三大阿僧祇劫，修無量劫才成佛，而我們幾天就成佛了，這一生就如願了。這是令一切菩薩不得不佩服的啊！

諸位同修今天要是肯接受這法門，我也佩服你。我走了三十八年才找到這條路，你怎麼一學佛就把這路子找到了；我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信，那是你的福報。要是你不肯相信，你走我走過的老路子，走三十八年，未必能有我這成就，未必走得通。若你要走諸佛那條路，你就去念《大藏經》，三大阿僧祇劫也未必有成就；這一生沒指望了，還不曉得要搞多少次六道輪迴。這要知道，千萬不能再當面錯過這修行的法門。這是「直指往生歸元之路」。

『是故此經稱為淨宗第一經也』。為什麼稱淨宗第一經？古德有個比喻，以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門來作比較，《華嚴經》第一。《華嚴》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。這不僅是淨宗的第一經，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。我們必須知道！因為它是直截的成佛之道。你要懂得這個事實，才知此經不僅是釋迦牟尼佛所說的第一經，也是十方三世一切諸佛如來所講的第一經。所以，受持本經的功德就不可思議了。受持這一部經就等於受持全部《大藏經》。受持這一部經要一個字都不漏。受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。

當今幾個人能認識這部經？為什麼擺在面前，卻當面錯過？因為不識貨。真能識貨也不簡單，中國人講，「只怕不識貨，不怕貨比貨」。我是比了三十八年才比對出來的，才認識它，這才清楚明瞭。然后遇到黃念祖居士，他給我作證明，果然是找到了。有一些人總是有點懷疑它是第一經，講的語氣不敢肯定，模稜兩可。黃居士給我證明，完全肯定它是第一經。

七、清初彭紹升居士曰：「此經闡揚者少，實以無善本故。」

這句話說得很有道理。這部經是如來所說的第一經，淨宗為什麼不能普遍的宣揚，原因就是它沒有善本，翻譯得不圓滿。所以，宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏承貫居士，先后都有會集本及節校本。這三家會集的本子，現在我們都收集在《淨土五經讀本》裡面。我們這一代的人福報很大，遠超過前人。像李炳南老居士在台灣一生弘揚淨土；道源老法師也是一生弘揚淨土，這些本子，他們都沒有全部見過，因為這些本子很少流通。《大藏經》裡只有王龍舒的本子，台灣沒有別的單行本流通，找不到！只是聽說有，沒見過。我們這一代同修有福。每年我到香港弘法，就留意這些本子，找了三年，才把這些本子找齊了；然后把它合印成一冊。諸位打開《淨土五經讀本》，《無量壽經》九種本子全部都在手上。它是自古以來淨宗的大德們想不到的，我們今天都到手了，我們的福報超過前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圓滿，不能稱為盡善盡美，所以印光大師不取。印光大師對他們的本子有所批評，並不是不應該會集，是他們會集得不完善、不妥當。

蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專弘持名念佛攝萬德。

這段簡單介紹經本的會集人—夏蓮居老居士。夏老是前清末年的人，曾作官。他的國學基礎、佛法的造詣，都為佛門四眾弟子所景仰。『悲智雙運，宗說俱通』。「宗」是宗門，「說」是教下。「宗說俱通」就有三藏法師的水平，因為他宗門教下都通達。這是肯定會集這部《無量壽經》的夏蓮居居士，也是一位三藏法師。不但「宗說俱通」，而且「圓融顯密」，他在密宗裡修學也很有成就。

『圓融顯密禪淨於一心』，這不是普通人，他絕對不是專弘淨土，只懂淨土，其他的宗都不懂。他是樣樣都懂，樣樣都通，是位大通家。我們有緣遇到，很羨慕老居士，發心跟他學習，學禪宗，學教下，再學密宗。好了，你這樣學，要走他走過的路子，這是非常危險的修法，恐怕還走不到一半，這世間的災難就來了。那時該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，這就可惜了。你看看他到最后怎麼走的，到最后還是專心念佛往生淨土。我們要記取這個教訓，他最后是專弘淨土，專修淨土。

『專弘持名念佛攝萬德』。萬德是什麼？宗說、顯密、禪淨，世出世間一切法原來都在這句佛號之中。大澈大悟，這是大覺，真正徹底覺悟了。自己覺悟之后，發現這是無量法門中的第一法門。找到之后，他絕不自私，從此而后自行化他唯此一門。

冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。

他發現《無量壽經》是第一經，發現《無量壽經》在一切法寶當中是第一無上的法寶。但惜此經至今沒有善本，這才發心重行會集。

『乃繼前賢』。前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏承貫，他們都有會集本及節校本傳世。

屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。

這段是說明夏老居士會集的經過。我們看這本經書薄薄的，分量不多，豈知他用了整整三年時間，閉關三年，把一切事情都放下，夜以繼日專心會集。把五種原譯本，重新做一番校正比對；重新編輯，編成一個最完備的本子。所以，這個本子就是五種原譯本的集大成，是最圓滿的本子。經文中每一個字，每一句都是五種原譯本的原文，他沒有改動一個字。

印光大師過去批評王、魏二家的會集本，因為會集者把原文改變了。他們改的沒有問題，因為他們對佛法、世法都通達，改得反而比原文更好。但是印光法師說，在學習態度上是不可以的。因為既然是會集，而不是翻譯，一定要忠於原本。雖然你改的沒有問題，怕的是開啟后人任意改經之端。他若是看不懂，也隨便改一改，張三改幾句，李四改幾個字，經本傳到后世就愈傳愈訛，經的內容就全錯了。因此，印光大師對於王、魏二種會集本有嚴厲的批評。夏蓮居知道前人會集之病，決定要忠實於原譯本，一個字也沒有改動。

『淨壇結界』。淨壇是用密法加持。『冥心孤詣』，也就是說一心、專心，一心一意來做這件工作。三年當中，念念就是想把五種原譯本會集成一個完善的本子。

『稿經十易方慶經成』。會集的稿本，先后修改了十次，這才算是定本。完稿是在民國二十一年。定本流通是在民國二十五年。讀原本的序文，此經是二十五年才開始流通的。

蒙慧明老和尚印證，慈舟專講於濟南，並親為科判。

慧明老和尚是當代的高僧。這位老和尚也是顯密圓融，宗說俱通，是很難得的一位善知識。在台灣，《慧明法師開示錄》這本小冊子流通很廣。黃念祖的《無量壽經》註解前面有一張照片，就是慧明老和尚給夏蓮居居士印證的，兩人站在佛像面前，手上拿著經書會集本。

『慈舟專講於濟南，並親為科判』。慈舟法師是民國初年一位傑出的法師。在台灣的懺雲法師是慈舟法師的學生；已經往生的道源老和尚也是慈舟法師的學生。慈舟法師曾經在濟南開講《無量壽經》，就是採用夏老的會集本，而且還有科判。我前年到北京訪問，黃老居士將此科判贈予，喜慰無量，即將慈老科判附在經本后面流通。因為本省佛教界，道源老和尚跟懺雲法師都是受人尊敬的，此科判是這兩位法師的老師做的，對於在本省流通《無量壽經》，決定能啟發大眾的信心。

梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。

梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老師。黃念祖是梅光羲的外甥，梅光羲老居士是黃念祖的舅父，真是家學淵源。黃念祖居士又是夏蓮居居士的學生，親近夏老二十年，是夏老的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講此經，稱讚這個本子『為最善之本』。

且在序文中讚曰：「精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。艱澀沉晦，使之爽朗；繁複冗蔓，歸於簡潔；凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收。……雖欲不謂之善本不可得也。」

序文在本經前面，是梅老居士寫的。他在序文裡讚歎：『精當明確，鑿然有據』，稱讚本經是純而不雜。自然是夏老的選擇、編輯得非常恰當，明白確實，字字句句都有根據。這樣的會集，印光大師就會喝采，不會責備了。這是會集者良好的態度。

『艱澀沉晦』。古譯裡確實有很多比較難懂的地方，讀不順口，意思也搞不清楚。他在會集的時候使之明朗。

『繁複冗蔓，歸於簡潔』。就在五種原譯本裡，採取意思很清楚、很明白、很圓滿的經文。

『凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿』。「闕」就是有的本子上有，有的本子上沒有，他都能將文義會集，抄在一起補足圓滿。

『必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也』，這是讚歎到極處。夏居士將這五種原譯本重新校對，重新整理，重新編排，重新分組（就是分類），再加上四十八品的品題。編得非常有體系，而且字字句句都是五種原譯本的原文，的確是花了三年苦心做的。利益眾生無量無邊！

是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間。《無量壽經》之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。

自從這本子印出來流通以后，『講說讚揚』，依照這本子講說、讚歎。『流播中外，見者聞者，歡喜信受』。當時就有這現象，現在更普遍。這個本子在全世界每一個地方，我們為大家介紹時，沒有一個人不歡喜的，確實像梅居士所說的『行見大經光明，常照世間』。「大經」就是《無量壽經》。一般佛教稱大經，是指《大方廣佛華嚴經》。在淨宗稱大經，就是指《無量壽經》。

『《無量壽經》之善本，於茲慶現』。此經善本，一直到夏蓮居居士的手上才出現。我們現代人有福，對淨宗所有障礙都破除了。『此實為希有難逢之大事因緣也』。

八、本經之殊勝在於契理契機。

佛經稱之為契經，就是一定要契理、契機。「理」是真理。現代人講真理，佛法裡講「真如本性」，就是我們常講的真心，一定不可以違背。凡夫用心是妄心；佛菩薩用心是真心。從真心裡說出來的話就「契理」，其次要「契機」。「機」是眾生的根器，也就是能領會接受的程度。如果佛說的法門，雖然契理，但講得太深了，我們聽不懂，那等於白說，沒有利益的。如果我們有相當的程度，佛說得太淺了，我們不需要聽，也收不到效果。所以，必須要能適合眾生的根器。一切大、小乘經典都是為眾生所宣說的，每部經都符合這標準。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所說的。既然每部經都合這標準，為什麼說本經最殊勝？這是在於「契理、契機」。

一切經都契理、契機。本經殊勝在契理達到究竟之理。一切經典裡，講契理都比不上這部經。如果講契機，那就更不如本經。因為本經「三根普被，利鈍齊收」，上能契合等覺菩薩，下能契合地獄眾生。這的確是一切法門、一切經典所沒有的，我們從這一點能認識本經的價值。

理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃「住真實慧」，「開化顯示 真實之際」，並「惠以真實之利」，純一真實也。

現代人學佛，尤其是年輕人，第一、要求新。舊的、老的都不要學，一切要學新。第二、要求變。第三、要求快。這是現代社會潮流，不能說他錯。特別是在現代社會，人人都追求「新、變、快」。要怎樣才真正達到最新、巧變、最快？諸位要記住，這三種求法決定離不開「戒、定、慧」。如果離開戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什麼？

佛在《楞嚴經》上說得好，「末法時期（就是指現代），邪師說法如恆河沙」。邪師就是魔子魔孫。釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬去見世尊，告訴世尊，「我要破壞你的佛法」。因為佛法要度眾生出三界，魔王最不願意看到眾生超越三界，這是他最不喜歡的事。魔王說，「我要破壞佛法」。佛就告訴他說，「佛法是正法，正法是沒有任何勢力可以破壞的」。魔王說，「等到末法時候，你的法緣衰了，我就派我的魔子魔孫都出家，都剃了頭，披了袈裟，來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛聽了之后，一句話也不說，流眼淚了。所以我們要記住，要警惕。

因此，在今天須知不一定穿上袈裟，剃了頭，就能代表正法。有些居士學的是正法，而有一些出家人是學邪法。在魔子魔孫和居士裡，也有學邪法的。果真如此，這世界麻煩大了。所以在現前社會裡，我們怎樣親近一位善知識，實在是太難了。善知識頭上也沒有貼個標籤：「我是善知識」。假如他頭上真貼了一個善知識的標籤，恐怕又未必就是善知識。

你看《華嚴經》善財童子五十三參，那一位善知識不謙虛，都能自謙且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我們的智慧辨別。如果不能辨別，有一個方法可以用，只要你老實就不會上當，「老實念佛」就可以。對於一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也沒有辦法障礙；我們也不會受其害，反而能得到他的利益。可是各位要記住，原理、原則絕對不能違背，那就是「戒、定、慧」三學。

因戒得定，因定開慧。佛法的修學以「定」為樞紐。「戒」是幫助得「定」的手段，而非目的。「定」是修行的關鍵；我們學佛的目的是要開智慧。智慧從那裡開？從定開。所以，智慧沒有辦法求，只要得到定，「定」起作用就是智慧。定、慧是同一樁事。「定」是體，「慧」是用，有體當然就有用。由此可知，我們只要得定就不怕不開慧。

在淨宗裡的定就是「一心不亂」，也叫做「念佛三昧」。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以，古德極力提倡「持戒念佛」，戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品，都是講「戒律」。我們依照這一本經修行，不必再找麻煩。念佛人求的是清淨心，能把「五戒十善」修好，對於我們求「一心不亂」，求「念佛三昧」決定有幫助。所以，只要依照《無量壽經》來修就好。

本經的特色是把「戒、定、慧」融合在「信、願、行」三資糧之中。信心清淨了，信心裡就具足戒、定、慧。因為清淨信心，不會有過失，戒就在信心裡。信心清淨絕不動搖，就是定在其中。信心清淨不生疑惑，就是本經講的『住真實慧』。可見「清淨信」包含三資糧；一個「信」把戒、定、慧都包含在裡面。你們想想看，這不快樂嗎？你要求快、求新、求變，都在裡面，總出不了三資糧。

「願」、「行」也是如此。願、行堅定，戒在其中。不會三心二意，不會犯一切過失。因為只有一個願望，要往生西方極樂世界見阿彌陀佛，沒有閒工夫去想壞事，做壞事，所以願、行裡也是戒、定、慧三學都包含在其中。

信、願、行中，「行」是持名。二六時中就這一句「阿彌陀佛」，念念相繼，無有間斷。你們想想看，戒、定、慧三學在不在其中？都在這句名號之中。實在找不到還有那個法門比這更新、更快、更善巧，所以你要求新、求變、求快，在此經經文之中都說盡了。

通常我們只知道，文殊、普賢、觀音、大勢至這些等覺菩薩，他們「住真實慧」。我們連什麼叫真實慧都不懂。剛才我透了這麼一點消息，你能信，能願，能念這句「阿彌陀佛」，就是「真實慧」。我們自己「住真實慧」而不自覺，這是迷，不是悟。迷沒有關係，因為你還是永遠住在真實慧之中。假如一旦覺而不迷的時候，你的信心清淨，不生煩惱，對世出世間法看得清清楚楚、明明白白，你現前的生活幸福、快樂。在這世間你是最幸福、最快樂的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。這是「住真實慧」。

「住真實慧」就是念這一部經，念這句「阿彌陀佛」。要從信心、願心來念這部經，念這句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一個小時就住一小時真實慧，念兩個小時就是住兩小時真實慧。要是不念，就住在煩惱裡，不念經就打妄想。念經、念佛，把一切妄念都放下，就是住真實慧。

住真實慧的利益就是下面一句『開化顯示真實之際』。「真實之際」就是「真如本性」，正如禪家所講的「明心見性」，「見性成佛」。這是你自己得到的利益。「開」是開顯。「化」就是我們今天講的變，「變」是變化。開顯變化顯示什麼？顯示真如本性！禪家用參究的方法達到這個目的，我們淨宗用信、願、持名的方法，同樣也達到這目的。而且淨宗的方法比禪宗更穩當、方便、快速。這就是自利。

『惠以真實之利』，就是利他。「惠」是給予，是惠施。我們自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，要把這好處介紹給別人。惠以真實利，一切經典裡，沒有比此經更真實的了。

同修之中有不少是聽第二遍，也有聽第三遍、第四遍的。心裡應該明白，一切經裡，沒有比這一部經更真實。這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方三世一切諸佛，就是用這方法修行成佛的。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們，十方三世一切諸佛都用這方法成佛的。

我跟諸位說過《華嚴經》修行的次第。有些同修們還沒有聽到，現在要注意聽。我們誦經念佛，是不是為求解脫？答案是否定的。我在此地講，你們在此地聽，是不是想契入經的境界？答案也是否定的。你要是抱著我來聽聽經文的內容是什麼意思，那就錯了，你聽到的是皮毛。要怎麼樣聽？記住馬鳴菩薩教人要離言說相，離名字相，離心緣相。要「聽而無聽，無聽而聽」，聽經的時候就是戒定慧、聞思修，三學三慧一時齊修，同時圓成，這就是住真實慧，才會開悟，才能契入。聽我講一句話，把這句話記在心裡，甚至怕記不住，還要寫在紙上，這是打妄想，你所聽的都是邪知邪見。為什麼？你看《金剛經》上說：「若人言如來有所說法，則為謗佛。不能解我所說故」；「說法者，無法可說」。世尊四十九年都沒有說過一句法，我還有什麼可說。的確佛一句話都沒有說，我也一句話沒說。你怎麼聽那麼多？所以，我是說而無說，無說而說；你們應是聽而無聽，無聽而聽。這才相應！這是相契，才會開悟。

在講堂聽經一個半小時，專心在這裡聽，聽經是修行。一個半小時專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著。讀經是三學三慧，念佛是三學三慧，聽經還是三學三慧。聽經會修，穿衣、吃飯、處世、待人、接物，樣樣都是三學三慧同時圓具，這就有成就了。這是一切經所詮之事理。

本經確實第一殊勝，十方諸佛用此方法成佛，一切諸佛勸導六道眾生依此法門，修此法門，當生決定成佛。有的人以為難，當然難。你看看那些人像不像一生成佛的樣子？念佛法門只是對成佛人說的，有人此生成不了佛，他對這法門當然不能接受，他會學其他的法門。其他的法門或是教你成菩薩，教你成阿羅漢，教你得人天福報；唯獨這個法門是教你現在成佛。我們的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟？如果聽了此經生歡喜，真正能信得過，真正肯發願求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛，那就恭喜你，你這一生成佛的機會成熟了，你就是念佛法門的當機者。一點都不會錯。

這三種真實，『純一真實』的理念，不摻雜絲毫的虛妄，純真無妄，比《華嚴經》、《法華經》還要純。《華嚴經》到最后如果沒有十大願王導歸極樂，它還有欠缺，就不圓滿。我們在《華嚴經入法界品》看到的就是《普賢行願品》，稱為《四十華嚴》。前面三卷半是本會，后面吉祥雲以下是末會。佛以善財童子作為修行的典範，也就是教導一切修行人，應該用什麼樣的態度，用什麼樣的方法來學佛。善財童子給我們做了一個榜樣。

善財的老師是文殊菩薩，文殊代表「住真實慧」。善財在文殊會下成就「念佛三昧」。我當年讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，在《華嚴經》裡生起了疑問：善財童子到底學那個法門？無量法門中，他學的是什麼法門？文殊菩薩學什麼法門？普賢菩薩學什麼法門？然后再仔細的查經，原來他們學的都是念阿彌陀佛的法門。我發現這個事實，所以才回過頭來，對淨宗念佛法門再也沒有懷疑，死心塌地接受了。這才真正找到門路，真正相信念佛了。

善財童子是在文殊會下成就「念佛三昧」，也就是般若經裡所講的「根本智」。根本智是「無智」，無智即是實相般若。他修的是大定，只有無智的大定才能把煩惱斷盡。四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，要先斷煩惱，再學法門，這就是開慧。煩惱沒有斷，所學的法門都變成煩惱。煩惱已經夠多了，再要增加煩惱，怎能成就？煩惱沒有斷，所學的世出世間法，都變成所知障。所知障裡必定會生煩惱，所以你的煩惱障、所知障是天天增長，與道相違背。「道」是什麼？道是清淨心。與你的清淨心相違背，你學了佛，一天比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。

從前李老師很客氣的說，那些不善學的，一個個都學成佛呆子了。念書不會念的，念成書呆子；學佛學不成，都變成佛呆子了。所以，善財童子的確是一個教人學佛的好榜樣。大家一定要記住，要修清淨心，先要斷煩惱。不但佛法如此，儒家教學也是如此。

孔夫子教學四科：第一是「德行」。斷煩惱，修清淨心，就是德行。第二才是「言語」。言語是人與人之間溝通的工具，說話非常重要。第三才是「政事」。第四是「文學」。「政事」就是辦事的能力，訓練技能，在社會上才有謀生的能力。今天台灣的教育，只有后一半，前面一半喪失了，因此知識愈豐富，社會愈不安定。這就是沒有道德的基礎。佛法也受了影響，四弘誓願前面兩願不要了，從「法門無量誓願學」學起，愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重。最后往生到三惡道，這很可惜。怎麼知道生三惡道？只要他每天修學佛法，增長的是貪、瞋、癡、慢，不是增長戒、定、慧，不是增長信、願、行，就往生到三惡道去。增長貪、瞋、癡，這是顛倒，這是學佛學錯了；這是愚癡，不是智慧。

我們看到《華嚴經》顯示的四弘誓願的次第：先斷煩惱，再學法門，后成佛道。從善財童子五十三參的過程，先在文殊菩薩那邊斷見思、塵沙煩惱；出來參學，從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩，是「法門無量誓願學」；最后遇到普賢菩薩（第五十三參）十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」。他把次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說，這一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解釋；我們要是不相信，不遵守，就沒有法子。

在此經中，「住真實慧」比什麼都重要。所以，你要曉得真實慧是什麼意思，用現在新的術語叫「落實」。使真實慧落實，就是落實到這部《無量壽經》，只有這句「阿彌陀佛」。若能把它抓住，若能每天都去念誦，就是「住真實慧」。后面的利益，自然會得到。所以，本經是『純一真實』之經。講到真實，它超過了《華嚴經》、《法華經》。

又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。

古德對本經的看法，以蕅益大師說得最明白。他在《要解》裡說，《阿彌陀經》是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。我們念這部經就等於念全部的《華嚴經》，念全部的《法華經》；也等於念了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是《大藏經》的精髓，而本經又是《華嚴》、《法華》之精髓。所以你們要在這一切經裡挑選，試問問你挑選那一部？本經是佛經裡的第一經，古人稱為中本《華嚴》。《八十華嚴》是大本，此經比《華嚴》分量少，所以稱中本。有大本、中本，還有小本。小本就是《佛說阿彌陀經》。因為《阿彌陀經》與本經是同部。古人說兩經只有繁簡不同，本經說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，但義理沒有差別，完全相同。

這是講到契理，我們一定要知道。知道了，我們的信心才能建立，才能真正的相信它。其次講契機。

機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。

「獨」是指一切經裡，它是第一殊勝，沒有比它更殊勝的。又說《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，權教、二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法，圓裡還有欠缺，不能度中下根基的人。像達摩傳來的禪，六祖大師在《壇經》裡說得很明白，他所接引的根器是上上根人，換句話說，上中以下都沒分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大師的標準低一點，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都沒有分，雖然是頓，圓頓還有欠缺；唯獨此經才是圓頓到極處了。

以持名念佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。

這一段是總說。三根就是上根、中根、下根。『上上根全體承當』。上上根是那些人？《華嚴經》上說的，文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩是上上根人。他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的菩薩，一點懷疑都沒有。這是講到最上根器者，而下下根人也可一樣得度，也能以這部經得度，能成就。這比《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，又圓得多了。《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，還有很多不能度的中下根器的人，而這一部經、這法門，下下根人都能得度。『下至五逆十惡』一樣能得度。五逆十惡是極重之罪，立刻就要墮無間地獄。「五逆」是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧的五重罪。這樣的眾生在其他大乘經裡是沒救的，一切法門都救不了他，唯獨念佛往生淨土的法門能救他。你就曉得這法門力量有多大。

犯五逆十惡的人如何能得度？『臨終念佛』，十念、一念都能往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八願，「十念必生」之大願，就是指五逆十惡到臨終的時候，有機緣遇到善知識教導他，勸他念佛求生淨土；他能信受，真心懺悔，念一聲到念十聲佛號，都能往生。在一切經、一切法門裡是找不到的。所以，這個法門是對這種根器人講的，確實在一切經中最殊勝。它是獨勝，第一殊勝，無比的殊勝。

諸位同修必須牢牢記住，我們不能以投機取巧的心，看到犯五逆十惡的人臨終念佛還可以往生，現在我多造一點罪業沒關係，臨終還有救。你要是存這種心，到臨終時墮地獄，就不能怪我，也不能怪此經不靈，要自己負責。經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，要具足三個條件。想想這三個條件，你到臨命終時能不能具足？

第一、臨命終時，頭腦很清楚。大家不妨到醫院看看重病的人、快要走的人，有幾個人臨終的時候頭腦很清楚？如果臨終的時候迷惑顛倒了，人家幫你助念，你都不會念，甚至於聽到佛號還生煩惱，那就不能往生了。所以，第一個條件就很難，臨終的時候，頭腦必須清清楚楚、明明白白才行。

第二、在這關鍵時刻，有緣遇善知識提醒你念佛。你能不能有把握，到臨終的那一刻有人來提醒你？

第三、是善知識一提醒，你立刻就能覺悟，立刻就懺悔，深信切願念佛往生。這三個條件缺一個都不行。以上這三個條件在理上講得通，事上也是真實的，決不是假的。我們臨命終時，能不能具備這三個條件？要是沒有把握的話，現在就要加緊努力，決不存僥倖之心，一定要老實念佛求生淨土。

所以往生西方有兩種方式：第一、是平素看破放下，斷惡修善，積功累德，誦經念佛，力求淨念相繼。用這方法，勸人念佛，求生淨土，就是往生的一條正路。第二、是臨命終時才遇到佛法，十念懺悔往生。這兩種方法中，以「淨念相繼，積功累德」是正常的。臨終十念是很不容易，這樣的人多半是過去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在這一生迷失了本性，造作一切罪業；臨終遇到善知識，一喚就把他喚醒。這是很不容易的一樁事情，我們千萬不能存僥倖之心。如果存僥倖之心，這一生自己一定會犯下大錯，錯過無量劫來希有難逢的作佛機緣。所以，要依教奉行，走這條光明的正道。

生到西方極樂世界，不管你是什麼品位，即使是五逆十惡之人，臨終一念往生的人，到西方極樂世界，也是『橫出三界，圓登四土』。念佛往生的成就不可思議，因為西方極樂世界是平等的世界。同修們已將《無量壽經》念過很多遍，想必大家都知道了，生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子，你長得跟阿彌陀佛一樣高，體質膚色也跟阿彌陀佛一樣，一切受用也一樣，這是平等法界。十方諸佛法界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。這些道理和事實都記載在這部經上，要詳細向諸位報告。

『頓與觀音勢至並肩』。觀音、勢至是等覺菩薩。生到西方極樂世界，我們跟菩薩都平等了。現在在這個世界看到觀音、勢至的像，就拜他求他，到西方極樂世界就是老兄老弟，學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行，諸位想想，要修到那一年才能跟他們平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他們修成平等。所以，在一切法門裡沒有比這更殊勝，『可見此法門究竟方便』。一切大乘法都是方便法，但不究竟。連《華嚴》也不能稱究竟方便，它不能度中下根器的眾生，就不能算是究竟方便。唯獨此經、此法是究竟方便，淨念相繼，沒有一個不即身得度。除非你不信，不願意見阿彌陀佛，那就沒法子了。你若能相信，肯見阿彌陀佛，願生淨土，沒有一個不得度的，這才是究竟方便。

九、淨宗之妙，在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。

若是講到淨宗法門的妙處，就妙在『不離佛法，而行世法』。佛法是覺法，覺而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺、正、淨。在信、願、行三個字中，字字都具足「覺正淨」。信裡具足覺、正、淨；願裡具足覺、正、淨；在這句阿彌陀佛名號裡，更是具足覺、正、淨。

「不離佛法」，心裡常常有這一句阿彌陀佛，心裡常常想著阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你們喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像。我到處講經都勸大家，最好自己供養一尊佛像，隨時隨地都帶著這尊佛像。這尊佛像對自己非常親切，到臨命終時，佛就化現這尊佛像來接引你，決定不會錯的。因為自己一生就想他這樣子，他就是這樣子。所以，佛像不必供養太多，不要常常換。到臨命終時，到底是那一尊佛像來接引我？佛來了，就懷疑這尊佛到底是真的還是假的。你一念疑心，機會就失掉，就錯過了。所以，決定供一尊佛，必使日夜思念之阿彌陀佛面像很熟，到臨終時來接引就決定錯不了。

我們圖書館供奉的阿彌陀佛像，雖然小了一點，我們已供養了十年。最近才攝影印刷出來，印得很好，把佛像放大了，非常莊嚴。我很喜歡這尊佛像，所以我就供養這尊佛像。現在有不少同修發心，把它印成小張，方便隨身帶著，這非常好。時時刻刻看到就是這尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法門要求「一心不亂」。天天跟這尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是『不離佛法』。家裡人不相信，或者是反對佛教，我們就供養小佛像。我們念經、拜佛的時候，就把佛像請出來；不念經，不拜佛的時候，我們把佛像收起來，跟家人不相妨礙。家裡人不願意念佛，我在心裡念，不要念出聲，也不妨礙家庭。

家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人為什麼反對你學佛，這裡一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從「三福」修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛。如果你學了佛就不孝父母，不聽父母的話，看到學佛的同修比什麼人都親切，疏遠了未學佛的家人，認為父母家人作惡；其實是自己在造罪業，你就跟父母家人對立了，家庭怎麼能和睦！這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬裡，先是家和合。你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這是對的，佛法就是這麼修的。這就是『而行世法』，把佛法裡所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。

『不廢世法，而證佛法』，這一句話說得更透徹。世法裡樣樣做得圓滿，就是佛法，不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法，是講你的心念。心被染污就是世間法，心地清淨就是出世間法。「心淨則土淨」，如何把心淨化？這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句阿彌陀佛，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

這個法門因為是從果上修，不是從因上修的，因果同時，修證同時。在一切世法裡都是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，全都是覺正淨。

最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。

這是它殊勝方便之處，因為念佛法門著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清淨心，佛心裡沒有一個妄念。我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。

怎樣做到沒有妄念？同修們一定要認真學習《了凡四訓》，你的妄念就沒有了。《了凡四訓》的道理、事實真相念通了，真正體認到「一飲一啄，莫非前定」，還有什麼好想的？想也想不到！命裡沒有的，是想不到的；命裡有的，不想也來了。既然一飲一啄皆是前定，袁了凡肯定這是事實，他跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜，不起一個念頭，那並不是什麼功夫。他沒有得到念佛三昧，但他相信因果報應，所以不打妄想。從前章嘉大師教我們，「學佛的人要把一生，一切的境緣，都交給佛菩薩去安排。我們不要操心，讓佛菩薩去操心」。我們一飲一啄，佛菩薩操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我們自己還去操心，想這個，想那個，這就錯了，我們的心就不清淨了。

一切隨緣而不攀緣，決定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。這又何苦來哉！自己跟自己過不去。為什麼不修清淨心？清淨心真的得到了，正如六祖講的「何期自性，本自具足」，則樣樣都具足了；「何期自性，能生萬法」，一切法自然就現前了。像西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，想什麼，就現什麼出來，這多自在！

由此可知，我們今天最重要的是以修德開顯性德。著重在修性德，就是前面講的「住真實慧」。這三種真實皆是本性。老實讀誦這部經典，老實念這句阿彌陀佛，要把彌陀四十八願變成自己的本願，我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解，都能依照這部經典作標準，把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，這是解同佛。我們的生活，我們的行為也要依照這部經典的教訓，都把它做到，我們的行也同佛。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同，老實說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是凡人。你還沒往生，已經是乘願再來的菩薩，而不是娑婆世界的眾生，你已經超凡入聖了。

所以說『不誤世間工作，依舊頓脫生死』。「頓」是對現在講，現在就脫離生死輪迴了。所以，要學大菩薩的修證，不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念是什麼？我老了，會常常生病。天天想老，怎麼能不老！一切法都是從心想生。想老人應該生病，則老病應念而來，這是錯誤的觀想。他不想佛，不想菩薩，只是想老，想病，結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭都擺脫，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界，把老與病都忘了。跟諸位說，你就不老，也不病。現在醫學講，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。

以前有位法師，他從小出家，民國三十八年，他被抓去當兵。因為出家人會剃頭，所以他就當剃頭兵。剃頭兵有外快賺，他的生活過得不錯，但是他還是想離開軍隊回來出家。因為年輕，沒辦法退役，就裝心臟病。心臟病不好檢查，檢查不出來。他裝了三年，真的得了心臟病；一直到現在，心臟病都不好，常常發作。這是無病想出病來的。

《觀無量壽佛經》中的十六觀，說明觀想是能成就的。觀想佛，便成佛。觀菩薩，便成菩薩。他觀心臟病，果然就得心臟病。所以，希望淨宗的同修，心裡根本沒有「老」、「病」二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎樣利他？叫他親眼看見念佛法門的好處，我就是個最好的證明。你看我，我不老、不生病，就是念《無量壽經》，念阿彌陀佛修得的。我把佛法介紹給別人，希望他能生信心，因為有修學善果的證明。現代人，你要勸他，沒拿出證據來，他是不會相信的；而我本人就是證據，活的證據在他面前，他不能不信。

在三轉法輪裡，示轉、勸轉，最后是證轉。由此可知，觀念正確是非常重要。所以，佛在經上跟我們講十法界的因果，我們一定要知道，什麼樣的因，會得什麼樣的果報。我們想得好的果報，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以「頓脫生死」，現前確實是可以證得。

既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。

這話是真的。我們自己覺得現在沒有替社會造福，但是你要曉得，現在你認真修行，就是造福社會。世間多一個真正修行的人，此處必得諸佛護念，三寶加持，這地方就有福了。一個地方眾生享福，福從那裡來？此地有真正修行人，地方才有福報。不一定要你去做社會福利事業，去做慈善事業。你心與道相應，就是造福社會。到有成就了，心清淨則國土清淨。對社會福利的事業，如果有緣也應當做；沒有緣也不要攀緣，攀緣則失清淨心。做社會福利事業要有一個原則：「我心不亂，我心不染，作而無作，無作而作」，這就對了。所以決定不能讓自心被污染。

佛在經上講，末法（現代社會）是五濁惡世。「濁」就是染污。現在我們知道地球上生態失去平衡，環境染污很嚴重，尤其是台灣的環境染污，空氣的染污。我們在台灣住久了，染污的環境住久了，抵抗力強。你看在外國住久的人，來到台灣才一個月，回去就害一場大病。我們在此地呼吸空氣不覺得困難，他們呼吸卻很困難，這都是不能適應環境染污嚴重的原因。

有更嚴重的，就是心理染污、精神染污。這比物質染污還要嚴重，真正是濁惡到極處，非常可怕。佛法的三個門：覺、正、淨，是平等的。走覺門，走正門，現在都來不及了，所以不得不走淨門，先求心清淨，身清淨。身要淨，要注意飲食衛生。吃東西決定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神飽滿，吃東西要保持不飢不飽。吃太飽，人就昏沉，精神提不起來；飢餓的時候，精神也提不起來。修行人吃六、七分飽就夠了。吃的要乾淨。

李老師常說，不要到館子去吃。他提出警告，千萬不要到館子吃東西，因為不乾淨。至於日常生活，愈簡單愈好。大陸貧窮，苦難很多，但是有一個很奇怪的現象，就是人都長壽。在前幾年，有外國人到大陸去調查，到底什麼原因使他們長壽？結果發現他們吃的東西簡單，每天吃同樣的食物。我們要是天天吃一樣，就覺得沒有味道，總是每餐講求變化。大陸上沒得變化，天天吃同樣的。他們長壽，這很有道理的，所以吃東西愈簡單愈好。

由此可知，造福社會或弘法利生，都不可以妨礙自己的清淨心，要提高警覺。萬一清淨心有了障礙，立刻就要回頭。如果心地不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀了，那就太可惜。這一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到這樣的機緣。彭際清居士說，這是無量劫來希有難逢的因緣！不是常常會遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。

十、經云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

這是《無量壽經》的經文，同修們都很熟悉。引用這段經文，說明它的契機是無比的殊勝。眾生好比病人，得了許多奇怪的病症。佛法是藥，所有一切法門都治不好的病，用這一帖藥能治。你就曉得這藥才是無價之寶。到末法時期，佛法滅盡了，就是說眾生的病已經無藥可救了，一切法門都失去治療效果，念佛法門還是有效，還可以在一百年中，幫助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的願求當然不必說了，所以是『隨意所願，皆可得度』。

『經道滅盡』時，還有這麼大的能力，何況現在！只要冷靜的思考，才能認識這一部經的功德、效果之大，一切經、一切法門都不能相比。在這段經文裡，我們得到了肯定的答案。

誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。

「此界」是娑婆世界，「他方」是十方諸佛世界。就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。『一切有情』是說無量無邊的眾生，就是九法界眾生，上自等覺菩薩，下至五逆十惡的眾生。能離一切苦，能得究竟樂，這是無上的法門。法門裡最精要之法門，稱為「法要」。

這一段話的用意，就是要我們認識肯定這部經，在整個佛法裡所佔的地位和價值。真正認識了，我們會用真誠心、恭敬心來學習；這部經的真實利益，我們才能得到。

下文是本經的玄義，依據《華嚴大疏》十門開啟；現代人所謂的概要。概要是介紹本經。可見前面說的重點都在認識本經，認識它的價值，認識它的地位。肯定之后，才認真努力的學習。

壹、前言

一、此次講述參考資料：依李炳南老居士提要，及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。

三、本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。一超直入，最極圓頓。以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。

四、《彌陀要解》云：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性」。可見此經正是如來稱性極談也。

五、《觀經》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。

六、淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。

七、清初彭紹升居士曰：「此經闡揚者少，實以無善本故。」蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專弘持名念佛攝萬德。冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。蒙慧明老和尚印證，慈舟專講於濟南，並親為科判。梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。且在序文中讚曰：「精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。艱澀沉晦，使之爽朗；繁複冗蔓，歸於簡潔；凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也。」是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間。《無量壽經》之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。

八、本經之殊勝在於契理契機。

理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃「住真實慧」，「開化顯示真實之際」，並「惠以真實之利」，純一真實也。

又本經稱為《中本華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。

機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。以持名念佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。

九、淨宗之妙，在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。

十、經云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。

貳、概要（十門開啟—玄義）

一、教起因緣   二、本經體性   三、一經宗趣   四、方便力用   五、所被根機

六、藏教所攝   七、部類差別   八、譯會校釋   九、總釋名題   十、正釋經文