馬來西亞淨宗學會

十方佛讚第二十三

彌陀在因地發願，願自己成佛之后十方諸佛都讚歎。這是四十八願的第十七願。這一品經文就是第十七願的成就。為什麼要求一切諸佛都讚歎，一定有很深的道理。彌陀的弘願如果沒有十方一切諸佛讚揚，他的願就不能圓滿。他的願望是幫助一切眾生平等成佛，這個願力實在太偉大。一切諸佛都未曾想到這一樁事。這樣偉大的願力怎樣能達到？他建立西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生，在一生中圓滿成佛；十方眾生怎麼知道這樁事？怎樣往生極樂世界？沒有人大力宣傳、推薦、介紹，彌陀雖然有這麼好的設施，大家不曉得也是枉然。沒有諸佛來介紹，大家未必能相信。

修行證果是有次第的，斷惑證真也有難易差別，那裡能平等成佛。這話說起來沒人相信。菩薩來說未必能取信於大眾，所以必須諸佛來介紹。蕅益大師在《要解》裡，把六方佛讚判為「流通分」，就是這個道理。唯佛與佛才有這個能力，才有資格跟大家介紹念佛法門。彌陀在因地就想像到這樁事情很難，必須十方諸佛同聲讚歎。此願果然兌現。

復次阿難。東方恆河沙數世界。

這是比喻，舉東方佛剎說明，數量數之不盡，說之不盡。

一一界中如恆沙佛。

每一個世界裡有恆河沙數那麼多的諸佛。

各出廣長舌相。

『廣長舌』在此是形容遍法界的宣揚。

放無量光。

『光』是智慧。沒有真實的智慧，對於念佛成佛的法門不能信受，當然更不能宣揚。必須有真實智慧、善巧方便。

說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。

這一句經文跟小本《阿彌陀經》上的經文完全相同。小本說的「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，意思完全相同。諸佛怎樣讚歎，怎樣宣揚，怎樣勸告大眾求生淨土？就是為大家講解《無量壽經》，講解《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。這三經是專介紹西方極樂世界，稱讚無量壽佛。我們特別要記住這一句『說誠實言』。經裡講的話句句真實，沒有一句誇張。

我們想對於西方極樂世界有一點認識，就讀誦本經。西方世界「依正莊嚴」全在此經中，本經實在有不可思議的功德，念到心地清淨，信心清淨，就有感通。西方極樂世界會展現在我們面前，親眼見到，親耳聽到彌陀與菩薩們說法。不可思議！古時候有，佛講本經的時候，阿難與大眾見到；佛講《觀無量壽佛經》時，韋提希夫人與五百宮女也見到；一千年之后佛法傳到中國來，慧遠大師一生中見過三次，這不是假的。

南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

南方、西方、北方就跟東方一樣，也有數不盡的諸佛世界。每一個世界裡有恆河沙數諸佛，跟東方的情形相同，也是出廣長舌，說誠實言，放無量光，稱讚彌陀不可思議的功德。

四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

『四維』是指東南、西南、東北、西北四角。加上四方，稱為八方；再加上方、下方，合起來就是十方。《阿彌陀經》的本文也是十方，玄奘大師的譯本就是十方。鳩摩羅什翻譯的簡單，只譯了六方，把四維省掉。雖然在文字上省略，意思上是圓滿的。此處述說十方諸佛讚歎。這一段經文含義非常深遠，決定不能輕易看過。因為查遍《大藏經》，一切經中從來沒有說十方一切諸佛稱讚的。一切諸佛都宣揚，一切諸佛都讚歎，這是什麼法門，值得每一尊佛都讚歎、宣揚，勸告大眾？豈不是明白的告訴我們，這部經是一切諸佛宣揚的第一經。

善導大師的話沒錯，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個「如來」是指十方三世一切諸佛如來示現成佛。「彌陀本願海」就是《無量壽經》；這一本經就是彌陀本願海。我們才真正明瞭黃念祖居士註解本經，引用古大德之說，「本經是如來正說，稱性極談」。《華嚴》稱性、《法華》稱性，而沒有達到極處；這部經稱性達到極處，是如來「正說」。其他一切經典，都是佛附帶說的，不是正說。正說唯獨此經，此乃經文所含深義。

如果我們參透、明白了，對於無量法門的選擇決定沒有疑惑，決定選擇念佛法門。以堅定的信心、清淨的信心修學，這一生中必定成就，圓滿彌陀度生的大願，也滿十方一切諸佛如來介紹、推薦、接引的弘願。從這一點觀察，一切經都沒有這部經殊勝。所以，讀這段經文一定要明白這個意義，經文裡的含義甚深甚廣最極精妙。底下也透出這個意思來。

何以故。

為什麼十方諸佛都讚歎？

欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。

這是佛為一切眾生宣揚《淨土三經》，勸大眾「持名念佛」求生淨土的深義，也就是佛說這部經目的之所在，希望十方世界「所有眾生」平等成佛。此地講的「眾生」包括九法界的有情，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，平等成佛。這不可思議！彌陀度生善巧方便，實在是一切法門都不能相比的。方法就是執持一句「阿彌陀佛」名號。小本《阿彌陀經》說「執持名號」；本經講「一向專念」。一向專念就是執持名號。這個方法多簡單！最簡單的方法就是最殊勝的方法，最神奇不可思議的方法。等覺菩薩要想到西方極樂世界成佛，也要用執持名號的方法。三惡道眾生想往生成佛，也用執持名號。所以，名號功德不可思議。

『聞彼佛名』。「名」是指名號。名號所含的內容就是本經；名號功德就在《無量壽經》。《無量壽經》就是一句名號的註解。要曉得名號功德，就熟讀《無量壽經》。在此特別加一句「名號功德」，使大眾不至於誤會。因為在台灣聽佛名號的人太多了，可能二千萬人都聽到了；問任何一個人知不知道「阿彌陀佛」，不是佛教徒也會點頭，表示知道或聽說過。雖然聽到名號，而不知道名號功德，清淨心生不起來。『發清淨心』。「清淨心」就是菩提心，就是求生淨土的心。這一句就是三輩往生裡講的「發菩提心」。因為那邊是淨土，求生淨土的心就是清淨心。「土淨心淨，心淨土淨」。

『憶念受持，歸依供養』，就是三輩往生中講的「發菩提心，一向專念」。不明瞭名號功德，這個心生不起來，這一句名號念不下去，經也念不下去。有很多同修跟我講，他很喜歡往生，也很喜歡《無量壽經》，就是念不下去，念了一半就打瞌睡。念佛名號也是如此，名號也念不下去。他問我，這是什麼原因？如果含糊籠統的說，即是業障很重。其實業障重是一樁事，另外是他不曉得名號的功德。如果真正知道名號功德，多知道一點西方極樂世界依正莊嚴，信願的心自然就生起來。這個困難是可以克服的。因此，介紹就非常重要。怎麼介紹？

要把西方世界的理事、因果、依正莊嚴，一樁一樁講得清楚明白才行，大家聽了才會相信。一聽就相信，這個人善根很深。善根差一點的人，縱然講得很詳細；他會問，你去過沒有？你沒去過，怎麼知道講的是真的。他會說，經上說的都在騙人。遇到這樣的人，就不要跟他講經，不要講理論，也不要講西方極樂世界依正莊嚴。因為他不能接受。要跟他講一些往生人的事例，愈近的愈好，大家親眼看到的，你不能不信。從這個地方他才能建立信心。看到這一位、那一位都是念佛，站著走的、坐著走的；我們有這個本事嗎？有了信心之后再跟他講理，他才容易接受。

佛講經常常用這個方法。先講「果報」，果報看得到；再說「因緣」。因、緣、果，先講果，然后講因緣。這是接引眾生的一種善巧，尤其中年以上的人，年歲大，自己感覺在世的時間愈來愈少。對他來說，勸他念佛修淨土，最有效果的就是講故事。我們親眼看到的，最真實；親耳聽到的，是很近的，都不是假的。用這種方法使他覺悟，使他在晚年充滿希望，不至於在晚年等死。

退休之后的日子不好過。我遇到很多退休的老人，問他最近怎麼樣？「坐吃等死！」多悲哀。如果他知道西方極樂世界這樣圓滿殊勝莊嚴，而且往生人人有分，則前途充滿光明；他晚年一切放下，專心念佛，有真正的樂趣。真正一心念佛，身心清淨，百病不生。不生病，身體、精神愈來愈好，是現在得的「花報」；將來「果報」無比的殊勝。所以，家有老人，一定要勸他念佛，要觀察、了解他的根性，用什麼方法。不迷信的人，就跟他講理論；一味執著理論的人，就跟他講故事，善巧方便，讓他接受。這是作晚輩的真正孝順。

「憶念受持，歸依供養」。發心之后最要緊的就是「修行」，這八個字就是教我們怎樣修行。大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心願跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。這個世間所謂「同志」，志同道合一定集合在一起。憑什麼往生？憑我們的心願跟佛相同。常常憶念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。

胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想；那是不健康的。學佛的人應當把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這個世間怎麼親愛的人，怎麼喜歡的東西都是假的。想這些是妄想，是傻想，假的，帶不去的。這些妄念，現在給我們帶來痛苦、煩惱、疾病；將來帶來的是六道輪迴，受這種罪。誰安排的？誰叫我們受的？就是胡思亂想，讓自己受的。自作自受，不能怪人。

「受」是接受。佛在經典裡講的理論、方法、境界，我們完全接受，絲毫不懷疑。「接受」就是把它做到。「持」是保持。一定要把經典變成自己的生活行持；自己的生活行持就是《無量壽經》。《無量壽經》最大的功德利益就在此。它是一切諸佛所宣揚的，是如來度生的第一法門。看起來很淺顯，實在是淺人看得淺，深人看得深，妙就妙在此。本經比《阿彌陀經》還要殊勝。

《阿彌陀經》的經文看起來很淺，也是淺人看得淺，深人看得深。但是《阿彌陀經》說得太簡單，對我們日常生活修行實在不夠。本經說得詳細、圓滿。所以，按照《阿彌陀經》修行，印光大師開示，一定要用《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》作助修，用這三樣幫助自己「斷惡修善」正助雙修。但在本經正助皆備，專門講「業因果報」的是三十三品到三十七品，其他幾乎每一品都附帶說，不需要再藉《了凡四訓》、《感應篇》等書，這一部經就夠了。《阿彌陀經》還要加上三個附本才行，否則修行不曉得從那兒下手。所以，這部經比《阿彌陀經》更殊勝。

「歸」是回頭；「依」是依靠。我們從一切世間法、出世間法回頭，專依《無量壽經》。平常講「皈依」是按照通途法門而說，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖大師怕后人聽到佛、法、僧起誤會。一聽到佛，就想到佛像；聽到法就想到經典；聽到僧就想到出家人。這完全是著相；著相就見不到性。真正修行人一定要「離一切相」，才能「見一切性」。所以，他不講佛、法、僧。他講皈依覺、正、淨，就是防止我們著相，使我們知道三寶的真正意義是覺、正、淨。其反面是迷、邪、染。凡夫那一個不迷？全都迷惑顛倒。那一個不邪？起心動念都是邪念。妄想就是邪念，沒有一個念頭是正念。貪瞋癡慢是染污，七情五欲皆是染。

佛教我們從迷惑顛倒回頭，依「覺而不迷」；從邪知邪見回頭，依佛知佛見，是「正知正見」；從一切煩惱、染污回頭，依清淨心，是「淨而不染」。「大覺」、「正知」、「真淨」，是自性的三德。恢復了自性，明心見性，見性成佛。所以，十方諸佛讚歎這是真正的皈依處，念佛法門殊勝到了極處。我們「皈依覺、皈依正、皈依淨」，覺、正、淨的標準在那裡？說得容易，真正去做，往往摸不著邊際，不曉得從那裡做起。講皈依佛、法、僧，更是虛無縹緲；講覺、正、淨，稍微踏實一點，但還是不知道從那裡下手。

念佛法門，十方一切諸佛讚歎得有道理，因為三皈依真正落實。從無量諸佛如來，我們皈依一尊阿彌陀佛，是「皈依佛」落實。我們明白了，從無量的經典法門中，皈依《無量壽經》，是「皈依法」。佛與法都落實了。「皈依僧」，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生淨土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們作同參道友。這樣「三皈」都落實了。

「一切供養中，法供養為最」。我們想供養諸佛如來，供養諸大菩薩，用什麼供養？「真正的修行」，供養諸佛菩薩就夠了。我們供養一切眾生，怎麼供養？把這個殊勝圓滿的法門，盡心盡力宣揚，推薦、介紹給一切大眾，這是普遍供養一切眾生，所謂「上求下化」。「十方一切諸佛如來，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」，這段經文用意之所在，就是這個意思。開經偈裡說，「願解如來真實義」，如來真實義就是這個意思。所以，這一品就是「願解如來真實義」的解釋，意義還是說不盡。下面經文講「真實功德」。

乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。

前一段專說皈依淨土，皈依本經的修學功德。底下這一段，範圍非常深廣。不一定指本經，只要『能發一念淨信』，將『所有善根，至心迴向』，也能往生，就是三輩往生末后一段「一心三輩」。這才顯示《無量壽經》圓滿到極處，真是古大德所講的「圓中之圓，專中之專」。前一段是講「專中之專」，后面這一段講的是「圓中之圓」。不管修學那一個法門，無論依照那一部經典修學，只要對阿彌陀佛，對極樂世界有「一念淨信」，就是求生西方的條件。

印度馬鳴、龍樹菩薩不是專修的。中國永明禪師到晚年專修淨土，以前他是學禪的。禪宗還有一位徹悟禪師，《徹悟禪師語錄》完全勸人念佛。近代虛雲老和尚學禪宗，沒有發願求生淨土，他在最后的開示錄裡，幾乎百分之九十的開示，都勸大家念佛求生淨土。他自己與彌勒菩薩有緣，求生兜率天，親近彌勒菩薩。這就說明無論修學那一宗，包括密宗，無論用什麼法門，參禪也好，持戒也好，念佛也好，誦經也好，禮佛也好，只要發「一念淨信」，將一生所修的善根「至心迴向」，就是真心迴向求生西方，沒有一個不往生的，阿彌陀佛一樣來接引。念佛法門廣大無邊，專與不專都能往生。

如果不是專修念佛法門，關鍵就在「一念淨信」。「一念」就是一心。「一心」具十法界，所以一心確實是一切觀法的實體。佛法裡稱「真心」，也稱「自性」，也稱「真如」，又稱「佛性」。由此可知，修學任何法門，一定要達到這樣的功夫，跟《阿彌陀經》上講的沒有兩樣。最低的功夫稱「功夫成片」，就是念佛功夫已經得力，可以把妄想、煩惱伏住。持戒，念咒，或者誦經有這個能力，把自己的妄想、煩惱伏住。妄想、煩惱沒斷，但是不起作用。如果一天到晚胡思亂想，決定不能成功。不但不專修念佛法門不能成就，即使專修也不能成就。這一點諸位要記住，千萬不能錯會了意思。

只要有妄想執著，有是非人我，決定是往生的障礙，因為心不清淨。修學其他法門，功夫還要高一層才行，才真正有把握。高一層就是「事一心不亂」。功夫真正到事一心不亂，要發願迴向往生，確實沒有問題。因為淨宗法門真正不可思議之處，是不依自力，完全靠佛力。迴向就是仰賴佛力。由此可知，這樣的迴向，絕對不是凡夫能想像的。我們沒有辦法想像「迴向」的功德、力量。不但凡夫想不到，一般聖人也想不到，所以稱之為「難信之法」、「無上迴向」。

《華嚴經》上，善財童子參訪的五十三位善知識，雖然大家修的法門不同，依靠的經論不同，他們必然都是「一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國」。文殊菩薩求生西方，普賢菩薩求生西方，善財童子求生西方，五十三位善知識沒有一位不是求生西方。如果不求生西方極樂世界，決定不會列在《華嚴經》上，這才是十大願王導歸極樂。由《華嚴》顯示念佛法門真正不可思議。佛在此告訴我們，『隨願皆生，得不退轉』。生西方極樂世界最大的好處就是「得不退轉」。不願往生西方極樂世界，菩薩修到「七地」還會退轉。這多難！一定要到「八地」才保住不退。八地稱「不動地」。

往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是「圓證三不退」。這就是西方極樂世界第一超勝之處，超越一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒有這種事情。因此，一切諸佛沒有不勸人求生西方極樂世界。往生西方極樂世界成佛容易，不退轉，不造罪。不生西方極樂世界必定退轉，必定有「隔陰之迷」。所以，修學進度非常緩慢，真是吃盡苦頭，不曉得到那一生、那一劫才能成就。這是事實真相，我們不能不警覺。『乃至無上正等菩提』是究竟的果報，一生中必定證圓教佛果。

決證極果第二十二

這一品總結「清淨莊嚴」。西方世界的境界是「般若智慧」。智與境是一不是二；從事相上看，是因果如如。凡是往生到西方極樂世界的人，皆是內斷取捨的意念，心真正達到了清淨莊嚴。如經中所說，都是「住正定聚」，決定在一生中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願，願願都究竟圓滿。

復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。

稱當機名字，是提醒他注意，下面將有重要的開示。

西方世界是平等世界，是一真法界，沒有生滅變異之相。我們這個世界，人是動物，有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。總而言之，都是生滅相。有白天、有晚上，不斷的交替，這也是生滅相。西方極樂世界沒有。為什麼沒有？前面我們曾經讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，一切萬物沒有一樣不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘經上常講的「大光明藏」，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚，沒有黑暗，沒有『晝夜之象』。

亦無歲月劫數之名。

我們世間人有時間的概念，空間的概念。西方極樂世界沒有。我們的時間概念從那兒產生的？從地球自轉一周，一個白天、一個晚上是一天。這是抽象的概念，不是事實。諸位若到北極圈住，加拿大最北方就入北極圈，那個地方是半年白天、半年晚上。若以為一個白天、一個晚上算一天，則南北極地區一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。我們在地球上看到的時差就這麼大，他方世界更不一樣。

西方極樂世界是不生不滅的世界，因此沒有時間觀念。諸位同修要理解，我們往生到西方極樂世界是蓮花化生。生到那裡是不是像小孩一樣？如果像小孩慢慢長大，就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，身體就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大。如果從小慢慢長大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不滅。前面我們念過，西方世界人的身體是「清虛之身，無極之體」。佛在四十八願也跟我們說明，皆得「金剛那羅延身」。金剛那羅延身就沒有時間觀念，這是真的。沒有時間才是真的；有時間觀念是假的。「唯識」把時間、空間列在「不相應行法」。不相應行法有二十四類，就是現代人所講的「抽象概念」，完全不是實有。

說到此，也許有些同修就產生持午問題。「持午」，時間一定要很準確，決定不能過「中」，一定要在日中以前吃飯，日中以后就不能吃東西，否則就「破齋」。所以，「齋」是持午，不是吃素。過中不食是持齋。持齋的功德是修清淨心，對於「修定」有很大的幫助。中國世俗講究「養生之道」，很懂得飲食，所以早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；靜坐用功的時候，心地格外清淨。生理可以幫助心理，真正功德意義在此。但每個地區時差不同，台北的晚上，美國是白天。因此，持午在每一個地區要認定當地的「日中」；可是旅行的時候就很麻煩，時差算不準。

我們必須懂得，佛制定「持午」這一條戒律，真正的精神、用意在那裡，然后才知道應該如何遵守。戒律條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午。「持午」這個名詞，西方世界人沒有聽說過，因為他們根本就不需要吃東西。我們日中一食，他們一食也不要，這是心地清淨到極處。我們為什麼要飲食？因為這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體。這個身體不乾淨，非常脆弱，時時要刻意保養。一不保養，就出問題，就壞了。身體就像一部機器，而且是很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，每天需要消耗這麼多的能量，若是不補足，就會出毛病。

諸位要懂得我的意思，就曉得「持午」不是每一個人可以學的；不要勉強，不要充面子，否則是自欺欺人。身體每天需要這麼多東西補充，補充不足，身體會壞。佛當年在世，出家的弟子日中一食。他們心清淨，身清淨，身心清淨，消耗的能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定中，沒有妄想。阿羅漢有妄想，但很少很少，所以他每天補充一點就足夠。像汽車一樣，它是輛省油的車；我們是耗油的車，不一樣。耗油的車，若用省油的方式對待它，跑不了幾天車就壞了。一定要懂得這個道理，不能跟自己開玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，錯了！必須自己心地清淨，需要量少，自然就減少飲食。多吃是浪費，都排泄出去；身體所吸收的，只需要那麼多，這一點要明瞭。愈是需要用腦、用體力的時候，愈要注意營養。

最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不見得是健康的食物。健康的食物是簡單、清潔。中國人講求色、香、味，外國人不懂這些。外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的；中國人吃兩餐一樣的，就覺得吃不下，要變變花樣。中國人跟外國人比較體力，確實不如外國人。運動場上就看到，打籃球，第一場的上半場，體力差不多；下半場，體力不夠就輸給外國人。所以，健康的飲食，並不是調味好，而是單純。

復無住著家室。

這一句說明，不執著居住的相狀，不著相。

於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。

標式名號是說我們這個世間，那一個城市，那一條街道，門牌號碼是多少；西方極樂世界沒有這些。那麼大的世界沒有城市名稱，沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，我們聽起來，這可麻煩！假如我們兩個都往生，到底你住那裡？西方極樂世界的人沒有姓氏，也沒有名字，我們要找一個好朋友，或者從前往生的，或者跟我們一同往生的，到那兒去找？其實此事前面已經說得很清楚。

生到西方極樂世界的人，六種神通都具足。天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那裡還有找不到的？心裡一動念想看什麼人，就看到那個人。不但看到了，立即就見面。念頭一動，兩個已經見面了。西方世界奇妙，論科技，我們這世界的科學技術跟人家比，是小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以面談，但是只能看到影像，不能接觸。西方極樂世界是能接觸的，完全跟面對面一樣。他不來，我也不去，兩個已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂「千百億化身」。一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交，因此世界再大，沒有距離。不但在本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。

從我們的分別、執著來看，西方極樂世界距離我們「十萬億佛國土」。我們看，有距離；西方世界的人看，沒有距離。因為一動念就現前，那有距離？我們這裡念佛念到心清淨，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講「一彈指頃」。「一彈指」是一秒鐘都不到，我們在西方極樂世界已經現身。這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的。有沒有距離？沒有，盡虛空遍法界是一體。空間沒有距離；時間沒有過去、現在、未來。西方世界沒有時空，非常奇妙！唯有時空沒有了，才是真正的無量壽。

西方世界的人，容貌永遠不變，不像我們這裡，一年比一年老。為什麼老？大乘經上常講，「一切法從心想生」，你把這句話參透了，就知道我們為什麼老。心裡想，又過一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日時都忘掉，就年年十八，永遠都不老。這就說明，從那一天起把時間觀念丟掉，永遠就是這個年齡。在二十歲丟掉，沒有時間觀念，永遠是二十歲；於四十歲丟掉，便永遠是四十歲。真的如此。要是念念想著，又過一年，又過一個月了，老得就很快。誰叫你老？自己念念想著老，就變老；想病就真的有病。「一切法從心想生」，明明有病，但心理很健康，決定沒有病；那個病不要醫療，過幾天就好了。這就是佛在經上告訴我們的「一切法從心想生」。這麼多妄想，為什麼不轉過來想佛，想蓮花？想佛就成佛！天天想佛，將來相貌就變得跟佛一樣。念佛成佛，也是心想生的。

一個人常常存善念，相貌就慈悲；常常有惡念，相貌就兇狠。「相隨心轉」，整個體質也是從心轉變的。現代人時髦的術語是「改變體質」，這話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用運動、藥物。藥都是「毒藥」。真正改變體質就是念頭，善念、惡念、淨念，最殊勝的是「淨念」。大家要想改變體質，只要「淨念相繼」，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需要很長的時間。要是依照這個理論方法去改造，一定會得到滿意的成果。

『亦無取舍分別』，這句話就是永離四相、四見，達到心境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的。《金剛經》前半部講「四相」，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有不少同修受菩薩戒，是不是菩薩？用《金剛經》的標準對照對照，是不是菩薩？《金剛經》的標準，是諸佛肯定承認的菩薩。達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。后半部的境界提升了，講「四見」。「相」是講外表；「見」是講內在。如果還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，就不是菩薩。由此可知，最低的標準是破四相，不能著相。

「亦無取舍分別」，內心跟外境一如，對於一切境界，決定沒有分別、執著。諸位聽懂了，從現在起不分別、不執著，人家叫我名字，我也不答應，因為我不分別；這樣學佛豈非學得呆頭呆腦，變成佛呆子。所以，佛法很難講，怕發生誤會。教你不執著，實際上還是執著，執著「一切都不執著了」。佛是教我們不執著，不能執著一個「不執著」，把執著的對象換了，還是執著。錯了！不解如來所說義。真正到一切不執著，解脫自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著，可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣不變，恆順眾生，隨喜功德。

譬如你問我，現在幾點鐘？是你的時間幾點鐘，我成全你，而我自己沒有時間觀念，年、月、日、時都沒有。你的觀念裡，今天是幾月幾日，現在是幾點鐘；我隨緣不攀緣，也說某月某日某時，但是自己內心裡確實沒有。這是「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞你們的執著。你們的執著、分別，我隨順，而不執著。我自己確實沒有，心地清淨，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比。一切苦難從那裡來的？從分別、執著來的。有分別、執著，就有苦難，有得受了。離開一切分別、執著，一切苦厄都沒有，所以極樂世界沒有眾苦。真正念佛人應當學！

《無量壽經》裡，值得我們學的東西太多了。我們要學得內心清淨，確實不分別、不執著，不起心、不動念，隨緣不攀緣。

唯受清淨最上快樂。

心清淨，身就清淨。身心清淨，境界就清淨。「心淨則土淨」，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。古人講的，一天念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，還打妄想，所謂「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，因為心不清淨。口裡念佛，心裡還是人我是非，還是貪、瞋、癡、慢，這種人不能往生。真正往生的是「心地清淨」。心地清淨的人，早晚十念都決定往生。

蕅益大師在《要解》裡講得好，「往生與否，全憑信願之有無」。往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得很好，「信心清淨則生實相」。所以，信願的標準是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。今天這裡有念佛會，那一邊告訴你，到那裡去立刻發財，就拿到一百萬；保證你一定去，今天這一堂佛不念沒有關係，去拿一百萬。這信心是假的，不是真的。換言之，世間名聞利養、五欲六塵還沒有放下，這個信心就不清淨。

信願不是普通的標準。真信真願的人決定往生；品位高下在念佛功夫的淺深。沒有說念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清淨。一天念十聲、二十聲佛號，心清淨，這是功夫。一天念十萬聲佛號，心不清淨，沒有功夫。你才曉得信、願、持名，這三樁事都有標準；不是我們想像中錯誤的概念，否則就誤了自己的一生。佛沒有說錯，是自己誤會。

若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

這一段文是四十八願之二十九願、十二願的成就。二十九願是「住正定聚」；十二願是「定成正覺」，所以這品的標題（夏蓮居居士擬的）是「決證極果」。「決」是決定。決定證到極果。「極果」就是無上正等正覺，也是圓教的佛果。換言之，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證，無二無別。經上講「善男子、善女人」。要特別留意「善」。怎樣才能稱善，怎樣是不善，在佛法諸經之中的標準也不一樣。本經的標準，必須具足信、願、行三個條件，就稱為善男子、善女人。這三個條件不具，就是男子、女人，善字就講不上。我們要曉得，具足這三條件決定往生。

『若已生』，過去具足的已經往生了。『若當生』，現在具足的（指我們）。如果我們具足這些條件，這一生決定得生。生到西方極樂世界一定『住於正定之聚』。「聚」就是一類。佛將一切眾生分為三大類：第一類是正定聚；第二類是邪定聚；第三類是不定聚。用這三大類把一切眾生包括盡了。

第一、「正定聚」。簡單的說，是修行的理論、方法正確，決定證果。不管修學那個法門，所依據的理論方法正確，顯教也好、密教也好，參禪也好、學教也好，念佛、持咒等無量法門，每個法門都有理論、方法。理論方法正確沒有錯誤，依照理論方法修行一定證果，不問證果大小。證阿羅漢果的或證須陀洹果的，菩薩果的，成佛果的，是果位大小不一樣，決定證果，這是正定聚。

第二、「邪定聚」。所依據的理論、方法是錯誤的。雖然修行非常勇猛、精進、認真，決定不能證果。這是邪定聚。

第三、「不定聚」。這一類眾生要是親近正定聚的，跟著修行，就變成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修學，就變成邪定聚。故稱為不定聚。

西方世界是「正定中的正定」，因為他的果報不是阿羅漢、辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士；他成的是圓滿的佛果。沒有比這更高的，所以是正定中的正定。西方極樂世界的人，個個如此，因此能『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』。這句是梵語，譯成中文是「無上正等正覺」，就是「究竟圓滿的智慧」。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能，這樣的智慧才究竟圓滿，才是學佛最高的目的。

諸位想想，自己現在是正定聚，還是邪定聚？要認識一切經裡，只有這一部經，確實能教我們在一生中證得無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，但修行有困難，不是我們的程度、我們的根性能學的。

以《金剛經》來講，「四相」空不了。《金剛經》的理論方法不錯，能做得到嗎？真做不到。我們連見思煩惱都不能斷，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到。須陀洹跟無上菩提比，差太遠，不能比。「須陀洹」好比是幼稚園小小班；「無上菩提」是博士學位，怎麼能比！

這就說明，「斷惑證真」絕對不是凡夫在一生中辦得到的。念佛法門為什麼「十方佛讚」？因為理論、方法達到了極處，完全沒有障礙，不要斷惑，也能證真。因此這個法門就變成「難信之法」。最容易修，最難相信。誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚歎。菩薩中相信的就不多。我們在經上看到，相信念佛法門也不過是文殊、普賢、觀音、勢至。華藏世界的文殊、普賢相信；我們娑婆世界的彌勒菩薩相信。其餘相信這個法門，提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少。玄奘大師說極難信法，不是假難。

末后這個結論好。『何以故』即為什麼？『若邪定聚，及不定聚』這兩類人，『不能了知建立彼因故』。「彼因」是帶業往生，不退成佛。這個奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我們依據這一部經典，依照這一個方法，決定往生，不退成佛。「三輩往生品」說的方法是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，實在太簡單了。

我們想想諦閑老法師當年有個徒弟，諦老就是教他念一句「南無阿彌陀佛」。告訴他，「你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處」。那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處。但是他老實，老師怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。這本事大！若問，他為什麼有這樣的成就？讀《無量壽經》就了解。他雖沒念過這部經，也沒有聽過這部經，而他用的方法就是《無量壽經》講的方法，「一向專念阿彌陀佛」。他不懂理論，但依據的方法正確，能念到預知時至，沒有病苦，站著往生；往生之后還站了三天，等師父替他辦后事。

理論，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清淨，一心不亂，理論自然貫通，豁然大悟，一切通達。為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？講經說法要有法緣。跟眾生沒有緣，講得再好，也沒有人聽。那個時候他智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，是第一個原因。沒念過書，理，他能講；經上文字，不認得，是第二個原因。出生微賤，與一般人接觸，大家瞧不起他，是第三個原因。我們在佛經裡念到，證阿羅漢的人，世間人不認識他、鄙視他、瞧不起他，得受惡報。對彌陀弟子得一心不亂的菩薩，要是存輕慢心，惡報不可思議！所以他趕緊走，免得人家諷刺，瞧不起，免得眾生造罪業，這是大慈大悲。

因為種種因緣，他示現往生。這個示現度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼會被他度？聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有，他為我們作榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那裡？他心清淨，老實念佛，念累了就睡覺，睡好了就再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪瞋癡慢，還搞名聞利養，這就完了。

果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。說到此，我們的確有能力趕上他。可是再想想，沒有他的福報。他有什麼福報？他生活不要憂慮；我們還要忙三餐生活，還要上班賺錢，這就不如他。他生活雖然清苦，但沒有壓力。出了家，在鄉下住個破廟，有幾位居士供養，每個月給他送點錢買米買菜；還有一位老太太發心替他燒飯，洗衣服。他很有福報，一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛。他福報太大，而我們沒福。諸位仔細觀察，他的確不簡單。無論那一方面，我們真的比不上。他確實符合經典裡的理論與方法，果報也完全符合。

世尊當年說法，三轉法輪：第一、「示轉」。直截了當指示我們，一說，上根人就明白，就覺悟，就接受。中等根性的聽了佛的開示，還沒有想到佛是對自己說的。譬如，我們讀這部經，看到佛叫阿難，以為佛是對阿難說的，不是對我說的，這就當面錯過了。第二、「勸轉」。勸就比較容易覺悟。原來對他們說的，就是對我說的。第三、「證轉」。拿證據出來。沒有證據，就不相信，要有證據。聽了之后若還未必相信，才用證轉。

諦閑法師的那位徒弟就是「作證轉」，作證明給我們看。台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的，最保守的估計也有五百人以上。這五百人中有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有。這些人都是為我們作證。

台北市蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生多殊勝！許多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲。走之前還跟大家講經說法，講了一個半鐘點。講完之后跟大家告假—我要回家了。下了講台，在小客廳沙發上一坐，就回西方極樂世界老家了。下講台就往生。講經一個半鐘點，中氣十足，音聲宏亮，沒有生病的樣子。下講台，一盤腿就走了！這是當時參加法會的人都看到的。他是皈依印光大師的。大概印光法師的弟子都能老實念佛，都很認真。這些是非常好的榜樣。

我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明瞭，關鍵就在自己肯不肯認真幹。果然認真精進不懈，我們的成就，決定是如經上所說的「決證極果」，一生成就。所以「正定聚」現在就得到，不必等到西方極樂世界。現在就相信，不懷疑，照經典的理論、方法來修學，現在就得「正定聚」。

寶蓮佛光第二十一

在這一品經文裡，世尊告訴我們西方極樂世界的寶蓮。蓮花放光，光中化佛，佛又說法，重重無盡，不可思議的瑞相。這是特別說明，西方極樂世界依正莊嚴中最殊勝的一段。

又眾寶蓮華周滿世界。

此句是「總說」。西方極樂世界也稱為「蓮花世界」。蓮花在佛法裡，有特殊的表法作用；好像我們這個世間的標誌、招牌一樣。佛門最常用的標誌，一是蓮花，一是法輪，一是卍字。

「卍」字在佛胸口，是三十二相的一種瑞相。經典裡說，是吉祥之相。佛法所在之處，無不吉祥，代表這個意思。

「法輪」不僅代表釋迦牟尼佛一生為眾生講經說法，實際上它代表佛講的宇宙人生的真相，就像「輪」所顯示的一樣。輪是「動相」，輪不動就沒有作用。人類有史以來，發展到今天，科技可以說相當的發達，還不能算是尖峰。帶動科技的是什麼？就是輪在轉動。「輪」的外面是動的，中心是不動的。圓周在動；圓心不動，顯示「動靜不二」。圓周是有相；但找不到圓心。有沒有圓心？決定有。雖有而找不到，顯示「空有不二」。《心經》云：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。圓心是空；圓周是色相，代表空有不二。心是體；周是用，代表「體用不二」。含義甚深甚廣，故佛法用輪作為標誌。

「蓮花」代表「清淨不染」，就像我們在《華嚴經》上念到的「真心本來清淨，本來不染」。蓮花生長在污泥，花開在水面上。佛用這意思表法。「污泥」代表六凡法界，就是六道，六道是染污的。泥上面有清水，「水」代表四聖法界。蓮花開在水面上，四聖六凡都不染。不但不染六道，就連羅漢、緣覺、菩薩、佛，也不沾染。因此，蓮花代表「一真法界」。

西方極樂世界處處皆是蓮花，因為十方眾生往生西方世界，皆是「蓮花化生」。極樂世界的人數，經上講是沒有方法計算，沒有方法想像的。十方世界去往生的人太多了。西方世界的蓮花很特殊，前面曾經跟諸位報告過。西方世界的佛是無量壽，凡是生到那裡的天人也是無量壽，不生不滅。人不生不滅，動物、植物也不生不滅。「動物」，要跟諸位作個簡單的解釋，西方極樂世界沒有三惡道，那來的動物？本經跟我們說，《阿彌陀經》也跟我們說，西方世界有「眾鳥說法」。鳥不是畜生道，是阿彌陀佛「變化所作」，是阿彌陀佛的化身，牠也不生不滅，而且彼土的植物都是不生不滅。

唯獨七寶池裡的蓮花有生有滅，因為十方世界的眾生聞名發願，我要求生西方極樂世界，七寶池裡就生出一朵蓮花。過幾天退了心，沒見過西方極樂世界，到底靠得住靠不住？又改修別的法門，那朵花就枯死了。所以，西方世界唯獨七寶池中的蓮花有生滅。因為蓮花不是阿彌陀佛變化所作，是十方眾生信願持名，變化而生的。發願求生淨土，信心堅定，願心懇切，蓮花就一天比一天大，光色一天比一天好。

我們在這個世界修學，只有這一樁事是真實的。這個世間一切所有，包括身體，生不帶來死不帶去！沒有一樣東西可以帶走。《華嚴經》上普賢菩薩告訴我們，六道凡夫臨命終時，只有「願王」可以帶著走，始終在前引導。我們往生西方極樂世界，只有這樁事是真的，其他的都是假的。

只要我們認真「信、願、持名」，西方世界的蓮花就一天比一天大，光色一天比一天好。到我們報盡的時候，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引。每朵蓮花都有名字，阿彌陀佛不會弄錯。所以，對這個世間一切事，最好看淡一點，努力念佛。將來往生到西方極樂世界，我們的蓮花若比別人小，光色沒有人家光彩，就不太好意思。在這個世間不要跟人家比財富、比地位，那些都是假的。

一一寶華百千億葉。

此句說明花的形狀、光色。西方世界蓮花跟我們此間的不一樣。這個世間的蓮花，花瓣沒有那麼多，花瓣很寬。佛經上常說，佛的眼睛像青蓮花瓣。如果像我們這個世間的蓮花瓣那麼寬，這樣的眼睛就很不好看。我們在此處念了就曉得，西方世界的蓮花，大概像我們的菊花一樣，花瓣細長，花瓣很多，是千葉寶蓮。所以，佛的眼睛是細長的，很好看。

其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。

《阿彌陀經》只講四色，諸位要知道是四種「原色」。四色調和，就有無量色。音聲只講「五音」。五音調和，就是美不勝收的交響樂。所以，光色都是無量無邊，絕對不是單純的四種。

復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。

蓮花是七寶所成的，光色莊嚴至極。華上面還有許多摩尼妙寶的裝飾。「摩尼」是梵語，譯成中文是適意、如意。喜歡什麼樣的裝飾，它就變現什麼樣子。西方極樂世界一切受用，不需要設計、營造，皆是應念現前。心裡動個念頭，摩尼寶都現前，光明照耀如同日月。

彼蓮華量。或半由旬。

這是小的蓮花。

或一二三四。乃至百千由旬。

這是說大的蓮花。大小相差很多，所以特別提醒同修，為什麼有的蓮花小，有的蓮花大？因為念佛勤惰不同。念得勤，蓮花就大；懈怠，蓮花就小。心地清淨，光色就殊勝；心不清淨，光色就不甚好。蓮花是果報；信願持名是因行，因行與果報一定相應。我們不可以不曉得，因此一定要認真努力念佛。華之莊嚴還不僅如此。

一一華中。

每一朵蓮花都有這樣的功德莊嚴。無論是半由旬的小蓮花，或是千由旬的大蓮花，都放光。

出三十六百千億光。

我們今天講光波，這是說種種不同波長的光，無比的殊勝。

一一光中。出三十六百千億佛。

蓮光化佛，先說光中化佛的數量，然后再說佛相。

身色紫金。相好殊特。

佛的相好，就跟前面我們讀過的一樣。

一一諸佛。又放百千光明。

這一句說明，光中一一化佛又放無量光明。

普為十方說微妙法。

化佛又為十方世界眾生說法。

如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。

這一品總共細說七樁事。第一、蓮花周遍世界。第二、蓮花花瓣甚多，一一花中有千億葉。第三、光色無量。第四、妙寶莊嚴。第五、寶蓮的大小。第六、蓮放妙光。第七、光中化佛，佛為眾生說法。本師釋迦牟尼佛是不是蓮花中化佛來示現的？在理上講，是講得通的。

從這一品經文，我們深深體會，西方淨土確實是以蓮花為佛事。用這種巧妙的方式接引十方世界的眾生，幫助一切眾生當生成就無上菩提。所以，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎，不稱揚。這就是《華嚴經》所講「事事無礙」的境界，「重重無盡」，不思議解脫境界。《華嚴經》末后一品《普賢菩薩行願品》，就是西方極樂世界，佛已經指出來給我們看。

德風華雨第二十

其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。

『每於食時』是比喻一定的時候。譬如我們這個世間，早晨、中午、晚上，吃飯有一定的時候。西方極樂世界沒有吃飯的時候。用這比喻在一定的時候。我們這裡有年、月、日、時，西方極樂世界也沒有這些分別。那個世界一片光明，沒有夜晚。所以，西方極樂世界沒有年、月、日，也沒有時辰。這是極樂世界特別殊勝之處。

每隔一段時期，就會有一次『德風華雨』。當然也是阿彌陀佛變化所作。在一定的時候，佛來說法，提醒大眾，這是「六塵說法」。這一段經文具足六塵說法，實在是無比的奇妙，也是佛陀大慈大悲，警策大眾，精進不懈。所以，在一定的時候，自自然然『德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹』。微風吹動，羅網上繫有寶鈴，寶樹的枝葉花果都是眾寶所成；微風吹起，就像風鈴一樣，發出的音聲即是最美妙的交響樂曲，非常好聽。

出微妙音。

不但音聲美妙，還能說法。想聽什麼法，就說什麼法。

演說苦空。無常。無我。

這三句是比喻小乘法。是小乘根性的人喜歡聽的法門。

諸波羅蜜。

是大乘菩薩法。由此可知，你是什麼樣的根性，喜歡修學那個法門，樂聲之中，就為你廣宣演說。

流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。

寶樹、羅網，不但有光、有色、有音聲，還有香。寶香使人聞了之后心開意解、斷煩惱、破無明、除習氣，有這樣的功德。我們世間的香，可以避邪，可以除疾病，特別是某些傳染病，好香能治。但是世間香不能說法，不能幫助我們斷煩惱，除習氣。西方世界的寶香是從性德流露出來的，是稱性功德，能幫助人明心見性。

風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。

這一句說明「風」之妙「觸」。風吹在身上，身體接觸時非常舒適，『安和調適』。這個世間，微風吹動，我們接觸感到「安和」，而沒有「調適」。「調適」是能調伏我們的煩惱、習氣。西方極樂世界的風觸身，有這樣不可思議的功德。它所達到的境界，就像『比丘得滅盡定』。

「比丘得滅盡定」就是證阿羅漢果，比喻見思煩惱斷了。「比丘」是出家人。出家人修行，見思煩惱斷了，證阿羅漢果。那種快樂，我們也想像不到。沒有入此境界，怎麼想也想不出來。但是佛在經上講，色界天人「禪悅為食」。在禪定中得的快樂，不是欲界想像得到的。我們欲界五欲之樂，比不上禪定之樂。禪定如果不快樂，不會有人修學。為什麼不去享受五欲之樂？因為禪定之樂，決定超過五欲之樂，是不能為比的。修到第九定，見思煩惱斷盡，這時的禪定之樂，決不是四禪八定可以相比的。這是以「九次第定」所得的快樂，喻極樂天人的樂受。

復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。

這一段是講雨花功德。西方世界寶樹上的花不生不滅，人是無量壽，一切萬物也是無量壽。這些天雨妙花，是極樂世界空中的莊嚴。我們這個世間，空中落灰塵；西方極樂世界空中落寶華。寶華落在地面上，有種種光色。花的顏色不一樣，光彩也不一樣，落在地面上就鋪成花毯，像地毯一樣。不需要設計，自自然然落下來，就變成非常美的圖案。『隨色次第，而不雜亂』，鋪成圖案，美不勝收。

雖然質地是七寶，但是非常柔軟。我們世間的七寶皆有相當的硬度，作用也就有限度；西方極樂世界的七寶柔軟，所以用途非常廣泛。

『柔軟光潔』，光明清潔。『如兜羅綿』。「兜羅」是印度話，古時譯為「柳絮」，是很柔軟的。在中國常常拿它做枕頭，有些像棉花，比喻其柔軟就像柳絮一樣。柳絮比棉花還要軟，腳踏在上面有彈性。『沒深四指』，有這樣的彈性。當腳舉起來，它又恢復原狀。這是空中莊嚴、地面莊嚴，這裡講得詳細。《阿彌陀經》上沒有說得這麼詳細，只講到「黃金為地」。「地」是道路。道路是黃金鋪的。地面上還有花毯，寶華自自然然鋪成花毯，還常常更換，美不勝視！

過食時后。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。

「六反」也是以此世法比喻。古印度把一天分成六個時辰：晝三時、夜三時。「食時」是一天三餐時刻，所以在此並不是指時辰，而是說有一定的時候。大概每隔四、五個小時，就有一次空中雨花；前次落下的花，此時自然消失。每隔幾小時，又有一次空中的莊嚴。雖然是寶華，但非常柔軟。我們想一想，假如在路上走的時候，這種花會不會落在頭頂上，會不會落在衣服上，會不會沾上衣服？都不會，絕不沾身！跟這個世間不一樣。這個世間，有時候下冰雹，大的有蘋果那麼大，汽車的玻璃都被它砸破。很可怕！沒想到這麼熱的天，也下那麼大的冰雹，這在西方極樂世界是決定聽不到的。

從第十四品一直到二十品，都是說「六塵說法」，具體說明西方世界依正莊嚴，超勝他方諸佛剎土不可思議之處。這樣的境界，如果不是佛為我們說明，想想我們這個世間，無論中國、外國，寫小說、編故事的，有沒有編得這麼圓滿？中國小說裡講些希奇古怪的事，無過於《西遊記》。《西遊記》跟《無量壽經》比一比，差遠了！小巫見大巫，不相類也。

有些教授（是我遇見過的）偶爾也看看佛經，跟我談起佛法，他們對釋迦牟尼佛的評語是「釋迦牟尼佛很會說大話，很會編故事」。他也很佩服，因為他說不過釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛看成文學家。像這些狀況，都是實實在在，釋迦牟尼佛親見親聞。不但世尊親見親聞，在本經裡阿難見到，彌勒見到，以及當時與會的同學兩萬多人，個個都見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界。這個事情是真的，不是假的。

在《觀無量壽佛經》裡，韋提希夫人因為家庭變故，遭難之后，對於這個世間意冷心灰，向釋迦牟尼佛求救，有沒有好的地方？她願意往生，不願意住在娑婆世界。釋迦牟尼佛以神力，將十方諸佛剎土都展現在她的面前。她看了之后，選擇西方極樂世界。不但韋提希夫人見到，同時與夫人在一起的五百宮女也都見到。那裡是釋迦牟尼佛編的故事？怎麼可以說釋迦牟尼佛說大話？世間人沒有智慧，愚癡，正如經上講的「少善根福德」，對於佛祖、聖賢的教誨，不能接受，不能深信。在現前社會，我們常常遇到這樣的人。遇到這些人，不要跟他爭論，「合掌令歡喜」，因為講不通。他有他的分別、執著、所知障，我們應當要曉得。

經典裡所說的西方極樂世界依正莊嚴，句句都真實，沒有一個字是妄言。要相信佛在《金剛經》上講的，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就是不虛；「如語者」，如就是講得恰到好處，沒有增加一點，也沒有減少一點，完全與事實相符。

當然西方極樂世界依正莊嚴，說之不盡，不過是略舉幾樁與這個世界生活比較接近一點的，說了我們能理解。我們這個世間所沒有的莊嚴，佛都不說，說了也不懂。我們無法想像得到的，佛都省略了。所以，一切佛說法都是略說，佛不妄語，也不誇張。什麼人相信，這個人就有福。真正有福，能相信、能發願、能念佛求生淨土；西方世界依正莊嚴在我們這一生中，不久能享受得到。可見佛的教訓，對我們有真實的利益。他說的，我們都可以得到。佛的恩德太大了！我們只有真正念佛往生到西方極樂世界，才能「報佛恩」；不能生到西方極樂世界，佛的恩德是無法報答的。

受用具足第十九

此品緊接前一品。佛在這一段經中詳細告訴我們，西方極樂世界的生活狀況。顯示往生的人福德無量無邊，一切受用「應念現前，無不具足」。

復次極樂世界。所有眾生。或已生。

這是指已經往生的菩薩。

或現生。

「現生」指現前將要往生的，包括我們自己在內。

或當生。

現在雖然聞到念佛法門，還未深信，猶豫不決，但是種子下了。來生，或者后生，遇到勝緣，再努力精進。這是「當生」。

皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。

這一段經文總說「受用自在」。先說身相。『諸妙色身』，即前文「清虛之身，無極之體」。『形貌端嚴』，如大經所讚，「佛有無量相，相有無量好」，決不只三十二相，八十種好。「三十二相，八十種好」是佛的劣應身。西方極樂世界，阿彌陀佛是無量相，無量好，形貌端正莊嚴。

『福德無量』。如果不是無量的福德，怎麼能一切受用應念現前，這是無比的福報。前面一品，把他們的物質受用自在，比為第六天王（他化自在天王），是形容「福德無量」。『智慧明了』，第六天王沒有智慧，他是凡夫。

他方世界的菩薩，都比不上極樂世界天人的『神通自在』。如本願所說，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五通的自在，幾乎與佛相等，所差的是「漏盡通」。前五通是彌陀本願功德加持，但是漏盡通還是要自己修證。「漏」是煩惱，阿彌陀佛沒有辦法幫助我們斷煩惱。阿彌陀佛的福德可以與大眾共享，我們能享受得到。斷煩惱，證菩提是「修德」，還得靠自己。西方極樂世界沒有退緣，只有進步，不會退轉。進的快慢，看自己用功的勤惰。用功勤，進步就很快；稍微懶惰一點，進步就慢，但絕對不會退轉。

「神通自在」，是指從他方世界往生到了西方極樂世界的人，就有度化眾生的能力。十方有無量無邊的世界，極樂天人每天去參訪無量無邊諸佛如來，上供諸佛，下度眾生。諸位要曉得，我們在過去生中，無量劫以來，每一尊佛的世界，我們都曾經住過。當然就有許多故舊、親朋好友，現在不認識；到了西方極樂世界，六根德能恢復，就都認識了。這些過去世的親朋好友、冤親債主，遇到總有緣分。有緣分，跟他說法，他就能接受。

到他方世界供佛，都是化身去的。他們有能力、神通自在，可以變化無量無邊身，就像釋迦牟尼佛在《梵網經》上所說的「千百億化身釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛就是化身在這個世間，示現成佛。諸位要曉得，他的法身「毘盧遮那佛」遍虛空法界；報身「盧舍那如來」住實報莊嚴土，在華藏世界。到我們這個世界來，是千百億化身之一來的。我們到了西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣有能力，能化身千百億。

『受用種種，一切豐足』，此句是形容物質生活以及精神生活。「豐」是豐富；「足」是滿足。沒有絲毫欠缺，想什麼就有什麼，隨心所欲。

宮殿。服飾。香花。幡蓋。

「宮殿」是居住的地方。「服」是衣服；「飾」是裝飾品。「蓋」就是寶蓋。寶蓋的用途有二種：一是防塵；一是遮陽。

莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。

心裡動個念頭想要什麼，東西就現在面前，自在受用。有許多是我們過去生中在他方世界養成的習氣，譬如，夏天裡白天太陽很大，一出門就想打把傘。剛剛往生西方極樂世界，這種念頭還在，一出去，看到外面很亮，想打傘，傘蓋就現在面前，不需要用手拿。其實西方世界一片光明，光明是清涼的，柔和的。所以，有很多是過去生中的習氣，一動念，它就現前。飲食也是如此，西方世界不需要飲食。初到的人，生生世世每天吃三餐飯，到時候就會想吃。雖然不需要，但會起這個念頭。念頭一起來，餐具、飲食就擺在面前。再想到現在已經不需要，於是就化沒了！這都是習氣。

若欲食時。七寶缽器。自然在前。

心裡動了想吃的念頭。『缽器』就是餐具。質皆七寶。

百味飲食。自然盈滿。

比喻人間富貴。古代帝王吃飯，有一百道菜，不管他吃與不吃，每一餐一定要擺一百道菜。到西方極樂世界，動一個吃的念頭，都跟人間帝王一樣，就有『百味飲食，自然盈滿』。這是形容飲食豐滿。我們現在想吃好一點的菜餚，也很不容易。尤其是現代對於這方面的教育，已經不太講求了。從前很重視。現在雖然不重視，可是千萬不能疏忽這一點。我在此地奉勸各位同修，作家庭主婦的，若不能燒一手漂亮的菜，家庭就很難有幸福。如果能燒一手漂亮的菜，家庭一定幸福美滿，因為先生不會到外面吃飯，要吃飯他就想回家。中國古代，女孩子個個都會燒飯，沒有像今天這麼多社會問題發生，是有道理的。可見飲食是美滿家庭很大的誘惑力量。

雖有此食。實無食者。

念頭一動，飲食都擺在面前。想起現在已經在西方極樂世界，不需要人間的飲食了。

但見色聞香。以意為食。

看到這些飲食，自然就知道不需要了。

色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。

這一段敘說，初往生到極樂世界不久的人，習氣還在，沒忘飲食。沒忘也沒關係，只一動念，飲食立即就現前；見到食物之后，想起來不需要，東西就沒有了。一切都是變化所作。從前我們讀這些事，簡直就是不可思議！現在逐漸明瞭，是可能的。現代科學發現，能與質可以互相轉變。雖然科學家發現理論，但是究竟怎樣轉變，還不知道。原子彈是根據這個道理發明的，就是把「物質」轉變成「能量」。怎樣將能量再變成物質，現在還不知道。如果有方法把能量變成物質，則此世間一切物質都不缺乏。以現代科學來講，西方極樂世界的科學技術發展到極處，能與質的轉變，可以隨心所欲。同修們聽了我說這些話，有沒有開悟？曉不曉得怎麼轉變？「一心不亂」。

此間的「特異功能」，不需要動手就能把這個茶杯挪到那張桌子上，是什麼力量？是精神的力量。什麼精神力量？「一心不亂」，「從心想生」。心想這個杯子放在那個地方，它就過去了。這只是心裡沒有雜念，比起西方極樂世界眾生，清淨的純度完全不同。能與質可以任意轉變，什麼力量轉變的？不需要機械，是清淨心，就是《阿彌陀經》上講的「一心不亂」；我們世間講的「神通」。

佛在大小乘經典裡都告訴我們，修「禪定」即發通力。只要得到禪定，就有超過一般人的能力。一般人眼睛看不到的，你能看得到；聽不到的，你能聽得到；做不到的，你都可以做到。禪定能發神通，凡是往生西方極樂世界的人，修的是什麼禪定？「念佛三昧」，三昧中王。他們修的是禪定中最甚深的禪定，最極清淨心，所以不思議的能力現前。

由此可知，這些事一點都不奇怪。科學家還不知道怎麼轉變。我們讀佛經的人都知道怎麼轉變，決不需要依賴機械，完全是清淨心性的自然轉換。這個道理、事實，總得要曉得，我們對於西方極樂世界，依正莊嚴的超勝，才不至於懷疑，才知道這些是自性本具的功德。前面講「食自在」，以下說「衣自在」。

復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。

「冠」是帽子。「瓔珞」是裝飾。瓔珞主要是指胸前佩戴的；包括帽子上、頭上、手上所帶的，甚至於腳上的都有。這些都是眾寶所成。

悉皆具足。自然在身。

西方世界確實如此，思衣得衣，思食得食，不需要經營，不需要製造。

所居舍宅。

此是「住自在」。

稱其形色。

居住的房屋，心裡喜歡什麼樣式，它就變成什麼樣式；喜歡什麼顏色，就變成什麼顏色。這是「自在」，隨心所欲，不是一成不變的。一成不變就不自在。你喜歡住鋼筋水泥的房子，我喜歡住茅草搭的，很有味道。各人喜好不同，沒有一樣不是稱心如意。西方世界所不同的，全是無量珍寶所成的，確實一塵不染，清淨無比。

寶網彌覆。懸諸寶鈴。

居住的環境，宮殿樓閣上面都有「羅網」。羅網皆繫「寶鈴」。

奇妙珍異。周遍校飾。

『周遍校飾』，指室內室外的裝潢。今天講「裝潢」，大家好懂。室內有室內的裝潢；室外有室外的裝潢。『奇妙珍異』，無與倫比。

光色晃曜。盡極嚴麗。

「嚴」是莊嚴；「麗」是華麗。無量彩色光明照耀，莊嚴華麗至極。

樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。

這是講「居住環境」，也是應念現前。這些經文好懂，介紹西方極樂世界的生活環境，乃世間人所嚮往的。我們雖然想，但得不到，有「求不得苦」；真得到了，又未必能保得住，又有「愛別離苦」，人世確實如此。諸位如果冷靜想想，我們這個世間，有許多富貴人家，住的處所非常豪華，仔細觀察，跟住旅館沒有兩樣。因為他早晨出去，很晚才回來，住家猶如住旅館！尤其是現代社會，假期出去旅行，豪華的宅舍不能隨身，不能帶著走。西方世界不一樣，可以隨心變化隨身受用，宮殿隨身。現在此間的居住環境，確實跟旅館沒有兩樣。要是真想通了，何必花那麼多精神，那麼多冤枉錢在房子上。算算一天居住在裡面能有幾個小時！種種經營實在得不償失。所以，真正有智慧的人，跟一般人的看法、想法、作法不一樣。

超世希有第十八

這一品，世尊以較量的方法，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、威德神通，讓我們也能體會少許莊嚴的真相。因為彌陀本願曾經說過，極樂世界種種莊嚴，決不是菩薩們能思惟、想像、言說的。我們讀這一段經文就曉得，雖然是不可思議的莊嚴，世尊有善巧方便法，能教我們體會到一些。

彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。

這段經文非常重要。前面願文裡，彌陀、世尊告訴我們：往生到西方極樂世界，無論色身、容貌，甚至於日常生活的受用，都跟佛完全平等。為什麼經上還說有阿羅漢、天人，常常使我們迷惑，沒有辦法理解。此處世尊為我們說出來，確實是清淨平等。極樂世界所有眾生，從凡聖同居土下下品往生，乃至於往生邊地疑城的人，一直到等覺菩薩，皆是『容色微妙』。「容」是容貌；「色」是顏色。「微妙」到什麼程度？『超世希有』，是十方世界見不到的，沒有能跟他相比的。這句話，一般只用在佛的身相，佛的報身超世希有，絕對不是九法界有情眾生能相比的。往生到西方極樂世界，「容色微妙」就等於佛一樣。『咸同一類，無差別相』，跟彌陀的願完全相應。

『但因順餘方俗，故有天人之名』。「餘方」是指他方世界。他方世界人天身分去往生的，像我們念佛往生的就稱為人，是從人道往生的；聲聞去往生的稱聲聞；阿羅漢往生的稱阿羅漢，這是「順餘方俗」。另外一個意思，是從斷惑證真上說的。雖然生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷，故說他是人天；見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，就說他是聲聞、阿羅漢。並不是西方極樂世界真的有天人、阿羅漢。這樁事，蕅益大師在《要解》裡講得很詳細。我們看到這段經文，證明蕅益大師說的沒有錯。究竟「超世希有」到什麼程度？佛用譬喻、比較的方法讓我們自己想像。

佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。

先設一譬喻。「貧苦乞人」是指乞丐。乞丐跟帝王站在一起，他們的容貌是不是一樣？我們一看，可以很明顯的比出來，帝王容貌比乞丐殊勝得太多。人間帝王富貴至極；乞丐貧賤至極。富貴、貧賤之相當然不同。

帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。

世間富貴至極的帝王，如果跟轉輪聖王比較，就像乞丐在帝王邊一樣。無論在那一方面，『比轉輪聖王』，差得太遠，不能相比。

轉輪聖王。威相第一。

在世間，轉輪聖王的福報最大，沒有比他更大的。

比之忉利天王。又復醜劣。

然而轉輪聖王若與忉利天王比較，他也變成乞丐了。

假令帝釋。比第六天。

「帝釋」就是忉利天王。忉利天王跟第六天比。

雖百千倍。不相類也。

第六天是「他化自在天」，欲界最高的天。忉利天王若跟第六天王比一下，也等於乞丐在帝王邊一樣，不能相比。

第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。

欲界第六天王，比極樂世界的菩薩、聲聞。凡是往生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的，第六天王的光彩容顏，也沒有辦法跟他相比。這句話我們要注意，『雖萬億倍，不相及逮』。西方極樂世界眾生的『光顏容色』，真的是「超世希有」。佛以這樣的善巧方便，讓我們領略到，往生到西方極樂世界殊勝的果報，光彩、色相之美好，實非言語能說得出來，也不是我們的想像能達到的。因為我們只能想像乞丐比人間的國王；國王比轉輪聖王，我們就無法體會。

經上講，輪王之相跟佛相差不多，「三十二相，八十種好」。不過若跟佛相比，相好沒有佛相那樣明顯。也許同修要問，佛的相貌既然跟轉輪王差不多，那第六天王怎麼比法？應知世尊在我們這個世界，示現成佛是「劣應身」，不是「勝應身」。在這個世間，比世間的輪王相還莊嚴；如果佛到天上教化眾生，他就示現勝應身，天王也不能為比。《楞嚴經》上說得很清楚，佛是「隨類化身」。如果佛以勝應身到我們世間來應化，世間人見到佛，不敢學佛。因為佛的身相太好，我們比不上，沒辦法修成。所以，佛示現的身相要跟我們差不多。比較好一些，我們可以接受，這樣才能收到教化的效果。這是說「正報莊嚴」。

所處宮殿。

「宮殿」是住處。

衣服飲食。猶如他化自在天王。

衣、食、住、行，是生活必需的。在佛法裡稱之為「依報」。依報之殊勝，也不是第六天所能相比的。此地只比「自在」。第六天天人的宮殿、衣服、飲食，種種受用是應念而生。只要動一個念頭，化樂天人（第五天）即變化來供養。他有能力變化，卻用不著自己變化，有化樂天來供養他，所以他就非常自在。但是西方極樂世界，比他還自在。他是第五天來供養；西方世界是應念自然現前，比第六天還殊勝。此是依報超勝。接著再說他們的威德—威神德行，就不是天人能相比了。

至于威德。階位。神通變化。

「階」是階級；「位」是品位。品位是「三輩九品」。『階位』是菩薩五十一個階級。為什麼說菩薩五十一個階級，也不是一般世界能比的？我們熟讀大乘經典就明瞭，他方世界菩薩階位不同，不能在一起共修。初地菩薩決定不能跟二地菩薩在一起。就跟世間學校念書一樣，一年級學生不可能跟二年級同班上課；二年級決定不會跟三年級同一個教室。一般世界菩薩階位就是如此，不是同一個階位就不可能在一起。西方世界不一樣，初信位的菩薩，可以和等覺菩薩在一起上課。這是不可思議，他方世界不能為比。

『神通變化』就太大了，幾乎跟佛差不多。經上講得很清楚，天眼洞視，天耳徹聽。洞視、徹聽是佛與等覺菩薩的境界。所以，淨土法門不可思議，是真正難信之法。千經萬論沒有這種講法，一切諸佛剎土也沒有看到有這等事實。唯獨西方世界特殊，確實不一樣，超世希有！

一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。

十方世界一切諸天，沒有辦法和極樂世界相比。若要說他超勝多少倍，也是無法計算，真正不可思議。

阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。

我們要明瞭，只要往生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是「圓證三不退」。圓證三不退，著重在「圓」。一般大乘經裡，佛告訴我們：須陀洹（小乘初果）證「位不退」。小乘初果在大乘圓教裡，就是十信的「初信位」。證位不退，絕對不會再退到凡夫，一定是聖人。他修行雖然進進退退，但是不會退墮到凡夫。證到菩薩果位，就是「七信位」以上。這都是就圓教而言。因為西方極樂世界是大乘圓頓大法，七信位以上絕對不會退轉為小乘，不可能去作自了漢，這是「行不退」。到圓初住菩薩破一品無明，證一分法身，這時證得「念不退」。念念趨向無上菩提，不會退到十信位。

這是講初住菩薩即證三不退：位不退，行不退，念不退。雖然證「三不退」，尚未「圓」，因為菩薩修行到七地，念還會退。進進退退，但不會退到初住以下；真的完全不退轉，要到「八地」。八地菩薩稱「不動地」，這是真正三不退，可以勉強說是圓證三不退。要是真正究竟圓滿的證三不退，是「等覺菩薩」。所以，凡夫往生到西方極樂世界就圓證三不退，換言之，最低的程度也跟八地菩薩平等。西方世界的功德莊嚴不可思議，一品惑都沒有斷的凡夫，念幾天佛，居然就得到八地菩薩的階位。誰能相信！

佛在一般大乘經講到八地菩薩，是修行到第三個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修滿「三賢位」。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，證三個位次。人家要三個阿僧祇劫才能達到，我們只念幾天佛就能成就，想想看，誰能相信！所以這個法門稱為「難信之法」，不可思議。為什麼難信而我們能信？不讀《無量壽經》實在無法理解。念了《無量壽經》才恍然大悟，原來能信的人，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，善根太厚了。我們聽了能相信，能接受，就證明自己過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來。現前又蒙一切諸佛如來冥冥中加持，我們的信心才能生起來。能信，能願，能行，這一生中必定往生，必定成佛！這個機緣非常希有難得，正如彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」。我們今天遇到，要能真正把握，在這一生永脫輪迴，頓超三界，一生成佛；不要錯過這個希有難逢的因緣。

泉池功德第十七

這一品還是介紹西方極樂世界環境的殊勝。前面介紹住處，此品介紹住處以外的環境。

又其講堂左右。泉池交流。

這一句是說明寶池德水的總相。

縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。

這一段是講它的形與量。講堂是指阿彌陀佛講經說法的處所。處所非一非多，所以不可思議。你說它是一，幾乎遍國土，處處都見到佛、觀音、勢至在說法，的確像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。確實，彌陀是「一多不二，一多無礙」的境界。在《無量壽經》裡，有很清楚的經文說明這個事實。凡是彌陀說法的處所都有寶樹，前面講是菩提樹；都有寶池，池裡的水具無量功德，能廣利眾生。無量功德歸納成八大類，八功德水。

經文說，『縱廣深淺，皆各一等』。「皆各一等」，就是指上一句，寶池處處可以見到。大、小、廣、狹，隨眾生的心念。你喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡深就深，喜歡淺就淺。所以，西方世界絕對不會鬧水災。因為水能隨心如意，怎麼會氾濫？不會的。

先說長度，『或十由旬』。「由旬」是印度的長度單位。古代記載印度「由旬」的長度也不一定。我們曉得，古老的印度沒有統一。中國到漢朝時候才統一，其中最重要的就是曆法統一，也就是現代講的時間單位統一。以十二時辰表一晝夜（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）。第二是文字統一。第三是度量衡統一。如是人民生活就方便。印度始終是一個部落國家，沒有統一，每一個國家用的曆法不一樣。今天這個國家過年，過幾天那個國家過年。度量衡也不相同，同樣說「由旬」，每一個地區實際的長度並不一樣。所以，經上講有大、中、小三等，大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。都是「由旬」，實際上差別很大。那個時代的「里」，跟現代的里又不一樣。漢朝還是沿用周朝的制度。

弘一大師在《律學三十一種》裡，著有「周尺考」，做考據的工作。周尺的一尺，大概只有現代尺的五寸多，還不到六寸。經典上常常記載，佛陀在世身高丈六。用現代的尺來算，丈六很高。如果用周朝尺來算，丈六是大個子，比一般人高不了好多，非常正常。我們一定要知道，當時的長度單位不同。縱然是小由旬四十里，實際上，這池也相當大。十由旬就相當大，到『二十由旬，乃至百千由旬』，面積就像大海，像現在太平洋這麼大。當然，那個地方的人高大，池塘沒有這麼大也不像話。所以這個由旬，算起來應該是大由旬，不是小由旬。因為西方世界的人高大，池塘一定要這麼大才能相稱。否則，小水塘都稱不上。這是西方淨土每個人家的游泳池。

『湛然香潔』，此是功德。「湛然」是水清。即從水面看到水底，清清楚楚，一點染污都沒有。我們這邊有湛然的水，可是這邊的水不香。潔有，香沒有。此方的「潔」，我們肉眼看起來很清潔，天眼看起來不清潔。不要說一般的水，過濾的自來水，如果檢驗一下，裡面還是非常混濁。你要是看到檢驗結果，一定不敢喝，這是真實的。西方極樂世界的水是真正的清潔。

『具八功德』，此是把水的好處歸納為八大類：

第一、「澄淨」。我們世間的水也有，但是不像西方極樂世界的水，普遍都是澄淨的。我們這個世界，有少數在山野的泉水很澄淨。

第二、「清冷」。這是它的好處。我們世間的溫泉熱，寒泉涼，手伸下去會凍。西方極樂世界的水清冷，你一接觸到水，感受非常舒適。

第三、「甘美」。水的味道是甜的。不像我們這裡，泉水是淡的，海水是鹹的、苦澀，都不能飲用。西方極樂世界的水甘甜美味。

第四、「輕軟」。水的德用前三，我們世間的水也具有。然此世間的水很重，有很大的壓力。西方極樂世界的水輕軟，因此它可以往上流注。我們這邊的水往下流，不會往上流。能向上流，可見其水輕軟。

第五、「潤澤」。我們此地的水也有潤澤的功德。

第六、「安和」。我們這邊的水沒有。這邊的水，必須很小心、很謹慎，才不至於發生危險。水能淹沒房屋田澤，能淹死人畜。西方世界的水決定沒有這個現象。水隨人心意，安和無比。

第七、「除饑渴」等無量的過患。我們這邊的水可以解渴，但是不能充饑。西方世界的水不但解渴，可以充饑，而且可以治療一切病苦。所以，常常沐浴在七寶池中，身心健康，百病不生！有很多殊勝的好處。

第八、「長養善根」。此更不可思議，這是我們世間的水決定做不到的。所以，彼土的寶池德水，不是我們這個世間能相比的。

身心健康，是有情眾生的第一德，絕對不是權勢，不是地位，也不是財富可比；健康是第一德。每一個人都想健康，偏偏一身的病痛。病痛從那裡來？都是從染污來的。生理染污，一切病痛現象就出來。如果你身體絲毫染污都沒有，怎麼會生病！可是身體受心理的影響，受心理的支配。一個人原本身體很健康，如果他懷疑，我有病，有什麼地方不舒服！懷疑三天，決定生病。這是心理不健康，身體當然就跟著害病。由此可知，所有一切疾病都是從妄想生，從煩惱生。

治療身心一切病苦，最好的良藥就是「老實念佛」。老實，心清淨。心清淨，身就清淨，怎麼會生病！西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。

岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。

『恆』是恆常。因為西方世界沒有四季。我們這個地方四季分明，春生；夏長；秋天樹葉就變黃、變色；冬天就凋零。它有變化；西方世界沒有變化。「恆芳」，永遠是那麼茂盛、芬芳。

光明照耀。

前面我們讀過，一切寶樹從根到枝條花果，都是眾寶所成，所以都放光，『光明照耀』。

修條密葉。交覆於池。

『修』是長。像楊柳絲一樣，很長、很美。樹葉很密、很茂盛，『交覆於池』。七寶池岸邊的樹，能把池塘遮蓋住一部分，池塘顯得無比的美麗。

出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。

香光美景！西方世界所有珍寶都有香氣。種種寶香，能隨人意。喜歡聞什麼香，你就聞到什麼樣的香氣。你不想聞，香氣就沒有，無不隨心所欲。十方世界沒有能跟它相比的。『隨風散馥，沿水流芬』，這兩句形容整個極樂世界，無論在任何角落都有寶香。

又復池飾七寶。

不但池是珍寶所成的，還加上裝飾。這些裝飾品也不是有意設計的，更不是有意建造的。沒有人設計，沒有人經營，全是性德流露，自然成就的。這是稱性功德，是真如本性的德相自然流露。

地布金沙。

「地」是池底。不像我們這邊的池底是泥沙；西方世界一切寶池，池底皆是金沙。

優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。

『優缽羅華』是青色的蓮花。『缽曇摩華』是紅色的蓮花。『拘牟頭華』是紫色的，也有人說是黃色的蓮花。

芬陀利華。

是白色的。正如同《阿彌陀經》說的四色蓮花：青、赤、黃、白。實則池中蓮花有無量色。

雜色光茂。彌覆水上。

七寶池中有許多蓮花，光色不同。此處我們要注意，十方世界往生的人，都是蓮花化生。所以，這些花不是西方極樂世界人種的。經上講得很清楚，十方世界的眾生，聽到《無量壽經》，聽到阿彌陀佛的名號，才動一個念頭—我要發願求生，彌陀講堂左右的七寶池中就生一朵蓮花。蓮花上面還有人的名字，自然現在那裡。

你念佛念得愈勤奮，信願愈堅固，蓮花天天長大，光色愈長愈好。將來往生的時候，阿彌陀佛就拿此蓮花來接引你，托質蓮胎！如果你念佛懈怠，念得不多，念得不得力，蓮花就長得很慢，光色也不好。所以，蓮花大小不相同，光色也不同。如果你退心，蓮花就枯死，就消失了。因此，西方世界的七寶池中，天天有新花；每天也有不少蓮花枯死。這是西方世界唯一看到的生滅現象。除此之外，在西方極樂世界看不到新陳代謝的現象，只有寶池蓮花有生滅。

明白這個事實，大家要注意，我們今天要爭的是什麼？蓮花大一點，光色好一點。這是你真正可以得到的，永遠得到，不會失掉的。這個世間沒有一樣東西能帶得去！你在這個世間想爭什麼？一生一世白爭了，沒有一樣能帶去。周師母是民國五十二年往生的，當時參加葬禮的那些人物，現在一半都不在了。題封面的趙恆惕老居士不在，南亭老法師也不在了。人生在世間，真的是過客，百年一彈指而已。

必要覺悟！什麼都是假的，什麼都是空的，真的是生死事大，無常迅速！一切法中，那是真實的，我們永遠可以得到的，要抓這個；假的，決定得不到的，我們絕對不要用心機。西方世界是真的，是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事，才是真正覺悟；把這一樁事抓到了，才是真智慧，才是不迷，真正有智慧，真正是大澈大悟之人。所以，我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清淨法身。這是真的，決定可以得到的。

我常說，「法門平等，無有高下」，至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境，在一切法門裡取其便利。修學很方便，沒有太大的障礙，就取這個。決定之后，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要「熟讀」，讀誦；其次要「圓解」，就是要透徹的理解；第三要做到，就是「受持」。受持是做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。直接修學這個法門，本經后面講「三輩往生」；《觀經》講得更詳細，「三輩九品」，決定往生，萬修萬人去！不依照這部經典，修學其他經典、其他法門也行。但是要記住，原則不能變，也是讀誦，圓解，實行。還是這個方法，以此功德迴向求生淨土，也能往生。三輩往生后面的一段，慈舟大師的科判題目是「一心三輩」，就是指這一類往生的人。不是修淨土的，不管修那一宗，都可以往生，這才是真正平等，真正殊勝！可是要記住，一定要念到心清淨。

《維摩經》上說得很好，「心淨則土淨」，這是往生的祕訣。不論修那個法門，只要修到心清淨，以清淨心迴向求生淨土，決定得生。心不清淨，不能往生。即使念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，心不清淨還是不能往生。這一點要記住。一定要念到身心清淨，也就是經上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」。專念就清淨；不淨就是不專。你有雜念、有妄想、有間斷、有懷疑，都不專，都不是「一心稱念」。這一點非常重要。

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。

「浴」是沐浴，洗澡。你動念：水淺一點，到我的腳面就可以；水就到你腳面，水很聽話。我們這邊，人都不聽話；那邊連水都聽話。希望水深到膝蓋，它就到膝蓋。腰是半腰；腋是到肩膀，它都聽話。再深一點到頸。灌身就是淋浴，水從上面灌下來。想灌身，水就飛到上面灌下來。水的溫度，希望涼一點，希望熱一點，無不隨意。

急流者。緩流者。

西方極樂世界的水，你要它流得快一點，流得慢一點，亦皆隨心所欲。

其水一一隨眾生意。

妙用如意！我們這個世間的水沒有這種好處，不能隨心如意。

開神悅體。淨若無形。

前一句是講水之用，后一句講水之相。水相無形，彷彿我們的空氣一樣。但是它是水，並不是空氣。「神」是精神；「體」是身體。水中沐浴，精神百倍。它的作用，對於身心都有圓滿的滋養。

我們查遍這部經，沒有聽說西方極樂世界人要進補。像人參之類，西方極樂世界就沒有。他的寶池德水，比此界什麼樣的補品還要圓滿。這個世間的補品，如果吃得不對，反而吃出毛病來。西方極樂世界只有好處，絕對沒有壞處。

寶沙映澈。無深不照。

這也是不可思議的功德。我們世間的水，諸位都曉得，愈是深，愈是黑暗。因為陽光照不下去，到深海裡，是一片漆黑。深海裡的魚沒有眼睛，牠看不見，眼根失去作用。西方世界的寶池再深，是亮的。因為池底金沙放光，所以是光明世界。不但地面上一片光明，連很深的寶池裡也放光。確實，大乘經上講的「大光明藏」，即是指西方國土。

尤其不可思議的是底下這段經文，水也會說法，奇妙殊特！

微瀾徐迴。

『瀾』是微微的小波浪。大了就是浪，更大的是波濤。『徐迴』是緩慢的迴流。

轉相灌注。

『灌注』，類似這個世間的瀑布。瀑布水從上面流下來，底下也是水，就發出音聲。西土的水可以往上流注，故有轉相灌注的景觀。

波揚無量微妙音聲。

流水的音聲，也像交響樂一樣，音聲好聽，特別是許多的流水。但是流水一定要有波濤的狀況，就像瀑布，有大的，還有小的。

這一種景觀，我見過北美尼加拉瓜大瀑布。我想有許多人到那裡參觀過，在那邊聽水的音聲，就是交響樂。大瀑布之外，有很多細流。有水由兩尺高流下來的，也有一尺高，幾寸高的，都是從上面往下流的。因此，它所發出的音聲就不一樣。在那裡靜下來聽，確實水在奏交響樂，這是世界十大景觀之一。那個地方很美，只能聽到流水的音聲，但水不會說法；西方極樂世界的水流會說法。

下面八句經文，把大、小乘，顯教、密教，宗門、教下都包括盡，一樣都沒有漏掉。在七寶池中沐浴，就是在修行！想聽什麼法門，在寶池沐浴的時候就全滿足，你說多自在！聽鳥聲聞佛法；聽樹的音聲也聞佛法；小池裡沐浴，還是聞佛法。極樂世界，聞法、念道、思道、行道決定沒有中斷。我們這個世間講不間斷，累了休息的時候還是間斷。

西方世界的人不疲不厭，因為經上講得很清楚，「清虛之身，無極之體」。他不需要飲食，也不需要睡眠，永遠是清醒的。念道、思道、行道決定沒有間斷，所以他沒有退緣，成佛快。我們這個世間的身體，是業報之身。這個身需要五穀雜糧來養活，那有不生病的道理？五穀雜糧，我們吃了，攝取它的精華，變成能量，剩下來的渣滓就是染污。雖然排泄出去，總不能完全排乾淨。每天留一點，經年累月，到年老的時候，什麼毛病都出來。為什麼會有毛病？是染污愈來愈多，沒有辦法清除，所有疾病都從這兒來的。你看病，不管中醫、西醫，醫生首先會問你，排泄是不是很舒暢？如果排泄很舒暢，就斷定你沒有大病，你的毛病很容易治。如果大小便有問題，病就嚴重，因為體內所累積的染污排不出去，這個問題嚴重。

要曉得，世間一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界決定沒有染污。他不需要飲食，那來的染污？皆是無量壽！永遠沒有生病的。西方極樂世界只有一種行業，當老師的，當學生的。除了老師、學生之外，你查一切經，西方極樂世界還有沒有其他行業？沒有。講經的是老師；聽經的是學生。這才知道淨土真實殊勝。

或聞佛法僧聲。

此句經文開端就講，聞「三寶」聲。佛、法、僧三寶。佛是「覺」義，覺而不迷；法是「正」義，正而不邪；僧是「淨」義，淨而不染。僧還有和合的意義。從理上講，是淨而不染；從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，即是僧團。如果三福六和不具足，就不是僧團。僧團的條件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己淨業的根本；六和是處眾，四個人在一起，大眾相處要遵守的基本戒條，這是佛為我們制定的。所以「僧」稱為和合僧團。這樣的僧團出現，必定得到諸佛護念。

特別是修淨土、念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此，念佛僧團就是一切諸佛所護念的僧團，跟一般僧團又不相同。一切護法善神擁護，這是真的。通常戒經上告訴我們，受持三皈就有三十六位護法神日夜保護你；你要是受了五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒就有二十五位護法善神日夜保護你。受三皈、受五戒，絕對不是形式上在佛菩薩面前念幾句誓詞，那個沒有用處。護法善神在旁邊看到搖頭一笑，假的，冒充的，不是真的，護法神不會護持你。三皈五戒，你真正明瞭，真正接受，依教奉行，護法神才會發心保護你。總之，要真做到！

三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物，對所修學的佛法，我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、淨的心態面對這四種境界，這是真正受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。老師告訴我們一個正確的方向，我們就要向這個方向努力邁進，這是受持三皈。決不是在佛菩薩面前念幾句誓詞，磕三個頭就算是受了皈戒；那是假的，決定不是真實的。

你們來找我，要我為你做個儀式。我就為你做個儀式：你到底是真的，還是假的，你自己心裡有數。這一條非常重要，特別是和合僧團。我常講，這個世間大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意跟大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。我們學佛的人，要明白這樁事。

求別人真幹，不如求自己；求別人很難，要回頭求自己。自己一個人不能成為僧團，要四個人以上。這四個人是出家、在家都沒有關係，皆是僧團，只要修三福六和。如果家裡四個人修三福六和，你的家庭即是僧團，這一家人就可以救我們全台灣。因為一個僧團出現，十方一切諸佛護念，所有護法善神保佑這個地區，這個地區不遭難。所以，在家同修真正發心，一家人也能救兩千萬人。如果你們夫妻吵架，家裡不和，則一切指望都沒有。道場裡住的幾個人若勾心鬥角，一天到晚胡思亂想，這也完了。話說起來容易，做起來真難。中國古人常講，「三人同心，其利斷金」。「利」比喻鋒利；「金」是鋼鐵。能把最堅硬的鋼鐵切斷，可見得同心力量多大。

我們讀歷史，每個朝代開國都是幾個人。我看歷史上開國的，似乎沒有超過十個人。幾個人一條心，就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家。他們有什麼能力？一條心。這就厲害！你們看《三國演義》，巴蜀幾個人？才四個人。劉、關、張，后來加個諸葛亮，四個人一條心，也能建一個國家。所以，一個道場四個人一條心，了不得！佛法非興不可。釋迦牟尼佛當年在印度創教，幾個人？五比丘，在鹿野苑，一個老師、五個學生，六個人一條心，就能在這個世間建立佛法，要傳一萬二千年。六個人可以創教，六個人難道不能中興嗎？這是值得我們深深反省的。

不能修三福六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫，今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。每一個人都能把分別、執著、妄想捨棄，我們的知見都依經典，我們的想法、看法、作法，翻開《無量壽經》，有沒有違背經義；經上教我們怎麼做，我們是不是都做到，這就是佛菩薩的弟子。佛教那有不興的道理？所以道場要問有沒有真正修行人。我們這個道場，在家、出家同修不少，果真有三、五個真正修行人，就會有感應。不修行，破壞道場的，護法神會遷單，會把他們遷走。我們也不要得罪人，不要趕人家走，他在這裡自然住不下去。他會到別的地方去，也許到別的世界去。護法神在作主，這真的是事實。

真正修行人就有感應，就怕這個道場找不到四個以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孫，不是歡歡喜喜離開這個道場，就會出毛病，一定會出岔子，護法神不能接受的。所以真修行人，佛菩薩沒有不保佑的。尤其在現代，這個世間沒有真正道場；若有這麼一個，佛菩薩決定當寶貝。隋唐時代，你真修行，不希奇。因為每個道場都真修行，不足為奇，太多了！現在沒有；出現一、兩個，就是佛菩薩的寶貝。

「三寶聲」。三寶是我們修學的大方向，永遠不變的方向。所以，到西方極樂世界，時時刻刻都還聽到念佛、法、僧聲，自己也會念佛、念法、念僧。

波羅蜜聲。

『波羅蜜』通常是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，是大乘菩薩修學的綱領。菩薩的行門無量無邊，歸納成六大類就是六波羅蜜。行門再多，也不出這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，稱為「波羅蜜」。「波羅蜜」是究竟圓滿的意思。這六大類，修行都達到究竟圓滿的境界。究竟圓滿有沒有標準？有的。要曉得，那一類波羅蜜對治的是什麼。

布施度慳貪。慳吝，就是捨不得，放不下。對世間法、出世間法，都沒有貪心，都不吝嗇，布施波羅蜜就圓滿。如果貪心、慳吝心還沒有斷乾淨，布施就不圓滿，布施不能稱波羅蜜。波羅蜜是圓滿。

持戒度惡業。你還造惡業，就不能稱為持戒波羅蜜，因為沒有圓滿。真正持戒圓滿，是一個惡念都不生，那就圓滿，言語、造作決定是清淨的。因為口業、身業都是意業作主宰，意是根本，身、口是枝葉；根本清淨，枝葉那有不清淨的道理？禪家的修行，特別著重從根本修，就是這個道理。

忍辱，若還有一個忍的心—我要忍，則忍辱沒有到家。連忍辱的意念都沒有，就到家了，成波羅蜜。還有能忍，我能忍；人家給我的，我要忍受！這不行，功夫不到家，沒有圓滿。圓滿的時候，完全化解，清淨心中一法不立，則忍辱波羅蜜圓滿。

精進，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念念相續。一間斷就不精進。一間斷，不是夾雜妄想，就是夾雜無明；不可能不夾雜。如果功夫成就，明心見性了，而后才會不夾雜、不間斷。沒有到明心見性，必定夾雜無明、妄想，這是一定的道理。所以，大勢至菩薩教我們要「淨念相繼」。

我今天看到印光法師寫的《大勢至菩薩念佛圓通章》，末后這兩句「都攝六根，淨念相繼」。我把這八個字拿出來影印放大，特別印一張，大家可以請回家，掛在家裡，常常提醒自己。「淨念相繼」就是老實念佛，這個很重要，時時刻刻提醒自己要精進。

禪定，是心決定不動搖，決定不受外境誘惑。境界現前，清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉，這是般若波羅蜜。

止息寂靜聲。無生無滅聲。

這二句是如來果地上的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，即是指此境界。『無生無滅』就是無生法忍，知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物不生不滅。我是怕諸位同修失了清淨心，所以專講《無量壽經》，其他經論不講。假如你們的信心清淨，不受外境影響，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》還是可以講一遍，尤其是幫助后學。但是講那些大經，怕你見異思遷，不能專修念佛法門。所以，現在不講那些經，教你專念阿彌陀佛；念到心清淨，於淨宗信心不逆之時，我可以為大家講。這些大經大論，可以細說一遍，幫助自己開智慧。

慧在定之后，沒有禪定，就沒有智慧，所以那些大經就不能講。你們如果真正修布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，行了！你有這五個波羅蜜，我就為你講大經大論。如果這五個波羅蜜都沒有，還是不要聽好。老實念佛，求生淨土。

有很多人問我，為什麼不講這些大經大論，專講《無量壽經》？我有我的用意，我有道理。過去為什麼講？過去我是學講經。因為不會，我學講，只要抓到機會，你們要我講什麼，我就講什麼。

過去我的見解不圓，是在學習階段。你聽我過去講的東西，有稜有角；有稜角的不圓，不是圓解。現在的見解比過去圓，跟任何一法都沒有牴觸。不但佛法裡，宗門、教下、顯、密沒有牴觸，跟世間一切外道都不牴觸。所以，現在要跟諸位講大經大論，的確跟從前完全不一樣。但是現在不能講，講了對你們沒有好處。我不害你！

等到你們六波羅蜜完成前五條，我可以為你們講般若波羅蜜。大經大論，都屬於般若波羅蜜。所以，必須到一個程度，才能接受什麼樣的法門。這是一定的道理。

十力無畏聲。

如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力，不要說我們沒有，菩薩也沒有，羅漢、緣覺當然就更沒有。唯獨如來果地上有十力、有四無畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因為「十力無畏」自然包括了。一般大乘經上也說，菩薩有相似的十力、四無畏，但是不能跟佛相比。「十力」是佛在果地上的十種特殊的能力。「十」如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是數字，是表無盡的德能。無盡的德能歸納成十大類，每一類都含攝無盡。為了說法方便起見，說為「十力」。

第一、「是處非處智力」。這些名相在《佛學字典》上可以查到，《教乘法數》也可以查到，是普通的名詞術語。什麼稱為「是處」？什麼稱為「非處」？「處」是道理的意思。那些道理是對的、正確的，就是「是處」。那些道理是錯的，就是「非處」。意思就是說，對於宇宙之中一切事物是怎麼發生的，從那裡來的；這些現象產生之后，又會有什麼變化；將來又到那裡去，這種種理論現象，乃至於作用，他無所不知。這樣的能力就稱為「智力」，這是真實的智慧。加上「是」與「非」，特別著重在因果關係。

不但這個世界，即使華藏世界，盡虛空遍法界，都不出因果關係。所以，世尊在法華會上講宇宙人生，用「十如是」來說明。天台大師將「十如是」展開為百界、千如。可以說，把宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常清楚，非常透徹。這種智慧就是「是處與非處」，決定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，決定沒有這個道理，這是非處。惡因必定感惡報，這是是處，因果相應；惡因會得好報，沒這個道理，即是非處。「是、非」特別強調業因果報。

佛對於這樁事，是究竟透徹明瞭，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那樣究竟，那樣圓滿，那樣徹底。像法華會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹念一聲「南無佛」，就此種下善根。阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圓滿，能深信不疑，這個人有福。不相信的人有業障，福太薄，不相信佛講的真實語。相信之后有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定有惡報。果報不一定在今世，不一定在來世，不一定在后世；總而言之，決定有果報。果報通三世！我們看到有些人一生作惡多端，卻享受人間福報；往往我們看到，就不相信因緣果報。這個人作惡多端，為什麼還那麼享福；那個人真的是個好人，心地好，行為也好，卻貧病交加？凡夫只看現前這個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來。看到這一段，就下結論，這個結論往往是錯誤的。

你要把過去、未來都看到，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報損了，可是他前世修福太多，縱然作惡，這一生的福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報，可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有，就墮落，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困，可是心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。果報不在這一世，在來生（來世）或者在后生（第三世以后），他必定得到。

以修福來說，修的福報大，修福的意念，用心非常強，往往果報不等來世，這一世就得到。這一世雖然得到，是花報；來世的果報，必定比這一世還殊勝。我們看《了凡四訓》就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他當生得的果報是花報，他還有更好的果報在后世，是我們看不到的。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛徹底明瞭通達，這種智慧即「是處非處智力」。

第二、「業智力」。「業」是造作。正在造作的時候稱為「事」；事情做完之后，結果影響就是「業」。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。不要認為我起心動念，隨便說話，沒什麼大關係；孰不知，一點點念頭都影響盡虛空遍法界。譬如，太平洋很大，我們在岸邊丟一塊石頭，則波浪影響整個太平洋的海面。在理論上，我們可以推想得到。所以，我們起心動念、言語造作，影響到盡虛空遍法界。這個影響就稱為業。善的影響，是善業；惡的影響，是惡業；無所謂善惡的，是無記業。那一個人不造業？人都造業。只有佛有能力，知道一切眾生三世業因果報。所以，業智力是專門對人說的。你有善業必定得善報，有漏業決定在六道裡受報；無漏業決定超越三界。佛有這種智慧能力。

第三、「定智力」。佛家常說，「因戒得定，因定開慧」，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定求。「定」就是清淨心。於一切法，「不分別、不執著、不起心、不動念」，就是定。定就是自性。定心起作用是真實的智慧。修定過程，有真的定，也有假的定。譬如世間禪定，不是真實的，我們稱為「四禪八定」。

佛法裡講真假，有一個標準：凡是會變的，都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。如果你得到定之后，永遠得到，絕對不會再退轉，即是真的；得到定，將來會退轉，會失掉的，那是假的。因此，世間四禪八定是假的，因為會失掉。世間禪定最高的是「非想非非想定」。得到這個定，生「非想非非想天」。佛說，他的定力可以支持八萬大劫；八萬大劫以后他的定力會失掉，還是墮落，還是輪迴。由此可知，這不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禪八定是八個階段，再往上第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢證得第九定，絕對不會再退轉，所以這個定才是真正的禪定。

定中所發生的智慧大小，定力淺深，佛都知道。從世間四禪八定，到出世間種種的禪定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是三昧中王。我們應當相信，三昧就是禪定。在一切禪定中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我們還說得太長，依照經上講「若一日到若七日」，就能得到一心不亂。稱為三昧中王，是有道理的。

第四、「根智力」。知道一切眾生根性的差別。我們對於一切眾生的根性不能理解，往往看人看錯了，好心教導他，卻不契機。就好像醫生診斷病人，不知道病人得病的原因，不曉得他得病的過程，下藥就很困難。所以，很多醫生下藥，都是試驗的—藥下去，過一、兩天看反應怎麼樣，沒有把握。我們去看病，很多醫生把我們當實驗品。佛是位醫術到家的醫生，一觀察，就知道你的病根在那裡，怎麼發生的，什麼原因發生的；因此，藥到病除。這就是應機說法。他知道你的根性，所以為你宣說法門，你一聽就開悟，證果。

后來的祖師大德為大家講經說法，嘴唇都說乾了，也沒有一個人開悟。因為所說的法不契機。契機那有不開悟的？為什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道眾生的根性。唯獨佛知道。所以，我們學佛很不容易。我們不知道自己的根性；去親近一位善知識，那位善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生什麼病；去請教醫生，醫生拿我們當實驗品，他也不曉得我們的病怎麼來的。這個麻煩就大了。在這種狀況之下，我們怎麼辦？想到諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難！佛菩薩怎麼救我們這些眾生？佛菩薩真正顧及我們，為我們開了淨土法門。念佛法門好處在那裡？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機。修學念佛法門，決定契機。

這部經跟《阿彌陀經》比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契眾生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，都比《無量壽經》深。諸位同修讀過聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這話，你能領會。《要解》與《疏鈔》，我在全世界到處講，聽眾能領會的不多。

大家一接觸這部經就接受。文義不深，中、下根性的人都能體會，這是它的好處；可以依照經典教訓修行。《阿彌陀經》文字少，每一句都含無量義，我們怎麼能體會得到。雖然祖師大德有詳細的註解，註得很深，所以《要解》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深。讀他的《講義》，不如直接讀《無量壽經》。佛在本經說，將來法滅盡之后，此經還留在世間一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要講解，也能體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡的最后一百年。現在世界人口愈來愈多，地球就這麼大，科技愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢的經典，沒有時間讀。怎麼辦？就要找最簡單、最適用、最精彩的部分。

我們在美國小道場的構想，就是為將來同修能得佛法真實的利益著想。我們希望做這個工作，我的目標希望把《大藏經》濃縮成一個本子。一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本裡。不能改經文的文字，只在裡面摘取我們一看立即就用得上的經句。理論的部分、艱難的部分、深澀的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看經，每一天看一本或者半本，把裡面的句子摘幾句抄下來。在一部《大藏經》裡抄，將來抄得變成一本。抄下來之后，再分門別類，關於修養的、關於事業的、關於幸福的，把它分成幾十類。就像格言聯璧一樣，句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我們看不懂，別人也看不懂。查字典很麻煩，別人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都捨棄，這樣才行。

中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，我們也用這個方法摘取精華，希望將來把整個中國典籍與佛法編成十本。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿，其中佛學或者一本，頂多兩本，這樣將來流通就方便。我們今天送人一套《大藏經》，成本很高，他也不會看，只好擺在書架上，裝裝樣子。要是這樣濃縮成十本，真有用處，絕大多數的人展開書能看得懂，真正能得利益。這個構想，我們希望十年中完成。

昨天我講完經之后，簡居士問我：「師父，你教人怎麼修行？」我說，我教人讀經找句子，一天看一本《大藏經》，自然沒有妄想。一天就看一部經，還要讀經，還要念佛，還有什麼妄想！我告訴他，這個方法很特別，很殊勝。佛門裡講，「道共戒」、「定共戒」。你每天抄幾句，抄的時候，真的有成就感。做這個工作，我不要程度高的，程度高的抄出來，程度低的看不懂，最好是初中學生來抄。

初中以上的程度都能看懂，我的目標就是如此，要大眾化。我們不要很高學問的人來讀此書，就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這樣才能真正利益眾生。希望將來這些書流傳到全世界，譯成各種不同的文字，跟全世界的人建立共識。見和同解，天下就太平。我們今天就做這個世界大同的工作。所以美國的小道場，做很有意義的事。

講到根性，很難！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法裡只有這一門，三根普被，利鈍全收。除這一門之外，必須講求契機、契理。如果不能契機，這一生中決定得不到利益，只可以說，阿賴耶識裡種一個金剛種子而已。如果能接受念佛法門，這一生中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。

第五、「解智力」。知道一切眾生種種知解的能力，眾生種種欲望，種種嗜好，各個不同。佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裡喜歡的，都是你心裡想要的。你還沒有說出來，佛已經講出來。他有這種能力，這不是普通人有的。一般法師大德講經，有很多聽眾說，這真的是我所想要的，這位法師好像有神通，他怎麼知道？其實不是法師有此能力，但是又似乎有這個能力。他的能力從那裡來的？只要坐在講台上，即得三寶加持。講經法師下台之后，你問他講什麼？他不知道。你要是記錄下來給他看；他會說，這是我講過的話？我怎會講得這麼好？連他自己都不相信。

你們看看諦閑老法師的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的。老人講《圓覺經》，自己寫了一份講義。《親聞記》是江居士聽經時作的筆記，每天晚上記好之后送給老法師看；老法師看了也吃驚，我講過這些話？這是我講的？他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的。三寶威神加持，往往使講者超出自己的預備。這樣一來，變得有不少契機的。不管出家、在家，只要發心講經，坐上講台，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持。否則這樣的經典，看起來很淺顯，也很容易懂；裡面的義理卻很深，每一句經文都可以作一個題目，寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠三寶加持。三寶、諸佛如來有這種能力。

第六、「界智力」。「界」是每一個人的境界都不同。佛法裡講共業、別業。「別業」是與一般人完全不同的；「共業」是與大眾相似的。雖然相似，還是個別的。譬如我們講燈光，這個講堂有幾十支燈光放出來的光明，光光互照是共業；雖然是共業，還是別業。你熄掉一盞燈，絕對不會干擾別的燈光。這個道理諸位要細細體會。體會到事實真相，從今以后，待人處世接物，你的觀念自然不一樣，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業正如在夢中作夢，夢到許多人物；夢醒，那些人物也都沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣。我們把眼睛閉上，這世界在那裡？世界就沒有了。睜開眼睛，有牆壁，有障礙；閉了眼睛，都沒有了，到另一維空間去，不再是三維空間，就超越了。我跟誰共業！由此可知，共業還是個別的業；不過這類業是與別人同具的，稱共業。

佛制定的戒律，只戒自己，不戒別人。為什麼不戒別人？沒有別人，只有自己。沒有人看到的地方，我應該怎麼做；大乘戒律入眾，跟別人相處，我應該怎麼做。沒有要求別人應該怎麼做；要求別人怎麼做，不是佛法。這一點，是佛法跟世間法不同的所在。佛法求自己，不求別人。我要求自己不殺生、不偷盜；我沒有要求別人不殺生、不偷盜。每一個人都接受佛的教育，每一個人能遵守戒律，天下就太平。所以，只見自己的過失，不見別人過失，只律己而不律人。

這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人犯戒，那個人破戒，看到心裡很不平，生氣！諸位想想，你怎麼會得定？永遠不能得定，你的心不會清淨。不看別人，只看自己，心就定下來。定才能開智慧。所以，為什麼不說別人的過失？說別人過失，永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不會得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再放低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大。六祖講，「若真修道人，不見世間過」，真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。

六祖跟神會小師的對話，六祖說：「我亦見亦不見。」我見的是自己過；不見的是別人過。這是「亦見亦不見」。六祖拿拐杖打神會，問神會：「你痛不痛？」他很頑皮，模仿祖師的話，他說：「我亦痛亦不痛。」祖師說，「我見是見自己過；不見是不見別人過。」然后祖師告訴他，「要是痛，你是凡夫；不痛，你是木頭，是石頭。」像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。將來節錄佛法精華，這些句子我們都採取。一部《壇經》內容多，我們沒有時間念全經，只念裡面重要的經句。這幾句，我們得到了，一生受用不盡！所以在《大藏經》裡，可能一部經只抄兩三句，但是一部經，你都要看一遍。

印光大師過去在普陀山管藏經樓。他在藏經樓住了三十年。換言之，三十年看經，基礎太深厚。你看《文鈔》，他答信徒書信文字，篇篇都是稱性而言，引經據典，博學多聞。普陀山藏經樓，沒有我們達拉斯小圖書館裡的藏書豐富；我們比它豐富太多倍，不同版本的《大藏經》現在有十部。希望同修們，真正發心做這個工作，我們歡迎。這是一樁很有意義的工作，也需要時間，至少十年到二十年，來完成這個工作。

第七、「至處智力」。「至處」是到達。意思就是你修學什麼法門，你會達到什麼樣的成就。世出世間法門無量，佛都曉得。換言之，佛知道你修學的結果，知道你到達的境界。譬如，修十善、四無量心，佛在經上說，這個人必定升天（來世生到天道）；修四諦法，他會證阿羅漢果；修十二因緣，他會得緣覺道；修六度萬行，他會成菩薩；念佛，他將來必定作佛。「念佛是因，成佛是果」，佛知道。這些話說得一點都沒錯，怕的是大家聽錯。聽錯，你照著做，得不到結果。譬如我們念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一輩子，成不了佛，西方極樂世界去不了，是不是佛說的話有問題，說錯了？佛沒有說錯，是我們錯會了意思，不曉得該怎麼念佛，怎麼能得這個殊勝的果報。念佛要「發菩提心，一向專念」，佛把方法教給我們。

什麼是菩提心？「菩提」譯成中文是「覺」。菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟？真正覺察人生生死事大，無常迅速，六道可畏！有這樣的體會，一心一意要離開六道輪迴，這是真正覺悟。好像被人家關在監牢獄裡，只有一個念頭，用什麼方法出去。這念頭就覺悟，而不是甘心情願坐在裡面。真正有心出離三界，超越輪迴，才是覺悟，但是這個覺悟才只有一半。我想離開，能離開嗎？有把握離開嗎？再能相信「念佛成佛」，你的覺悟才圓滿。我知道這一句佛號能讓我永脫輪迴。真知道，這一句佛號，他一天到晚絕不中斷。這才是命根子，是一生中最大的一樁事；什麼事都可以放下，這一樁事，他不會放下。死心塌地念這一句佛號，一心一意求生西方淨土，才是真正發菩提心，真正覺悟。

真正覺悟的人念這句佛號，自然不會間斷、不懷疑、不夾雜。這三個條件一定具足，因為他覺悟了。我們念佛為什麼夾雜，為什麼間斷，為什麼懷疑？迷！心是迷的，對世間法迷，對佛法也迷。所以，求生淨土的決心下不了，沒有果斷的能力。為什麼我們念佛，縱然很勤快，沒有感應，不能往生，道理就在此。這是「至處智力」。我們讀佛經，佛在經上講得很多；自己雖然沒有這個能力，真正深信佛語，知道佛決定不欺騙我們，佛講的修因證果，我們也能理解幾分。

第八、「宿命智力」。正如本經四十八願以及經文裡，世尊介紹往生西方極樂世界，即使是下下品往生，他們六根的能力幾乎跟佛差不多。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，宿命的能力當然也是究竟圓滿。對於法界每一位眾生，過去生中生生世世，乃至於無量劫前的業因果報，沒有一樣不曉得。無量劫來在六道裡輪迴，每一次捨身受身，是什麼名字、生活狀況、壽命長短、富貴窮通，他都清楚。這種能力稱「宿命智力」。

我們很糊塗，自己不知道，以為別人也不知道。同修們念《無量壽經》，心裡害怕不害怕？若不害怕，念此經沒覺悟；覺悟的人怎麼不害怕！西方極樂世界的人數不曉得有多少？經上說，「非以算計譬喻之所能知」。那麼多的人，他們的眼睛看到我們，耳朵聽到我們，我們在說悄悄話，他都聽得清楚。這怎麼得了！我們有什麼事可以瞞人？心裡動惡念，人家早就知道，這才是真正恐怖。這麼多人，這麼多眼睛盯著你，還敢做壞事嗎？以為別人不知道，就是自欺欺人。這是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪過；欺佛，還有救嗎？自欺欺佛，自欺欺菩薩，這樣的人決定不能往生，造作的罪業很重。所以，真正修淨業的人，心一定清淨，身心清淨，境界清淨。不欺騙自己，不欺騙佛菩薩，念念感得佛菩薩護念、諸佛菩薩保佑。這是經上講的「惠以眾生真實之利」。讀了本經，還要做自欺欺人的事，就不得了，罪過就太重。

別人怎麼樣，不管他。「若真修道人，不見世間過」，決定不要看別人過失；要看自己，才重要。因為別人的功與過與我不相干。他不能代我往生；他墮地獄，我不會跟他墮地獄，與我不相干！要緊的是自己。我自己心行怎樣能跟佛相應；怎樣能跟西方極樂世界諸上善人相應，這是大事，是第一要緊。其他的，說實在話，與我們都不相干。我們從此處能深深體會，佛為誰講這一部經？為我一個人講的，我應當接受。這就對了！這也是事實，確確實實是為當機者所說。今天我們歡喜接受這部經典，我就是這部經的當機者，這部經就是佛為我說的，不是為別人說的，我要奉行。別人奉行不奉行，與我不相干。用這樣的心態接受念佛法門，我們這一生才有真正的成就。

第九、「天眼智力」。西方極樂世界的人，天眼洞視。盡虛空遍法界，極其微細之物，我們肉眼看不到的，甚至現代高倍顯微鏡看不到的，佛能看到，這是真的。顯微鏡能看得到微生物。佛講，在一毛端裡轉大法輪，顯微鏡上看不見。在一個毛端上，有無量無邊的大千世界，佛的天眼可以看見。所以，這些機械比不上天眼。這不是比喻，是事實。我們生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。每一個往生西方極樂世界的人，都像佛一樣看得清清楚楚。

我們這個世界，有些人對於家親眷屬恩愛很重，希望幫助他，救拔他。你真正有這個愛心，如果不往生西方極樂世界，則是心有餘而力不足，沒有能力。所以，要想真正幫助你的家親眷屬，只有發願求生淨土。你的家親眷屬不管作善、作惡，不管淪落在那一道，你天天看到他，他的動靜，你完全知道。等到緣成熟，你就去度他。什麼是緣成熟？肯聽話，就是緣成熟。他不肯聽話，怎麼能成熟？你教他念佛，教他求生淨土；你一說，他就聽，這是緣成熟。你跟他講，他不相信，搖頭不肯念，緣就沒成熟。沒有成熟，他就得受果報。他造惡業，就應當受惡報；造善業，應當受善報。

他沒有辦法超越六道輪迴，你只有等待機緣；什麼時候緣成熟，你就去度化他。就像《普門品》裡三十二應一樣，應以什麼身得度，你就會現什麼身。到西方極樂世界，個個神通廣大。《西遊記》裡的孫悟空不能比，差太遠！孫悟空才七十二變，算什麼！到西方極樂世界，變化無量無邊，分身去度這些家親眷屬；自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身，每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。《梵網經》上講的「千百億化身釋迦牟尼佛」，我們到西方極樂世界，即使下下品往生，也有這樣能力，千百億化身。這是說天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思議。

第十、「漏盡智力」。十力裡這是最重要的。「漏」是煩惱的代名詞。小乘漏盡是阿羅漢果。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。小乘阿羅漢，塵沙、無明還沒有破，所以比菩薩，他還是有漏的。不過他不會漏到六道輪迴裡來，不會漏到三界來。他已出三界，所以不會漏到三界之內。到圓教佛果，最后一品生相無明也斷，即是漏盡。所以，圓教佛果才具「漏盡智力」，圓教等覺以下都沒有。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他不是漏盡，到如來果地上才有。這是略說如來的十種特別能力，經上稱之為『十力』。

『無畏』也稱為「四無畏」，有四種；或者我們稱它「無所畏」，意思是佛與一切大眾說法，得無畏之德。在現代民主社會裡，從小就訓練上講台講演，就好得多。有些人沒有經過這些訓練，講台雖然不高，上了講台，話就說不出來。他在講台下滔滔不絕，上台之后一句話都說不出來，這是畏大眾。還有的上了台之后，一身都不自在，全身發抖，說話也結結巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大眾中得自在無畏德。四種無畏：

第一、「一切智無所畏」。佛成就究竟圓滿的智慧，確實是盡虛空遍法界，無所不知，無所不能，他當然沒有恐懼，沒有畏懼。

第二、「漏盡無所畏」。他在大眾中果斷的宣稱，他斷盡一切煩惱。不是騙人的，他確實斷了。一切妄想、分別、執著都沒有，心地清淨至極！第一是智德，第二是斷德，所以才有大無畏的德相現前。

第三、「說障道無所畏」。也就是佛講惡業、煩惱、迷惑、善惡果報等諸障法而無畏心。

第四、「說盡苦道無所畏」。這是講方法，譬如佛講戒、定、慧，講六度萬行，因為佛都做到，佛是過來人，故無所畏。若做不到，講的時候覺得不太好意思，很難為情，自己沒做到。更有一些人，自己沒做到，看到經上講的，嚇得不敢上台講。

要為別人講解經典，自己一定要有修行。解行相應，你說得就肯定，一點都不懷疑。有一些講經的人，講得模稜兩可，你聽了不知道如何取捨。為什麼會有這個現象？因為他自己本身就模稜兩可，自己還沒有取捨的決心，他怎麼能教你取捨，所有言語沒有一句是肯定的。佛說法不一樣，句句都是肯定的，使我們聽了，一點懷疑都沒有。特別是這一部經，字字句句都是斬釘截鐵。這四種，通常稱為「四無畏」。

或聞無性無作無我聲。

什麼是『無性』？什麼是『無作』？什麼是『無我』？這些意義比較深。佛在經上說，一切諸法皆無自性。性是體。皆無自性，即是沒有自體。因為一切法沒有自體，所以萬法皆空。法從那來的？是緣聚而有的；緣散就沒有了。《金剛經》說得很好！中國人喜歡《金剛經》，讀誦的人最多，不是沒有道理的。它的經文短，容易讀誦，說理清晰，但是它有相當的深度。從前一般修學水準比我們現在高。第一、古書念得多，第二、真正善知識多。因此，由這部經典入門，領悟的人也多。現代人就有困難，就不容易。

《金剛經》講，「一合相，即非一合相，是名一合相」，這一句話講得非常有味道，它把宇宙人生一切萬法的真相說盡了。「合」是組合。萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相，現在已被科學證明。「一」在佛經名詞是指極微之物，即現代人講的原子、電子、基本粒子（波動）。佛法中講「微塵」，比微塵再小的「極微之微」，就是現代所講的原子、電子、粒子的意思。現代科學家發現，無論是動物、植物，一切萬物都是由基本粒子組合的。分解開是「一」。佛在幾千年前就講得這麼清楚，宇宙萬象是一極微之微波動現象而組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。

故一切萬象只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。生滅，是假象。凡夫的錯覺，以為有生滅，以為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，其實都看錯，看走了眼！真相是沒有生滅，只是聚散無常。所以，一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才曉得一切法不生不滅，只是緣聚緣散的現象。緣聚沒有生；緣散也沒有滅。原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅。物質確實不生不滅，已被今天科學證明。因一切萬法無自體，故佛教人應無所住。因一切萬法聚散無常，故佛教人而生其心。

精神當然更是不生不滅。乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。譬如現在電晶體收音機，我們把它當作身體，它是由很多零件組合的，拆開了不發生作用，接收不到電波，就比如緣散；把零件整合起來（緣聚），它就成了，你一撥，電波就收到。電波沒有聚散；物質身體有聚散。聚的時候，精神存在；散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。電晶體收音機拆掉時，不能說沒有電波，電波還存在，不過是它緣不具足，不起作用。所以，緣一具足，眼能見，耳能聽。你才曉得一切萬物只有聚散，那有生滅？這是講一切法沒有自性。這是真的。《解深密經》講到究竟處，「勝義無性」，就是說，確實沒有自性。《楞伽》上講三性、三無性，三無性是相無性、生無性、勝義無性，才把這一樁事真正講圓滿。這是說明「無性」。

《唯識論》裡通常就俗諦說「三自性」，是就我們凡夫常識而論的。第一、依他起性。一切萬物都是依種種因緣而生起的。這個說法很容易理解，也聽得懂，能承認。一切萬法是因緣生法，因緣無量，所以是「依他起」。

第二、遍計所執性。這是屬於妄情計度抽象概念。譬如，過去、未來是概念；十方，東、南、西、北也是概念，找不到實際的自體，只是分別執著妄認誤會的抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是「遍計所執」。依他起已經是假的，不是真的。遍計之性，更是虛妄。

第三、圓成實性。就是佛講的真如本性。圓滿是實在的，是真實的，不是假的。既然「圓成實」，為什麼還講無性？此是一切法的體性確實是有，但是無名無相，決定不能執著，一執著就錯了。

佛又講「三無性」。先說「相無性」，謂一切遍計所執的相，非是實有。佛用「相無性」，把「遍計所執性」否定。又講「生無性」，否定了「依他起性」的法。「他」就是種種因緣聚散，無有實性。最后又講「勝義無性」，說「圓成實性」是真空無相，不可思議的體性，故勝義無性。佛這樣說法才真正圓滿。為什麼是圓滿？令一切眾生體會事實真相，沒有絲毫執著。這就對了；只要有一點點執著，就是毛病。

自古以來，真正開悟證果的修行人，非常稀少，原因在那裡？不能破執著。教理不是不懂，但是他執著，放不下。佛法自始至終也不過是「破執」而已。破我執，證阿羅漢果。小乘是阿羅漢果；大乘是圓教七信位的菩薩。破了法執就成佛。法執破一品，就是圓教初住菩薩；初住就成佛。我們在許多大經裡看到，《普門品》云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是成佛。什麼人有資格現佛身，現三十二相、八十種好？圓教初住以上都有這個能力。所以，圓教初住以上，天台家稱為分證佛。他是真佛不是假佛，但是並沒有到究竟圓滿。他可以示現「八相成道」。

釋迦牟尼佛三千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛。照經上的教義講，圓教初住就有能力示現。這是破法執，就成佛。不要破盡，破一品就能示現成佛，就大澈大悟。我們凡夫執著堅固，很不容易打破。一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感嘆圓機難遇。

天台家講藏、通、別、圓。藏教根性的人多，通教根性的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼是圓教？不執著，什麼事大而化之，沒有放在心裡，這種人學圓教快速容易。樣樣都計較、分別、執著，他在藏、通、別教裡成就快速，在圓教很難。他開頭進步快，路愈走愈難。圓教根機，恰恰相反，開頭甚難，愈走愈容易，愈走愈快速。個人根性不同。佛講「三自性」是對別教以下說的；講「三無性」就契合圓機。

「無作」跟「無為」的意思相同，就是無所作為。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講，「依有所作為，故名有為」。「有為」是無常的。什麼是有為？起心動念，有心造作的，都是「有為法」。粗顯的，我們很容易懂；微細的，我們就不懂。那些是微細的？《唯識》講的八識五十一心所，我們實在想不出它是有為造作的，也體會不到，可是佛明明把這些法都擺在有為法裡。《百法明門論》，心法、心所有法、不相應行法、色法，都是有為法；最后六法才是無為法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會。凡是有生滅，有變化的，都是有為法；無生無滅，無變化的，就是無為法。

由此可知，無為是常有；有為是無常，有生滅就是無常。所以，在百法裡，「定」是無為法。定是心裡清淨；清淨心是無為法。心裡有想，都是有為法。不管你想什麼，想諸佛菩薩，也是有為法。唯獨想阿彌陀佛不是有為法。因為想阿彌陀佛，生到極樂世界證無量壽，不生不滅。只有這一句「阿彌陀佛」與無為法相應。想其他的佛菩薩名字，如果不能證到圓初住以上，都是有為法。證到圓初住以上，還不是真正的無為法，因為他還有退轉。要到八地菩薩—不動地，才真正是圓證三不退；那時可以說是無為法。七地以前都有退轉，不像西方世界，下下品往生就圓證三不退。念佛、念菩薩，從理上說是無為法；事上講，不達到一定的標準，不是無為法。

佛在此教我們，無為法是常，真常我們要學；有為法是無常，是生滅，我們要把它捨棄。生滅是假的；常是真的，不生不滅是真的。所以，聰明人取不生不滅，捨棄生滅，就對了。

「無性」、「無作」、「無為」，都是真理的別名。古德說，「極樂無為涅槃」，這一句話很簡單，六個字把極樂世界的概況說盡了。「涅槃」是梵語，譯成不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為造作。極樂世界唯一清淨，真實智慧，無為法身，所以稱之為「極樂無為涅槃」。我們讀了這些經句，最好現在就能用得上。怎麼用？現在這個身體既然還活在世間，就不能脫離社會。社會是有為法，學佛的人要遵守有為的規律，也就是常說的「佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法」。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有為。

心地清淨，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無為法，是佛教我們修學的原理原則。有為即是無為，無為就是有為，有為跟無為是一不是二，這是圓教的教義。這樣修學，活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。他修的是什麼？清淨心。清淨心是無為法；接觸大眾大慈大悲，是有為法。大慈大悲是從清淨心生的，所以有為法就是無為，相輔相成，是一不是二。念佛法門確實是這個境界，所以古德讚歎念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，這話不是隨便說的。

「無我」。「我」是主宰的意思。佛經對「我」的定義說了八個，最重要的就是主宰，就是自己能作主，這才稱為「我」。佛告訴我們，「凡夫無我」，因為自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也沒有自在。一般人執著身體是我，這是「人我執」。執著一切法是實有存在的，是「法執」。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。皆由業緣波動，聚散無常，此乃十界六道之真相。

《心經》講，「觀自在菩薩」用的是智慧；我們用的是情識。用情識就見不到事實真相。菩薩捨離情識，完全用智慧，故「照見五蘊皆空」。

「五蘊」是色、受、想、行、識。「色身」指身體。色是一切物質；受、想、行、識是指心理。識是心之體；受、想、行是心的起用。「受」是感受，苦樂憂喜的感受，所以是屬於心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，那來的我？我在那裡？所以用智慧觀察，實實在在沒有我。

沒有我而執著有一個我，就錯了！所有一切業障都從這裡生。要是沒有「我」，再問誰造業？誰受報？沒有造業的，也沒有受報的，沒有我了。有我，就有造業的，就有受報的。有幾個人能把「我」看破？這要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比蓋三層樓一樣，有第三層，一定有第二層；有第二層，一定有第一層。但是有第一層未必有第二層，有第二層未必有第三層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧。我們這個世間四禪八定沒有慧，阿羅漢的九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人，一定有戒，是「定共戒」。有慧的人，一定有戒，是「道共戒」，這就更高了，戒更清淨，更圓滿。

心清淨，身清淨。《金剛經》上說，「通達無我法者」，無我相、無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。「如來說名真是菩薩」，是真菩薩，不是假菩薩。這是圓教初住以上的菩薩，不是權教菩薩。權教菩薩，我、法兩種執著沒有破。像現在有很多同修受了菩薩戒，都當成是菩薩，那是名字菩薩。因為我、法，兩種執著都沒有破，天台家稱「名字菩薩」，掛了個名字，有名無實。如果真正發菩提心修六度萬行，則是「觀行菩薩」，比名字高。因為他真修，修的功夫還不夠。修到我執破，法執還在，稱為「相似菩薩」。再進一步，法執也破了，就是「分證菩薩」。《金剛經》講的是真的菩薩，不是假的。修到等覺，是圓滿菩薩—菩薩位達到究竟圓滿。這是講「無我」。

大慈大悲喜捨聲。

經上常說慈、悲、喜、捨「四無量心」。「慈無量」能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。「悲無量」，看到眾生有苦，幫助他離開苦難。所以，拔苦是悲，予樂是慈。予樂、拔苦，容易理解。眾生都有苦難，像現在大陸上水災，是非常顯著的大災難。災難之后一定有瘟疫，一定有饑餓，我們今天出錢出力幫助他們，挽救這個災難，這是悲心。慈心是給他樂。怎麼給？不是我們這裡派些歌舞團到那裡表演，他就樂。他要真正把宇宙人生，自己跟生活環境的真相都搞清楚、搞明白，就快樂。由此可知，樂從佛法中來。不學佛那有樂？所以佛法標榜「離苦得樂」。

學佛幹什麼？就是為離苦得樂。佛法裡有真樂，世間法的正法裡有真樂。中國傳統的學說—儒家、道家的學說有真樂。俗話常說，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，書中之樂超過世間之樂。書裡有真樂，不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？學佛的人都不樂。所以，外面人看到學佛都不樂，我學它幹什麼？假如學佛的人個個都快樂，沒有一個不來學佛。人家看到你，日子過得這麼苦，你為什麼不快樂？我們學佛為什麼學得這麼苦兮兮，學得不樂？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。甚至很多理論、方法，被扭曲、錯解了。所以，自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論、方法都搞明白，經，不能不讀，不能不理解。

佛法的教學建立在信、解、行、證的基礎上。首先教你相信；信了之后教你真正理解：解了以后才能做到。沒有解，你怎麼能做到？沒有解，看人家怎麼做，我也照樣做，這是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這些。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。認識自己，認識自己生活的環境，這就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出來。

「喜無量心」，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨。看到別人快樂，自己就快樂。「喜」的是別人離苦得樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就錯了。

「捨」是說雖存此三種心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」。換言之，不執著。「捨」，不著一切相。有慈悲喜捨，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等，不著冤親平等之相；捨離冤親平等之見。《金剛經》前半部教你不要著相，后半部教你不要著見。前半部的中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。后半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜捨有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。「捨」就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜捨是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的。這是我們應當要學的。

這四種心普遍緣一切眾生，引發無量的福報，得無量之善果，所以稱為「四無量心」。四無量心，凡聖共有。通常講，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，沒辦法幫助我們了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，還有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四無量心。有禪定可以升天；沒有四無量心，升天沒有福報。天人也有有福的，也有沒福的。佛在經上講，沒有福的天人，常常到人間來乞食。他為什麼會升天？他修十善禪定。為什麼沒有福報？沒有修「四無量心」，升天也沒有福報，沒有人間大富大貴的福報大。壽命雖然長，沒有病苦，但是沒福。由此可知，「四無量心」很重要，應當要修學。

甘露灌頂受位聲。

『甘露』是比喻。甘露是什麼？我們世間人很少見到，雖然經上有記載，古代也不普遍，真是要有特殊的緣分才會見到，一般人見不到。經典上記載，是天人的一種飲料（像杏仁露這些東西），是天人飲料裡最好的，甘甜美味。佛在經上講，是諸天不死之藥，吃了甘露，命長身安，體力充沛，光色殊好。我們就曉得甘露不但美味，而且是最高級的營養品，人間沒有。這是比喻長生不老。在佛菩薩，比喻不生不滅。

『灌頂受位』。顯教裡講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古代皇太子繼承王位舉行大典；現代總統就職典禮一樣；十方一切諸佛都以智慧之水灌菩薩頂，這是「灌頂」。「灌頂受位」就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一個大千世界。在我們世間，寺院請新的住持，新住持接受這個職位，要化導這一方的眾生，要負起教化的責任。

寺院、庵堂就是佛教的學校。住持方丈就是校長，要負起教化的職責。所以，在受位典禮中，也有這個意義，故稱「灌頂受位」。密宗是用水灌頂，稱為「甘露灌頂」。顯宗不常用，密宗常用。現在中國、外國密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。

「灌頂」是表法的，一定要懂得意義。否則只具形式，不知道它的內容，灌頂一點意義都沒有。上師在你頭上滴幾滴水，你就開智慧了嗎？滴完之后，還是糊裡糊塗的，沒有開智慧。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家淋浴，不就是大灌頂！他瓶裡裝的也是自來水，沒有兩樣。一定要懂得它表法的意義。「灌」是大悲加持的意思；「頂」是至高無上。佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這是「灌頂」。那個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以，真正的灌頂，是把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有形式，但是具有實質。它是真的，是最高至上的灌頂。你念的遍數多了，自然開智慧。

中國古德常說「讀書千遍，其義自見」，念多了熏習多，不知不覺地，義理入了自己的阿賴耶識，不知不覺的都記住。在日常生活中，處世待人接物，不一定在什麼時候，時時刻刻都有悟處。悟處就是智慧現前，這是真正的灌頂。不曉得什麼是真正灌頂，辛辛苦苦花很多冤枉錢請別人灌頂。在美國，灌一次頂需要美金二十元，我聽說還要排隊等好幾個小時。排隊送二十塊錢讓人滴幾滴水。我們勸他在家裡念經，十方一切諸佛灌頂；他不相信，有什麼法子！

讀經一定要明瞭，這一句是屬於密法。從這一段文裡看，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，西方極樂世界七寶池裡的水，無法不說。到西方極樂世界想學什麼法門，沒有學不到的。不但樣樣都能學到，樣樣都是第一殊勝。因為水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛為我們說法。下面經文是講聞法得益。

得聞如是種種聲已。

這一句指前面一段，你在極樂世界想聞什麼法都能聽到，而且究竟圓滿。

其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。

此四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這四句利益，這法是白聞；好像念書一樣，考試不及格。這四句都得到，就考得一百分；不但書念了，而且得滿分。回頭再想想，我們也常常聞法，聞了心不清淨。為什麼不清淨？起分別、執著。一有分別、執著，那來的平等？這就是我們現前聞法不得受用的道理。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，三、五年之中開悟的很多；這四句的境界多少能契入。這一點我們就要反省，要省察原因何在，為什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到。一定要把原因找出來，把不得利益的原因消除，我們才能得到佛法真正的利益。

原因究竟在那裡？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益」。我們今天聞法，對於說法的善知識，誠敬心不夠。怎麼不夠？專看他的毛病，專看他的缺點，一無可取！說得再好，搖頭，他說到，做不到。其實，他做到做不到，與我何干？自己得不到受用。這就是對於說法的人，對於所說的法，存一種輕視之心。有輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我們用這句話來反省。心不清淨，是懷疑的心，傲慢的心，輕視的心。用這種心聞法，聽了之后，不是『無諸分別』；他有分別、有批判的心。那個心委曲婉轉，不正直、不平等。他怎麼能得利益？

我常常勸人，這是我真誠的忠告：你們學佛要想有成就，你須要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他學，一定能得利益。因為你對他能生起恭敬心。若對這個法門，沒有一點恭敬心，你在這裡住一輩子就很可惜，一生的光陰空過了。所以，我不留人；留你，我對不起你。我告訴你，你心目中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學，因為人生光陰有限。什麼東西丟掉，都可以再得到；光陰一去不回頭，要珍惜！能珍惜光陰的人，沒有一個不成就。

誰是真正善知識？每一個人的標準不一樣。真正善知識，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，這個人就是你的善知識。你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以，各人有各人心目中真正的善知識，這樣才能學得成功。中國古代的祖師大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修學的法門不相應，則成就他、成全他，不挽留他。他的緣分在那裡，那個人、那個道場、那個法門，替他介紹。這一介紹，到那裡三年五載，果然大澈大悟，成就了。沒有一個善友不愛惜人才，真正愛才，指你一條明路，決定不妨礙你，不耽誤你。

此地是菩薩境界，不是凡夫，所以此處的善根就是精進。勇猛精進是菩薩善根，毋須勸勉，更用不著督導，他就能勇猛精進。

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。

這幾句經文是說西方世界教學的狀況。第一句是說，你所聽到的一定與法相應，心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼經，就聽到什麼經；不想聽的就聽不到，不是亂烘烘的，什麼經都講。我聽這個，還有別的來干擾，這很麻煩，不圓滿。我們兩人坐在一起，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我聽到的就是《華嚴經》，你聽到的就是《法華經》，彼此不干擾。我們現在科學雖然發達，還沒有達到這個境界。西方極樂世界，不必藉儀器設備，隨時隨地想聽就聽到，不想聽就沒有，就聽不到。

經上講，吃飯的時候，想吃什麼東西，飲食便擺在面前；不想要的時候，都化沒了。以此類推，我想看《華嚴經》，《華嚴經》即擺在我面前；不想看，就沒有了。不必收拾，用不著書架，用不著收藏。思衣得衣，思食得食。想穿什麼衣服，衣服就在身上；不想，衣服就沒有了。西方極樂世界沒有貯藏的觀念，真是乾淨俐落，一塵不染。想要，它就自然現前；不想要，就化沒了。無量的受用都是變化所作，你心裡所想的，所需要的東西，的確取之不盡，用之不竭。真的是這樣！

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

「無上菩提心」，決定不會退轉。在這種環境裡，怎麼可能退！我們在娑婆世界，進得少，退得多，原因是退緣太多。你接觸外面境界，可以說，都是讓你退心的，不是幫助你精進。生活中，一天到晚，幾個人勸你要精進、老實念佛？還不都是勸你，這裡好玩，那裡好看，把你帶去，不知不覺就退了！西方極樂世界，六根接觸的境界，都是教你向道。沒有退緣，當然永遠不退無上菩提，必定一生圓滿成佛。

十方世界諸往生者。

『十方世界』，包括我們娑婆世界，包括地球，當然也就包括台灣這個地區，所以我們都有分，才曉得這部經與我們關係多密切！

皆於七寶池蓮華中。自然化生。

此地沒說上品上生的才是蓮花化生，中品以下的沒有，所以下下品也是蓮花化生。生到西方極樂世界邊地，還是蓮花化生，因為此地沒說邊地除外。邊地講「胎生」，是比喻苦，不是真正的胎生，還是蓮花化生。不過，生到西方世界邊地，五百歲中見不到佛，見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法。以此為苦，比喻為胎生。后面經文大家念過，往生者皆是蓮花化生。

悉受清虛之身。無極之體。

這八個字要仔細看清楚，我們求生西方極樂世界的念頭才會堅定。我們現在的身體，是色、受、想、行、識四大五蘊之身。所以，身常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。想想十方諸佛世界，六道凡夫所受的身，跟我們差不多。阿羅漢、權教菩薩雖然比我們殊勝，比起佛與大菩薩，還差得很遠，也是不能為比。唯獨西方極樂世界，下下品往生的，即使是生到邊地疑城之人，也是「清虛之身，無極之體」。這是如來果地上的身相。極樂世界不可思議！一生到西方世界，從身體體質來講，已是成佛了，跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以，極樂世界真的是平等世界。我們的煩惱一品都沒破，生到西方極樂世界，我們的體質跟佛相同，這是難信之法。不但一般人，阿羅漢、菩薩、乃至於大菩薩都不相信。他為什麼不相信？他分別、執著沒斷，想不通這個道理。想不通，他就不相信。為什麼想不通？道理太深，不是他能想得通的。所以，西方極樂世界的境界，是如來果地上的境界。經論上常講，唯佛與佛方能究竟。即使等覺菩薩對於它的境界，還有許多不能理解。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡，把「六方佛」判入流通，就是根據這個道理。只有佛相信，才有資格流通。菩薩不能完全相信，流通就有障礙。自己沒有完全相信，自己沒搞清楚，講給別人聽，自己也覺得怕怕的，不好意思講。前面所講的「四無畏」，菩薩說這經還有怖畏，還有恐懼，因為不是自己的境界。因此「六方佛」判入流通，很有道理，這是蕅益大師的卓見。

這兩句經文非常不可思議，對於發願求生西方極樂世界的人，很有誘惑力。極樂世界確實如此，你真的相信，一生當中決定證得。這是真實的，決定不是妄語。我們為什麼不去，為什麼不要！這一句是講身相，下面是說受用。

不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。

此文明顯的說出，西方極樂世界沒有三惡道。這是四十八願的第一願，完全實現了。三惡道是果報；從惡業感來的。地獄是瞋恚，餓鬼是慳貪，畜生是愚癡。愚癡是不明事理的真相，顛倒是非，把真的認為假的，把錯的說成對的。愚癡之人絕對不承認自己愚癡，認為自己很聰明，比別人高一等。愚癡得畜生果報。嫉妒惡業通三途，貪瞋癡裡都有。

佛在此經講得很清楚，經上講「五惡、五痛、五燒」，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，才曉得三惡道是無量惡業所造的果報。這個事情很麻煩！西方極樂世界既然沒有惡果，當然沒有惡的業因。這一點我們要特別記住。

我們今天念佛，心裡還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒、瞋恨，你的佛號念得再好，一天念十萬聲也不能往生。因為你惡業力量太強，心不清淨。「心淨則土淨」，所以往生的最低程度要功夫成片。沒有念到功夫成片，都不能往生。什麼是功夫成片？就是這句佛號打成一片，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」貪、瞋、癡擠不進去。雖有貪、瞋、癡、慢，而不起作用。起作用的是佛號，淨念相繼，決定不夾雜。不能夾雜貪、瞋、癡、慢，不能夾雜妄想、執著。念到這樣，功夫就成片，往生的條件就得到了，才真正能往生。

真正念佛人，對世間一切人與事加於我們的迫害，我們要忍受，不要計較，不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，極樂世界去不了。應知逆來順受，一切不要理會。愈有苦難愈要念佛，早一點往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫貪戀。一定要念到功夫成片。

已經念到功夫成片可以往生，我勸你別著急，因為我們在這個世界用功進步快，西方極樂世界進步慢。已經得功夫成片，如果你的壽命還沒到，要更努力以期達到一心不亂，因為這樣往生，品位增高很多，卻花很短的時間。到西方極樂世界修行，品位只會升不會退轉，但是速度慢。經上講，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，就是這個道理。所以，到了功夫成片可以往生，不要急著走。急著走也不是不好，因為到那個地方，不退轉，靠得住。不走也有不走的好處，再努力再精進，從功夫成片提升到事一心不亂；再從事一心不亂提升到理一心不亂，就上上品往生。這些理論、方法、境界，我們都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這一條路愈走愈光明，日子愈過愈快樂。

回頭再看看這個世間眾生，他們在生活中的確迷惑，一生中沒有方向、沒有目標，怎麼能不痛苦！生不曉得從那裡來，死不知道往那裡去，這很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一樣。念佛人，曉得我生從那裡來，死時往那裡去，所有一切狀況，自己清清楚楚、明明白白。

但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

西方極樂世界的受用是真正快樂。這樣快樂，不是造作的，是自然的，純是性德自然流露，性德的受用。雖然我們自己的性德沒有現前，可以享受阿彌陀佛的性德。憑什麼享受阿彌陀佛的性德，道理要曉得。不曉得，自己就懷疑。「疑」是菩薩大障礙，何況我們。我們念佛人，心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，解同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就是這個道理。要是跟阿彌陀佛沒有幾分相同（佛法講相應，我們講相同），怎麼能得他的受用？

為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行，都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天熏習，不斷的熏習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。不肯認真做，就很難，就不太可靠。只可以說，是為來生來世種個遠因而已；這一生要想成就，不容易。但是依教奉行的人，這一生決定成就。能把經典的教訓認真做到，不要勉強做，不要刻意做，自自然然就相應，完全與經意相合，這樣才好！要能夠自自然然做到，經義必要熟透。

最殊勝的，就是你能天天為人講。當然你一定要很熟，不需要想。不一定像我們這樣升座講，一、兩個人也能講。反正碰到人就講，喜歡聽的為他講；不喜歡聽的也為他講。不喜歡聽的，他一來，你就跟他講；他下次不來找你，不來找麻煩，自己樂得清淨。喜歡聽的人，你天天跟他講，就度了這個人。你往生還多帶一個人，同見阿彌陀佛，何樂而不為之。

堂舍樓觀第十六

世尊在這一品，為我們說明西方極樂世界的住處。我們生活在世間，衣食住行都是大問題。尤其是住處，在此世間，無論那個國家，即使是歐美列強，沒有住處的人也不在少數。衣食比較容易，居住則相當不容易。居住環境要舒適，就更不容易得到。所以，跟西方極樂世界一比較，他們的福報就太大，一切受用無不自然；不必經營、不必製造，而且居住的環境隨心所欲。我們在這一品經文還能看到極樂世界人生活的狀況，不像我們這裡每天工作，活得好辛苦！自己想學一點東西，都沒有時間。西方極樂世界沒有這麼辛苦，身心都沒有壓力，自在快樂。

又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。

凡是生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也是菩薩。不但是菩薩，是菩薩裡最殊勝的普賢菩薩。后面經文，世尊明白告訴我們，修學念佛往生成就的，皆是「行超普賢登彼岸」，下下品往生都是普賢菩薩。

居住環境跟阿彌陀佛無二無別，西方世界是真正平等。這些房舍、樓觀都是七寶成就的。這是說明極樂世界的建築，都是阿彌陀佛清淨心中流出來的，也是自性本來具備的功德，眾寶所成，應機顯現。所以說『自然化成』，是變化所作的，不需要設計，不需要建造，自然成就。尤其殊勝的是「生佛平等」，眾生跟佛平等，這才真正顯示出「真實如如一味」。這樣的文句，我們通常只在經典裡看到，沒有見到事實。西方極樂世界是事實，不只是說說，確實是事實。

『白珠』是寶珠；『摩尼』是如意寶。就像前面寶樹上羅網、瓔珞一樣，是樓閣之間的裝飾品，光明奇妙無比！這是說住處。下面再看他們的生活狀況。

中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。

這一段文告訴我們西方極樂世界人的生活狀況。沒有聽說那裡有做工的、種田的、經商的，都沒有看到，這些事西方極樂世界都沒有。他們幹什麼？天天讀書，「讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事」，你說多快樂！極樂世界怎麼去？堅定信心，一句佛號念到底，專修就成功。不能雜修，雜修不能成功，要專。我在講席裡也曾經告訴同修，八萬四千法門，無量經典，全是平等的。三輩往生裡，上、中、下三輩是專修《無量壽經》，用持名念佛方法往生的。后面還有一段，慈舟大師判為「一心三輩」，就是不專依《無量壽經》。依其他法門、其他經典修行的，發願迴向求生淨土，也能往生，這法門才廣大無比。

譬如，專持大悲咒的，能不能往生？能往生。只要你念大悲咒，念到一心不亂，迴向求生淨土，這是原則。不是一心不亂就不能往生。專修任一法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，還是這個原則。念到心清淨，以此功德迴向求生淨土，一定往生，這就是一心三輩往生的。念《法華經》，也要念到不懷疑、不間斷、不夾雜，以這功德迴向淨土，即能往生。念《地藏經》也能往生。不管那個法門，一定要專修，修到心地清淨，發願求生淨土，都可以往生。祖師雖然說，專修的，萬修萬人去；雜修或修別的法門往生的，十個當中只有三、五個。一般不是專修，或修其他法門的人，多半修得很雜，成就就困難了。如果他不雜修，他專，迴向求生沒有一個不往生的。這才是法門平等，無有高下。所以，你的根性喜歡那個法門，你就專修那個法門。諸位同修一定要記住，一生專學一部經、一個法門，沒有一個不成就的；學多，學雜了，就很難。因為心亂了，妄念多，煩惱多。無量劫來的習氣斷不了，現前還要再增加，怎麼能成功？總而言之，「專」要緊！任何一部經都好，就是要「專」。

西方極樂世界人的生活，就是真正在修道、講經。你講，我們大家聽；我講，你們大家聽，互相研究討論。其實我們想想，西方極樂世界有沒有研究討論的？研究討論會有，不過每一個參加的都是不動心的，都是不說話的。那一種研究討論會，彼此心心相印，快樂無比！不像我們這裡的討論會，見解不同、執著不同，爭得面紅耳赤，搞得個個都不愉快，不歡而散。西方極樂世界沒有這樣的討論會，因為心地清淨，離念離相都不執著。

有講經的，有誦經的，有受經的（「受」是接受，依照經典修行的），還有聽經的。在地面，還有經行的。「經行」就是繞佛。一面散步，一面聽經，或一面誦經，或一面念經，都好！『思道』是深入思惟經典裡的義理。這思惟，跟我們觀念中的思惟不一樣。我們觀念中思惟是用心意識，就是用分別心；他們思惟不用心意識。不用心意識，怎麼「思道」？思是明了的意義。心定，觀察一切萬事萬物，沒有一樣不明了，這是思道。『坐禪』是專修清淨心，專修一心不亂的。這是講在地面的，也有些人喜歡在空中修行。那邊的房屋，也是隨心所欲。喜歡房子大，房子就變大；喜歡小一點，房子就小。每個人愛好不同，有人願意住大房子，當然在西方極樂世界住大房子沒有問題；在這世間住大房子很累、很苦。

西方世界的房子都是七寶成就的，乾乾淨淨，用不著打掃，大一點沒關係。我們這裡樣樣都要整理，三天不整理就有很多的灰塵。外國雖然比我們這邊乾淨，還是有灰塵，總是每天要擦一擦。好累！不是人住房子，是房子住人，人作房子的奴才，侍候房子！我們看到很多這樣的愚人。所以，人少最好是住公寓，房子小，只要整理裡面，外面有人整理，環境也相當優美，是最舒服的。這就是真正的享受。年紀愈大，住的房子愈小愈好，愈自在！年輕人住大房子也累、也可憐。西方世界不一樣，可以住大房子。他的房子可大可小，喜歡在空中，房子就浮到天空中；喜歡在地上，它就落下來。

西方世界的房子，不像我們的房子。我們這邊的房子不能動；它是可以動的，喜歡到那裡就到那裡。所以，西方世界是沒有所謂不動產的，它們全是動的。不但能移動，且宮殿隨身。你要到他方世界，宮殿可以帶著一起走。所以，在虛空中也有講經、念經、聽經、坐禪、思道，都有。他們這樣的生活，我們看了很羨慕。羨慕就應該發願早一日去，愈早愈好。

我們現在住的世界，災難一年比一年嚴重。災難有沒有結束？沒有！往后，一年比一年還要嚴重。到什麼時候才結束？這是眾生的共業，佛講得很清楚，共業中有別業。我非常希望，我們同修能捨棄自己的成見，彼此尊重，建立一個真正和合的道場。「內修五德」，自己本身以五德為基礎，跟大家相處；以「六和」為準則，真正去做。有這樣一個道場出現，台灣兩千萬同胞就有福。有一個真正的道場，諸佛護念，龍天保佑，這地區不會遭難。

要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了；還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也是把和合僧團破壞了，不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。有道理的人來了，天下就不太平。你看今天世界上，每個人都有道理。立法院的立法委員，個個都有道理，所以天天打得頭破血流。道場也是每個人都有道理，六和敬的僧團沒有了，實在令人痛心！彼此不能忍讓，爭什麼？爭的是六道輪迴，爭的是三惡道。愚癡！苦不堪言。

最后一段經文是講果，每一位得的果不一樣，是他的願求不同。在西方極樂世界，求什麼，得什麼！心量小的，得小乘果；心量大的，得大乘果。

或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。

小乘初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。這是講小乘根性的人求生淨土，還帶著小乘習氣，所以證小果。大乘根性的人到西方極樂世界，證大乘果。

未得阿惟越致者。則得阿惟越致。

「阿惟越致」是不退轉，就是前面講「無生法忍的菩薩」，這是得大乘果。

各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

這一句經，我們要特別留意，要多念幾遍，多想一想，我們是不是每一天『念道，說道，行道』。真正做到這六個字，這就是正法道場，就是和合僧團。不能把「道」忘了！法喜充滿，無不歡喜，即六和敬裡講的「意同悅」。

菩提道場第十五

這一品是大願第四十一「樹現佛剎願」的成就，介紹道場樹。道場樹與其他地方的樹木，實在沒有什麼兩樣。道場樹怎樣莊嚴，其他所有一切樹木都是這樣莊嚴。佛用這種方法，將西方世界依報真實莊嚴，逐步為我們介紹。

「道場」有三義：第一、指佛成道的處所。像印度菩提道場，是釋迦牟尼佛當年示現成佛的處所，我們稱它為道場。第二、修行的方法。研習、修學的方法也可以稱為道場。第三、供佛的處所。佛雖然不在世，我們供養佛菩薩形象的場所，也可以稱為道場，還有，學道的地方也能稱為道場。在中國社會，普遍稱寺院為道場。

此地講的道場，就是阿彌陀佛講經說法的處所。阿彌陀佛講經說法的處所在那裡？西方極樂世界那麼多人，數都數不清，阿彌陀佛只有一位，他講經，我們怎麼去聽？不要說別的，台北市不過兩百萬人，總統只有一位，總統在那裡講話，我們兩百萬人都能去聽嗎？站在后面，聽也聽不到，這個問題就嚴重。西方世界那麼大，阿彌陀佛講堂周邊，有幾個人一生能見得到。國土大的時候，多少人一生沒有進過京城，連皇宮都沒有見過。在美國也一樣，美國雖然交通便捷，還有許多美國鄉下人沒有到首都華盛頓去過；白宮是什麼樣子，只有在電視、報紙上看到照片，沒有親自見到過的人太多了。

這麼一講，我們要往生西方極樂世界，見阿彌陀佛不是一樁容易的事。但是，他那個世界很特別，阿彌陀佛不是一個身，是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場，他化現在一切大眾面前講經說法。那個場所環境就是這樣子。因為境界隨著阿彌陀佛的心念，自然轉變，所以彌陀道場遍及國土，處處皆是。我們在《觀經》上看到的，幾乎每一處七寶樹下，都看到西方三聖在那裡講經說法，處處皆是。所以，西方極樂世界的人雖然多，沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他，他沒有離開佛，這是不可思議，無比的殊勝。

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。

這一段是說樹的高大莊嚴，樹高四百萬里。地球到月亮可能還不到四百萬里，假如地球上有這棵樹，那就會妨礙月球的運行，這麼高的樹還得了！地球太小，容不得這麼大的樹。這麼大的樹搬到地球上，地球早就脫離軌道。所以，我講經常提醒大家，心量要大！為什麼？小心量就生到小星球上，大心量才生到大星球。西方極樂世界是最龐大的星球，你心量小不能往生。要大心量，跟阿彌陀佛一樣，真的是「心包太虛，量周沙界」，這樣才能往生。

讚佛偈裡常念，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」。「等」是跟他相等；「倫」是同類。沒有人能跟他相等。「白毫宛轉五須彌」是說佛的眉毛當中有兩根白毫，盤捲在一起有五座須彌山那麼大。樹要不這麼大，怎麼能配稱。我們此地原始叢林裡幾千年的大樹，在西方極樂世界是小草，你可能沒注意到。西方極樂世界的人身大，樹也大，那就不足為奇。我們人身太小，這樣到西方極樂世界去，西方極樂世界的人有神通，如果沒有神通，他們要用高倍顯微鏡才看到，像微生物一樣，太小了。人家一根白毫就像五座須彌山，我們與他完全不成比例。假如他們人身像我們這麼大，則我們此身比螞蟻還要小，根本看不見。人身大，樹木當然就大。

曉得這些事實狀況，讀此經就不懷疑。極樂世界地比我們大，人長得比我們大，一切生物都高大。

復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。

此四色是原色，無量色彩都是此四種原色配起來的—紅色、綠色、青色、白色。此地只說原色，猶音樂只說五音。『摩尼寶』，「摩尼」是如意的意思，如意寶。能隨人心意，喜歡什麼顏色，它自然變現什麼顏色；喜歡什麼形狀，它自動會變什麼形狀，隨著心念變化。摩尼寶是『眾寶之王』。一切寶裡最好的、最殊勝的、最微妙的，稱之為王。

『以為瓔珞』。「瓔珞」不是掛在身上的，是掛在樹上的裝飾品。今天我們世間的富貴人家，有沒有把這些珍珠七寶瑪瑙掛在樹上？沒有見過。若有一點，趕緊收到保險櫃裡，家裡不安全，要送到銀行保險箱裡去。他們那裡是掛在樹上，太多了，不足為奇。

雲聚寶鎖。飾諸寶柱。

『寶柱』是欄杆。一排欄杆在拐彎的地方都有一根柱子，比較粗一點的。『雲聚寶鎖』是什麼？是鎖接頭的地方。兩根木頭相接的地方，用金屬把它鎖起來，做一個直角型的，用螺絲兩邊一鎖就緊了，那就是雲聚寶鎖。西方世界此物是用珍寶做鎖、欄楯的飾物，非常之美。這些東西在古時候宮殿裡可以看得到，日本有很多大寺廟裡也能看得到。這是寶柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸。周匝條間。

「鈴」是鈴鐺。「鐸」也是鈴，比較大一點的。這些裝置在網與網之中，不但很美，風吹動時自然音樂，非常好聽。『周匝』，在枝條之間都有這些裝飾。

珍妙寶網。羅覆其上。

在這裡我們看到，羅網從樹頂上蓋下來。西方極樂世界一塵不染，要羅網幹什麼？純粹是裝飾。不像我們這個世界的羅網，作用是保護雕樑畫棟。這些美妙的藝術品怕灰塵，還怕鳥去做窩。羅網多半是用銅絲編的，編成紗一樣，罩起來，外面能看得見，鳥飛不進去，同時也擋灰塵。在從前，宮殿的建築物有羅網保護。西方世界寶樹上面皆有寶網。

百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。

這是總說。『一切莊嚴』后面還要細說，特別是《觀無量壽佛經》裡講得最詳細。與《觀無量壽佛經》合起來看，西方極樂世界物質環境的美好，是本有家珍，不是向外求得的；你只要從心性當中求，自然就現前。色彩太多，美不勝收！因為眾寶都放光，依正都放光明。『照耀無極』。西方極樂世界不需要日月燈明，所有萬物，連大地都放光明，所以它是光明世界，也稱為「香光世界」，「香光莊嚴」。這都是世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，句句真實，沒有一句妄語。我們要完全相信。

微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

這一段說明寶樹之德，奇妙不可思議。因為枝葉花果都是眾寶所成的，微風吹動，音聲就像我們的風鈴。風鈴多半是用銅做的，如果是眾寶所成，音聲當然非常美妙，類似交響樂的音聲。我們這世間有，但是不能說法。彼土風樹音聲，不但有節奏，而且能說法。說什麼法？你想聽什麼，它就給你說什麼，這就妙，所以稱為極樂世界，一切萬物沒有一樣不是隨人心意。

我們現在的世界苦不堪言，環境濁惡，人與人之間相處非常不容易。剛剛相處得不錯、很好，過幾天就有變化。俗話常說，「人無千日好，花無百日香」，千日只不過三年。再親愛的人，三年也許就變成冤家，非常困難！做事也不容易。所以對人、對事、對物，都相當不容易。原因在那裡？是無量劫來，生生世世煩惱、習氣太重，這些道理一定要知道。西方極樂世界普遍人和。他們為什麼和合，我們就不和？人家和睦的基礎是建立在一心不亂上，換言之，都是清淨心。什麼是清淨心？沒有妄想、執著，就是清淨。心裡有妄想、執著，心就不清淨。我們有沒有妄想，有沒有執著？當然有！不但我們有，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，雖然沒有執著，還有妄想；沒有我執，有法執。到什麼時候妄想、執著才沒有？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身。離相離念，二執破了，但是粗的妄想、執著沒有，微細的還在。微細的妄想、執著要到什麼時候斷盡？要到成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他最微細的妄想、執著。這個問題很嚴重。

西方世界人人心地清淨。身心清淨才得往生。「信、願、持名」是方法，效果是要達到「身心清淨」。「心淨則土淨」，這個道理我們一定要曉得。雖然修信、願、持名，心要不清淨，還是不能往生，這就是一般人講，念佛人多往生人少的原因。他念佛念得不是不勤，為什麼不能往生？貪、瞋、癡、慢的習氣沒有斷，沒有把它放下。所以雖然念，心還是不清淨。這樣念佛，也沒有白念，得到什麼？得六道裡的福報。

六道裡的福報，要看你自己本身的修養。如果你的品德高尚，修上品五戒十善、慈悲喜捨，你來生得天福，升天享天人的福報。如果你修的是中品五戒十善，來生可以得人間的福報。修下品五戒十善，是得阿修羅的福報。沒有修五戒十善，你所得的福報（念佛總是有福），則生到餓鬼、畜生道裡去享福。到餓鬼道作城隍爺、土地公。台灣的媽祖、王爺，都是餓鬼道裡有福報的。畜生道裡有福的也很多，在台灣不少，在外國更是常見。外國人飼養的寵物，真正有福報，我們普通人不如牠。此是在畜生道裡享福。

學佛一定要曉得這世界確實是苦，一定要覺悟生死事大，無常迅速。遇不到念佛法門，那是無可奈何；遇到這法門，一定要求願往生，生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿，得真實之樂。

西方世界一切萬物，沒有一樣不是隨心所欲。所以，樹出音聲說法，想聽什麼法門，它就給你宣揚什麼法門。

『其聲流布，遍諸佛國』，就像無線電廣播一樣，音聲遍布，無論在什麼地方，頻道撥對，音聲就聽到了。我們這裡還要用機械調頻，西方極樂世界不必要，心一動念，想聽什麼，立刻就可以聽到，因為法音流遍其國。這一段是講樹能說法。我們在《阿彌陀經》上念過，西方世界的眾鳥是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是阿彌陀佛變化所作，所以樹說法，就是彌陀給我們說法。

『清暢哀亮，微妙和雅』，前句是音聲之美，后句是節奏一點都不亂，這才能啟發智慧，幫助我們斷除煩惱。斷除妄想，智慧就現前。

『十方世界音聲之中，最為第一』。論說法，音聲美妙動人，容易令人開悟。十方一切諸佛世界說法的音聲善巧，都比不上西方極樂世界。如果就我們現前境界來說，法音的確是直指這一句「南無阿彌陀佛」。這一句法音周遍法界，一切諸佛菩薩沒有一尊不宣揚的。再把它擴大一點來說，就是說《無量壽經》的法音。諸佛如來時時刻刻從無間斷，為一切眾生宣揚此一微妙法門，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，所以這是最為第一。修學淨宗決定不能離開《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗概論，唯獨這一部經，對西方淨土介紹得非常詳盡。我們專學《阿彌陀經》，或者專修《觀無量壽佛經》，都要以本經為基礎。沒有這部經的基礎，《阿彌陀經》講不明白；沒有這基礎，《觀無量壽佛經》內容不夠圓滿。

《阿彌陀經》裡，註解得最殊勝的，當然要算是蓮池大師的《疏鈔》與蕅益大師的《要解》，但是依然不能離開《無量壽經》。這樣我們才能明白西方極樂世界，才能面面都看到。為什麼要這樣學？只有一個理由，堅定信、願！如果我們信、願堅定，確實絲毫懷疑都沒有，一句名號就夠了，同樣可以達到上上品往生。所以，名號功德不可思議，這是十方諸佛如來都讚歎的。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。

此文說明樹能給眾生真實的利益。經上明白的告訴我們，六根緣寶樹，都能得不退轉，都能得成佛的利益，真正不可思議！我們世間的樹沒有這個能力。即使十方世界的寶樹，也不能跟西方極樂世界的相比。「眼見」是眼根，眼見菩提樹的形色。『聞聲』是耳根，聽到寶樹說法的音聲。『嗅香』，樹有香味。西方極樂世界，一一物品都是寶香合成的，所以那個世界香光莊嚴，有無量寶香。『嘗其果味』，這是舌根。『觸其光影』是身根。『念樹功德』是意根。你看六根所對外面六境，西方淨土不是塵境，完全是性德的開顯。六根根性緣外面的性境，所以『皆得六根清徹』，清淨到極處。『無諸惱患』。「惱」是煩惱；「患」是憂患、憂慮。煩惱跟憂慮都斷盡。我們這個世界，六根對六塵完全是情識的作用，所以有煩惱、有憂慮。

『住不退轉』。西方極樂世界的人當然不退轉，念念增長道心。我們在這世間時時刻刻退轉，進一步至少要退十步，那能成就！為什麼會退轉？六根接觸外面六塵境界，生煩惱，生無明，自然會退轉。那一天我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。為什麼會看人不順眼？為什麼看不慣？應知自己心裡有妄想、執著。假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的，外面境界沒有是非善惡。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」。「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜、沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從那裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻回光返照，自己錯了！不是外面錯，是自己錯了。你看六祖教訓學人說的「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左」。見到別人過，就是自己的煩惱起現行。自己的習氣煩惱不起現行，你的心清淨平等，沒有分別，怎麼會見到別人好醜？

所以成佛，見一切眾生同成佛道；成菩薩，看大地眾生同成菩薩。我們今天見這也不是，那也不是，換言之，是十足的凡夫，愚癡到極處。所以，學佛從那裡學起？從作人學起。如何能用平等心、清淨心跟一切人事相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？用一句「南無阿彌陀佛」，只要你老實念。靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡就得清淨、平等。清淨、平等是自性現前，那個時候，不但你有無量的智慧，無量的福德同時現前。

佛家常講「佛氏門中，有求必應」，性德現前，確實有求必應，心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿，那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，所以你要不斷的去修。性德不需要修，是自然的，用不盡的。因此，真正修行人，要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。

復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。

這是非常具體的說到真實利益。這『三種忍』，六根緣寶樹，就都得到。眼見色得三種忍，耳聽音聲也得三種忍，乃至於憶念樹的功德，也得三種忍。要具體說明，這真實利益太多了。略舉一例，如『無生法忍』，一般修行人真是夢寐所求的，在西方極樂世界得來全不費功夫，太容易得到。第一種是『音響忍』，一般別地（別教初地、二地、三地）才能得到。什麼是音響忍？音聲是聞法，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

此地聽樹說法，樹是阿彌陀佛變化所作，就是聽佛說法，徹底覺悟一切法如夢幻泡影，這是音響忍，是從音聲裡開悟。既然曉得一切是夢幻泡影，你在一切法裡絕對不會再起分別執著，你的心就得自在，煩惱就去了一大半。在我想像，百分之九十的煩惱就沒有了。世人煩惱的是什麼？把一切有為法都當作真實，貪求無厭，不曉得是空的。大家也都知道，「生不帶來，死不帶去」，你還爭什麼？就因為還沒死！實則每天晚上上床眼睛一閉，跟死了有什麼兩樣？你想一想，躺在床上眼睛一閉，這世間，那一樣東西是你的？一樣都不是！為什麼你心裡有這麼大的壓力，這麼大的負擔？這不是愚癡嗎！諸佛菩薩怎樣得解脫、得大自在？他知道一切法的真相，所以有也好，無也好，絕對不去想這些。所以，他沒有負擔，沒有壓力，快樂無比。

有些人很愚癡，一生辛苦去賺錢，不曉得為誰賺的。大概在三十多年前，那時我還沒有學佛，好像是民國四十一、二年的時候，董先生（董作賓是近代中國考古學家）有一個好朋友嚴一平先生，台大教授，也教考古學，教了幾年書，生活很清苦。后來他做生意，開過書店，藝文印書館，最初專門出版古書。因為他是大學教授，跟故宮歷史博物館關係很深，他把裡面的古書借出來影印出版。我最初讀《十三經》、《二十五史》，都是買他家的。以后賺了不少錢，他就買房子，置不動產。我出家之后沒多久，大概在民國五十年的時候，有人告訴我，他已經有五十多棟房子。再過幾年，當然就更不得了，估計至少一百棟。再過一兩年，聽說他死了。一生辛苦為什麼？不曉得為那一個。辛辛苦苦拚命賺錢，沒有享受到就走了，你說冤枉不冤枉。夢幻泡影，他不覺悟！

我學佛，他告訴我，他看過《金剛經》。我說：「怎麼樣？」他說：「不好。」我說：「怎麼不好？」他說：「《金剛經》講的，像兩桶水，倒過來倒過去，什麼也沒有。」他是大學名教授！所以我們在《華嚴經》上看到，「佛法無人說，雖智莫能解」。假如《金剛經》真像他批評的那樣，真是一文不值，在中國還能流傳這麼久，這麼多人去讀它。當時嚴先生也不過四十幾歲，我才二十幾歲。所以，佛法確實不容易，我們一定要把事實真相認識清楚。有這樣的功夫，就是別教初、二、三地菩薩的境界。

第二、『柔順忍』，功夫更進一步，我們常講「離言說相、離名字相、離心緣相」，這是功夫。果然離三相，你心立刻就清淨。若是聽到別人罵我，我會生氣。為什麼生氣？著了言說相，著了名字相，著了心緣相，三相具足，怎麼不生煩惱？所以你的煩惱、痛苦從那兒來的？這三相給你的。三相在那裡？三相了不可得！所以你受的苦，就是著相。離相就沒事，知道名字性空，言說性空，心緣更是妄想，了不可得。六祖講「本來無一物」，這是真的，不是假的，這境界比前面高。前面是初入，這是深入。

所以，與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裡能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清淨。逆境裡，沒有瞋恚心，心也是清淨的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業那有不成就的。所以，柔順忍的菩薩是別教四地、五地、六地。

第三、『無生法忍』，這個境界更高，證實一切法不生不滅，不來不去，不垢不淨。《中觀論》講的「八不」，全都證明，即是證入實相。在念佛人來講，這是理一心不亂，是七地、八地、九地菩薩的境界。通常我們修到這地位，要經歷二個阿僧祇劫，而往生到西方極樂世界，無生法忍，見寶樹就得到，所以念佛法門真的是難信之法。通宗通教的大德，你跟他講，他很難相信。因為一切經中沒有這種說法，唯獨這部經有，所以這些大德們認為，此經大概是釋迦牟尼佛度愚人，可憐這些愚癡人沒有智慧，不能深入經藏，用念佛去安慰他們。這是他錯會了佛的意思，不知道念佛法門是一切法裡的究竟真實法。方便法說得太多，真實法就這一部經。

大家以為多數總是可以相信，少數總是有問題。這是一個錯誤的觀念，使得無上第一法門，往往當面錯過。我們非常幸運遇到，還能相信。信心雖然不堅固，還有一分、二分露水道心，比不信的要強得多。如果信心清淨，決定成就。

佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。

此句文是敘事，事實真相確實如此。佛事是什麼？『佛事』是講經說法，教化眾生。名詞沒有錯，但在現代它的內容變質了。從前佛事是教學，講經說法。現在我們一聽到佛事，往往以為在廟裡做經懺，超度死人，意思完全不一樣。

此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

此節文是總說，是彌陀的神力、願力變現出來的。

『滿足願故』。彌陀的願心圓滿，願心具足；四十八願展開，即是無量的行願。『明了』。「明」是顯明，任何一個人都很容易看得出來；「了」是明瞭，這是說與慧相應。『堅固』。我們的信、願、行，也要做到明了、堅固、究竟，還有不往生的道理嗎？所以對於淨宗法門的理事、性相、因果，都要清清楚楚、明明白白，我們的信心就堅固，智慧明達。『究竟』是不退成佛，度盡法界有情，才是究竟。

見此寶樹，得三種忍。第三種，經上講得清清楚楚，是「無生法忍」，地位在七、八、九地。往生者輕而易舉，一下就提升到這麼高的地位，所以古德讚歎念佛法門。大家讀黃老居士的《註解》就知道，隋唐時代大德讚歎此經，是大乘中之大乘（不是普通大乘），是一乘之中的一乘。一乘只有《華嚴》、《法華》。這是一乘法，一乘中的一乘，這不是普通法門。修學這法門的，皆是不思議的根器，不是普通根器。

《阿彌陀經》上說得簡單，意義還是圓滿的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，話說得很簡單。什麼是「善根、福德、因緣」？這一部經上講得透徹。經上說，聽到這部經典，聞到佛號，真正生起歡喜心，信受奉行，這個人在過去生中必定供養無量無邊諸佛如來，善根、福德太深厚了。沒有這樣的善根、福德，你怎麼勸他，他也不能相信，也不能接受。善根、福德不足。「緣」是你有沒有機會遇到。遇到，緣有勝、有不勝。我們的因緣很殊勝！

在過去遇到《無量壽經》，古代五種譯本都艱澀難讀。經文不容易讀，緣就不勝。宋以后有王龍舒的會集本，文字通暢多了。但是他的會集，有些地方應該取的，他沒有取；不應該取的，他取了不少。取捨不當，也不殊勝。清朝早年雖然有彭際清的本子，后有魏默深的本子，印光大師批評很多，也不完美。我們今天得到夏蓮居的會集本，緣是無比的殊勝，因緣勝！又得到黃念祖的《註解》，李炳老的《眉註》。《眉註》雖然註得簡單，重點都點示出來，這緣是勝中之勝，無比的殊勝。這樣殊勝的緣遇到，不能接受，不能信受，問題就出在善根、福德少。善根、福德不是一生培植，是多生多劫培植的，這不是件容易事情。

所以，知道這些事實的真相，我們才能理解《阿彌陀經》上說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，才知道這樣殊勝的法門，這麼容易、簡單、穩當，一生決定成就，為什麼有人相信，有人不相信。為什麼有很多不認識字的人相信；大學問家、大修行人不相信？念了這本經，這些疑惑都消除，答案就在本經。

真正徹底開悟的人相信，所以蕅益大師舉的例子，如馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些大人物，他們一接觸就相信，此是上智。還有一種下愚人，一上一下都能成就。下愚是多生多劫的善根、福德現前，雖然他很愚笨，他什麼都不懂，他能接受，他能老實念佛，念了三年、五年，預知時至，自在往生。那是什麼人？從下愚變到上智，三年功夫得清淨心，得一心不亂。如果不得一心不亂，不可能預知時至，不可能自在往生。即使預知時至，有的時候害了病，也曉得那一天走。但是不生病，站著走、坐著走的，決定得一心，由下根變成上上根。由下愚，用這一句佛號變成上上智，這一點都不假。

也許有人問，上上智為什麼不講經說法？當知講經說法要有緣。佛不度無緣之人。在現前這地區、這時代，這位菩薩與大家沒有緣，他說法沒有人聽，或者他說法沒有人相信，他就走了，走了也是說法。現身說法，讓你們大家看這樣子，就知道不假。

像倓虛法師的徒弟鄭錫賓居士，本來是做生意的，聽了《阿彌陀經》之后，喜歡得不得了，知道生活很苦，人世很苦，一心求生淨土。他學會講《阿彌陀經》，生意不做了，到處去講經。講了幾年，他預知時至，往生了。《念佛論》記載得很明白。他往生是講完《阿彌陀經》之后，跟幾位朋友講，他要走了。因為他常常到外面講經，講完他當然要回家。他又讓同修給他找房子，別人奇怪，既然要走，還找房子幹什麼？他說，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡不方便，想租個房子」。朋友聽到了，都歡喜、都不忌諱。「你真的能往生，到我家」；那個又說「到我家」。大家都爭搶，要看他怎麼往生。后來他就到他朋友家裡，臨時整理一間房，他在床舖上盤腿一坐，「你們大家念幾句佛號送送我」。朋友還說，「你真的能往生，也該作首詩，作首偈子留給我們作紀念」。他說，「不必了，你們看我這樣子就是很好的紀念」。念佛不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。活蹦亂跳的人，一點毛病也沒有。這就是上上智慧！

人家為什麼會成就，我們為什麼不能成就，要認真反省，認真檢討。人家專心，學講經專心，念佛專心，求生西方意志專。我們今天念佛胡思亂想，學經還是胡思亂想，一天到晚是非人我，貪瞋癡慢！這樣搞法，你搞一萬年，搞無量劫，還是六道輪迴，西方極樂世界沒有分。表面上裝模作樣裝得滿像，像個老修行，其實裡面一塌糊塗。我們要反省！

所以真正修行人，決定不能幹假事，要真幹！念念不違背佛菩薩的教訓。經上教我們怎麼做，我們就要認真去做；經上指出我們那些毛病，我們認真反省，有則改之，無則嘉勉，這才是佛弟子。不能含糊籠統，陽奉陰違，口裡說的是一套，心裡想的又是一套，這就壞了。所以要記住，經上講得很清楚、很明白，西方世界的大眾，天眼洞視，天耳徹聽，我們這裡起心動念，他們都知道。所以說，你瞞誰？你只能瞞世間的愚人，玩弄世人可以，瞞不過佛菩薩！這一點要提高警覺。諸佛菩薩看到你，清清楚楚，你能不能往生，心清不清淨，他們知道。所以這部經，我勸大家常念，念了會提心弔膽，寒毛直豎。如果念了沒有這種情形，那你就是麻木不仁，念也是白念，念了沒有用處。念了能真正警覺，真正發心改過自新。

寶樹遍國第十四

此是重顯極樂國土的依報莊嚴。即是四十八願裡的第四十願「無量色樹願」的成就。

彼如來國。多諸寶樹。

『如來』就是阿彌陀佛，『如來國』指西方極樂世界。世界是眾寶所成，所以樹木花草全是眾寶成就的。我們這個地方，植物有草本、木本。西方世界草本、木本都沒有，他那邊是寶本，樹之本皆是珍寶。

或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。

先介紹樹的質，有純金的，從根幹、枝葉、花果都是金的『純金樹』。這段是講純一寶的樹，此地只舉幾個例子。西方世界的珍寶無數無量，經上說，就是極樂世界的菩薩，也沒有辦法說得清楚究竟有多少珍寶。珍寶無量無邊，隨便說幾種我們這個世間有的。還有無數的珍寶，我們世間沒有的。既然沒有，佛就不說，說了我們也不懂，講也講不清楚，只揀此間有的說。此處舉的幾種，都是我們這個世間有的。

或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。

也有些樹是雜寶成就的，不是純一寶成就的。下面也舉個例子：

或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。

「根」是金的。「身」是主幹，我們稱為本。從主幹再分枝條，枝上面再長枝就稱為梢。『白銀為身』，這只是舉一個例子。你喜歡什麼樣的樹，樹能隨人心變化，變化無窮！以今日此間科學常識言，已能令人深信不疑。

其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。

這一段講樹的本質全是珍寶，或是一寶、二寶，乃至於無數珍寶所成。下文說樹的行列整齊，比人工栽培的還要美，不像我們世間的山和樹，雜亂叢生，不整齊不美觀。一般公園裡的樹木花草都是人工設計栽培的，那就不一樣，還要人工時時去修剪，隔幾個月不修剪，又不好看了。西方極樂世界的樹，不需要設計，不需要經營，自自然然的排列，美不勝收。

各自異行。行行相值。

 『各自異行』，就是一類一類的。樹確實是一類一類的，我們在外國看到的原始森林，是那一種樹木生長，一大片皆是同一類，所以非常好看。諸位將來有機會到加拿大，加拿大地廣人稀，天然的森林都保持著原始面貌，沒有人去砍伐。地方太冷，走幾十里，一、兩百里才會遇到一個村莊，看不到人煙。人不容易看到，所以看到都很親切。愈是往北面走，就走到北極圈裡，人愈稀少。那些地區，我曾經走過一些，靠西面，我走過兩、三個省，確實是『各自異行』。

『行行相值』，這一句所形容的，我們就看不到，必需要人工排列才行。一行一行距離都相等，排成圖案一樣。在這個世界是人工排列的，西方世界是自然所生的。

莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。

這幾句經文是一幅圖畫，就像國畫裡的山水一樣。畫畫跟作文章是一樣的，畫一顆樹，如果裡面多一片葉，這葉是累贅，可以把它拿掉；少一片葉子就不好看，像少了什麼。要畫到枝葉花果不能增不能減，這是上上作品。一篇文章，你加一個字，這字是累贅，可以把它刪掉；減一個字，這文章就不通，接不起來。做到一個字不能加，一個字不能減，這就是好文章。

從前李老師教我們讀古文，他說，《古文觀止》是從古人的好文章裡挑選出來的，你們試試看，能不能加一個字進去？能不能減掉一個字？我們試驗試驗，確實是不能動，所以文章作到家。古人作文章，也不是篇篇都好，他寫了幾十、幾百篇，只選中一、兩篇。所以《古文觀止》三百篇，是精選又精選，確實達到不增不減的標準。

此地的樹木花草，就跟畫畫一樣，多一枝條，多一花果，就顯得累贅，顯得太繁；少一個就不好看，恰到好處。這樣的景緻，到那裡去找？唯獨西方彌陀淨土才有。

這一段文是說樹木花草皆有秩序，有條不紊，不可思議。更不可思議的是下文，樹會說法，會出聲音。

清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。

我們中國人喜歡掛風鈴，風鈴是金屬做的，風吹動，它就叮叮噹噹響，是一種自然的音樂。我們想想，風若吹動西方極樂世界的這些寶樹，樹葉跟樹葉，花果跟花果，互相碰撞，有多少風鈴在奏交響樂。真是太美了！我們現代樂器演奏是七音，中國古代的音樂是五音：宮、商、角、徵、羽，但是也有兩個半音，合起來還是七個音。所以『出五音聲，微妙宮商，自然相和』，這三句就是我們今天所講的交響樂，這是大自然的交響樂，在西方極樂世界到處皆是。微妙還不僅如此，讀了下面經文，才知道真是妙不可言。

極樂世界的一切萬物，都是微妙奇麗。「奇」是很特別，我們沒見過的，也沒聽說過的。「麗」是華麗，佛在經上說「超過十方諸佛世界」。有些人說，修行人樣樣都講樸實，為什麼搞得這麼華麗，是不是阿彌陀佛用來誘惑我們的？實在說，阿彌陀佛沒有這個意思。諸位要曉得，這種微妙奇麗是性德本來的相狀，它自自然然就是如此，不是有意、刻意製造的，是性德自然流露。

我們世間一切種種設施華麗，是人為的，不是自然的，跟西方極樂世界不能相比。西方世界是自然的，不是造作的，沒有人設計，是「性德」。我們今天不是性德，是從分別、執著、貪、瞋、癡、慢裡流露出來的，那就不相同。是由我們意識裡流露出來的，有成、住、壞、空，有生、住、異、滅。西方極樂世界這些自然的景緻也是不生不滅，人無量壽，動物、植物、礦物都是「無量壽」，沒有生滅的現象，因為它是性德。

佛教我們在這世界學佛，要清心寡欲，不受外面物質誘惑，是培養我們的性德。假如我們被外面物質環境誘惑，我們的性德永遠不能現前，道理即在此。所以，沒有見性的時候要培養性德，要離名聞利養，要捨五欲六塵，要把這些捨乾淨，恢復到自己心地清淨光明。本經經題講「清淨、平等、覺」，就是行門的標準。

西方極樂世界的一切，都展現出彌陀性德，彌陀性德就是我們自性的德能，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。西方極樂世界正是我們自性本具無量無邊德能的開顯，所以一切珍寶，都是性德本來具足的。性德「能生」，眾寶是「所生」，一一寶中，又皆自然具足一切珍寶的妙德，所以一一寶樹都是圓明具德。這是依報。

佛在經上常講「依報隨著正報轉」，娑婆世界的眾生，有堅固的執著，性情都剛強難化，所以寶也變成堅硬，要製作東西不能隨心所欲。西方世界人心意柔軟，清淨光明，所以寶物也隨心所欲。西方世界這些眾寶，可以做衣服穿，因為它柔軟，它很輕，它很薄，無論在那一方面講，都不是我們這個地方的金、銀、硨磲、瑪瑙所能比的。我們這個地方金很重，要是穿上一件金的衣服，體力衰弱的人都走不動。西方極樂世界，金的衣服穿在身上，像紗一樣，飄飄然的，美不勝收，完全是性德的流露。

寶樹既然遍滿極樂世界，到處都能接觸到。在《觀無量壽佛經》裡講得比此處詳細，樹上有寶網，下面有欄楯。在樹當中還有宮殿，我們在《觀經》上看到的。由此可知，寶樹才真正美。羅網都放光明，光明中顯示十方諸佛剎土，就像看電視一樣，電視畫面不是平面而是立體的，比我們這裡的進步太多了。這邊是種種人工設計製造的，西方皆是自然的，不需要製造。所以，你想看什麼地方，境界就自然現前。我們是從地球去往生的，假如想到以前的家親眷屬，想知道他們現在是什麼樣子，你在那裡都可以看到。所以，生到西方極樂世界，對你家親眷屬才真正能照顧到，否則的話，一點辦法都沒有。

善導大師告訴我們，這些寶樹都是從阿彌陀佛無漏心中流露出來的。所以，這些樹也變成無漏法，正是佛在大經上講的「依報隨著正報轉」。一點都沒有錯！所以樹也是無量壽，也是無漏無生之寶，這也證實了《華嚴經》「情與無情，同圓種智」。西方極樂世界，情與無情，平等一類，不可思議。法性跟佛性是一個性，因此依報才會隨著正報轉。

今天我們這個世界，人心染污嚴重到了極處，是有史以來未曾有的。從前沒聽說過環境染污這名詞，現在環境染污，全世界的人都能意識到。染污從那裡來的？人心染污，環境就染污。要想恢復環境的清淨，從那裡恢復起？從人心清淨做起。心清淨，境界就清淨；心不清淨，要想環境清淨是不可能的。可是現代科學家對這個道理不相信，他不承認，他還要用許多科學的方法來清除大自然的污染。恐怕很難達到效果，因為他不知道人心跟萬物的交感，他不明白這個道理。