馬來西亞淨宗學會

大教緣起第三

在這一品，我們看到如來放光現瑞，阿難尊者見到瑞相，生起希有之心，出來啟請。世尊答覆阿難之請，為我們說出這部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟，第一希有難逢的法寶。

我們在講席中時時提醒同修，如果用「方便、究竟」的標準來看釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，只有這一部經符合。其他的經典，究竟就不方便，方便就不究竟。什麼是方便？方便是容易懂，容易修；不究竟是不能成佛，換句話說，沒有辦法出三界。究竟的大乘經典，像《法華》、《華嚴》是講成佛之道，但是不方便，道理不好懂，修學的方法，我們也做不到。所以，究竟的經典不方便，方便的經典不究竟。既方便又究竟，查遍《大藏經》就只有這一部，真的是希有難逢。

爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。

這一段是講世尊放光現瑞。『爾時』就是在靈鷲山大眾聚會的時候。『世尊』威德光明比平常更殊勝，也就是佛的光彩、儀容、精神超過平常，以前從未見過。這是讚歎佛的相好。人為什麼會顯得相貌這麼好？快樂！世人常說：「人逢喜事精神爽」。你心裡有快樂的事，都表現在容貌上；如果心有不快樂的事，就愁眉苦臉，樣子就很難看。

今天是釋迦牟尼佛一生中最快樂的一天，以前沒有，以後也沒有。為什麼最快樂？要為大家講《無量壽經》，真正暢佛本懷。像前面說的，眾生緣沒有成熟，佛天天在等！今天機緣成熟，終於等到了，自然快樂無比。蘊藏在心中究竟圓滿的大法，今天可以痛痛快快的宣揚，這是他一生最快樂的一天。

由此可知，不僅僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛度眾生，用什麼法門教化眾生？就是念佛求生淨土的法門。所以，這是佛出現在世間唯一的正說。因為機緣沒成熟，所以佛才說其他的法門，用其他的法門逐漸誘導你，幫助你成熟。我們在《無量壽經》註解裡看到，唐朝許多中外大德都認為《華嚴經》、《法華經》是本經的導引，引導你入這部經。由此可知，本經才是正說，其他經都是旁敲側擊。這部經、這個法門是佛教化眾生的主課，必修課就這一門，其餘一切經論都是選修課，修不修不要緊。今天能上這門課，老師快樂、高興，所以他的光彩、風度跟平常大大的不一樣。

『如融金聚，又如明鏡』，這兩句是形容黃金很美，人人都喜愛。黃金在高溫之下融化，變成液體，光彩比固體的還美，這是我們能理解的。平常我們看佛像，金色身；今天看到佛的相貌，就像黃金融化的光彩。「又如明鏡」形容佛的身心清淨無比，一塵不染。

『影暢表裡』。身心潔淨，內外透明，像一個透明的晶體。表是外表；裡是內裡，這是瑞相。

『現大光明，數千百變』，指佛放光，光色千變萬化，美不勝收。這一段講如來放光現瑞，是這部經發起的第一個因緣。

尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。

阿難是釋迦牟尼佛的侍者，不離開佛的。佛每一次講經，他都參加，從來沒有一次缺席。每次講經，佛的儀容他都看到，唯獨今天佛現的瑞相不尋常，他從來沒有見過，所以『阿難尊者，即自思惟』。看到佛今天現的瑞相，他就想：今天釋迦牟尼佛的『色身諸根，悅豫清淨』。「色身」指身體；「諸根」指六根；「悅」是喜悅；「豫」是愉快。今天佛顯得格外的歡喜，格外的快樂。「悅豫」不是因為外面的刺激，是從內心發出來的。世尊看到這麼多眾生得度的機緣到了，根熟了，可以接受念佛成佛的法門，喜悅從內心裡發出來。因緣聚會，希有難逢，所以精神百倍，特別的歡喜快樂，表面上看來身心清淨。『光顏巍巍，寶剎莊嚴』，說明佛現大光明，數千百變，佛光示現十方諸佛莊嚴剎土。

這樣的境界，阿難尊者過去沒見過。固然是因緣聚會，是佛歡喜的原因之一。除此之外，今天本師釋迦牟尼佛正在憶佛念佛。他憶念的是那尊佛？是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在經裡常常看到「十方一切佛，阿彌陀第一」。世尊憶佛、念佛，阿彌陀佛神力又加持他，使他今天的相貌格外好看。不但阿彌陀佛加持他，十方一切諸佛都弘揚這部經典，都稱讚阿彌陀佛，所以當佛念阿彌陀佛的時候，十方一切諸佛跟釋迦牟尼佛融合成一體。因此，釋迦牟尼佛今天就變成一切諸佛，佛相貌之莊嚴，當然不是平常能見得到的。

相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就兇狠。佛的相是最好的相！我們念佛，心裡有佛，相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，就多念佛。化妝是沒有用處的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心將來逐漸就變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，相貌就變成阿彌陀佛的樣子。顯示無比殊勝莊嚴，這是佛歡喜的原因之二。

佛所現的光明瑞相，顯示他的大德、大智，殊勝超越，達到了極處。在光明中應現十方剎土，這是希有！所以阿難說，『從昔以來，所未曾見』。阿難尊者跟佛那麼多年，從來沒有見過。『喜得瞻仰』是緣分，阿難今天見到，無比的歡喜。阿難見到，與會的大眾個個都見到，不只是阿難一個人看到。阿難生希有之心，大眾也生希有心。阿難尊者代表大眾，出來向佛請教：佛今天為什麼相貌光彩這樣殊勝？

即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。

這幾句是請法的禮節。《禮記》曰：「請益則起」，就是有疑問要向老師請教，或者請老師開示，都要從座位上起立。這是禮節，佛門也是如此。阿難有疑問要向釋迦牟尼佛請教，所以他從座位站起來。『偏袒右肩』是行最敬禮。印度人穿的衣服跟我們不一樣。我們的衣服有袖子、有領子、有扣子，印度的衣服就是一塊布圍在身上。平常兩個膀子都是包著的，在行最敬禮的時候，要把右邊的膀子露出來；跪在地下的時候是右膝著地，左膝不著地。為什麼要這樣跪？請教的時候，也許老師有事吩咐他，他起立方便。右手露出在外面是服務方便，隨時準備奉事老師。如果雙腿都跪下去，肩膀都蓋住，做事就不方便，起來沒那麼快。這表示不等待老師吩咐，他已經準備好，老師隨時吩咐，他隨時很快的動作，為老師服務，所以他偏袒右肩。佛經裡有許多古代的威儀記載在戒律裡，現在都用不著了，因為中國人生活習慣跟印度不同；但是戒律的精神我們要記住，這是絕對不能忘掉的。

『長跪合掌』。「長跪」就是右膝著地。「合掌」表恭敬。十個指頭代表散亂；合掌，合而為一，代表收心。平常胡思亂想，現在一心一意聽佛說法，就是專心。合掌代表一心一意。

『而白佛言』。「白」是下對上的敬詞；上對下是「告」，例如我告訴你。現代人不講求這些，兒子對父母親說話—我告訴你—也用「告」；學生對老師也用「告」。從前像這些敬詞是很重要的，是禮貌。

佛經的翻譯最晚在宋朝，宋以後翻譯的很少。對於古代的這些禮節，在佛經上我們都看得到。

世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

這一段是阿難請教的言詞，裡面含的意義很深。首先我們看他稱呼老師「世尊」，這是極尊敬的稱呼。佛是人天師表，為世出世間所尊重，人天尊重，所以稱為世尊。這是最尊敬的稱呼。『今日入大寂定』。佛與大菩薩常在定中，大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，佛與諸大菩薩平常都是如此。佛今天所示現的大定比平常更殊勝，這是阿難疑惑不解之處。這究竟是什麼定？是念佛三昧。「念佛三昧，三昧中王」，這不是普通大定。佛現在正念阿彌陀佛，阿難曉不曉得？阿難曉得，故意來問。阿難也是大權示現，絕對不是真正的初果羅漢，也是佛菩薩再來，幫助佛弘法利生的。從問詞裡已經透露出他知道。

『住奇特法』。今天釋迦牟尼佛住在一個非常特別的法門，將要宣說平等成佛的方法，就是這部經典！這部經典教一切眾生平等成佛，經題上講「清淨、平等、覺」，這是「奇特法」。四十九年所說的一切法，沒有講過平等成佛，所以這個法門很難信。等覺菩薩、緣覺、聲聞、地獄眾生，怎麼可以平等成佛？根性差別太大！確實有一個極妙的法門可以平等成佛，這方法是佛從來沒有說過的，今天要為大家宣講，所以心安住在奇特之法。

《金剛經》上須菩提尊者問了兩大問題：一是「應云何住」，就是我們的心應該安住在那裡？一是「云何降伏其心」，我們心裡一天到晚胡思亂想，要怎樣降伏？釋迦牟尼佛講了一部《金剛般若波羅蜜經》，就是解答這兩個問題。《金剛經》你們念了很多遍，這兩個問題答案有沒有找到？愈念愈糊塗！如果這兩個問題在這一會上提出來，那就太簡單了。怎麼樣降伏妄念？念「阿彌陀佛」，妄念就降伏。心應該安住在那裡？安住在「阿彌陀佛」，就成功。這方法奇妙！

今天世尊是『住諸佛所住』。一切諸佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛；沒有一尊佛不憶念西方極樂世界依正莊嚴，所以「諸佛所住」就是西方極樂世界依正莊嚴。今天釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，「念佛」是三世十方一切諸佛之所住。『導師之行』，「導」是引導，引導一切眾生，同成佛道。因為是平等法，九法界眾生平等成佛，這才是大導師，不可思議的導師。『最勝之道』即是行彌陀之行，念彌陀之所念。彌陀之所念就是四十八願，願願都是平等普度一切眾生。這是第一殊勝之道，所以稱為「最勝之道」。

從這幾句經文，我們還看不出阿難知道事情真相，底下幾句就看出來了。阿難說，『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，就是講三世。三世一切諸佛都互相念佛。實在說，一切諸佛都念阿彌陀佛；阿彌陀佛也念諸佛，佛佛相念！他想，今天佛現此瑞相，一定是在念佛；不念佛，佛的相不會這麼好。但是，不曉得世尊今天是念過去佛，念現在佛，還是念未來佛？如果念現在佛，娑婆世界只有一尊佛，當然是念他方世界的佛。所以，問話裡就很清楚、很明白的說，『為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀』。「威」是威德，「神」是神通，就是我們世間人沒有辦法想像的。今天佛所現的色相、光明，我們沒有法子想像。「顯」是明顯，「耀」是光耀，這都是形容佛的瑞相光明。『光瑞』，佛放光，他的瑞相『殊妙乃爾』。「殊」是殊勝；「妙」是微妙。像現前這個樣子，我們從來沒有見過。『願為宣說』，不但是阿難的願，與會大眾都有這個願望，希望佛給我們說，今天為什麼會現如此妙相。這一段是阿難的啟請。在「教起因緣」上來講有兩重：首先是世尊放光現瑞；接著阿難啟請。

慈舟大師將本經的序分就說到此，下面慈老就判作正宗分。但是黃念祖居士的看法不一樣，黃老居士把這一品判作別序，第四品「法藏因地」才判入正宗。這就是每個人的看法不相同，我們知道就好。他們都有理由，都講得通。慈老的科判，我們已經印出來了，他是根據最初的版本。我們現在用的是修訂本。慈老科判裡最初會集的是三十七品，後來夏老居士不斷的修訂，最後定本是我們現在所讀的四十八品。可能老居士最初會集是想三十七道品，分為三十七品；到最後想想阿彌陀佛四十八願，還是四十八品圓滿，與彌陀本願相應。所以，重新分科，內容大致上差不多。從慈老的科判，能看到第一次印出本子的面貌。

於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。

這是發起序的第二段。這一部經的發起因緣特別殊勝，是世尊在四十九年所說一切法裡沒有過的。先是世尊放光現瑞，接著阿難提出請教。這段文是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請。經文開端，世尊先讚歎他請經的功德不可思議，這裡有很深的義趣，值得我們注意。

『善哉善哉』，用現代話來說就是「你問得太好了，問得太好了！」說了兩次，當然就有兩個意思。一個意思是「稱機」，就是時節因緣到了。這因緣非常難得，所以不同於四十九年的一切法會，是眾生成佛的機緣到了。佛要教給我們當生成佛的法門，比《華嚴》、《法華》還要殊勝，真正是無比殊勝。第二個善哉是「暢佛的本懷」。佛度眾生，目的就是希望眾生趕快成佛。佛絕對不願意看到你成阿羅漢、成菩薩，那不是佛真正的意思；佛真正的意思是希望你快快成佛。成佛的法門只有這一門。《華嚴經》最後「十大願王導歸極樂」才成佛的。由此可知，不求往生西方極樂世界，就決定不能一生成佛。特別在華嚴會上，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，在大乘佛法裡是普遍被大家尊敬的兩位等覺菩薩，他們尚且發願求生淨土。為什麼？只有一個原因—證得無上正等正覺。如果不是為這個原因，就沒有理由求生西方，這就顯示念佛法門的殊勝。「一生成佛」還不是最殊勝的，最殊勝是「一生平等成佛」，這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛不平等，不是法身大士就沒資格。這部經說的是平等成佛法門，所以遠在《華嚴》、《法華》之上，不僅是淨宗第一經，真正是如來四十九年所說的第一經，故特別讚歎「善哉善哉」。接著就說請經的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說出來，這種功德沒有任何一個人能想得到。

『汝為哀愍利樂諸眾生故』。「哀愍」就是憐憫的意思。眾生在六道輪迴太苦了！六道輪迴之苦是真正覺悟的人才能體會得到。人生苦，三惡道更苦。人生短暫好比石火電光，像閃電一樣，一剎那就過去了，可是有幾個人在這一生中覺悟。真正覺悟，看清楚人生在世一無所得，什麼都得不到。你以為你所得到的，那真是迷惑顛倒，實在沒有一樣東西能得到，沒有一樣是真實的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生確確實實是夢幻泡影，幾個人真正覺悟？實在講，這還不是真正可怕，可怕的是三途—地獄、餓鬼、畜生，其苦無比，時劫很長。墮落到三途很容易，出來不容易，佛在大小乘經典裡說得很詳細。只有這部經教我們發願求生淨土，是真實的利益。其他一切經不是不好，而是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使非常認真，用功精進修學，也不過是人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益，真實的功德。所以，阿難今天問一切眾生平等成佛的法門，那真是「利樂諸眾生故」。這個利樂跟其他經上講「利樂」，意思有淺深差別。這是真實的利益，是永恆的快樂，是究竟離苦得樂。

『能問如是微妙之意』，這真是慈悲之極，也是智慧到極處，不是真正的慈悲、真實的智慧，是問不出來的。這是讚歎能問。阿難尊者是以大智慧、大慈悲，憐憫一切眾生，來請示這個法門。

下面讚歎他問的功德：你今天這一問，『勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛』。對上是供養，阿羅漢、辟支佛都是證果的聖人。佛在經上告訴我們，如果真正遇到辟支佛，你供養他一缽飯，能得多生多劫不貧窮的果報。經上說，迦葉尊者在無量劫之前，就曾經供養一位辟支佛，因此得到九十億劫不受貧窮的果報。這裡是假設的話，勝過供養多少阿羅漢、辟支佛？一天下！

「一天下」究竟是多少？佛在《華嚴》上告訴我們：一個單位世界是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫「四天下」，一天下就是一方。一方太大太大！太陽系在須彌山的南方，所以叫南洲。這一方不只一個太陽系。黃念祖居士在《無量壽經》註解後面告訴我們：從前他以為佛經上講的大千世界大概是銀河系，單位世界大概是我們的太陽系；現在想想不對，單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系。銀河系如果是單位世界，那小千世界就有一千個銀河系；大千世界就有一百億個銀河系。這樣的大宇宙，今天的天文學家還沒有觀察到，宇宙之大真是無量無邊。至於單位世界的中心，他的說法跟民國初年阮印長居士的說法彷彿。阮印長也是個了不起的才子，他有一部書《造化通》在台灣流通。他看法也是這樣的，認為現在天文學家發現的黑洞，可能就是佛經上講的「須彌山」，是一個單位宇宙的中心。照這樣算法，南洲的星球就太多了。這麼多星球裡所有的眾生稱「一天下」，假使這些眾生都證得阿羅漢，都證辟支佛果，而你同時供養這麼多聖人，所得的福德真的沒法子計算。

以下說布施。布施是上對下說的。不只布施一天，是『布施累劫』。布施的對象是『諸天人民，蜎飛蠕動之類』。累劫布施六道眾生，諸位想想，這個福德多大！沒法子計算的。阿難今天發問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，超過布施累劫六道眾生，超過『百千萬倍』。這是「請法」，這一問，就問出這麼大的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎麼想都想不到有這麼大的功德。

諸位同修特別注意這段經文，它的含義很深。我們今天讀誦經典，把這部經典介紹給別人，功德也跟阿難請法沒有兩樣。我們想修功德到那裡修？有什麼能力修功德？你看看這段經文就會了，這是世出世間第一福田。

何以故。

為什麼這樣一問會得到這麼大的功德？

當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。

功德之大的道理在此。「當來」就是將來。釋迦牟尼佛講這部經的時候起，所有聽眾包括我們在內，都是『當來諸天人民』。『一切含靈』包括六道眾生。一切眾生都因信、願、念佛，才能往生西方極樂世界不退成佛。這才是真正的「度脫」。不像其他法門，把你從地獄道超生到餓鬼道，也是度脫。脫離地獄道生到鬼道，鬼比地獄好一點；再從鬼道超生到畜生道，也算度脫。實在講，沒有辦法超越六道輪迴，所以那種度脫不是究竟的度脫。我們今天誦經超度，以為可以超度往生西方極樂世界，只是我們一廂情願。可不可能？不可能！你有多大的力量，怎麼曉得不可能？

台灣流行拜《梁皇懺》。《梁皇懺》可以把一個亡人超生到忉利天，當時是寶誌公主持的。寶誌公是觀音菩薩的化身。觀音菩薩化身來主持超度法會，也不過把梁武帝的皇後超度到忉利天而已，再往上去，觀音菩薩也沒有能力。這樣一位真正的聖賢僧，只能做到這樣，何況迷惑顛倒的凡夫僧。我們有什麼能力超度一個亡人？實在是沒能力。這些事實都要冷靜的想想。主持超度的人要有道德及修持的功夫，才能產生效果。

倓老法師的《影塵回憶錄》中，有一段八載寒窗讀《楞嚴》的故事。法師的一個同參好友，《楞嚴經》念得熟透，有幾個冤家債主來找他，求他超度。平常為什麼他們不來求他？因為他還沒有能力，求也沒有用處。現在他讀《楞嚴經》有一點功夫，知道他有能力超度，便來求他幫忙。他的冤家債主，其中兩個因為與他有財務糾紛打官司，他打贏了，而那兩個人官司輸了之後，上吊死了。他後來很後悔，不應該為些錢財而送了兩條人命。現在看到這兩個人來求他超度，當然很歡喜。他點頭答應，就看到鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀，升天了，什麼儀式都沒有。接著又來了兩個，是他從前的太太帶了一個小孩，她們早已過世，也是這樣來求超度。自己修行真正有功夫時，儀式不重要。

今天中午祥雲法師到這兒來，談到有一位同參道友來找他，也是閒談的時候談到家親眷屬。那個同修說，「多兒多女多冤家」，是冤家債主；「一兒一女一枝花」，一個很疼愛，多了就變成冤家；「無兒無女活菩薩」。我在香港看到壽冶老和尚的大殿上對聯，很有味道，上聯「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」；下聯「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這些都說明一切眾生彼此之間是什麼關係—恩、怨、討債、還債。幾個人在這個事實裡覺悟了？真正覺悟就要度他，希望與我有關係的人都覺悟。今天祥雲告訴我，有個人跟他講兩句話很有道理，他說，「你要救那個人，就勸他念經；你要害那個人，就叫他結婚」。諸位好好去想一想，這裡面有很深的哲學。

阿難這一問，問出一切眾生平等成佛的法門，所以此地講的度脫是究竟圓滿的度脫。這一段就是解釋「善哉善哉」的第一個「善哉」。接著下一段解釋第二個「善哉」，暢佛本懷！佛再叫著阿難，叫著他是提醒他注意。凡是叫著名字，下面就是很重要的開示。

阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。

這是答第二個善哉的意思：「暢佛本懷」。佛為什麼先要說出？他是慈悲之極。這是教我們起信，真正能信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能，佛講的這些理論、方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出平等成佛的法門，我們不相信，不接受，當面錯過，得不到受用，那就太可惜！所以佛首先表明自己出世的本懷，確實是這樣子，佛的恩德超過父母。父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世，永無止境。佛出現在世間的目的就是給我們「真實之利」，也就是「平等成佛」的方法。他要把這方法傳授給我們，故在此表明，『無盡大悲，矜哀三界』。慈悲到了極處，才出現在世間弘法利生。

「光」是光大；「闡」是闡揚；「道」是成佛之道；「教」是教學。把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂，這才是『惠以真實之利』，是給一切眾生最真實的利益。最真實的利益，就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。

『難值難見』。「值」是遇到。你不容易遇到，也不容易見到。這是經上常講的「人身難得，佛法難聞」。得人身的機會非常的渺小，佛在經上這樣說，而且說了很多遍，諸位同修都很熟悉。佛說的話是真的嗎？如果你不相信，你可以很冷靜的想一想，我們天天打妄念，起心動念，我們的念頭是善念多，還是惡念多？是善念有力量，還是惡念有力量？你從這裡觀察、反省，就曉得了。善念是三善道之因，五戒十善生三善道；貪瞋癡慢生三惡道。我們一起念，那個念頭多？貪念生餓鬼道；瞋恚生地獄道。一切善惡、真假、邪正都分不清楚，那就是愚癡。現在的人愚癡的多，邪正分不清楚，把邪法當作正法，把正法看作邪法，這是畜生道的業因。所以，我們起心動念到底是那一道的業因多，那一道的業因有力量，就曉得佛講的話一點都不錯。我們一天起幾個善念，起幾個惡念？《唯識論》裡講：「善心所」只有十一個；「惡心所」有二十六個。換句話說，與生俱來的煩惱，惡就多過善。何況現在外面種種的誘惑，人不起惡念，不造惡，那是佛菩薩再來。不是佛菩薩再來，就做不到！

從這些地方去觀察，相信佛講的話真實不虛。這是說明人身為什麼難得。得到人身，我們不看他方世界，只看這個地球，四十多億人口中，幾個人聞到佛法？聞到佛法的這些人中，有幾個人聞到大乘佛法？南洋一帶小乘國家沒有聞到大乘佛法。聞到大乘佛法的，又有幾個聞到淨土法門？聞到淨土的人中，有幾個人真正相信淨土？相信的那些人當中，又有多少人認真修行？這樣一層一層淘汰，淘汰到最後，沒幾個！你才體會到「佛法難聞」，所以此處講「難值難見」。

我們今天印送一萬本經典，只要有一、兩個人真的相信，就有價值。千萬不要想一萬本可以度一萬個人，沒這個道理，絕對不可能。一萬本散出去，能度一、兩個人，功德就成就了，功德就不可思議。當然，最重要的還是度自己。

佛以比喻說明，『如優曇花，希有出現』。優曇花開的時間短，世間很稀少，佛常常用這個比喻。在這部經裡世尊告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛。他就用這句六字洪名，一切凡聖平等得度。這六字洪名就是真實之利，這太希有了。

『汝今所問，多所饒益』。阿難這一問就把這部《無量壽經》問出來了。這部《無量壽經》對於九法界的有情，「惠以真實之利」。九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信、願、持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多希有！這個法門的利益之大不可思議。「饒益」，「饒」是豐饒，「益」是利益。這個利益太大太大，佛唯恐我們遇到這個因緣，見到這部經典、念佛法門，信心還生不起來，那實在太可惜了！小本《阿彌陀經》說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。我們今天遇到、見到，是因緣具足，但是善根、福德是不是具足？這就有問題。什麼是善根？善根是真正相信，真正理解。什麼是福德？對於娑婆世界真的放下，對於西方極樂世界一心希求。這才是真正的善根、福德。

有不少同修告訴我，他們遇到這部經無量的歡喜，趕緊請一些送給朋友，甚至於送錄音帶。過一段時期，朋友連反應都沒有，他很失望。送法寶給朋友，介紹給他，告訴他好處。人家卻把書放在書架上，錄音帶放在抽屜裡，不看、不聽。我告訴他，你做得很對，也不必傷心。為什麼？這部經上講得很清楚，能信這部經，願意依照經訓去修行，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是多大的善根！你那個朋友有那麼大的善根嗎？他沒有這樣的善根，不相信是應該的，理所當然，怎麼可以勉強。我們今天遇到了，能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸，我們過去生中的善根不可思議。

經上講得很清楚，阿闍王子與五百大長者，他們過去生中「住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛」，善根還不夠，聽釋迦牟尼佛講這個法門，還沒有發心求生淨土，只是發個心—我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，還沒有發願求生淨土。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。我們今天接觸到，能信、發願、受持，可見過去生中的善根超過阿闍王子。如果沒超過，不可能相信。所以，能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》上講的「多善根、多福德、多因緣」。過去善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中加持，你才能信、能願、能行。這不是偶然的。因此，我們介紹給別人，是盡我們一分心意；他能不能接受，就看他有沒有這個善根。我們肉眼凡夫看不出來。他能接受，我們合掌歡喜！他不能接受，也好！阿賴耶識裡種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」。多生多劫以後，這個種子成熟，他還是往生不退成佛，只不過不可能在這一生成就。

總之，我們普遍去介紹是正確的。萬一他過去有善根，一接觸，善根成熟，即幫助他這一生成佛。若過去生中的善根不夠，也能在他阿賴耶識裡，種一個阿彌陀佛的種子。不要希望他跟我們一樣的歡喜信受奉行，這就是「難值難見，希有出現」。下文佛特別再加強，提升我們的信念。

阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。

這三句是指佛的大智，是佛自己說的。佛讚歎自己，因為沒有人能讚歎，佛只好自己讚歎自己。讚歎的目的是希望我們能覺悟，佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。

能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。

這一段讚佛的德能。佛有這麼大的能力，他的能力太大太多。舉個例子來說，這是別人做不到的。「念頃」形容時間極短暫，「住無量億劫」的時間則很長，這一句是「念劫圓融」。換句話說，他在時間上得自在了，他要時間短就短，他要時間長就長，能隨己意。我們今天做不到，沒辦法把一小時縮短成一分鐘，也不能把一分鐘化作二十四小時。佛能把無量劫濃縮成一念，一念擴展為無量劫，突破時間的障礙，得大自在！『身及諸根，無有增減』。「身」是總相，指身體；「根」是六根。「無有增減」就是不生不滅的意思，超越時空。這是略舉佛智、佛德。

所以者何。

佛為什麼會有這樣大的智慧德能？

如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。

前句是因，後面兩句是果。因是「定慧究暢無極」。「於一切法得大自在」是果報。這值得我們深深反省。我們今天在生死輪迴，迷惑造業，受盡了惡報，根本原因在那裡？沒有定慧！所以諸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是「定」。「戒、定、慧」三無漏學：「戒」是手段；「定」是樞紐；「慧」是目的。慧是從定開的，沒有定就沒有慧。故佛法不管那一宗，那一個法門，修學的目標都是「定」。凡是修定就與佛法相應，離開了定慧就不是佛法。八萬四千法門、無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，這麼多的方法門徑，都是修定。你就曉得，佛法修的是「定」，佛法求的是「慧」。果報是定慧的起用；定慧的德用就是於一切法得大自在。戒律是幫助你得定的，戒律是手段不是目的。

如果戒律不能幫助你得定，戒律就不是三無漏學之一，而是修世間有漏的福報，所以戒學通世出世間法。如果因戒得定，持戒便是三無漏學之一。戒一定幫助你得定，但是要記住，只戒自己，不戒別人，就會得定。如果以戒律衡量別人，決定不能得定。你自己戒律持得再好，看這個人破戒，那個人犯戒，這個人我瞧不起他，那個人我討厭他，你還能得定嗎？決定不能得定，原因是你的心不清淨，受外面境界的干擾。學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管。一律把別人看作最極清淨之人，我們的心清淨才能得定，這是諸位同修必須要知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒是獨善其身，是自己修的。大乘菩薩戒是入眾，就是跟大眾相處，自己應該要遵守的。我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法；佛法是無漏法。

如來的定慧達到極處，再也沒有更高的，究暢無極！超過等覺菩薩。他得的果報，也就是他所起的大用，於一切法（世間法、出世間法，世出世間一切事理、因果），他都得自在，而且得的是最殊勝的自在。為什麼是「最勝自在」？因為菩薩也得自在。不但菩薩得，阿羅漢也得。阿羅漢的自在比不上辟支佛，辟支佛的自在比不上菩薩，菩薩的自在比不上佛，所以佛的自在是最勝自在。《華嚴經》為我們略說如來果地上有十種自在，是九法界有情眾生所嚮往的，這是真實的，不是假的。

第一、「命自在」。就是壽命自在，確實長生又不老。長生要是老了就沒意思。不老，壽命自在，住世隨意。他在這個世間，愛住多久就住多久。我們也想隨意住世，但是做不到，因為被業力牽引著，沒辦法。佛為什麼做得到？因為佛是願力。我們今天學佛，首先就要學這一點，我們也要使自己的願力超過業力，這就是佛門常講的「乘願再來」。不一定要到西方極樂世界然後再來，現在就乘願再來。只要你把業力轉變成願力，是願力就自在，我在這個世間喜歡住多久就住多久。業力就不自在，到時候閻王一通知，不敢不報到。希望諸位要發願，願力超過你的業力。願怎麼樣發，怎麼樣超越，這部經跟我們講得很詳細、很明白、很透徹。

第二、「心自在」。就是《金剛經》上說的三心不可得。心裡沒有妄念，沒有牽掛，沒有執著，這才自在。我們的心不自在，一天到晚胡思亂想，牽腸掛肚太多。佛自在，他把心上的「田」、「相」都放下了，在這個世間遊戲神通，他的心是「真心」。我們的心是「妄心」，我們的想是「妄想」。因為我們想的沒有一樣是真的，所以「想」上加個「妄」字，妄想、妄念，沒有一樣是真的。我們所牽掛的也是虛妄的，不是真的。每個人有他個人的福報，「一飲一啄，莫非前定」。我們能替別人著想？沒有這個道理。如果真能替別人著想，換句話說，就可以改造人的命運，因果律就被推翻了。諸佛如來都沒有辦法推翻因果律，我們那有能力！明白這一點，才知道所有那些操心、憂慮、牽掛，原來都是假的、虛妄的，緣生之法，當體即空，不是真實的。事實真相搞清楚，我們的心才一切放下。心地清淨就是正常，對自己的過去、現在、未來，看得清清楚楚；再看別人的過去、現在、未來，也看得清清楚楚。

佛法修學的綱領：「覺、正、淨」三門，我們修淨土是從淨門入，就是從清淨心入。清淨心就是覺心，清淨心就是正知正見。我們修行的功夫如何，自己要常常反省、檢點，檢查一下功夫得不得力，修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清淨，煩惱、妄想，分別、執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少，心地清淨，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那些沒有什麼大用處。如果心裡還是很多妄念，還是貪、瞋、癡、慢，就一點用處都沒有。蕅益大師說，「往生西方極樂世界，品位高下，在於功夫之淺深」，不是在念誦多少。功夫深的「一心不亂」，功夫淺的就是「成片」。「成片」是煩惱沒有斷，只是伏煩惱；功夫深的是煩惱斷了。

第三、「資具自在」。「資具」就是物質享受。我們的生活、物質上的享受自在，不虞缺乏，也不要太多；多了沒用處，反而不自在。譬如，有些女同修告訴我，她非常愛漂亮，有好多好多衣服。她自不自在？不自在。出門到底穿那一件好，她就不自在。若只有一件衣服的人，披了就走，很自在，不需要挑選，不需要考慮。諸位要曉得，「自在」絕對不是指你的資產很豐富，吃得很可口、穿得很舒服、住得很舒適。一切物質生活過於豐富，不見得自在，反而是煩惱。現代富貴人家的煩惱比我們多。聽說很多富貴人出門要穿防彈背心，怕人家暗殺他。這樣的生活多苦！須知不缺乏就是自在，愈簡單愈自在，省事！所以佛門主張日中一食，多自在！一天吃一餐，多省事；三餐多麻煩。這才知道最會享受的是佛家，最極自在。

第四、「業自在」。「業」是活動，所有一切活動都用「業」字來代表。世間人稱為「事業」。佛法的事業是教化眾生，是自由業，跟世間教員不一樣，世間教員還有聘書約束，不自在。佛法的教學為什麼自在？跟任何人沒有聘約，也不談供養，一切隨意。中國古代的教學跟佛法有同樣的自在。

古時候教學的老師如果跟你談學費，是被社會人不齒的。為什麼？讀書人那有要求名利的道理。故稱學費為「束脩」。家庭環境好一點的，多供養老師一點；差一點的，少供養一點；實在沒有的，老師還要倒貼學生。從前的老師不一樣！所以古代的老師跟醫生在社會上備受尊敬。醫生為人看病，不可能問人要錢，盡心盡力只為救人。為什麼學醫？是為救人的。救人那能跟人討價還價。病患家裡有錢，對醫生多供養一點；沒有錢，少供養一點；甚至於沒有錢，醫生還要幫助他醫藥。這是中國古代的社會，是真正自由職業，備受尊敬。因此，佛受報就自在。他在九法界裡就像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這是「業自在」。業是講他造的因。因自在，果當然就自在。

第五、「受生自在」。化身就不必說了，我們講「應身」，釋迦牟尼佛到此界來受生，要生在帝王之家就生在帝王之家，喜歡生在什麼人家就生在什麼人家，可以自己選擇。不像我們凡夫，想到那一家投胎，自己不能選擇。佛菩薩到世間來應化，可以自己選擇。

第六、「解自在」。「解」是智慧。對於世出世間法都能理解，都能通達，沒有障礙。像我們在《六祖壇經》上看到惠能大師，他就是「解自在」。沒有見過的經典，只要念給他聽，他就會講給你聽。他理解自在。經典如是，世間法也如是。如果你問問惠能大師原子彈怎麼做的，他一定會告訴你。只要你一問，他馬上就知道，沒有一樣不理解的。有些人懷疑，他既然有這樣的能力，為什麼不在那個時候發明原子彈？如果當時發明了原子彈，這個世界恐怕早就毀滅了。因此，聖人雖然理解，也不告訴你。因為世人尚未具有道德觀念，會拿去做壞事，所以不能告訴人。

中國古人的道德觀念比現代人高得多，我們讀《三國志》，諸葛亮發明的「木牛流馬」，都是真的，歷史上真的有記載，這是機械化的運輸。它的機械很簡單，不用人力，是簡單的機械運輸。他將死之前就把這種技術全部毀掉，沒有傳世。這絕對不是私心，因為機械發展下去，就像現在科技進步一日千里，對這個世界有百害而無一利。所以，中國人能為歷史著想，為後世人的幸福著想，不願意看到這些東西出現在世間。這是正確的。想想現代科技發達，固然有一些方便，但是得不償失。整個地球生態環境被污染，被破壞。這樣下去，能生活的環境，沒幾年就完了。西方科學家力求技術發展，中國古聖先賢絕對不做這種事情。決不是因為我們的聰明智慧不如外國人，是我們有道德理念，不可以做這些事情。凡是做一件事，需要考量它的利害得失。利少害多，不能做；對現在人有利，對將來的人有害，也不能做。這跟西方人的思想完全不相同。我們今天生活在這世界上，深受科技之害！

第七、「願自在」。「願自在」，就是「三十二應」講的「應以什麼身得度，就示現什麼身」。心想事成，即是自在。像前面經文舉的例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法—八相成道，這是願自在。

第八、「神力自在」。「神力」就是通常講的「神通」。神通能力自在，眼不需用科學儀器，就能看到極小的物質。佛法稱「微塵」，也許是現代講的電子、原子、粒子，佛的肉眼看得清清楚楚；遠能看到他方世界而沒有障礙，隔多少道牆、多少重山，他也看得清清楚楚。這是講天眼自在、慧眼自在、法眼自在，其餘六根亦復如是，沒有一樣不自在，也就說他的能力，六根的作用得大自在。「神足」是講變化，變大變小。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是屬於神力自在。

第九、「法自在」。「法」是指說法，就是教學。他的教學方法非常善巧，能令一切眾生聽到都能理解而不會錯解。現在有很多人聽我講經，把意思聽錯了。他錯會了意義，就是我說法不自在。如果是佛菩薩說法，你們一定不會聽錯意思，因為佛有「四無礙辯才」。

第十、「智自在」。權實二智，根本智與後得智，都沒有障礙，因此他能觀機，說法契機。佛看你過去多生多劫、生生世世是什麼身分，在那一道，做些什麼事，他都知道，所以說法就契機。佛看到這次大會中，有不少眾生多生多劫修積的善根、福德成熟了，所以為大家說這個平等成佛的法門。與會的有等覺菩薩，文殊、普賢、彌勒、賢護等十六正士，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生都有。只要過去生中善根、福德成熟，就缺少因緣，佛為此宣說這部經，因緣具足，他就成熟了。這確實是前文所講的，「如來定慧，究暢無極」。定慧所起的作用，歸納成十種大自在，關鍵就在「定」，就是「清淨心」。心清淨到極處，如來果地上最殊勝的十種自在，你一定也能證得。這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。

佛在《華嚴經》上為我們講得很清楚，「一切眾生，皆有如來智慧德相」。「智慧」就是究暢無極的大智；「德」就是十種自在；「相」就是指三十二相及八十種好，這是方便說。真實說是「佛有無量相，相有無量好」，這是我們自性本有的。本有的為什麼現在沒有了？就是你定慧失掉了。什麼時候恢復定慧，你的智慧德相就都恢復了。這樁事情還是要求自己，不能求別人。求別人求不到，求自己才能樣樣都得到。佛說這些話，是要我們對他生起堅定的信心。佛講的話句句真實，沒有一句妄語，沒有一句誇張。

阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

『諦聽』就是仔細的聽，注意的聽，真誠恭敬的聽。『善思念之』是要你聽了之後，能真正體會佛所講的這些道理、方法與境界。你要細心體會，才能真正得到受用。『吾當為汝分別解說』。佛詳詳細細的分別為你介紹西方極樂世界的種種莊嚴及理事因果，都說得很清楚、很明白。下一品「法藏因地」就是正說，黃老居士把「法藏因地第四」判入正宗分，也很有道理。

前面我們介紹了本經的序分。序分有三品，前面兩品是通序，第三品是別序，三品的大意都是「證信」。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，「信、願、持名」是三資糧。「資糧」，現代人不太懂得。古代人若外出旅行，不但要帶錢準備路途上用，還要帶糧食。因為從前客店很少，飯店也很少，必須自己帶錢、帶乾糧，就稱為「資糧」。沒有資糧就不能旅行。「資糧」二字就是比喻往生西方淨土必須具備的三個條件：「信、願、行」。就像我們外出旅行，要帶錢財與乾糧一樣的重要，缺一不可。三個條件中，「信」列第一，它的重要性就可想而知。

佛在本經明白的開示我們，這是「真實之際」。我們前面讀過「惠以眾生真實之利」，與《觀經》所說的「是心作佛，是心是佛」意義完全一樣，絕對可信。真實之際就是宇宙人生一切萬法的真相。一切萬法的真相，如果不能相信，那還有什麼可以相信的？《觀經》講「是心作佛，是心是佛」，就是萬法的真相，所以應當相信。它有非常健全、正確的理論依據。

這部經以平等的方法覺悟一切眾生。一切眾生依照這個方法都能覺悟，而且不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟。換句話說，就是教一切眾生平等成佛。這個法門不可思議！釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年所說的一切法，只有這個法門特別殊勝。我們在發起序裡看到放光現瑞的情形，使他的侍者阿難都覺得驚奇，從來沒有見過。平等成佛的方法就是「信、願、持名」，這是世尊乃至於十方三世一切諸佛如來，廣大圓滿的「惠以眾生真實之利」，顯示念佛法門真正不可思議。我們能遇到，這是多大的福分！沒有福的人遇不到。

蓮池大師在《疏鈔》裡也說，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。「三祇」是三大阿僧祇劫。通常佛在一般經論上說，凡夫修行成佛要這麼長的時間。但是三大阿僧祇劫從什麼時候算起，是不是從我們受三皈五戒算起？不是的。你受三皈、五戒、菩薩戒，都不作數，要從證得小乘須陀洹果那一天算起。你沒有證得初果，圓教沒有證得初信位，都不算。實在講，我們每一位同修過去生中，已經修行無量阿僧祇劫，到今天還沒有成佛，還是這個樣子，是什麼原因？皆因生生世世都沒有證得初果。換句話說，凡遇考試，都不及格，年年留級，這很麻煩！雖然是在學，考試都不及格，全部不算。念佛法門就特別，它只要用一念，就是信、願、持名，一向專念，我們這一生就成佛，就成就了，超越一般人修行三大阿僧祇劫。所以，這真的是難信之法，確實不容易讓人相信。

「齊諸聖於片言」。「諸聖」是指華嚴會上四十一位法身大士，不是指普通的聖人，不是小乘四果四向。講的是大聖，是破一品無明，證一分法身的大菩薩，在別教是登地的菩薩。我們也能在一生中超越，用什麼方法超越？就是以這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是神咒。這樁事情，知道的人不多，不曉得這一句「阿彌陀佛」是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。還要念其他什麼咒？實在沒有必要。

在本經前面，我們看到普賢菩薩，他是娑婆世界密宗的第一代祖師，密法的創始人。他念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教我們念很多咒，他自己念咒王，念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。這個我們要看清楚。為什麼普賢菩薩不把咒王傳授給我們？實在講，他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，已經明白的告訴我們。可惜我們不相信，不能接受。我們喜歡奇奇怪怪的，他就找些奇奇怪怪的咒給我們念。果然有善根福德，他就直接教你念咒王，這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用之極，真正不可思議。

再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，決定沒有機會聽到這部究竟圓滿成佛的經典。彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

本經所列的上首，到這裡才是一個大段落。這一段是菩薩眾裡的在家菩薩。在家菩薩中，除了賢護菩薩出現在娑婆世界，其餘的十五位菩薩都是他方世界來的，這就證明，十方世界一切諸佛菩薩，沒有不弘揚這部經的。所以，釋迦牟尼佛講這部經，十方世界的菩薩都來讚歎，來隨喜，來作影響眾。證明這是十方諸佛如來共同弘揚的不思議經典。這一品經文很長，屬於證信序，也說明了序、正宗、流通三分是同等重要。所謂「如人食蜜，中邊皆甜」，味道很濃，圓滿具足。夏老居士標示品題『德遵普賢』，因為在這一品裡主要是「歎德」，讚歎與會菩薩的德行。菩薩德行沒有超過普賢的。德行就是世人所講的至善的品德和行為。

《論語》裡，孔夫子的學生讚歎夫子之德有五：溫、良、恭、儉、讓。夫子為人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是孔夫子之德行。而出世間的大聖人，德能具足的普賢菩薩，普賢菩薩之德是從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。

《華嚴經》上說得好，不修普賢行，不能圓成佛道。為什麼？如來在果地上，品德至高無上，沒有能比得上他的，這種品德就是普賢之德。所以，菩薩要想學佛，一定要修普賢的德行，修普賢的品德。在華嚴會上，普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，可見本經即是《華嚴》的總歸趣。

要想在這一生中往生西方極樂世界，要想品位增高，對於「普賢行」就不能不重視。如果不認真的修行，有口無心，一天念十萬聲佛號也不能往生。因為沒有普賢行的品德，要生西方極樂世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世間人常講，門當戶對，差太遠了不行。即使是一身的罪業，臨命終時，懺罪往生，他的品德也能提升達到這個程度。因為轉變得快，真正斷一切惡，修一切善。雖然沒有修善，發的心是真的，這樣才能往生。

賢護菩薩出現在釋迦牟尼佛同時代。黃念祖居士註解裡說得很清楚，他是一位在家居士，證得等覺果位，與文殊、普賢、觀音、勢至的地位是平等的。這裡在家菩薩列了十六位，出家菩薩只列了三位，顯示念佛法門，是佛專為在家同修說的。

在家一樣能成佛！特別是在末法時期，出家修行反而比在家難。在家有真修的，出家真修的反而少了。為什麼？忙著蓋廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人。忙這些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號，出家人沒有時間，所以出家人不如在家人。末法時期，世事顛倒。黃念祖居士常說，佛陀在世的時候，修行成就排名的順序是，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。末法顛倒了，現在學佛有成就的，排名是在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾排到末尾。我們仔細觀察，確實如此。這是佛法可悲的現象。

臺灣現在大家富裕了，廟宇蓋得富麗堂皇，卻把釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。絕對不是我們現代人的頭腦不及古人，福報比不上古人。我們今天頭腦比古人聰明，福報比古人大，卻沒有往正路上走，走的是邪路。因此，造業比古人深廣，道業都失了。起心動念，造惡業的多，造善業的少。

在家的等覺菩薩很多，這裡列舉『賢護』，不列別人。「賢護」表如來善護念諸菩薩。《金剛經》說「護念」，這一句話的意義很深，諸佛如來必定護念真正發道心的學生。無論你是在家、出家，真正發道心，真正依教修行，諸佛如來沒有不護念的。菩薩名號表這個意思。同時也教我們，遇到真正發道心的同修，我們要盡心盡力護持。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼會護持我們？道理是一樣的。我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持一切真正學佛的人，真正斷惡修善的人。這是我們的責任。

正如同諸佛如來護持我們，是他的責任，像父母護持子女一樣。這是用賢護菩薩來表法。作父母的對於子女的教養，無微不至，樣樣都替他想到。若有一個人，無論在家、出家，真正發心續佛慧命，自行化他，我們也要用父母對子女之心去照顧他，去成就他。這是賢護所表的意思。如果我們起嫉妒心、障礙心，阻擾他，那就大錯特錯。你佛念得再好，將來的結果還是墮地獄。因為你造作斷佛慧命的業，這個罪業沒有法子能挽救，修什麼樣的善法也不能抵銷。

以下十五尊菩薩，都是他方佛國來到靈鷲山，參加釋迦牟尼佛這次第一殊勝無比的法會，作「影響眾」的。

『所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩』，這二位菩薩代表正智、明瞭。如果不是真正的智慧，不是對於一切佛法真正明瞭的人，不能相信這部經。正是夏老在偈中講的「此事本來也太奇，頓教一念越三祇。佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。此事就指佛講這部經，這個事情太奇了。「三祇」是一切經裡講凡夫修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫。可是這個法門一念就超過三大阿僧祇劫。諸位想一想，要不是正智明瞭，怎麼能相信！他方世界來的菩薩很多，舉他們兩個人來表法。沒有真正智慧，不是對一切佛法通達明瞭，不可能相信，不可能接受。這二位菩薩表「難信能信」。

『觀無住菩薩』。我們看到菩薩的名號，就想起《金剛經》上最重要的兩句話：「應無所住，而生其心」。六祖大師就是在這一句經文上開悟的。菩薩在此地，就是告訴我們，這部經跟《金剛經》沒有兩樣。有許多人對《金剛經》非常崇敬，非常歡喜，發心去受持。《金剛經》只說修證的原理原則，此經則說受持的細行。此經包括了全部的《金剛經》，包括全部的《般若經》，表這個意義。

『神通華菩薩』，這一位菩薩表「行願方便」無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴》之殊勝，在這部經上也圓滿具備。「觀無住菩薩」暗示我們，學般若不如學《無量壽經》。「神通華菩薩」暗示我們，學《華嚴》不如學《無量壽經》。表法義趣甚深甚廣！

『光英菩薩』表光明英發。光明是智慧，無量無邊深廣的智慧，都由一句洪名顯發出來。顯本經之德用無邊。

『寶幢菩薩』表智慧殊勝，特別是表弘法利生。古時候，寺院講經說法用幢作訊號。幢在台灣比較少見。現在開放大陸觀光旅遊，有不少同修，特別是佛教徒去參觀大陸的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同類的。幡是扁形的，在台灣很多；幢是圓形的，像飛機場的風筒一樣。古時候，道場講經說法，沒有法子通知大眾。寺院前有旗竿，旗竿不是掛國旗的，是掛幢幡的。幢升起來了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺內有講經，喜歡聽經的人就來了。所以說「法幢高豎」是代表講經的殊勝。寶幢菩薩是代表弘法之法緣殊勝。要法緣殊勝，沒有智慧不行。佛法是智慧之法，表這個意義。現在道場跟從前的建築不一樣，現代社會生活方式也不相同，郵寄通知方便。從前沒有郵政，沒有法子通知信眾，沒有報紙，不能刊登廣告，也沒有廣播，所以只有用幡、幢來告訴大家，今天道場有活動。現在我們用通知、用電話、用廣告代替了，也是幢幡的意思，把我們活動的消息告訴大家。

『智上菩薩』。「智」是智慧；「上」就是第一、最上。無上的妙智也在本經之中，代表本經的內容是無上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊塗。古人念《大般若經》會開智慧。有很多人為了開智慧，念《大般若》，念上幾個月，一部也沒念完。念到前面不曉得後面；念到後面，前面都忘光了。所以，無上的智慧在這部經，不必去念《大般若》。顯示出本經之殊勝，的確是沒有一法不具足。

『寂根菩薩』。「寂」是寂靜；「根」是六根。六根清淨，大概是我們每個同修都想證得的。我遇到許多同修跟我說，他很想六根清淨，就是清淨不了，問我有什麼方法。其實方法就在這部經上，你只要老實受持讀誦，依照經典的教訓去修行，自然六根就清淨了。菩薩在此地代表，本經是六根清淨的修行方法。

『信慧菩薩』代表能「信」這個法門。能信要「慧」。慧是講夙慧，不是聰明。世間的聰明沒有用處，不是真智慧，所以能信是真智慧。這樣的慧根決定是多生多劫熏修而成的。沒有過去世的善根，過去生的熏修，決定不能勉強。過去生中真正熏修，現前十方諸佛護念。過去修學是因，現在諸佛護念是緣。因緣具足，才能信、能願、能行，才能往生。這是信慧菩薩代表的意義。

『願慧菩薩』表深信切願，願生淨土，願見彌陀，方顯具足真實大智。

『香象菩薩』表行。此三尊菩薩連在一起，表「淨宗三資糧」，也就是淨土法門修學重要的三個條件：要信、要願、要行。行是持名。持名力量之大，一切法門都不能相比。古代的運輸工具中，以象的力量最大，象比馬的力量還要大。如羊車、鹿車，通常都是比喻小乘：聲聞、緣覺。大白牛車，大白牛是馬，以馬車表大乘。象比馬的力量還要大，比喻念佛的功德。所以，這三位菩薩表的是信、願、行。行門裡特別表「持名念佛」，遠遠超過觀想、觀像。

『寶英菩薩』表願海萬德莊嚴。西方世界眾寶所成，表性德所含無盡的智慧，無盡的寶藏。不生到西方極樂世界，必須證得圓教初住的地位，性德寶藏才能開顯少分，要到八地菩薩才完全開顯，這就很不容易。佛在經上告訴我們，成佛要三大阿僧祇劫，時間之長是天文數字。第一個阿僧祇劫修滿三賢位；第二個阿僧祇劫是初地到七地；第三個阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已經到第三個阿僧祇劫了，這不是容易的事情。念佛往生淨土，經上跟我們講得清清楚楚，縱然是凡聖同居土，下下品往生，到了西方極樂世界，他的智慧德能所顯露出來的，也等於八地菩薩。這種好事，這種便宜到那裡去找？所以難信！人家修行要滿兩個阿僧祇劫，到第三個阿僧祇劫才得到，你卻不費功夫就得到了，所以教下的大德們聽了都搖頭，不敢相信。難信的道理在此。寶英菩薩在此地表這個意義。生到西方極樂世界，可以說是無始劫以來的善根成熟，阿彌陀佛威力加持，使你頓開寶藏—自性中的寶藏一時就開顯了。

『中住菩薩』。「中」是中道；「住」是安住。這句「南無阿彌陀佛」就是中道第一義諦，玄妙之極，方便之極，平常之極。到此，這幾位菩薩可以說把本經的內涵都顯示出來了。我們看到真的生起無限的歡喜心，無限的羨慕。我們要發心學習，從那裡下手？下一位菩薩教我們下手之處。

『制行菩薩』。「行」是我們的心行。起心動念、言語造作要約束，要控制，這就是淨宗常講的「持戒念佛」。戒律就是約束我們心行的，要從這裡下手。前面十四位菩薩所表的，是教我們認識念佛法門，認識這部經典。第十五位菩薩是教我們，如果真正發心修學，得從那裡下手。下手處要不說得具體一點，我們還是摸不著邊際。因此，我在淨宗學會成立的時候，寫了一篇「緣起」，提出行門五科，就是我們下手之處，這是「制行」。

第一個科目是「三福」。《觀無量壽佛經》上所講的三福，一定要做到。第二個科目是「六和」。一定要修六和敬，離開六和就沒有僧團，沒有僧團就沒有佛法。佛法是建立在六和敬的僧團中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因為你破壞僧團。僧團是代表整個佛法，代表弘法利生的。好像你在學校念書，雖然個人的成績非常好，但是你破壞學校的規矩，雖然功課好也沒有用，品德不好，學校一樣把你開除。若品德好，功課不好，學校還願意留你，因為這樣的學生難能可貴，可以為大眾的表率，大家還是尊敬你。功課好，品德不好，這還得了！我們住在一個僧團裡，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千萬不要學了佛，到最後往生阿鼻地獄，這就錯了。墮到阿鼻地獄，你不能怪我，當時為什麼不教你。我教過你了，是你沒聽進去。所以，一定要遵守「六和敬」。

「制行」就是要控制自己的思想行為，事事都要忍讓。為什麼六和做不到呢？就是不能忍讓。能謙虛，能忍讓，才能做到六和。菩薩在此表持戒念佛。

下面還有三個科目：「三學」、「六度」、「十大願王」。「三學」是戒、定、慧。「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。十大願王，後文再介紹。這五科要變成我們的生活行為，是佛弟子行為的準則。若不依照這五科來修正自己的行為，雖然念佛，你沒有真正修行。

這句「阿彌陀佛」，包括五科的行法。表現在日常生活之中，處世待人接物，這樣才像一位普賢菩薩，才與西方極樂世界諸上善人有一點相同。這樣才能感應道交，為西方極樂世界諸上善人所歡迎。他們歡迎你去，阿彌陀佛當然就來接引了。因此，菩薩在此表法的義趣很深。

最後一位『解脫菩薩』。他排在最後，代表果報。修因後來就證果，果報是大自在。「解脫」就是自在的意思。我們今天不自在的原因是有煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，所以不自在。解脫是把這些煩惱都解除了。用真實的智慧、制行的功夫，就解除了。煩惱解除了，你就永脫生死！「脫」是脫離三界生死，且脫離三界之外的變易生死。兩種生死永遠擺脫了，才圓滿無上菩提。

這十六位菩薩在此表顯全經的內容。經典修持，以及修學所得的功德利益，從這幾位菩薩表法上，全經大意大致都明瞭了。足見經典裡列的這些名號，不是隨便列的。那麼多人參加，為什麼只列這幾個人？是以他們代表這部經的內容，及這部經的修行證果。

『而為上首』是說這十六位菩薩是在家菩薩眾的上首。這一段「眾成就」列名裡，以德列名，到此講完了。接著是「讚德」。

在一般經典中，讚歎諸大聲聞及諸大菩薩的德智，經文都不長，通常只有幾句話，像前面「一切大聖，神通已達」就帶過去了。本經則不然，前面雖然說「一切大聖，神通已達」是總讚，後面還有廣讚，也就是細細的來說明。這是很難得的，在大乘經典裡並不多見。像這樣廣讚菩薩的智德，我們只有在《華嚴》及《法華》上看到，在這樣薄薄的一卷、兩卷經上很難得看到。由此可知，本經經文雖然不多，卷數很少，卻跟大經無二無別。蕅益大師讚歎本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，確實不錯，我們信得過。

咸共遵修普賢大士之德。

這句經文說明與會的這些大眾，比丘眾、二乘眾、菩薩眾、出家、在家，沒有一個不是修『普賢大士之德』。普賢大士之德，建立在剛才講的五科中前四科的基礎上。沒有前四科，那來的普賢大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，這是佛法修行的基礎，決定不能缺少的。好像蓋房子的地基，沒有地基，房子怎麼蓋得成功。愈是大房子，基礎須做得愈堅固、愈完善。三福、六和，非常重要！

「普賢大士之德」就是《華嚴經》講的「十大願王」，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。普賢行跟其他菩薩行有什麼不同，這是我們必須清楚的。普賢行的特色就是心量廣大，永遠無有疲厭，這是他的特色。因此，學佛的人首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的親戚朋友，這個念頭太小了，圈子太小了。普賢菩薩念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，沒有一位菩薩能比得上。盡虛空遍法界，一個眾生都不漏，所以普賢行是真正圓滿行。如果我們不了解這個意義，對於十大願王，便永遠不能理解。

第一、「禮敬諸佛」。「禮」是外表有禮貌，「敬」是內心真誠，內敬外禮。「諸佛」，若看到這個字樣，以為見到諸佛菩薩形象，恭恭敬敬頂禮三拜，這就是禮敬諸佛；要是這樣去會意，普賢菩薩都流眼淚，你把他的意思全搞錯了。「禮敬諸佛」到底怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，一切眾生本來成佛，這是把禮敬的對象說出來了。諸佛是誰？一切眾生即是！我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生也要同等的恭敬，這才是禮敬諸佛。

我們今天與人寫信，後面具名合十，都不肯頂禮，這就是沒有修普賢行。或者以為他不如我，我怎麼可以給他頂禮。他怎麼不如你，他是佛！你見到阿彌陀佛頂不頂禮？他跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒兩樣。你還有分別執著，你的心量還很窄小，不是修普賢行的。我們今天自己要修，要教人修，不管給什麼人寫信，真的要頂禮。現代人最缺乏的就是恭敬心，對人、對事、對物毫無敬意。「誠敬」是性德，要怎麼幫助他們，把性德開顯出來，從自己做起，做一個樣子給他看。他對我合十，我對他頂禮。我對他頂禮，他也不能不頂禮，希望從這裡去修禮敬諸佛。

「諸佛」不但指有情眾生，大經上常說「一切眾生皆有佛性」，是講有情眾生；「無情眾生有法性」，法性跟佛性是同一個性，無二無別。因此，不但對於一切人要禮敬，在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個榜樣。五十三參裡，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩薩所示現的，出家的有五個人，其餘都是在家的。有男女老少、各行各業，有善人、有惡人，有修正法的、有修外道的，還有邪道的，善財童子皆平等的恭敬。他是惡人，他做壞事，但他的佛性沒有善惡，從佛性上去看是平等的。不但對人要禮敬，對物也要禮敬。物有法性。對物怎麼禮敬？擺得整整齊齊，保持得乾乾淨淨，就是「禮敬」。並不是每天對桌椅、板凳磕頭，那就錯了。可見禮敬的真誠心一樣，但方式不一樣。今天一般人見面禮敬，只是點頭，點點頭就是行禮。他對我們點頭，我們對他鞠躬，喚起他的恭敬心，希望他能在這個地方覺悟，這就是菩薩行，就是存度眾生的念頭。

禮要隨俗，不是要我們對佛禮拜，對每一個人都趴在地上磕頭，人家看到你，認為是神經病。內在恭敬心不變，外表則隨順世俗，可是要真正做到。當人家對我們點頭，我們鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人這點比我們強。對事要恭敬，事沒有形象，怎麼恭敬？認真負責，盡心盡力，把事情做好，就是對事的恭敬。所以，「禮敬諸佛」包括對一切有情眾生，對一切無情眾生，對一切事理，範圍廣大無盡。敬是性德，唯有「性德」才能開發自性。我們常講「明心見性」，是要這樣修法。這是普賢十願的第一願。

『咸共遵修普賢大士之德』是讚歎與會的菩薩們，同時讚歎西方極樂世界所有的菩薩，都修學普賢菩薩十大願王。從這句經文我們就能體會到，西方世界乃是普賢菩薩的法界。凡是發心求生西方極樂世界，對於普賢菩薩行願的修學一定要明瞭，要認真的學習。普賢十願詳細的記載，在《華嚴經》清涼大師《疏鈔》之中。

第二、「稱讚如來」。「諸佛」與「如來」有沒有差別？如果沒有差別，前面是禮敬諸佛，第二句應該是稱讚諸佛，為什麼不用諸佛，換成如來？換了名稱，含義就很深。因為「諸佛」是從「形象」上說的；「如來」是從「本性」上說的。《金剛經》就是一個很好的例子，《金剛經》有時說諸佛，有時說如來。凡是說諸佛都從「相」上講，凡是稱如來都是從「性」上講的，本經與一切大乘經都不例外。由此可知，在「形象」上我們要平等的恭敬，決定沒有分別、執著，但是在「性德」開顯上確實有迷、有悟。因此，「稱讚」與「禮敬」就有差別。

在五十三參裡很明顯的看出來，與性德相應的，普賢菩薩就稱讚；與性德不相應的，普賢菩薩便禮敬而不讚歎。這是我們要注意學習的。禮敬必須要教一切眾生平等的修學。眾生心行，有善、有惡，善行值得我們讚歎，惡行就不能讚歎。在五十三參裡有三位善友代表惡行：「勝熱婆羅門」代表愚癡；「甘露火王」代表瞋恚；「筏蘇蜜多女」代表淫欲，淫是屬於貪。這三個人代表貪、瞋、癡三毒煩惱。善財童子去參訪他們，有禮敬沒有讚歎。五十三位善知識，其他的都有讚歎，唯獨對這三個人沒有讚歎。這就說明，為什麼讚歎用「如來」，不用「諸佛」。

「善」要與「真性」相應，才值得讚歎。如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能讚歎。舉例來說，現在台灣的佛教，做慈善救濟事業很多、很廣泛，我在講經裡從來沒有加以讚歎過。它是善法，為什麼不讚歎？因為它是世間善法，不是大乘善法。如果我們對世間善法讚歎，換句話說，肯定這些就是佛法，會讓人誤解，以為這就是佛法，那就大錯特錯。譬如一所學校，學校的事業是教學，教學有成就，值得我們讚歎。如果學校偶爾做一次社會救濟的慈善事業，也值得我們讚歎。如果把學業都荒廢了，老師不教書，學生不念書，天天去做慈善事業；你想想看，要不要讚歎？把自己本分事業捨棄掉，這個不能讚歎。因此，讚歎一定要與性德相應，與他的本分相應。佛法的本分是如來家業，是弘法利生，協助一切眾生破迷開悟。

以往寺院庵堂都是佛陀的教育機構。我們在大經上讀到，佛寺每天做的事業是二時講經，二時修行。二時是印度的算法。印度人把一晝夜分為六時，所以一時等於我們現在四小時，二時就是八小時。寺院庵堂以往每天講經八小時，修行八小時。雖然修行方式很多，但是歸納起來不外乎兩大類：一是參禪；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八個鐘點佛，在講堂聽八個鐘點經，還有八個小時已經很累了，休息一下，沒有時間打妄想。所以，佛教的道場是寺院，而寺院是一所教學的機構，跟廟宇不ㄧ樣。「廟」是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的場所；「佛寺」是教化眾生的機構。我們必須把它認識清楚。捨棄了修學、捨棄了教學，去做社會福利慈善事業，是一樁好事，但是忘了「本」，所以不能讚歎。如果讚歎，會造成社會大眾對佛教錯誤的看法，認為那就是真正的佛教，反而誤導大眾。

稱讚是相當不容易的，比禮敬還難修，禮敬容易修。「貢高我慢」是每個人都有的，不知不覺就現行，這是無始劫來的俱生煩惱，一定要把它斷除。「禮敬」就是折服傲慢，學謙虛、學恭敬。無論在言語，在起心動念，在行為上，要認真的修學。但是「稱讚」一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正，辨別是非。是正法、是善法，我們要讚歎；如果有偏、有邪，我們就不能讚歎。

第三、「廣修供養」。布施供養在今天這個世界，台灣可能排名第一，所以台灣有福報。台灣的財富，確實是世界第一，未嘗不是布施供養所修得的果報。我在講席中常說，「發財是福」，你得了福報，要怎樣去運用，那是智慧。台灣同修有福，有錢不曉得怎麼花法，就是沒有智慧。沒有智慧，錢財就用得不恰當，沒有把財富發揮到高度的效果，這是很可惜的。所以，有錢是福；用錢是智慧。唯有真正的智慧，才能把財富發揮到最高的效果，也就是「普利人天」，使一切大眾都能得到真實的利益，像本經所說「惠以眾生真實之利」。真實的利益是什麼？是了生死，出三界。一定要求生淨土，才是真實的利益。出不了三界，不生淨土，不是真實的利益。不生淨土，必定會退轉，必定有隔陰之迷，這樣的利益就不圓滿、不究竟，就不是真實的利益。我們以這個標準來觀察一切法，就能生智慧，就不會錯。

現前在台灣，從外表上看，佛教非常興盛，也是世界第一；可是若從實質上看，則問題重重，很令人擔憂。擔憂什麼？佛教沒有繼起的人才。「人能弘道，非道弘人」。經典的流通在今天已不是問題，典籍完備，卻沒有人才。也許諸位聽了不盡同意，目前在台灣，年輕的法師、大德到處講經說法，很熱鬧，怎麼會沒有人才？這裡有一個標準，就是黃念祖居士常說的，也是古大德常說的「說通者有，宗通者無」。「說通」就是會講，能言善道的人很多；「宗通」是真正修行開悟證果的人，沒有宗通的人不能興教。真正能興教的，就如過去的祖師、大德，是「宗說兼通」，不但能說，並且確確實實入了境界，真正有修行的功夫。現在這種人，我們看不到了。

為什麼這個時代宗通者沒有了？今天南部有幾位同修來訪問我，提出這個問題。我告訴他們，障礙在人心、在社會。自心裡的貪、瞋、癡、慢不能斷除；環境的誘惑，名、聞、利、養，財、色、名、食、睡，幾個人能不動心？這就難了！真正做到內斷煩惱，外不被環境誘惑，這才是大乘的入門。沒什麼了不起的功夫，入門而已。內裡煩惱不斷，外面看到誘惑會動心，總是還在門外，沒進去，怎麼能興教。一個辦教育的人在學校大門外辦，沒進校門，這教育怎能辦得成功！難在此地。真正肯發心，依照四弘誓願的順序，先斷煩惱再學法門，這樣才能成就。

從這個標準看，我們這一代沒有人才，沒有真正肯發心的人。最初發的心不錯，初發心出家，成佛都有餘；過個半年、一年就退轉了，被誘惑了，倒退了。掉在名聞利養的深坑裡，無惡不作，不但不能興教，實際上是在做滅教的工作。從這個標準來觀察，佛教還是前途茫茫，值得我們憂心忡忡。因此，黃念祖居士對我們有深切期望，希望台灣能有幾位真正的大德出現，續佛慧命，普度眾生。

修供養，第一殊勝的福田，就是培養人才。人才不是沒有，我在過去講經中常常說，多少年輕出家人，確實有大願大心來度眾生，結果完全被信徒害了。信徒自己還以為做了多少好事，做了多少功德。我給你買個房子，建個道場，他本來出家了，現在又把他拉回家去了。蓋個房子送給他，他有了所有權狀，就又回家去了。信徒自己還以為做了很大的功德，殊不知，這位法師掉在名聞利養裡。如果沒有人供養他，吃飯都成問題，他就拚命念佛趕緊求生西方，知道世間太苦，沒什麼指望，道心就生起來了。信徒多了，錢財也多了，要什麼有什麼，認為這世界不錯，極樂世界未必可靠，沒有此地好，道心就沒有了。所以，這些年輕人是誰害了他？信徒害了他。把出家人當作戲子來玩，像捧戲子一樣，這個罪業深重。所以，「廣修供養」要有高度的智慧，沒有智慧，花了錢造罪業。建道場、供養法師，都在造罪業。這道場是佛道還是魔道，要分清楚。魔也有道場，妖魔鬼怪都有道場。道場修的是佛道、是菩薩道、還是餓鬼道？這都是道，都是修道，一定要辨別清楚。這麼多年來，在講席中，我沒有勸人建道場，也沒有勸人供養法師。我教大家的是印經、放生、救濟貧苦，這三項布施供養沒有大過失，可以避免造業。不可以不留意。

「廣修」，「廣」是廣大心，以清淨心、平等心來修供養。因為這是普賢行，不是布施，是「供養」，應以最虔誠、最恭敬的心來修。在普賢菩薩心目中，一切眾生本來是佛，本經說「一切眾生平等成佛」。因此，只有供養，沒有布施。我說的這個原則，是一個簡單的標準。《了凡四訓》說得很詳細，濟窮有真善有假善、有偏有圓、有大有小，沒有智慧，怎能辨別？今天出錢出力做一樁事，這樁事情究竟是善、是惡，不看眼前，要看它的後果。布施、供養不簡單，正法如果沒有人布施、供養，便不能推展，不能發揚光大。

說實在的，寺院的功能已經過去了，那是農業時代的教學方式，不適合今天這個時代。我們要認識清楚，今天這個時代，教學的方式要從廣播、電視著眼，集合四眾弟子的力量。目前在台灣還沒有開放民營的電視台，如果有一天開放了，佛教徒自己建一個電視台，建立一個廣播網，那就是現代化的道場。我們請法師、居士大德天天講經，你們也不必到此地聽，在家裡打開電視機就可以聽經了。佛教的電視台可以二十四小時都講經，喜歡聽什麼經，轉到那個頻道就聽得到。這是現代道場的形式，跟從前不一樣。現在寺院建那麼大，花那麼多錢，我看了，真冤枉！

佛法終極的目標，是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標？就得普及佛陀的教育。佛教的道場，第一個是電視廣播。其次是建彌陀村，年老退休之後認真修行，辦了生死出三界、往生淨土的大事，有個共修的道場是必要的。再其次，就是辦學院培養人才。佛學院不要大，佛法教育跟世間教育不相同，小型的研究班，學生十幾人即可，二十人以上都嫌太多了，老師照顧不了。不妨多辦幾所，佛教宗派很多，每一宗建立一個就夠了。每一宗能出三、五個真正「宗說兼備」的大德，佛教就能興旺起來。大家常說現代化，佛教也得現代化。蓋寺院那是過去的事，現代化的寺院還蓋成宮殿式的，怎麼能稱為現代化？宮殿式是從前帝王時代的，明清以前的。說到供養，我們一定要有正確的認識，向這個方向去努力，供養才有價值。

第四、「懺悔業障」。前面三條都是修福，佛法確實重視修福，福慧雙修。學佛不能沒有福報。禮敬、稱讚、供養都是修福。有福還得有慧；如果沒有慧，享福會造業。沒有福報的人，造業造得小；有福報的人，造業造得大，造得深，造得廣。要想修慧，首先要把業障懺除。無論在中國、外國，凡是學佛的同修，常常掛在嘴上說「我業障很重」，沒有一個不想消業障。業障怎麼消？沒談消業障之前，要先問一問，什麼是業障。業障是什麼都沒有搞清楚，怎麼能消得了。好像我們去抓賊，得先曉得那個是賊，才可以抓到。不認識，不曉得，到那裡去抓？一輩子也找不到。

若想消除業障，首先要認識什麼是業障。「障」是障礙。那些是障礙？沒有智慧，沒有福德，生活不自在，這都是障礙。你這一想，障礙可多！為什麼會有障礙？有業。業是造作，起心動念、言語造作皆是「業」。業把你本性裡的智慧、德能、才藝都障礙住了，這是「業障」。心裡想消業障，還是天天造業，那能消得了業障！業障反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障，把業障找出來，然後消除它。從那裡做起？我從今天起不造業了，業障才有消除的指望。

首先斷一切惡，其次，也不能執著一切善，善惡兩邊都不著，業障才能消除。若是造惡，將來墮三惡道；要是修善，來生生三善道，都不能出輪迴。要想超越六道輪迴，淨宗教我們修「淨業」。淨業不是惡業，也不是善業。修淨業，六道裡找不到果報，三惡道裡沒有，三善道也沒有。今天念這句「阿彌陀佛」，果報在西方極樂世界，不但娑婆世界沒有，他方世界也沒有。這是修淨業。

諸位聽了這話之後，千萬不要誤會。惡不可作，善如何能不修？大家還得要行善，因為萬一不能往生，還有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的話，在六道裡就很糟糕，問題很嚴重。「斷一切惡，修一切善，老實念佛」。要認真念佛，把所修的一切善法，全都迴向求生西方，不要心裡想著有善的果報，這就好了。應當把善業都轉成淨業，善有善的果報，這個果報我不要，給一切眾生去享，我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。

再說「懺悔」，是梵語「懺摩」音譯過來的，我們中國有「悔過」之意。懺悔的真實義是「後不再造」。自己有過失，能把過失在大眾中發露懺悔，不要把過失藏在心裡。大眾知道你的過失了，當然免不了要責備你，責備就是果報，就報掉了。如果藏著沒報掉，愈藏愈多，愈積愈厚，以後麻煩大了，惡報必在來生。所以，做好事不必要讓人知道，人家知道了，讚歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道，惡業愈積愈重，而善事隨做隨報就沒有了，前途果報就可想而知。因此，聰明人反過來，造的惡希望大家都知道，做的善沒人曉得。善愈積愈厚，惡隨做隨報，這才真正有智慧。懺悔著重在不貳過。知道事做錯了，下一次不會有同樣的錯誤，這是懺悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪，每念一遍，阿賴耶識裡又落罪過印象，不但罪業消不了，反而天天再加重。雖然身口沒有造，意在造，這便是煩惱。真正的懺悔是要得定，要開慧。智慧開了之後，轉識成智，轉煩惱成菩提，才是真實的懺悔。

佛在一切大乘經裡為我們講得很清楚，無論事相、理論，在淨宗修學，尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大懺悔法門，但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂，就得「念佛三昧」，一切罪業種子都不起現行，這是「事懺」。念到理一心不亂，「破一品無明，見一分真性」，是「理懺」。把無始劫以來的罪業種子，都轉變成無量的菩提種子，唯識家說的「轉識成智」，這是真正懺悔。所以，念佛人的功德實在不可思議，只要你肯真正老實念，普賢十大願王條條具足，都在一句佛號裡。我們今天對人禮敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛門叫「問訊」。念「阿彌陀佛」，這是最禮敬。見到一切人、一切物，都是阿彌陀佛的化身，真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛，你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝，確實不是其他法門能相比的。以上是懺悔業障，希望同修們記住，要認真的修學。在四弘誓願裡，「煩惱無盡誓願斷」，這一願就是要斷無盡的煩惱。

第五、「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙，在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就，對於佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱，教導我們隨喜，見到別人的好處如同自己的好處，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜，是盡心盡力的幫助別人，成人之美。中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少分的力量。下品的隨喜，是雖然自己沒有力量，但能歡喜讚歎，都是屬於隨喜。隨喜的對象是「功德」，沒有說善法。善法不見得是功德，功德不是福德，這一點要搞清楚。

「功」是「功夫」，具體而言，功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定開慧，定是功，慧是德。這是「功德」。功德不離三學；離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有點福德，功德就沒有了。

六祖在《壇經》裡說得很好，「若真修道人，不見他人過」。為什麼不見他人過？見他人過就是自己的過。自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清淨，心是定的，那裡有分別、妄想、執著。自己戒持得很好，看到這個人破戒，那個人不持戒，妄起分別、執著；持戒只是修福，得不到定，一接觸外面境界，定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人不是，那就是自己沒有認真修學。

我常遇到一些同修來說張家長、李家短，這個人怎樣，那個人不是。我聽了半天，就問他，「你怎麼知道的？」我問他這話，他不懂。他告訴我，「我看到的，我聽別人說的。」我問的意思不是指這些，他沒有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分別、執著，這就錯了。別人的事情管他幹什麼，要管的是如何在一切境界裡，離一切妄想、分別、執著，離念離相恢復自性清淨，這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失，如果這也算是修行，即是修三惡道行，不是佛道、菩薩道；是修餓鬼、地獄、畜生道，將來定要生這些地方去。所以，諸位要很冷靜的去觀察，世間事冥冥中都註定了，世間有冤枉人嗎？沒有。戰爭裡有冤枉戰死的人嗎？沒有，是命中註定的！

從前朱鏡宙老居士給我講個故事，他是蘇州人，一九三二年，他是銀行的經理。他有一個朋友，大陸上叫「走陰差」的，職位不高，是傳遞公文的，每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天，上海（在我們人世間，上海是特別市；在鬼道裡，上海是一個小小的縣，歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍，好比是省長一樣）有一批公文送到省裡來，也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是「生死簿」，就是一些將死的人的名冊，先送到都城隍那裡報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪，整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見，五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天，他就說出這件事，大家聽了都不懂。大約三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟！原來「一二八事變」應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊，已在三個月之前就送到都城隍了。他們才曉得，連戰爭中那個該死，那個不該死，三個月之前，名冊都送進去了。朱老跟我講，真的是「一飲一啄，莫非前定」，在劫逃不掉；不在劫，炸彈掉在身邊也沒事。

諸位再細讀《了凡四訓》，對這件事情的看法，就更踏實，確實如此。事實真相明瞭了，我們自己一生的幸福、前途、命運，都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做，自己可以改造命運，轉變命運。確實是「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。如理如法的求，沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求，那是妄求，造業！

「功德」兩個字要認識清楚。我們對於功德要隨喜，要發心成人之美，不可成人之惡。所謂好事情，是利益眾生，不是利益個人，不是利益一家。不但利益現前的眾生，還利益後代的眾生，都要隨喜，這個功德利益就大了。

第六、「請轉法輪」。佛法是「師道」。師道古今沒有例外的，都是「只聞來學，未聞往教」。為什麼要這樣求老師？「道」必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人，就講得很清楚。有人向他請教，學佛有沒有祕訣，能教我們真正得到利益；他說有，然後說出「誠、敬」二字。至誠、恭敬，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。所以，誠敬是學道的祕訣，沒有誠敬心，絕對得不到。所以，老師要求學生至誠、恭敬，不是為自己，是為學生。因為不具備這項條件，你學不到東西。你肯來學，表示你有誠敬心。若老師到家裡去教你，誠敬心沒有了，對老師的態度必然輕慢；再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。

「轉法輪」就是講經說法，必須要「禮請」。可是一些沒有接觸佛法的人，或者對於佛法未能真正明瞭的人，他不會請法。四眾弟子對佛法稍稍有一點認識，應當代一切眾生向諸佛菩薩、善知識請法，這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啟請一樣。阿難尊者請佛說此經，你看佛對他的讚歎（在本經第三品）。所以，請轉法輪的功德不可思議！我們不會講經，禮請法師來講經，一切聽眾聽法師講經所得的功德利益，都是請講經的人成就的。因此，請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啟請講經說法，佛法就不能流通，所以一切經典裡都有請法的，所謂「當機眾」。

第七、「請佛住世」。請佛講經功德很大，但有幾個人能聽一次經，或聽一部經就開悟證果了？佛在世的時代有。在經典裡常常看到，一部經還沒講完，甚至只講了一半，聽眾中就有開悟，就有證果的，但是不多。佛滅度之後，我們沒聽說過，有幾個人是聽一次經就開悟證果？在中國歷史上大概只有一位—惠能法師。他只聽一次，一部《金剛經》沒講完，講了三分之一，他就開悟證果。因此，絕大多數的人要天天聽，天天修，長時間的熏習，才有成就的希望。因此，不但請法師講經，還要請他常住在此地，我們才有希望成就。

佛現在不在世間，去我們久遠了；菩薩、羅漢，肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識，有修有學，我們要發願親近他，要發心把他留住，住在這世間，住在這道場，這樣才能利益一方的眾生。當然這要看緣分，「緣」就是「機會」。我們可以製造機會，把握機會，也是無量的功德。這就是為什麼要請佛住世的道理。

諸佛菩薩，及一切真正的善知識，住在這世間只有一樁事—教化眾生。如果我們都願意接受他的教化，他當然就住世。如果我們不願意接受他的教化，或者聽他講經說法，表面上很歡喜，實際上不照做，善知識如果看出來了，自然覺得此地沒有常住的必要。由此可知，我們憑什麼把善知識留下讓他不走，絕對不是造很好的房子讓他住，辦很好的齋菜來供養他。真正善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄，只要有個小地方遮風避雨就滿足了。問題是有沒有人真正跟他學習。真正跟他學習的人，只要有兩個、三個，他就決定不會走。

自古以來，高僧大德真正的傳人都不多，有一個真正傳人，他就不會走。就好像父母培養小孩一樣，他一定要好好的把兒女栽培長大，使他自己能獨立成人。一個兒女都沒有，就可以自在的天天去遊山玩水。沒事情，可以到處去旅遊，諸佛菩薩、一切善友也不例外。真正的傳人實在太難得，是可遇不可求。這是「請佛住世」必須要認識，要具備的一些條件。

普賢行願只有七條，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」，這是普賢菩薩的行願。後面三願都是屬於迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。

第八、「常隨佛學」是「迴向菩提」。學佛要有一個榜樣，照著這個樣子來學就容易成就，最好的榜樣就是佛。佛有很多，一切諸佛中，阿彌陀佛第一，我們能跟阿彌陀佛學，那還有什麼話說！阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我們眼前，我們怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學「阿彌陀佛」。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，那有不往生的道理！所以此地講「常隨佛學」，肯定「佛」就是指「阿彌陀佛」。換句話說，就是這部《無量壽經》，我們一生必須依從，起心動念、所作所為都不能與經典教訓違背，這才是「學佛」，這就是「迴向菩提」。

第九、「恆順眾生」是「迴向眾生」。中國人特別強調孝道，孝以「順」為依歸。大乘佛法，特別是大乘《戒經》裡講「以孝為本」。「孝順一切眾生」，這才是「恆順」的真實義。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切眾生都能忍，在「忍」裡成就自己真實的定慧。如果今天看這個也不是，看那個不順眼，就是不能順，不能忍。由此可知，「恆順」是功，成就「定慧」是德。可見這一願非常重要。眾生機緣成熟，我們要幫助他圓成佛道。我們那有這麼大的能力幫助他圓滿成佛？有！勸他「念佛求生淨土」，就是幫助他圓成佛道，但必須是根熟的眾生。什麼是根熟？「能信、能願、肯念佛、肯求生淨土」，這個人就是根熟。根沒有熟的眾生，要幫助他成熟，就是以此法門勸導他，影響他，希望他能接受。要盡心盡力去做。沒有善根的人，要幫助他種善根。用菩提心對待一切眾生，這才叫真正恆順。沒有善根的人，怎樣幫助他種善根？譬如我們印這麼多佛像，印這麼多「阿彌陀佛」名號的貼紙，就是幫助一切眾生種善根的。佛號音聲，「一歷耳根，永為道種」。現在過年了，家裡要貼紅對聯，念佛人就貼「阿彌陀佛」，大門口是「阿彌陀佛」；房門也是「阿彌陀佛」，走到你家裡，四面看看都是「阿彌陀佛」，這阿彌陀佛的種子印在阿賴耶識裡，印得多深！

我們印的貼紙，有些人只拿一張，一張貼在那裡，很多人都沒見到；至少要拿十張二十張到處貼。阿彌陀佛的佛像大張小張的，不管你走到那個方向，都看得到，都接觸得到，為他種善根。這是真正的「恆順眾生」。等他有興趣了，我們再贈送他經典、錄音帶，這是有善根的人。對於善根成熟的人，就勸他來聽經，勸他參加我們的共修。真正發願求生西方，那是善根成熟的人。三種不同程度的人，有三種不同的方法來幫助他。

第十、「普皆迴向」是「迴向實際」。實際是指真如本性，真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，無有窮盡，而為諸法之理體。我們修學要求的，就是這一樁事。唯有普賢行願才能達得到「明心見性，見性成佛」。普賢菩薩心量之廣大，橫遍十方，豎窮三際，是沒有人能比的。我們須從這裡去學習。這十願就是普賢菩薩修行的綱領。

普賢菩薩的行門無量無邊，包括世出世間一切法，把它歸納起來不外乎這十大綱領。這十大綱領每一條展開來，都是無量無邊的法門。以這個原則來看，所有一切法門都變成了「普賢行」。在我們一念之間，把我們的生活、行持、思想、言語、工作全都變成普賢行。佛法沒有離開生活，沒有離開處世、待人、接物。會歸到念佛的人來說，這句「阿彌陀佛」就具足了「十大願王」。一句名號既然具足十大願王，我們前面講的修行五大綱領，當然都包括。三福、六和、三學、六度、十大願王，一句「阿彌陀佛」圓滿具足，這是「彌陀行」，這是「普賢大士之德」。

具足無量行願。

前面簡介普賢大士之德，雖然講的是「修德」，實在是講全性起修，全修即性，性修不二。這在修學可以說是達到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』，佛菩薩從初發心一直到究竟果地，所有的行願都不出「十大願王」。十大願王是後後勝於前前，也就是說後面的願一定包括前面。譬如，稱讚一定包括禮敬，供養一定包括稱讚，後面包括前面。法身大士的修學，前後都是貫穿的。我們明白這個道理，現前我們專修淨宗，在解門，也就是理論的依據，依靠淨土五經一論；在行門，特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想，十願裡「禮敬諸佛」會不會包括前面？能禮敬諸佛還會不孝父母、不敬師長嗎？由此可知，這十大願王確實具足無量行願。「行」是行門，「願」是弘願，都具足了。我們特別提倡的五科，都在十大願王裡全包括了。譬如「三福」中講孝順父母，尊敬師長，不見得禮敬諸佛。禮敬諸佛的人，不可能不孝順父母、不尊敬師長，這就是「普賢大士之德」的圓滿。

『具足無量行願』。讀《普賢行願品》，對於這一句就有更深刻的體會。在十大願王當中，特別是「普皆迴向」，是無所不攝的，一切佛法都含攝在這一句裡，就連「普賢菩薩」的德號也含攝在其中。因為迴向就是「普」的意思；恆順眾生就有「賢」的意思。普賢菩薩在《華嚴經》裡說，「我既往生彼國矣！」彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說他往生到西方極樂世界，「現前成就此大願」，這就是說明了普賢菩薩十大願王究竟圓滿，還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們必須求生西方極樂世界，決定不能懷疑。普賢是等覺菩薩，他的大願是在西方極樂世界圓滿。末後說得更明白，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這真正是「普皆迴向」的具體內容，他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生，趕快往生到西方極樂世界。普賢菩薩的願如是！他這願正是彌陀大願第三十六「教化隨意」的說明。由此可知，世尊當年講《無量壽經》，與會的這些大眾們，大概都是西方的菩薩乘願再來，跟著釋迦牟尼佛一道來表演給我們看的，都是普賢大士，四十一位法身大士，從初發心到等覺，這才圓滿具足。

安住一切功德法中。

一切功德法，就是如來果地無盡的功德。怎樣才能安住？得普賢大士之德才能安住。普賢大士之德是「能住」；如來果地功德法是「所住」。如果把這一句用最淺顯、最具體的話來說，「如來果地一切功德法，就是一句南無阿彌陀佛」。這是一點都不假，所以這一句名號稱為「萬德洪名」。「德」是功德，「萬」不是數目字，是指一切；可見這一句佛號就是一切功德法。我們的心有沒有安住在這句佛號上？假如我們心裡，念念都安住在這一句佛號上，此處講的「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，就得到了。這話不是講別人，是講自己。這句萬德洪名，實在不可思議！幾個人曉得？真正曉得的人，焉有不念佛之理？真正知道的人還會打妄想？不會，念念都是阿彌陀佛，這才能入得了彌陀願海。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。

這四句經文圓圓滿滿含攝了整個淨土法門。「安住一切功德法」是專修；『遊步十方，行權方便』是專弘。「權」是權巧。善巧方便，把這一個無上殊勝、究竟圓滿的法門，介紹給一切眾生。「遊步十方」是為了這樁事，願自己與一切眾生都能『入佛法藏，究竟彼岸』。「佛法藏」通常是說「一乘果海」，佛在《法華經》上說「唯有一乘法，無二亦無三」。「一乘」就是一佛乘；「二乘」是指大乘與小乘；「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩。一乘法就是如來果地上的圓滿大法。得「入佛法藏」，才能達到「究竟彼岸」。

念佛法門殊勝奇特，只要用一句佛號就達到了，就能「入佛法藏」。因為整個如來究竟圓滿的果法，不出一句阿彌陀佛，不出這個名號。名號就是諸佛法藏，名號就是一乘果海。這句名號就能幫助我們「究竟彼岸」，所以是「念佛成佛」。這樣的經文在其他經典、其他法門裡，很難理解，很難講，也很難懂，也沒有法子下手。即使講清楚、講明白，從那裡做起，還是不曉得。換句話說，依然得不到真實的受用。然在本宗淨土法門，持名念佛的法門來講，可以說是字字句句都落實了，很容易理解，很容易做到，這是淨宗第一殊勝處。

以上所講的，是說這些菩薩們的真實之德。真實之德如果不能表現在利益眾生上，這個德就不普、不大。為什麼？只有自受用，沒有他受用。向下經文就「他受用」舉例說明。

願於無量世界成等正覺。

這一句是他受用的「總說」。菩薩成就智慧德能，絕對不是自受用，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！所以稱作「無緣大慈，同體大悲」。我們今天若問，「我為什麼要幫助他」，這是由於不知道事實真相，認為我跟他不是一體。我不是他，他不是我，為什麼要幫助他？我跟他有什麼關係？這是不明瞭事實真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手會不會去把蚊子趕走？右手要問，我為什麼要幫助左手，他又不是我，我為什麼要幫助他？凡夫就做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，右手幫助左手，何必要問為什麼！諸佛菩薩知道一切眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相（諸法實相），生起妄想執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己；不度眾生就是不度自己。那有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體。佛度我們，佛曉得跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界線，以為我們不是一體，你度我，我還不接受，這就沒有法子。所以，不是佛不度眾生，是眾生不願意接受佛度。

觀世音菩薩在法華會上說得很好，「應以什麼身得度，就現什麼身而為說法」，此處也是這樣的。如果像《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們把這一些菩薩也都分別、執著，認為觀音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，好像每一尊菩薩只管一樁事。其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？你們《無量壽經》念得很熟了，西方極樂世界沒有名號，沒有名字。沒有名字才平等；有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等。西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管是那一個人，你稱他觀世音菩薩也行，稱他普賢菩薩也行，都可以。你希望那一位菩薩來度你學佛，他來的時候就是那位菩薩，準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。也就是說，西方世界所有的那些人，一切名號都具足，你稱他什麼菩薩都行，稱他什麼樣的佛也行。

如果我在過去跟諸位講這些，你們聽了一定很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念了幾百遍、幾千遍，我跟你講，你不會懷疑，因為經上就是這麼說的。因此，一切諸佛菩薩是我們眾生心之所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相；我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為無相才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心現的。像水，沒有一定的相，裝在一個圓的杯子上，你看是圓相；裝在一個方的盆子裡，它是方的相，隨著不同器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在，不像我們現在執著有相，再變第二個相就變不出來了。他能變，能隨眾生心起變化。

這一句是總說，下面是細說。示現成佛就是經上常說的「八相成道」。

捨兜率。

這是八相成道的第一相，從兜率天「降生」。沒有示現成佛時是菩薩的身分，稱作補處菩薩，就是「後補佛」。像釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住兜率天。從前迦葉佛時（迦葉佛是賢劫第三尊佛），我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩（後補佛），也住在兜率天。凡是補處菩薩都住在兜率天，就像從前帝王時代，太子一定住在東宮，東宮是太子居住的地方。後補佛就住在兜率天。天有二十八層，為什麼一定要住在兜率天？住在別的天不可以嗎？從前太子居住的地方，一定要住在皇宮的東面，住在南面行不行？住在西面行不行？

世出世間法都有表法的意思。東方是太陽剛剛出現的地方，代表升起。西邊則是太陽落山，表示太子還沒繼位就快完了，這不可以的。所以一定要住東方，不能住西方。後補佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵語，中文意思是「知足」，也是「喜足」，歡喜知足。這意思好！唯有知足才能成就一切德學，知足就沒有貪心，於世出世間法，永斷貪愛。因此，他一定要住在兜率天。待時節因緣成熟，也就是眾生得度的機緣成熟時，即從兜率天下降，「捨兜率」，降生到人間來。

降王宮。

這是八相成道的第二相「投胎」；第三相「出生」。這一句經文就包括這兩相：要來投胎；要在這個地方出生。佛出現在世間，一定是降生在王宮裡，這是大福德自然的感應。以這種身分出家，教化眾生具多方便，因為世間人所求的無非富貴。那一個人不求富貴？追求富貴，迷惑顛倒！佛示現這樣的身分，他生來就具足了富貴，「貴為天子，富有四海」，世間人所追求的，他都圓滿得到。他能捨棄富貴，就是示現告訴人，富貴不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何況追求未必能得到，得到了也不能解決問題，可是世間人迷惑顛倒，不知道醒悟。所以，菩薩示現成佛一定是取王子的身分，決定不能示現在一個貧窮人家。因為那會令人疑惑，說他在外面傳教，搞許多信徒，還不是為了造成勢力，還不是搞名聞利養—有種種譏諷誤會。

棄位出家。

這是第四相「出家」。可以繼承王位，然而他不要王位，把人間的富貴都捨棄，出家了！這就是告訴我們，出家才是第一殊勝，絕對不是世間富貴能相比的。一切放下，一切都捨棄，真正得大自在，真正得究竟圓滿的幸福，這是真實的幸福。世間人沒有福，福底下就有氣，「福氣」，你好福氣，可有氣受的！你的「福」愈大，受的「氣」愈多，有副作用。出家有福，底下沒有氣，福底下有慧，有智慧，「福慧具足」。世間人有福氣，沒有智慧，所以沒有出家的好。這是「棄位出家」的意義，可見所有一切示現都是為了教化眾生，覺悟眾生，給眾生很大的啟示。

苦行學道。作斯示現。順世間故。

我們曉得，每一尊佛出現在世間，他們早就是法身大士，是來示現的。他不是普通人，可是為了教化眾生，如果從天上降下來，教化眾生就困難。人家一看，你是天神，我們怎能跟你相比！所以他必須也投胎，也出生，示現跟我們一樣，然後告訴我們，「我修行能成就，你也能成佛」。我們想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我為什麼不能成就？把我們修學證果的勇氣就提升起來。

因此，他示現出家，還要去修苦行，還要去學道，去求學。實在講，他是古佛，大菩薩再來，還要從頭學起嗎？他在裝模作樣，不但跟善知識學，還要跟外道學，而且學得真是非常用功、非常認真。學這法門得不到結果，學那個法門也得不到結果，所有外道都沒有結果，都不是究竟法。這些示現，啟示我們必須「隨順世間」。像釋迦牟尼佛一樣，回到菩提樹下，將一切放下，什麼都不想，這時夜睹明星，才豁然大悟！這是教我們必須把世出世間一切的學問，包括所有的宗教、哲學都放下，能這樣修學，我們的自性清淨心就能現前，這是佛教給我們覺悟的方法。怎麼樣才能開悟，才能見性？要修禪定。學得再多也沒用處，釋迦牟尼佛還算不錯，都能捨掉，都能放下，回頭來修定，這才成就了。我們現在多少人去學，學了許多，一生都放不下，這個麻煩大，永遠不能開悟。若不能得定，所學的都是邪知邪見。

釋迦牟尼佛在沒有講經說法之前所示現的，就是教導從凡夫地，怎樣修行、證果、成佛，表演給我們看。凡夫愚癡，看不懂。看不懂怎麼辦？這才說法，為我們講解。如果能從示現中真正看懂了，看明白了，何必還要他說法？不必說了。所以，釋迦牟尼佛給我們講經說法，絕對不是從鹿野苑度五比丘開始，是從兜率天下降就開始，八相成道「第一相」就開始了。這是我們要明白，要在這裡覺悟的。他是『作斯示現，順世間故』。順世間才可以教化世間。

以定慧力。降伏魔怨。

這是第五相「降魔」。學佛為什麼不開悟；念佛為什麼不能得一心；參禪為什麼不能見性？現在不要說見性，連禪定也得不到，原因就是有魔障。魔是什麼？《八大人覺經》講得很清楚，魔分四類：

第一、五陰魔。五陰就是我們的身心。四大是肉身，受、想、行、識是妄心，不是真心。一天到晚胡思亂想，這是魔境。幾個人曉得自己的身心就是魔障，對於身心還關懷愛惜得不得了，天天想辦法保養，妄想長生不老。必須覺悟！

第二、煩惱魔。煩惱是貪、瞋、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見。見思煩惱即是魔，所以魔不在外面，都在我們自身。誰是魔王？貪、瞋、癡就是魔王。天天跟魔王混在一起，永遠不能脫離魔掌。我們的生命都在魔王掌握之中，沒有辦法超越。

第三、死魔。真正認真修行，功夫還沒有成就，壽命到了，無可奈何！修行不能成就，這是大障礙。四種魔中，前三種是屬於本身的。

第四、天魔。是指外在的障道環境。

釋迦牟尼佛在示現「降魔」的時候，經上講，天人示現出來誘惑他。我們看經，真的以為是欲界天或是色界天之中的魔王。當然不會沒有，到你真正想出三界的時候，這些天魔會來誘惑你。現在不用天魔，世間人天天想花樣誘惑你，還用得著天魔嗎？六根接觸六塵境界，那一樣不在誘惑你！看一眼，還想再看一看，就被誘惑了。耳聽音樂，還想多聽一下，又被它誘惑了。「魔」到處都是，周圍環境都是魔，你還想成就，太難了！所以學佛不管學那個法門，最後都不能成就。

實在說，內在的煩惱，不能克服。外面最大的誘惑，「財、色、名、利」，誰有能力遠離此四大魔王？這四大魔王只要沾上一個就完了，念佛便不能往生。所以，同修們要提高警覺，要真正的覺悟。如果真的想往生西方極樂世界，這四大魔王是決定不能親近的，要遠離。要『以定慧力，降伏魔怨』。定力降伏「內魔」，定功降伏五陰魔、煩惱魔、死魔。慧力降伏「怨」，也就是外在的「天魔」。「怨」是怨家。外面誘惑你的都是怨家，財、色、名、利四大魔王，都是怨家。此處我不講一般經上常說的「十惡怨家」，我把十惡歸納在魔裡面。財、色、名、利是怨家，要小心、要謹慎。內有魔，外有怨，你怎麼能成就？必須有定力、慧力。

我們今天念佛是修定，念經也是修定，戒、定、慧三學一次完成。修學的時間愈長愈好，因為不念佛，不念經，心裡就打妄想，只要一打妄想，決定被外境誘惑，就障礙道業，就不能成就。所以，降魔的祕訣就是定、慧。定、慧前面還有「戒」。以戒、定、慧三無漏學，降伏貪、瞋、癡、慢、疑。

得微妙法。成最正覺。

這是第六相「成道」。降魔之後，才能成就；降伏不了魔，決定不能成就。特別是發心學教的同修，初學五年的重點就是「降魔」，所以初學五年修清淨心，修戒、定、慧，或者念佛，或者讀經。讀一部經也好，讀《淨土五經》也好。讀經的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初學前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是「無知」，功夫須用在此。往後再求廣學多聞，十年有成之後弘法利生，這是一條正路。最殊勝的行法是普賢菩薩所修的，可分為兩個段落：一是修行的根本；二是修行的相狀。

行本是發菩提心，實在講，「行本」與「行相」合起來就是「四弘誓願」。修行根本就是要發心，「眾生無邊誓願度」。「心」發了以後，必須從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是此處講的「降伏魔怨」。所以，沒有定慧力，怎麼能降伏魔怨。學佛從那裡下手？經上講得清清楚楚、明明白白，我們有了入手之處，要先斷煩惱，煩惱斷了以後再去學法門。煩惱不斷，學一切法門，就如清涼大師所言，都是「增長邪見」；煩惱不斷，也不學法門，則「增長無明」。學，錯了；不學，還是錯了。由此可知，斷煩惱是多麼重要，修行人決定不能疏忽。我們這一代的修行人不能成就，原因就在煩惱沒斷。大家拚命在研究經教，盲修瞎練，把根本忘掉，疏忽了，這怎麼能成就。我們今天把原因找出來，再把它消除掉，菩提道上便沒有障礙，一帆風順，這樣才能成就。

許多學佛同修身體不好，病根在那裡？魔怨！煩惱、妄想是病根，能把妄想執著拔除，身心自然健康。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界也清淨了，境隨心轉。雖然有「共業」，共業裡有「別業」。即使我們跟佛住在一起，像當年釋迦牟尼佛在世，眾生住穢土，釋迦牟尼佛則住淨土。我們跟佛拉著手，好像沒有兩樣，他住淨土，我們卻住穢土，不一樣！境隨心轉，隨各人自己心轉，這是事實真相，確實是如此。因此，我們想身心健康，不能不「降伏魔怨」。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。

『得微妙法』。經論中講「實相」，是指宇宙人生的真相，極其精微深奧的道理。微妙法是佛與大菩薩們才見得到的。為什麼他們能見到，我們見不到？實在講，這一切法都擺在我們面前，到底是誰障礙了我們？是魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。所以，微妙法確實在眼前，我們若能把妄想斷掉，把執著捨掉，微妙法（諸法實相）就見到了。「得微妙法」是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看見事實真相。

諸位一定要明瞭，人生確實是一場夢，不是真的。「人生如夢」，這是事實，一點都不假。佛在經上常常比喻「夢幻泡影」，不要以為是事實，不要當真。這裡原本沒有得失，「萬法無常」，要真正覺悟。真正悟了，你才能把一切都捨了，財、色、名、食、睡，五欲六塵都能放下。夢幻泡影！沒有一樣是真的，一切法都不真實，只有「念佛求生淨土」是真的。能把一切假的捨棄，真的做到了，那就恭喜你，你這一生決定成佛了，這一生沒有白過。無始劫以來在六道裡生生死死、死死生生，生死疲勞，可憐可憫，沒法子出頭，這一生遇到了真實法。即使遇到佛法，不遇到念佛法門還是沒用，只能種一點善根而已，不能解決問題。遇到念佛法門，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德講的「無量劫來希有難逢之一日」！你遇到了，好像買獎券中了頭獎，好不容易！你真正能把握這一生，這就是「最後身」，以後永遠不再搞生死輪迴。要真正覺悟，真正覺悟一定要「降伏魔怨」。所以八相成道裡，實在講，關鍵就在這一句，最重要的就在「降魔」。魔怨一點都不能沾惹。

「微妙法」就是這部《無量壽經》、這句「阿彌陀佛」。得到這微妙法，這一生決定成就正覺，往生不退成佛，一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此。蕅益大師在《要解》裡明白為我們說出，釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。我讀了《要解》才恍然大悟，再仔細看看經文，確確實實是這麼說的。我們過去天天念《阿彌陀經》，都疏忽了，都沒有注意到這件事。蕅益大師是再來人，一下子點醒我們。佛示現在人間，目的是要教化一切眾生。很聰明、根很利的人，一看到釋迦牟尼佛的相好，他就覺悟，這是上根利智。中、下根性的人看不出來，必須詳加解釋，那就要「轉法輪」，於是示現成道之後，說法四十九年，講經三百餘會，這是佛示現在世間的事業。如來家業就是教化眾生。

天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。

以下一段經文，都是八相成道裡的第七相「轉法輪」。因為佛出現在世間是以「弘法利生」為目的，所以八相成道一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來，就是『常以法音，覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白』。這是佛陀教學的宗旨，也就是教學的目的。這是轉法輪相裡的「總相」；後面經文是「別相」。

『天人歸仰，請轉法輪』。佛示現在世間，是辦「教育」，教化眾生，是屬「師道」。師道必須要「尊師重道」，教育才能夠得到效果。如果沒有尊師重道的觀念，再好的老師，學生也得不到利益；必須由學生真正向老師求學。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間的肉眼凡夫不知道，不曉得尊敬他，看他也不過是個王子出家了，跑到樹林下去修苦行。一般人還以輕視的眼光看他，以為他精神不正常，有福不曉得享，消極，逃避責任。誰認識他？教化眾生不容易，世間人沒有認識他，諸佛菩薩知道，所以是「一佛出世，千佛擁護」。那些諸佛菩薩來示現作普通的人，到菩提樹下去參拜他，向他請教，這才帶動大家認識釋迦牟尼佛，拜他作老師。因此，要有一幫內行的人來帶頭。「天人歸仰」，天人是誰？佛在經上講，是四禪天上的五不還天、淨居天人，有許多修行證果的大德在那裡，最低限度也是小乘三果聖人。世尊示現成佛，淨居天人就從四禪天下來，變化成人身來請釋迦牟尼佛說法。

「天人歸仰」。歸是皈依；仰是敬仰。「請轉法輪」。陸陸續續從鹿野苑的五比丘，乃至於以後大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者，原來都是修外道的，遇到釋迦牟尼佛以後，把自己的學生們都帶過來。我們在大乘經上看到，這批人全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領、徒眾，之後他們皈依。外道也都皈依佛，水漲船高，把佛的身分地位抬起來，使一般大眾個個都敬仰。這些人不是普通人，舍利弗、目犍連都是古佛再來。

在中國歷史上，我們都曉得六祖惠能大師，而印宗法師就沒有人知道。印宗可能也是古佛示現，他在嶺南講經說法，是第一大法師。他為六祖剃度，又反過來拜六祖為師，一下子就把惠能捧上去了。人家一聽說印公都拜惠能作老師，那還得了！一日之間地位就上升了，嶺南一帶沒有一個不尊敬的。如果沒有印宗，六祖天天講經說法，教化眾生，要得到大眾信仰，至少也得十年。

大迦葉、舍利弗、目犍連，這一批人都先示現作外道，一個個都當外道的首領，以後都來皈依，都跟著佛學習，這個影響力量就很大。所以，他們都是來唱戲的，扮給世人看的。我們必須將台前台後都要看清楚，才知道諸佛菩薩度眾生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戲，一個人唱不了的，要有一個戲班才行。釋迦牟尼佛來示現，也是全班人馬來的，一個個密切合作，這才能教化眾生。

佛滅度到今天，僧團為什麼不能度化眾生？四眾不是再來示現，不是一條心，各懷鬼胎，一個個都搞自己的名聞利養，怎麼能教化眾生？僧團一定要修「六和敬」，整個僧團的唯一使命就是「弘法利生」。台上講經說法的是弘法利生，廚房裡燒飯的、掃地的都是弘法利生，沒有兩樣，少一個都不行。像一只鐘錶，看時間雖是看指針，不曉得後面有多少零件，少一個，指針就不靈。整個僧團是一體，釋迦牟尼佛當年那麼大的僧團是一體。不要以為佛是老師，底下都是他的弟子，那是台上；台後都是諸佛，都是平等的，沒有兩樣，甚至很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這就是「一佛出世，千佛擁護」。我們明白之後一定要學習、要效法，才能成就無量無邊的功德。

道場同修，有的勤勞工作，不喜歡念書，經書看不下去，也有不少同修學講經，決定不能嫉妒他們。我說得很明白，也說到究竟處，要把學講經的這些人，看作是自己的兒女，要用父母之心去關愛他們，栽培他們，成就他們。反之，學講經的人，對於常住工作打雜的同修，要看作父母，要尊敬他們，都是一家人。學講經的人千萬不要貢高我慢，瞧不起那些打雜的；打雜的人看到講經的人，心懷嫉妒，僧團就整體被破壞了。成就是全體的功德，絕對不能只顧個人的利益，要知道團體的利益，就是「惠以眾生真實之利」。破壞僧團，就把一切眾生真實利益破壞了。這種罪過極深極重，一天念十萬聲佛號也抵不過，所以修行要「明理」。一個僧團，不管你在那一個工作崗位，知道我們是一個整體，不管在前在後，人家看得見看不見，功德是同等的。決不是台前講經的功德大，台後就沒有功德，沒有這個道理。沒有幕後的支援，他也講不成功。現代新名詞稱為「團隊精神」，意義相似，但是沒有佛法裡要求的這麼嚴格。佛法裡確確實實是一家，所以要求得分外嚴格。這是「請轉法輪」必須具備的條件。

「轉法輪」就是講經說法；「講經說法」用法輪來比喻。「輪」代表圓滿法；「轉」就是推動、推行、普及的意思。一切法裡，輪是最圓滿的，一切教學法裡，佛法最圓滿，故用它來代表「圓滿法」。特別值得一提的，就是世間所有一切器具中，找不到一樣能代表動、靜一體；動、靜同時；空、有同時的。「輪」可以表這些。圓心不動，圓周在動，動靜是一；動中有靜，靜中有動，這才圓滿；圓心是空的，圓周是有的，空有不二。在其他法裡找不到這樣圓滿的象徵意義。佛所說的一切法，是第一圓滿，就像「圓」一樣，所以用輪來代表。佛菩薩說法，稱為轉法輪。諸位要記住，「轉」是推動、推廣、輾轉流通的意思；「輪」的作用就是普及到十方三世。

『常以法音，覺諸世間』。「常」是永遠不斷。佛說法不斷，不說法的時候也不斷，像前面講的種種示現都是說法。聰明、智慧高的人，一看到佛的動作就開悟了，不需佛說法。所以，說與不說都是轉法輪，從來沒有間斷過。因為佛說的法不僅是語業，身業、意業，三業都說法。

「覺諸世間」。諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至於佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，圓教佛說法，其他的三種佛也都來聽，來接受教化。

『破煩惱城，壞諸欲塹』，就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔；欲是怨家。

『洗濯垢污』。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。這些染污不外乎兩大類，二障：一是所知障，一是煩惱障。「煩惱」是屬於感情，貪、瞋、癡、慢；「所知」是知見，邪知邪見，就是你所有的錯誤的見解。清淨心中本無一物，那有見解，那有我的想法、我的看法？須知這些都是邪知邪見，要把這些東西洗刷得乾乾淨淨，恢復到自性清淨。

『顯明清白』。真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。人家若問釋迦牟尼佛說法的內容是什麼？你把這幾句話告訴他，就一點都沒錯。佛教講的就是「覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」。那有迷信？

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

前段經文說的是「總相」，也就是菩薩示現在人間作佛，就像《普門品》所講的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。我們很清楚的知道諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生「破迷開悟」，徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們本人。換句話說，讓我們認識「自己」，認識自己的「生活環境」。下文具體的告訴我們，為什麼我們把宇宙人生的真相迷失了，就是因為有煩惱，有妄想。這是最大的障礙，因此佛的教學首先教我們斷煩惱，把妄念捨掉，也就是「破煩惱城，壞諸欲塹」。必須要覺悟，把斷除煩惱、恢復身心清淨，視作修行的目標，求生淨土是最後的歸趣。清淨心就是真心，清淨心就是真如本性，禪家講「明心見性」，淨宗講「一心不亂」，都是這個意思。

這一段文說明佛教化眾生的「別相」，也就是細說佛怎樣教學，怎樣幫助我們開悟。『調眾生』。「調」是調順、調和的意思。「眾生」的意思很廣，本意是眾緣和合而生起的現象，稱為眾生。從這個定義來觀察，世出世間一切法，沒有一法不是眾緣和合而生的。我們的身體是許許多多的緣聚會而生，佛把它歸納起來稱為「四大五蘊」。「四大」是物質，身體是物質。「五蘊」中的「色」，就是指四大：地、水、火、風；「受、想、行、識」是精神的一部分。所以，動物都是物質與精神和合而生起的現象。四大不調，人就要生病。經上稱病苦是「四大不調」，就是不調和。這一部分欠缺了一點，那一部分增多了一點，病苦就來了。如果五蘊不調，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，眾緣和合最著重的還是在「調和」。凡夫不曉得調和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不曉得怎樣去治療。現代雖然醫療科技很發達，實在不如佛經說得透徹。能調和身心，身體健康。心理健康，身體就健康，疾病就少。真正懂得調和的人，可以不生病。

用什麼方法來調和？用「戒、定、慧」。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。這是佛首先教我們的。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門。首先要把你調和成為一個「法器」。「調眾生」就是具體實行斷煩惱，破除欲望，使身心潔淨。前段講理，此處講事。用戒、定、慧三學來調伏，也是四弘誓願之「煩惱無盡誓願斷」。

調眾生就是幫助眾生斷煩惱，我們淨宗所用的方法是讀經。讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的，所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。念經時，一心專注讀經，決不想經的意思，一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧，「戒、定、慧」同時圓修。

讀經決定不能求解，一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。

當然經文愈長愈好。好在那裡？修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌，經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中，要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長，每天認真修半個小時的戒定慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好，這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明瞭。這是諸佛菩薩、祖師大德教我們一條修行的道路，從讀誦下手是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見方法雖然很多，目標是相同的，都是把妄想、執著捨掉，恢復到心地清淨，這就是「調眾生」。

切記，「眾生」不是很多人，是「自己」。自己的身體是眾緣和合而生，所以「調眾生」是調自己的心。心是眾緣和合而生。「調身」，身也是眾緣和合而生的。心地不清淨，不能接受佛法。身體不清淨，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清淨，身體要健康。這是我們修行的基本條件。沒有這個條件，什麼都談不上。所以，佛法很重視身心健康，「調眾生」就是說這個道理。要知道我們凡夫的身心很不正常，佛開始用這個方法，教我們身心恢復健康。今天教諸位修行下手的方法，也著重在此，然後才能『宣妙理』。

身心調伏了，才有資格接受佛法。我們這一代學佛的人很多，為什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，麻煩就大了。不是增長智慧，而是增長邪知邪見。必須要身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。我們親近一位老師，如果一開始老師不是在德行上教我們下功夫，卻天天給我們講經說法，這不是真正善知識，是個糊塗老師。譬如一個茶碗很骯髒，我現在拿這茶碗去向他要水喝，他就盛水給我喝，喝了我就生病。若是明白人，看這個碗髒，必定先教你把碗洗乾淨，再盛水給你。「調眾生」就是把碗洗乾淨，然後「宣妙理」，才能接受。

先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡，醍醐甘露也變成毒藥，因為有毒素摻在裡頭。必須先把盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥？貪、瞋、癡三毒！實在講，這比毒藥還要毒，沒有比三毒更毒的。貪、瞋、癡、慢、疑是毒藥。必須從心裡把三毒洗乾淨，到此時，佛給你講經說法，才能接受如來的醍醐甘露大法，這是「宣妙理」。

學講經的同學聽到這番話，作何感想？現在是不是學講經的時候？不是。為什麼又要你來學講經？是誘惑你！不用這些誘惑你，你就跑掉不學了。像釣魚一樣，這是魚餌，先釣上來，再告訴你真實法。所以真實法，我一再跟諸位說，你們每天研究講經，一天可以用一個小時，頂多兩個小時去研究；讀誦一天至少要六個小時，十個小時。以讀誦為主，研究為輔助，研究是調劑。念得枯燥乏味，實在是你沒有念出味道來；念出味道，便覺得法喜充滿。現在還沒有嚐到法味，用這方法來調劑而已，不是真的要你學，你學不到的。幾時身心清淨，一心不亂，就學到了。

「調眾生」是斷煩惱；「宣妙理」是學法門。這是有一定次第的，不能同時的，唯獨上根利智可以同時做到。上根人身心清淨，一聞千悟才行。自己想一想，若不是這個根性，妄想分別執著、貪瞋癡慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照順序來修學。

『貯功德』。「貯」是儲蓄。「功德」很難儲蓄，很容易被破壞，佛家常講「火燒功德林」。功德就像森林一樣，要長成一片森林，絕對不是短時間。雖然說是十年樹木，十年的樹幹沒多粗，不是大樹。真正的大樹，總要百年以上，可是一把火都燒盡了，你說多可惜！功德是什麼？是清淨心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能幫助得定。對念佛人而言，還未得到「功夫成片」時，所持的戒不算功德。功夫即清淨心現前，若一發脾氣就完了！脾氣是火，三毒裡的瞋恚 —瞋火，一發脾氣，功德就燒光了，又要從頭再修。因此，你積多少功德，要問自己。從上次發脾氣之後到現在，是不是有清淨心現前。瞋恚之火非常可怕。由此可知，「貯功德」真實的意思就是叫我們斷除瞋恚。你能斷貪，勤修布施、持戒，是積功德。能忍辱、精進、禪定，才能保持功德，不會失去。

『貯功德，示福田』，這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是能貯，戒定慧三學是所貯的功德。福田是布施、持戒。觀察世間什麼人有福，一個肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能捨，能守法的人有福了。這兩句完全是菩薩行的六波羅蜜。

『以諸法藥，救療三苦』。「諸法」就是萬行。前面講六度，此地稱萬行。佛所說的無量無邊法門，八萬四千法門，作用都是對治我們在三界裡所受輪迴的苦報。三界是指「欲界、色界、無色界」。佛把我們所受的一切苦難歸納為三大類：「苦苦、壞苦、行苦」。在欲界，這三大類的苦都要受。到色界天，欲斷了，色界天人離開了五欲，也就是財、色、名、食、睡，都沒有了。我們在經上常常看到，他們是以禪悅為食，不需要飲食。我們世間人，衣食很苦。全是在為衣食奔波。色界天人不要為衣食奔波，他們自在了。他們沒有苦苦，但是有壞苦，有行苦。因為他還有色身，身體還存在。最高級的凡夫，無色界的天人，連身體都不要了，只有神識存在，仍有行苦，沒有壞苦。

佛法未傳來中國以前，中國道家也覺悟到。老子說，「吾有大患，為吾有身」。他說他有很大的憂患，因為有身體。沒有身體多好！所以無色界天人，是三界裡最聰明的，他不要身體，故壞苦也沒有了。苦苦、壞苦他沒有了，但是他有行苦，換句話說，還是出不了三界。三苦就是指三界。佛為我們說一切法，就是度三界一切眾生。上自無色界天，非想非非想處天，這是二十八層天最高的，下至阿鼻地獄，都是佛菩薩度化的對象。這句說明教化的範圍廣大，教學內容殊勝。「三苦」指教學的對象；「法藥、救療」指法門殊勝。佛確實有能力幫助六道眾生離苦得樂。

法門太多了，不曉得從那裡下手，說了做不到也是枉然。因此，我們修學淨土，本著佛在經典裡的教訓，及祖師大德的指導，歸納其綱領。修行一定要有理論的依據，「解門」就是理論，遵從淨土五經一論。如五經一論還嫌多，選擇六門中最精要的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。本部經屢次說到「普賢大士之德」，若《行願品》不熟，普賢大士之德怎能理解，怎能修學？可見《普賢行願品》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的助行；正助雙修，顯示它的重要性。最低限度，我們要熟讀這三部經。《阿彌陀經》經文不長，含義甚深。初學的人，不容易體會經文甚深的義趣，所以一定要讀註解。註解中，蓮池大師的《疏鈔》分量太大，現代人受持有困難，所以我們取蕅益大師的《要解》，分量不多，我們有能力受持。讀《阿彌陀經》，應當要讀《要解》；連註解都讀，利益就很大。所以解門方面，我們最低限度要讀這三種。

行門方面，就是念佛人在生活中怎樣過日子，怎樣面對現實的社會，處世待人接物要用什麼標準。在經論中，我選擇了五個科目。第一就是《觀無量壽佛經》講的「三福」。我們修淨土，學佛，須從三福學起。

「示福田」是指修慧以前先要修福，學佛的人不能沒有福。三福：第一、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天福報，不只是念熟，念熟了沒用處，要真正的做到。第二、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘阿羅漢、辟支佛的福報，我們也要具足。第三、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是菩薩的福報。我們要從這裡修起。

「深信因果」，在講席中特別跟諸位同修說明，這不是普通的因果。普通因果是「善有善報，惡有惡報」，我們也曉得，菩薩焉能不知。此地因果是說「念佛是因，成佛是果」。要成佛就念「阿彌陀佛」；念阿彌陀佛決定成佛。這個因果許多菩薩不知道，所以經上講的「深信因果」是指這樁事，不是指別的。三福是入門，下手之處。學佛從三福學起，從孝順父母學起，從尊敬師長學起，然後再修「六和」。我們生活在社會裡，不能離開人群獨立生活，一定要跟大眾相處。怎樣與大眾相處？佛教我們六條原則，一定要遵守，這就是「六和敬」。由此可知，三福、六和是福田。其餘三科：三學、六度、十大願王是功德。解門有了依據，行門有了下手之處，現在就看我們自己是不是認真努力。

『昇灌頂階，授菩提記』，這是講成就，是講佛菩薩教學的成績。如果我們接受佛菩薩的教育，得不到結果，就會落空。教學必定要有成績，「昇」就像讀書一樣，年年升級。由小學升到中學，由中學升到大學，由大學升到研究所，一直昇到「灌頂階」，就是佛教的研究所。這是菩薩最高的地位，通常講的是八地以上。灌頂位嚴格來講是十地菩薩。菩薩位次圓滿了，灌頂就是畢業。佛為他授記，預先告訴他，將來到那個世界去作佛，是什麼名號，度多少眾生，這是「授記」。

「灌頂」是密宗的儀規。學密先要受灌頂，顯宗則先受「三皈依」，道理是一樣的。現在顯宗裡受三皈依，在佛菩薩面前舉行一個儀式，把皈依的條文念三遍，是不是就得到了？靠不住！同樣地，「灌頂」也是如此。上師在你頭上灑幾滴水，念幾遍咒，你就開悟了嗎？照樣的迷惑顛倒，沒用！一定要曉得它真正的意思。事相是形式，形式裡含有真實義。要了解真實義，才真正得受用。

「皈依」，「皈」是回頭，是不是真的回頭？「依」是依靠。真正回頭，真正依靠自性，就是真受三皈依。經上講，有三十六位護法神日夜保護你，因為你是真正的佛弟子，天人恭敬。真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的，鬼神看到你，瞧不起你，知道你是冒牌的，不是真的，雖然說皈依了三寶，其實也沒有皈，也沒有依。「佛」是自性覺。從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，才是皈依佛。皈依佛的人還迷惑顛倒，那就大錯特錯，那裡有皈依？沒有皈依。「法」是正知正見；「僧」是六根清淨。你要是真正從迷惑顛倒回頭，依「自性覺」；從一切錯誤的思想、見解回過頭，依「正知正見」；從種種染污回過頭，依「自性清淨」，這才是真正「三皈依」。不但護法神保護你，一切諸佛都護持你，這個人多難得！所以絕對不是形式。灌頂也是這個意思。「灌」是大慈悲心，護念眾生的意思；「頂」是把最殊勝的佛法傳授給你，所以又稱頂法。這叫做「灌頂」，即是大慈悲授予你最殊勝的佛法。

如果諸位明瞭灌頂的意義，就知道最殊勝、最高的第一法門是什麼？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛四十九年，所說一切經裡的第一頂法。蒙諸佛如來大慈悲護念，我們今天得到了，把這部經從頭到尾念一遍，就是十方諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍，就給我們灌頂兩次。一天念十遍，這一天諸佛菩薩就給我們灌頂十次，這還得了！世間什麼活佛、金剛上師、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的。十方如來給你灌頂才是真的，決定真實。所以，這部經典不但是顯宗裡的第一經，也是密宗裡的第一經。認識的人真的不多，希有難逢！我們今天能遇到，怎麼能不慶幸！

「昇灌頂階，授菩提記」，就是指眾生有善根，有福德。《阿彌陀經》上講「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，你能遇到這部經，就證明你多善根、多福德、多因緣。接受念佛法門，信解奉行就是「昇灌頂階，授菩提記」。你這一生往生不退，決定成佛。本經第六品四十八願，普遍為我們授記，念了自然就明白。所以，這兩句是教學的成果。

『為教菩薩，作阿闍黎』。自己成就之後，要發願行菩薩道，教化利益一切眾生，代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。「教菩薩」，菩薩是根熟的眾生，不是菩薩不能接受這部經典。菩薩根性沒成熟，也不能接受這經典。所以，接受這經典，依教奉行，老實念佛，這個人就是菩薩。你把這部經多念幾遍，我講的話，你就不懷疑。因為西方極樂世界是純菩薩的法界，那裡不但沒有六道，連聲聞、緣覺都沒有。不但是菩薩法界，而且是純一普賢菩薩法界，這就無比殊勝。

佛在《華嚴經》上告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。我們這個法門，開端一下手就修普賢行。現在雖然還沒往生，依照《無量壽經》修學，就是修圓滿的普賢行。換句話說，現在你雖然還不是正式的普賢菩薩，你稱得上是準普賢菩薩—預備的普賢菩薩，還沒有到初信位，還沒有證果。你是預備生，再往上，就升到一年級。現在念幼稚園，是準菩薩，非常難得。不要以為準菩薩沒什麼了不起，準菩薩是根熟的菩薩，那就非常希有、可貴。

這些菩薩們來作我們的老師。「阿闍黎」就是老師。阿闍黎是印度話，翻成中文就是老師，也有譯作「軌範師」。他的言行可以作我們的榜樣，作我們的模範，也就是中國人稱老師的意思。這句就是佛家常說的「佛氏門中，不捨一人」。我們自己真正發心，想求無上法門，不要認為我遇不到真正善知識，遇不到好老師，不會的，就怕你不發心，只要你真正發心，一定會遇到。為什麼？我們發心是能感，諸佛菩薩就會應，感應道交，那有遇不到的道理。怕的是我們自己沒有真誠心，遇到了也是枉然，也是空過，所以一定要發真誠心。

『常習相應無邊諸行』。「常」是不斷。在一般經典裡講「盡形壽」，就是我有一口氣在，絕不中斷。「習」是指我們的生活習慣，是修行。我們學了之後要把它做到，在日常生活中做。做就是學習，要把佛在經上講的教誨全部做到。譬如剛才舉的例子，行門的五個科目：三福、六和、三學、六度、十願，要做到才行。每一條都很認真的去做，在日常生活中，使這些教訓變成我們實際的生活行為。從早晨起床，穿衣吃飯，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三學、六度、十大願王。這才與諸佛菩薩的生活行持相應，跟他們一樣。西方極樂世界上自阿彌陀佛，下至下下品初往生的菩薩，都修學這些。我們今天也依照這個方法來修學。沒到西方極樂世界去，我們的想法、看法、生活行為已經跟佛一樣，這是相應。無邊諸行都相應。這兩句話如果要細說，就是《華嚴經》的最後一品，《八十華嚴》的「入法界品」，《四十華嚴》的「入不思議解脫境界普賢行願品」裡的善財童子五十三參，就是「諸行」。善財本人以及五十三位善知識，都是「常習相應無邊諸行」。這八個字要是細講，就是一部《四十華嚴》。以後若有機緣，我很樂意為大家細說此經。

『成熟菩薩無邊善根』。「成熟」就是要作佛，功德圓滿才是成熟。無量無邊的善根，我們今天得到了。功德圓滿，是說明佛菩薩度眾生的極限。度眾生度到什麼時候為止？要度到他成佛。在他沒有成佛之前，即使是等覺菩薩，還要幫助他、護念他，一直要到他成佛。這才看到佛對我們的恩德有多大。我們的父母再愛護我們，也只能照顧我們一生，唯獨佛菩薩照顧我們永遠是生生世世，一直到我們成佛。只要我們還沒有成佛，他就不能說「我不照顧你」，一直要照顧到我們成佛。佛恩之大，無與倫比！有誰知道呢？這樣一個大恩大德之人，我們常常輕視，常常疏忽，常常把他忘掉，他卻沒有把我們忘掉。

正如同世間兒女常把父母忘掉，父母對兒女則永遠記在心裡。中國人如此，外國人也如此。外國人到老年，兒女是不奉養父母的，外國人沒有這個觀念。小孩長到十八、九歲，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段時期，兒女來看看他，送一朵花給他，他們喜歡得不得了，「啊！小孩還沒把我忘記」。人同此心，心同此理。外國的老人是國家奉養的，由國家養老，這裡面缺陷很多，沒有親情。所以，老人物質上雖然沒有缺乏，精神卻很痛苦。有的連兒女在什麼地方也不知道，有很多兒女不跟父母通信，不要說去看望父母，這在國外非常正常。但是老人對於兒女永遠不會忘懷。諸佛菩薩護念我們就像父母一樣，我們卻忘恩負義，不知道佛菩薩對我們恩德之大。

『無量諸佛咸共護念』。我們要求佛保佑，怎麼求？依教奉行，就得諸佛護念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕頭，供一些香蕉水果，就想求佛菩薩保佑，那有這個道理！佛菩薩決定不領你這個情。是你真正修行，真正依教奉行，諸佛菩薩自自然然護念你。

以上是從事相上把佛陀教化眾生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都說明了。下面一段經文純粹從理上來說，我們就了解，佛教教育跟世間教育有什麼不同。

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

這一段經文顯示佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。十方無量無邊世界裡的眾生，皆與我們息息相關。因為我們有過去生，過去都在那些世界住過，跟那些世界都有密切的關係。佛法講緣分，與那個世界有緣，與那個世界的眾生有緣，因緣成熟了，菩薩就會去幫助那些人。菩薩有很大的能力，能變化無量無邊的身相，去幫助需要幫助的眾生。「需要」，就是他覺悟了，根熟了，菩薩就示現。『諸佛剎中，皆能示現』，「佛剎」是講十方諸佛剎土，同時能示現。菩薩有無量無邊的化身，下面從比喻來說明這個道理。

『譬善幻師』。「幻師」是現代講的魔術師，就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的，但是變起來，好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界以應化身度眾生，就像魔術師變把戲一樣。『現眾異相』。應以什麼身得度，就示現什麼身；應以什麼法門得度，就說什麼法門。能現無量無邊身，能說無量無邊法門。雖然有這種能力，『於彼相中，實無可得』。這是真的，確實是無可得，因為「凡所有相，皆是虛妄」。不但是諸佛的化身，乃至於諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身，皆不可得。我們今天這個身體，當然也不可得。不可得，我們想得，就苦！這是迷惑顛倒，不曉得事實真相。

身體是假象，「因緣所生法，我說即是空」。「我」是佛說的。這句話是佛在《中觀論》上講的。一切法沒有自體，是種種緣聚而成的。緣散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因緣聚緣散，就連我們這身相，也是不生不滅，只是業因眾緣聚散之幻象，絕對沒有真實的生滅。

現代世間科學也懂一點這道理，但是還不能完全接受佛法。科學證實「物質不滅，精神不滅」。精神是「心法」；物質是「色法」。既然物質不滅，也就是佛法講的「不生不滅」。我們看到一切現象似有生滅，確是看錯了，其實是「緣聚緣散」，這才是一切法的事實真相。所以，於一切相中『實無可得』。假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱，多從患得患失而來，沒有得到時，天天想得到，得到之後又怕失掉，其實根本沒有得失。這全是妄想，妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以度眾生，實無眾生可度，不著相，不居功。因此，他能『不失定意』。他的自性清淨心，永遠保持不被染污。心被染污，就不清淨。這段經文顯示菩薩具有真實、圓滿的智慧，對於一切法的真相清清楚楚、明瞭透徹，可以自在受用，而決無佔有之心念。

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

前面一段文是總顯，此是別顯。這幾句經文是別顯二智—權實兩種智慧。

『通諸法性』。「諸法」就是萬法，也就是一切法，包括世出世間一切法。「性」就是本性，就是宇宙萬有的本體，哲學上講的「本體」。本體能生萬法。一切萬法的來源就是它的本體。宇宙從那裡來的？星球從那裡來的？生物從那裡來的？人從那裡來的？能生的根源就稱本體，佛法裡稱作法性、體性。這些事實，菩薩們完全明瞭，有這種智慧知道宇宙萬法的根源，知道它的本體。

『達眾生相』。「相」就是現象。根源知道了，所有一切萬法，是怎麼變現出來的，他也知道。換句話說，宇宙、星球、萬物、人類等等，怎樣變現來的，他都曉得，沒有一樣不知道。所以，第一句是指「體性」，就是三種智慧裡的「一切智」。「達眾生相」就是知道一切現象的真相，是「道種智」。能明瞭宇宙一切萬法的形成和演變，這是兩種智慧圓滿具足，就是「一切種智」。

『供養諸佛，開導群生』。沒有智慧，怎麼能教化眾生。教化眾生，先要給眾生做一個榜樣，做一個示範。「供養諸佛」是身教。佛都供養諸佛，佛都禮敬諸佛，佛也讚歎諸佛，以此作榜樣，這是身教。佛教我們要孝順父母，若佛自己不孝順父母，我們怎能接受，我們如何肯學？他孝順父母，先做出樣子給我們看。他尊敬師長，教我們要尊敬師長。所以，這句「供養諸佛」是身教；「開導群生」是言教，用言語開示教導。

『化現其身，猶如電光』，這是比喻佛菩薩不著相。「電光」有用，但是它不住，比喻不執著。佛出現在世間教化眾生，示有作用；雖有作用，但不執著，不執著自己是佛。我是老師，能教你；你是我的學生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分別執著，身心就不清淨。

佛確實心地清淨，從來沒有動一個分別心，從來沒有起一個念頭，這是他跟世間教學不同的地方。所以，他不居功，他做到了「作而無作，無作而作」，作與無作同時。為我們講經說法，「說而無說，無說而說」，說與無說是同時。因此，他才無有疲厭，《華嚴經》上講的，他不會疲倦，不會厭煩。為什麼？作而無作！我們做事，做多了、做久了，會討厭、會疲倦。他天天說法，等於沒說。這很奇怪，說跟沒說是同時的。為什麼？口裡說了，心裡清淨，一塵不染。就像機器運作一樣，機器不停的運作，廿四小時不間斷，它沒有疲倦，沒有厭煩。它為什麼不疲倦不厭煩？正是它沒有念頭。我們的身體是一部機器，如果把念頭拿掉了，這部機器廿四小時運作，一年到頭不休息，它也不會疲倦，也不會厭煩。疲倦、厭煩，從心裡來的。心想我做了這麼多事情，就累了；我念這麼多遍，就煩了，厭倦是這麼來的。說老實話，人的身體還不如機器，機器無心，人卻有心，麻煩就在此。佛做事沒有妄心，所以不疲不厭。

「猶如電光」。「電光」就是說明有用而不住，不著相。菩薩在十方世界度化眾生，他能化身，普遍應各種不同的根機，「隨類化身」。經上講「化現其身，猶如電光」，是說他不著相。電光有四義：

第一、比喻「快速」。電光即閃電，閃電快速。一般人的生活麻木，真正覺察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛時，才覺得光陰過得很快。古人講的「石火電光」，才彷彿體會到一點。現在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未發明的時候，取火多用鐵片敲打石頭，敲出火星燃火。我在童年時，鄉下人取火還是用這個方法。用一個鐵刀片取石頭的火，叫做「火石」。石火存在的時間很短，形容六道眾生壽命短促。不一定人道，天道亦復如是，光陰過得非常快。菩薩示現在六道，跟六道眾生的壽命大致相同。像釋迦牟尼佛示現世壽八十歲，跟一般人差不多。所以，電光比喻時光快速。

第二、比喻「作用」。它雖然短暫，還是有照明的作用。在黑暗裡，閃電一亮，我們能看得見外面境界。它有「能照」的作用，有破暗的作用。「暗」喻無明。佛示現在世間，能幫助我們破無明煩惱。

第三、比喻「不住」。《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，不住就是不執著。於一切法都不執著，能現、所現，能度、所度，皆不執著。

第四、比喻「不分別」。閃電普照，絕對不會因為喜歡那一個就照他；不喜歡就不照。

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。

『裂魔見網』。什麼是「魔」，這個字我們要認識清楚。「魔」使我們身心受折磨，受痛苦。我們心裡有煩惱很苦，心裡有牽掛也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常說「憂能使人老」。你常有憂患，就很快衰老。憂患就是魔，很痛苦，也很可怕。這個字本來是折磨的「磨」，折磨很苦，比妖魔鬼怪還可怕，所以梁武帝把「石」換成「鬼」。「魔」字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕的意思。所以，「魔」不是指青面獠牙的魔鬼；是使我們身心受到折磨的一切人、事、物。「魔」怎會有這麼大的力量？就在「見」，可見魔絕對不是從外面來的。外面那有魔？是自己錯誤的見解。錯誤的見解太多了，就像網一樣，理都理不清。換句話說，對人、對事、對物的許多看法、想法都錯了，才使自己身心受到無量的折磨。實在講，這些痛苦是自作自受，不是別人給你的，是自己找的。這一句是總說，佛有方法把我們所有錯誤的見解、思想破除，就是「裂魔見網」。

『解諸纏縛』。纏縛是煩惱。這是細說，經上講有八纏三縛。八纏：第一、無慚。第二、無愧。無慚無愧是纏縛。沒有慚愧心的人就無惡不作。「慚」是受良心的責備，做了壞事，心裡不安。「無慚」之人，做了壞事也無所謂，俗話說，沒有良心，他就作惡，作惡當然受報。「愧」是外人對他的批評，對他的譴責。因此，不敢做壞事，怕別人譴責。若是「無愧」，外面的譴責不在乎，惡事還是照做。這有什麼法子！所以慚愧在「心所法」裡屬於善法；無慚無愧在「煩惱心所」裡是中隨煩惱。

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周邊的人比自己強一點，他就放不下。傲慢、嫉妒是與生俱來的煩惱。一個人對於善人、善事不嫉妒，甚至於同學、同參不嫉妒，他的道業就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨礙自己的道業，還造作無量的罪業，將來要受果報的。

第四、慳吝。是由貪煩惱分出來的，自己所擁有的，不肯幫助別人。第五、惡作。一切不善、不順理的行為都是惡作。第六是睡眠。睡眠是昏沉，指睡眠太多。第七、掉舉。是心裡的妄念很多，心定不下來，心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠，睡眠是昏沉的現象。昏沉就是我們現在講的提不起精神。這八種是「纏縛」。有了它，我們就不自在。

「三縛」。縛是繫縛，像繩子把我們捆起來。這三個就是三毒煩惱：「貪、瞋、癡」。我們想一想，八纏三縛，我們有沒有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我們把這些解脫，「解」八纏三縛；「脫」是脫離輪迴，脫離生死，脫離三界六道。「解脫」兩個字是這個意思。由此可知，所解的是六道輪迴的因緣；所脫的是果報，最重要的是如何把我們的業緣解除。如果我們不想了生死出三界，那就依然故我。如果這一生真正想求生西方淨土，若不認真下功夫，沒有用處。

所謂念佛消除罪業，就是消除這些，就是前面所講的不正確的思想，不正確的見解。這些妄想、執著若是起來，立即換成「阿彌陀佛」，把妄念打掉，這是「解」。這樣念佛，一聲佛號消八十萬億劫生死重罪。如果口裡念佛，這些妄想、雜念還照樣存在，即是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號也不能了生死，也不能出三界；念的雖然多，不起作用。念的雖然不多，但句句起作用，句句能把妄想、雜念換過來，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分別、執著以佛號取而代之，即是我們佛號念得不得力。念佛如是，念經也是這樣。

我勸初學的人念經，道理在此，念經時，妄想起來，很容易覺察到。心有妄念，經就念錯。佛號很容易念，念熟了，一面念佛號，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初學的人，念經比念佛好；念到妄念少了，念佛比念經好。這是有過程、有次第的。每個同修根性不相同，我們選擇不相同的方法，效果就是對治我們的妄想執著。這樣修就正確。

『遠超聲聞辟支佛地』。聲聞是小乘四果羅漢；辟支佛是緣覺。辟支佛是梵語，「辟支」翻作緣，「佛」翻作覺，就是「緣覺」。這兩種都屬於小乘。聲聞是聽佛講「四諦法」而覺悟證果的；緣覺是聞佛說「十二因緣」而悟入的。這是修學法門不相同。緣覺比聲聞聰明，如果沒有佛出現世間，這一類人看到大自然的現象，他會覺悟。這樣覺悟的，稱為「獨覺」。他怎樣覺悟？佛在經上講得很清楚，小乘人證得初果「位不退」，雖然在六道，決定不墮三惡道；從此人間天上七次往來，決定證阿羅漢果。證阿羅漢果，要有佛出世；佛講經說法，他遇到這個緣才能修行證果。假如沒有佛出現在世間，他就變成獨覺。由此可知，這些有成就的人，過去世都有根基。俗話說，有來歷的，絕對不是普通人，他這一生自己修行就能證果。現在有沒有這種人？

我們在中國、外國聽到很多，某人是什麼佛再來的，羅漢再來的，菩薩再來的，這些皆不可靠。再告訴諸位同修，現在沒有，因為釋迦牟尼佛滅度之後，照中國的算法到現在是三千零十八年，這個時間很短。天上人間往返一次，不只三千年。天上的壽命長，不要講四禪天，就算是欲界忉利天的一天，即是人間一百年，他到忉利天才一個月，這麼短的時間，他怎麼可能下來。所以，現在講這些話的人，問題很大，絕對不是真實的。如果說彌勒菩薩已經到世間來示現成佛，那更是假的。彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年。釋迦牟尼佛滅度到現在，兜率天才幾天？所以我們一定要清楚。世尊法運一萬二千年；一萬二千年之後，才是「滅法」。這些人是要在沒有佛法的時候，到這世間來修行證果，而不是在有佛法的時候。所以，現在有人說不相干的話，我們頭腦要清楚，不要被人欺騙。菩薩遠遠超過二乘人！

入空無相無願法門。

這是說菩薩自己成就。空、無相、無願三法，通大小乘。小乘講空、無相、無願，大乘也有空、無相、無願，境界不相同。本經是大乘圓頓法門，古人稱為「圓中之圓，頓中之頓」，意義就更深。這三法比喻作「門」，要從此處才能契入實相。換句話說，就是證得明心見性的門徑。這三法能幫助我們證入真如本性，隨便從那一個門都可以契入。有些人由「空門」入，可是諸位要知道，要是著了「空相」，就入不進去；必須把空相滅掉，連空也不執著，那就能入。為什麼見到空相就不能入了？因為真心離念，真心沒有妄念；見到空相，「見」就是念頭、妄念。有這妄念，就障礙了自性。

實在講，「空」是講一切諸法的本體。萬法皆空！一切法無有自性，怎麼能起心動念，怎麼能執著？空門入不進去，就從無相。相是講現象。現象有沒有？有！相有，但它是假象，不是真的。因為這些「相」當體即空，我們迷在現象裡，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相與相就有障礙。譬如，這個牆不是真的，如果是真的，就過不去。這件事情不要說阿羅漢，就是小乘須陀洹，牆壁不能障礙他，他可以自在通過，因為他不執著。身是假的，牆也是假的，假入假，沒有障礙，他就自在通過。我們今天為什麼不能通過？執著身體以為是真的，牆壁也是真的，這就沒法子通過。我這樣說，諸位能體會，但是很難相信，不容易接受。

近代圓瑛法師講他自己的故事：有一天他在房間裡打坐，心很清淨，突然想到一樁事，馬上要去辦，他從床上下來，就一直往外走，走到外面忽然想起來，門是關的，我沒有開門，怎麼出來的？回過頭來推門，門確實是關的。他在那一念中忘了有門，沒有執著門，他就通過了；再生一個念頭起來，有一道門，再也進不去了。這證明相是假的，不是真的。所以，我們著有相是錯誤的；著無相也是錯誤的。有無兩邊都離開，你就可以從無相門入進去。如果有相、無相，執著任何一邊都不能進去，都不能契入這個境界。

「願」就是作；「無願」就是「無作」，沒有作為。佛度眾生是「作而無作，無作而作」，跟我們不一樣。我們著相—我能講經，我在這裡講經，著了「我」的相；講經，著了「法」相，我執、法執都具足。佛講經說法，既不執著能說的「我相」，也不執著所說的「法相」，更不執著能聽法的「眾生相」，他就得大自在。所以在大小乘法裡，佛講「契入實相」，就從這三個門，『入空無相無願法門』。

六祖在《壇經》說「本來無一物」，何相、何願之有？有相、有願就有一物。清淨心中本來無一物，「體、相、用」，三者都不可執著，才能入。空從本體上講的；相是從事相上說的；願是從作用上說的。體、相、用雖有，沒有自體，因此不可以執著。「一真法界」就是自己的真心。

善立方便。顯示三乘。

善是善巧，非常巧妙。自性心地清淨，一法不立。佛當年在世，建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的，佛的觀念裡沒有，不但沒有三乘，一乘也沒有。有一乘也是錯誤的，一乘法是跟三乘相對而建立的，我們從這裡體會，決定不能執著。真的執著有一乘、有三乘，那就大錯特錯，就是妄想分別。這些菩薩在一切諸佛剎土裡隨緣度眾，這是舉一個例子，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。到這裡，第七「轉法輪相」介紹完了。

於此中下。而現滅度。

這兩句是第八相，示現「般涅槃」，即是「入般涅槃」相。佛在此地說得很好，『於此中下，而現滅度』。示現滅度給誰看的？中下根性的人。上根人看佛沒有滅度。佛本來不生，那有入滅？佛不生不滅，可見我們看到生滅相，是中下根性人；上根人看的是不生不滅。所以，這文句裡的意義很深。

這裡講示現「八相成道」，就介紹到此。正如《楞嚴經》說的「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，確實諸法性相了不可得。

下面經文說這些菩薩們德用無方，無量無邊的德用，先說自利德。經文緊接著前面，可以說是「於此中下，而現滅度」的註解。

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。

菩薩證得的是『無生無滅諸三摩地』，不生不滅。「三摩地」是梵語，譯成中文是「正受」。換句話說，佛示現般涅槃是給凡夫看的，給二乘人看的。大菩薩看佛是不生不滅。那是真實的，平等常住的法身那有生滅？由此可知，這些示現的菩薩們皆是法身大士，皆是從果向因，也就是「倒駕慈航」而來的。眾生有感，他們就有應。他的示現，住世時間之長短是看眾生的緣分，與他自己不相干。有緣，佛就住世；無緣，佛就滅度。實在講，有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這才是真相。

『及得一切陀羅尼門』。前面說「三摩地」，是正受、是正定，即是清淨心。第二句「陀羅尼」是梵語，中文是「總持」，這是講慧。慧由定生的，所以佛教我們先要修定，要修清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是陀羅尼。心不清淨得不到。「陀羅尼」是諸法的綱領。綱領掌握到了，展開就是世出世間一切法，沒有一法不通達的。

佛法的綱領，就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》展開，就是一切佛法。現在稱佛教經典，總名稱《大藏經》，這是中國人稱的名題。實際上，總名稱就是《大方廣佛華嚴經》，這是一切經的總名稱。龍樹菩薩在龍宮裡看到的圓滿《華嚴經》，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，比我們現有的《大藏經》多得太多。若將龍宮的經典搬到我們這個世界，只怕整個地球也容納不下，所以傳到世間來的《大方廣佛華嚴經》，只是目錄、提要，不是原文。所以，佛經的總名稱就是《大方廣佛華嚴經》。

『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』。因為有定、有慧，「隨時」就是不斷，入了「華嚴三昧」。華嚴三昧是一切萬法的全體。三昧是正受。換句話說，身心跟整個宇宙法界融成一體，這就是華嚴法界，稱為華嚴三昧。如果依照經上所講的，華嚴三昧是以一真法界無盡的緣起，為它理論的依據。通達這個道理，理解事實的真相，使自己心行與這個事實真相能相應，即是「華嚴」。一心修學是「三昧」。「華嚴三昧，莊嚴法身」，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切萬法無不從法界生，無不回歸法界。法界就是自己的真心，換句話說，一切法都是自己真心變現出來的，一切法還歸自性。「心外無法，法外無心」，這是華嚴三昧，所以自自然然「具足總持百千三昧」。這一句話就是惠能大師說的「何期自性，本自具足」。道理知道了，事實真相曉得了，我們到那裡去求？須向自性裡求，外面沒有。天天拜佛，給佛磕頭，頭磕破了，腦袋都磕掉了，佛也不靈。為什麼？心外求法，那是迷信。佛教我們從自性中求，從真心裡求。為什麼教你斷煩惱？煩惱障礙了自性，教你把貪、瞋、癡、慢去掉，就是把障礙自性的染污去掉。

什麼是染污？《阿彌陀經》講得很清楚，「五濁惡世」。濁就是染污。見濁，我們的見解被染污了；煩惱濁，我們的想法、思想被染污了。我們的真心，我們的精神，我們的生理都被染污。把這些染污都弄乾淨，恢復到清淨，無量功德就現前。佛不是故意的勉強教我們斷煩惱，我們還很不願意、很不高興，不知道這些東西的害處。煩惱非斷不可！諸佛菩薩不斷，也成不了佛，也成不了菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，就是他們把這些染污去掉；我們這些染污完全存在，一分一毫都沒有捨掉。除此之外，我們跟諸佛菩薩沒有什麼不一樣。

『住深禪定』。禪定是「性定」，自性本定，是「理定」，不是天天面壁打坐修定。惠能大師教人坐禪，不是坐蒲團，面壁坐禪。《壇經》講得很好，「外不著相曰禪；內不動心曰定」。「外不著相，內不動心」就是禪定，不是盤腿面壁。天天逛市場也是坐禪，行、住、坐、臥都是坐禪。「坐」是比喻不動。心要不動，不是身不動；身不動，沒用處。諸佛菩薩要替眾生服務，身要動，不動怎麼能做事。身要動，心不能動，所以坐禪是心坐，不是身坐。諸位要明白這個意思。現代人都搞錯了，顛倒了。身坐在那裡不動，心在打妄想，完全錯了。我們在講席裡常常提醒同修，內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禪定。不受外面誘惑就是禪；內心不生煩惱就是定。此地講的定是性定，是理定，也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說，就是清淨心。他是永遠不被染污，真正清淨。

『悉睹無量諸佛』。我們一尊佛也見不到，不是佛不在我們面前，而是佛在我們面前，我們不認識，我們看走眼了。修到心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在那裡？大地眾生本來成佛；有情眾生本來成佛；無情眾生也本來成佛。本來就是佛，這個時候才發現，發現所有一切眾生都是佛，「悉睹無量諸佛」。見佛就是見性，「明心見性，見性成佛」。我們迷惑顛倒的時候，見的是相，著相。離了相，不著相，所見的是性。真如本性，就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是「佛性」；見一切無情眾生，見到的是「法性」，見性不著相。我們今天是著相不見性，我們眼裡看到的是十法界，人家眼裡看到的是一真法界，「真」就是真如，所以他能見佛，我們見不到佛。你見佛，你就成佛，這是事實真相。

我在講席裡常常提醒同修，好好反省自己，如果我們看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼裡看一切眾生都是佛；菩薩眼裡看一切眾生都是菩薩；凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說，鬼看一切都是鬼；惡人看一切人，沒有一個人不惡，都可惡；善人看一切人都和善。所以，境界真的沒有好醜，沒有善惡，善惡、好醜都在自心，你才真正明瞭佛在經上說的「境隨心轉」。我們今天看這個人不順眼，看那個人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫。一有這個現象，立刻回光返照—過在自己，不在外境。這樣的人才是真正修行人。常常責備別人，不知道自己的過失，這就迷惑顛倒，這不是修行人。惠能說得很好，「若真修道人，不見世間過」。見到別人過，馬上反省—過失在自己，絕對不在別人。斷惡修善，這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。還有這個人不對，那個人有缺陷，這樣念佛不老實。因為老實，心清淨，心裡沒有妄念，這是「見佛」。還看到是非人我，那裡算老實？

『於一念頃，遍遊一切佛土』。十方三世一切諸佛國土，沒有一個漏掉的，一念之間皆能遍到。說老實話，不念也到。為什麼？一切諸佛剎土是自心變現的，那有來去？不來不去，不生不滅！這就是已證得法身的人，性德圓滿。可是還有不少眾生迷惑顛倒，所以菩薩要發大慈悲心幫助眾生。下面講的是利生，利益眾生。

得佛辯才。住普賢行。

這裡我們應當注意，《無量壽經》處處提到普賢之德、普賢行，所以確確實實是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。佛的辯才無礙，經上講，具四種無礙辯才，才能利益眾生。我們娑婆世界，眾生的耳根最利。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，要以音聲來教導。音聲就是辯才。現在有些同修發心，將來要弘法利生，續佛慧命，那要『得佛辯才』。得佛辯才，在我們很難，只有一個方法，求感應、求佛加持。用什麼方法求？住普賢行。普賢行是能感，得佛辯才是能應，感應道交。沒有普賢行，只求佛辯才，是求不到的。普賢行就是前面講的「十大願王」。

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。

這裡我們看到一句「真實」。一切眾生的言語，能理解，能分別，才能普度一切眾生。用什麼來度？度眾生的標準就是下面這一句。「開」是開導、開示，就是教學。「化」是指成績，教學生，學生接受教導之後，心行上起變化。從前儒家的教育標準是變化氣質，把凡俗的氣質變化為聖賢，所以讀書志在聖賢，提高自己的德行。「化」有上中下三等：上品聖人、中品賢人、下品君子，這是儒家教學的標準。佛門教學的標準也有上中下三品：上品明心見性，見性成佛；中品成菩薩；下品則成阿羅漢，阿羅漢是小乘。在念佛法門裡也有上中下三品：上品成就理一心不亂；中品成就事一心不亂；下品成就功夫成片。所以，「教」底下要有「化」。教了不化，沒有用處，白教了。「開」就是開示、開導，就是教。學生一定要能變化氣質，超凡入聖！

教學的內容是『顯示真實之際』。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。「顯」是明顯；「示」是指示。我們原來迷了，看不清楚，佛為我們顯示真實，讓我們明瞭，讓我們契入這個境界。所以佛法的教學：

超過世間諸所有法。

世間所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真實，使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活環境。佛法教的就是認識自己，認識生活的環境。諸位想想，這能不學嗎？如果不學，永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老，不是教我們升天，將來當天神。佛法是教我們認識自己，認識生活環境的真相。這裡沒有迷信。

心常諦住度世之道。

「常」是經常不斷；「諦」是實實在在。菩薩的心實實在在是住在度世之道。換句話說，你問佛菩薩是什麼心？就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識自己、認識環境，知道一切事實真相。他們存的是這個心；他們做的就是這樁事。世間其他的事，別人辦得到，都讓給別人去辦；這樁事，世間人辦不到，他們來辦。所以，佛菩薩在世間就是教學，教的科目與世間教學完全是兩樣的。因為他教學的目的不相同，所以教學的內容、方式也不一樣。用世間教學的方法來學佛法，是學不到的，所以佛學院不能培養出佛門講經說法的大德。學佛一定要用佛門的方法。佛門的方法不一樣在那裡？不一樣的是從戒、定、慧下手。不管宗門、教下，那一宗、那一派，你要想學，必須從戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧三學，不管你將來是不是發願弘法，都是根本的學問。你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界。有了這個能力，再發心度眾生，行菩薩道，才可以學講經說法。

講經從那裡學？要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經，不是講外面的佛經。我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性的《無量壽經》引出來，我們自性《無量壽經》跟釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。所以，自性智慧不能現前，所說所講的都是別人的東西。這個不可以，連儒家都不贊成。別人的東西對自己是「記問之學」。你讀了，記得很多；你到處問，聽得很多，沒有一樣是自己的。儒家講，記問之學不足以為人師！不夠資格教人。儒家尚且如此，何況佛門出世間的大法。

問題是怎樣把自性的真經誘導出來？諸位一定要曉得，關鍵在清淨心。清淨心就是自性。所以，種種方法、手段中，第一、知足；第二、無求。知足、無求，心就定了。我給你一本經，知足了，不求了，心就定了。我給你這一本，你不知足，想想《金剛經》也不錯，《楞嚴經》也不錯，《法華經》也不錯，這種人就難了，不能成就。必須知足、無求，得到三昧之後（就是悟入三昧之後），你的六根就放光了，放般若之光。眼一見，就明瞭；耳一聽，就通達。從來沒有學過的東西，一接觸就明瞭、通達。道理在那裡？因為一切法都是自性變現出來的。你已經明心見性了，則法法自然通達，這就是「六根門頭放光動地」。千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污洗刷乾淨而已。

初學的人，在理論上講，事事無礙，讀一部經與讀一百部經沒有障礙，都能得清淨心的。但是在事實上，我們的業障深重，讀兩部經，不如讀一部經。專心、死心塌地，容易得清淨心。兩部經、三部經，就不太容易。道理在此。我們今天把圈圈縮得很小，縮到淨土五經一論。為什麼不縮到一種？是因為你不甘心，你不情願。讀一部經，是上上根性；讀五部經是中等根性，看看你是中等根性，所以再給你開了五部、六部；十部以上是下等根性；超過十部，就很難成就，這是真話，沒有法子成就！諸位一定要知道，要長時間用這種方法，把我們心理、精神的染污洗刷乾淨。

度眾生須遵守四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，心要安在這個大願上，就是『心常諦住度世之道』。可是從那裡下手？要從斷煩惱下手。所以，佛教教育，下手處是斷煩惱；煩惱斷除之後，再學法門。法門是用「複講」的方式來學。複講的方式，是從阿難尊者開始的。阿難集結經藏，就是複講，就是佛門的「講小座」，代代相傳，都用這個方法。我們看佛教的歷史，《大藏經》的《史傳部》，中國、外國的佛教，你找找看，什麼時代，那個法師辦過佛學院？那個法師教過學生，給學生上課？他的傳人怎麼產生的？複講產生的。所以，從前法師講經，聽法的弟子中有一些根性利的，就挑選他們出來複講，是這麼訓練出來的。講小座多半是講給同學聽。同學聽了，再研究討論，老師不教，學生就畢業了。你看，多自在！絕對不是世間學校能相比的。德學都成就了，是這麼來的。我們循著古老的方法來修學，必定有成就。想時髦，那你就試驗，成功不成功是個未知數。

我在台灣看了四十年，用新方法沒有看到成績；真正有成就的，確實還是用老方法。我在台中，李老師沒有單獨給我上過一堂課。他星期三講經，我們聽經；星期五講古文，我們還是聽課，大眾在一起聽課。他在台中一個星期講一次佛經，講一次國文。他並沒有指點我們，把我們挑出來學講經；而是我們自己發心，找幾位同學來複講。我在台中找了七個同學，一個星期聚會一次，輪流複講，互相研究討論，這樣學成功的。諸位一定要了解，自古以來，中國、外國，祖師大德都是這麼成功的。

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。

以下經文還是讚歎諸菩薩自行化他的德能。

『一切萬物』指環境。能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。諸佛菩薩能得到，我們為什麼得不到？原因就在妄想執著。凡夫執著一切萬物實有，於有中又想佔有它，不肯捨棄，煩惱由此而生。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切萬物中是自在的受用，沒有分別、執著。不但於一切萬物沒有佔有的觀念，就是連自己的身體也沒有佔有的念頭，這樣才能得大自在。菩薩弘法利生，必須有這個能力，如果沒有這個能力，一接觸萬物，不是度別人，反而被萬物度了，所以這是學佛必須的條件。

禪家講，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，就是這個意思。祕訣就是知道一切萬法的實相，於一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。下文是講他的慈悲，有智慧還要有慈悲。

『為諸庶類，作不請之友』是大慈悲。「庶類」是說一切眾生，也是指六道眾生。佛法是師道，所以佛教化眾生是要等眾生來請教的，來向他求法的，不可能是佛找到你家裡來教你的，沒有這個道理。師道尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然，菩薩跟一切眾生是同學的身分，可以主動的找到眾生家裡去，把佛法介紹給他。

「作不請之友」，眾生不請，菩薩就來了。現在我們沒有請，菩薩也不來了，這是什麼原因？他們有神通，有他心通，看看我們學道的心不懇切，還沒有必要來；真正至誠懇切，需要菩薩幫忙的時候，感應道交！眾生有感，菩薩就有應。由此可知，我們現在遇不到佛菩薩，是我們「感」的力量還不夠，學佛的誠意還沒有達到一定的標準。所以，佛菩薩看得很清楚，也聽得很清楚，現在還沒有必要來，道理就在這裡。

說實在話，諸佛菩薩常常在我們左右，只是我們不認識而已，就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的「時時示世人，世人常不識」。時時刻刻示現給一切眾生，世間人不認識。彌勒菩薩如是，那一尊佛菩薩不如是。所以，諸佛菩薩的慈悲恩德，實在不是我們平常人能想像得到的。誰對我們最關心？只有諸佛菩薩對我們最關心。

『受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕』，這是大慈悲的行持。這些菩薩為眾生作不請之友，他對眾生究竟有什麼好處？這就具體給我們說出來，菩薩「受持如來甚深法藏」。同修們都念本經很熟了，過去我也曾經講過幾遍，這部經是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩，要他護持流通的。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已，絕對不是只教給彌勒一個人，與會所有的菩薩們沒有一個菩薩不受佛的囑咐。我們讀這部經，聽佛的一番開導，也是世尊囑咐護持流通之一，我們也有責任。

「甚深法藏」就是指這一部經，就是指這句萬德洪名。要把這部經、這個修學的方法接受過來，介紹給一切眾生，這才是「護佛種性，常使不絕」。

如果就一般來說，「佛種性」可以歸納為發菩提心，修菩薩行。六度、十大願王是佛種性。在本經裡，這句「六字洪名」確實是真實無上的「佛種性」。「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛必須「受持」，必須介紹給一切眾生，不能將佛法傳到自己就斷絕了；否則對不起諸佛菩薩，對不起歷代祖師。

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。

此六句是利益眾生的行動綱領；「為諸庶類，作不請之友」的具體行動。可見得這句話不是虛假的，它是真實的。菩薩興起大悲心，悲愍一切有情眾生。『演慈辯』。「演」是演說；「辯」是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法，開導眾生，動力來自慈悲。因為佛菩薩對於一切世間所有的名聞利養都捨棄了，是什麼力量推動他這樣勤奮，這樣辛勞的在世間教化？就是「大慈悲心」之力。

『授法眼』。「授」是傳授；「法眼」不是肉眼，能夠認識一切諸法實相才是法眼。我們在《金剛經》裡讀到如來有五眼。我們凡夫肉眼，天人則有天眼，比我們肉眼的能力還強。阿羅漢、辟支佛有慧眼；菩薩有法眼。由此可知，法眼是菩薩具足的。五眼是後面具足前面；前面不具足後面。有法眼當然有慧眼，當然有天眼，所以能夠見到一切法的真相。他們把這種能力、這種智慧傳授給眾生，稱為「授法眼」。

菩薩能傳授的是理論與方法。理論是本來有的；雖有，但眾生迷失了。佛菩薩這一說，眾生才恍然大悟，明白有這麼一回事；可是單單明白還不管用，得不到真實受用。像前面講的「於一切萬物，隨意自在」，菩薩能得到，眾生得不到。必須親證，要自己也能證得這個境界才管用。「悟」有解悟、證悟。佛菩薩能幫助我們的是解悟。從解悟以後修持的功夫，完全靠自己，佛菩薩幫不上忙。要認真修行，求證。下面就講認真修行。修行是斷惡修善，這是一切眾生本分的大事。

『杜惡趣』。「杜」是杜絕，是防止，斷一切惡。「惡趣」，若以如來果地上的標準來衡量，等覺菩薩都是惡道，只有佛是善道，除佛以外都是惡道。如果等覺菩薩是善道不是惡道，換句話說，他那最後一品無明可以不要斷。為什麼還要斷最後一品無明？為了要成佛！所以善惡有不同的標準。在我們六道裡，地獄、餓鬼、畜生、是三惡道；人、天、阿修羅是三善道。如果比起阿羅漢，非想非非想天還是惡道，六道皆惡；阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道；菩薩才是善道。菩薩比起佛，唯有佛才是善道；菩薩也是惡道。所以，此地的「杜惡趣」，必須到成佛，惡趣才斷盡；沒有到成佛，惡就沒有斷盡。這是我們要曉得的，不要以為自己現在貪、瞋、癡、慢少了一點，已經不錯了；我的惡念沒有了，惡的行為也沒有了，得少為足。你才得到一點點，你這個善惡才到最低的標準，更高的標準你就不曉得，因此標準要不斷的向上提升。因為這部經、這個法門，是大乘當中的大乘、圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以他是絕對的標準，不是普通的標準。

『開善門』。善是本有的。此處講的善，不是善惡之善；善惡的善還是惡。由此可知，前面講的惡趣也不是善惡之惡，明乎此才能達到絕對的標準。有絲毫無明存在，都是惡。有一個善的念頭在，已經不善了。此地這個善門就是明心見性，這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裡無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。

我們初學，要知道佛法裡這些標準，可是我們還是從最低的標準下手，這樣修學才能得力。一個標準修到之後，再提升一級。好像念書一樣，先念小學；小學畢業了再念中學；中學畢業了再念大學，一個階段有一個階段的標準。

淨宗有超越一切標準的修法，就是「一心稱念阿彌陀佛」。真正做到「一心稱念」，把許多層次的標準都突破了。所以，這是不可思議的法門，是一切諸佛稱讚的法門，非常微妙奇特，不是其他法門能相比的。也就是說，其他法門都是有層次的，淨宗這句「阿彌陀佛」沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。

「杜惡趣，開善門」。用淨宗標準來說，「善門」就是一句「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外，都是「惡趣」。參禪、研教、止觀，都是惡趣，唯獨這一句「阿彌陀佛」是善門。一心執持，這一生決定往生不退成佛。

於諸眾生。視若自己。

這是菩薩對待眾生的態度，是我們要學習的，看一切眾生就跟看自己一樣，自他不二。眾生迷，就是自己苦；眾生覺悟了，就是自己快樂。眾生迷而不覺，菩薩只好等待機緣，等待他能接受了，就把佛法介紹給他。他現在不能接受，菩薩很有耐心的等。等也不是天天瞪著眼睛看著，那又錯了！自己要認真努力的修學，成就自己的德行、智慧，這是等待。機緣成熟了，眾生願意接受，自己若沒有智慧、沒有能力教他，那有什麼用處。因此，眾生緣沒成熟的時候，要先成就自己；緣成熟之後，要全心全力幫助他人，這就對了。成就自己，目的還是為了幫助別人，所以自己修學不疲不厭。

世間人讀書、工作很勤奮，什麼力量推動他？名利！諸位想一想，沒有名利，誰願意工作？台灣同胞在全世界工作是最勤勞的。今天台灣的富足，外國人想不通。他當然想不通，他沒有辦法想通。台灣人一天可以工作十二個小時，一星期可以做七天，外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時，一個星期工作五天，外國人工作態度是這樣的，這怎麼能跟中國人比。中國人一個星期的工作量是外國人兩個星期，什麼力量推動他？名利。有錢好賺，大家拚命去工作。

佛法裡是慈悲力在推動，不是名利，是慈悲心在推動，是智慧在推動。有智慧，對宇宙人生的真相真正看清楚了，真正明瞭這是自己本分的事情，應當要做的，是他的義務，所以他不需要任何報酬，能夠『於諸眾生，視若自己』。

拯濟負荷。皆度彼岸。

幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩把這個擔子擔負起來，所以佛菩薩的事業就是教化眾生，「度生是事業，弘法是家務」。諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法，以種種善巧方便，把佛法普遍介紹給一切眾生。

這些年來台灣的佛教確實有進步，這是我們覺得非常歡喜的！榮民總醫院正式成立佛堂，公家醫院必定還有跟進的，將來公私立醫院每家都設佛堂，這個功德很大。今天下午我到中央信託局去講演，中信局是公家金融機構，也有正式的佛學社團。我今天聽到，他們的員工大概有二、三千人，學佛的占了十分之一，很難得。這個佛學社成立了，必然會帶動同行，希望將來在總統府、行政院，都有佛學社。實在有此必要！佛法令人破迷開悟，開悟了才有智慧，才能把國家的事辦理得合情合理，百姓心悅誠服，上下團結一致。安和樂利的社會確實做得到，這要靠我們學佛的同修大家努力來推動正法，不可以提倡迷信，迷信是社會大眾不能接受的。現在許多政府機關，為什麼還沒有佛學社的成立？他們不認識佛法，認為學佛是迷信。佛法不是迷信，是智慧的教育，教育的內容、目的，是教我們知道自己以及生活環境的真相。自己就是人生；環境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相，為我們說明白，這裡面沒有迷信。佛說出的真相是他自己的境界，因此佛也勉勵我們認真修行，去親證這個境界。我們自己親證，證得了，跟諸佛菩薩所見的無二無別，佛教教學的終極目標就圓滿達到了。

『皆度彼岸』。彼岸就是徹底認識一切法的真相，發願求生彌陀淨土。

悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

這一句是表「福慧二嚴」，福德莊嚴，智慧莊嚴。證得的地位與如來果地平等無二，也就是成佛。佛菩薩幫助眾生，一直要照顧到成佛，他的責任才算盡到。你是等覺菩薩，他的責任還沒完，還要一直幫助你圓成佛道；不僅幫一個人，是要幫助一切眾生，所以這些菩薩們很忙。不但這個世界眾生多，十方無量無邊世界的所有眾生，都是佛菩薩教化的對象。

「悉獲」，所有一切眾生都獲得。『諸佛無量功德』是福德；『智慧聖明』是智慧。福慧二足尊，就是我們常講的皈依佛。二足就是功德、智慧都圓滿。唯有圓滿才不可思議。不圓滿是可思可議，圓滿就不可思議。由此可知，這三句話就是成佛了。與會菩薩的福慧，說到這裡才算圓滿，都為我們宣說出了。說此即是表明信願持名、求生淨土之人，往生不退成佛的不可思議無量功德。

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。

像前面所講的，智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們太多了，絕對不只是普賢、文殊、彌勒、賢護等十六正士。像他們這類的菩薩，『無量無邊，一時來集』，可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》，法會莊嚴，不可思議。無量無邊菩薩都來集會，舍衛大城能容納得下嗎？佛說此經是在靈鷲山。現在很多人到印度朝聖，看看靈鷲山有多大。當年我們肉眼能看得到的聽眾有二萬人，諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的，都來集會。這個境界是不可思議的境界，就像《維摩經》上講的「維摩丈室」，他住的房間不大，只有一方丈，大概三、四個榻榻米這麼大的房間，可以容納一萬個獅子座。不要講獅子座，就像我坐的座位一萬個，三、四個榻榻米怎麼擺得下？它卻能容納。獅子座沒有縮小，房間也沒有放大，這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的境界。這是真的，不是假的。

我們今天處處有障礙，都是由於妄想、分別、執著而造成的，離開一切妄想、分別、執著，確實沒有障礙。《華嚴經》講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子也不過芝麻粒大，須彌是須彌山。把須彌山裝在芥菜子裡，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，就裝進去了。怎麼裝的？這是告訴你，大小無礙。為什麼？大是法性，小也是法性，我們今天因為分別執著，執有大小之相，就生障礙。佛菩薩沒有大小的觀念，萬法一如，所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別，才現出這樣的境界。實在說，這境界是真實的；我們今天所執著的、所見所聞的，都是錯覺，不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩，無量無邊都來集會，這是同行的大事。

又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

佛講經的道場的確是殊勝莊嚴。『比丘尼』是出家的女眾，當時在會的有五百人。出家的男眾前面我們看到有一萬二千人；女眾有五百人。在家的男眾，我們今天稱「在家居士」，印度人稱之為「優婆塞」。在家的男眾有七千人；在家的女眾也有五百人。我們能看得見的一共是二萬人；肉眼看不到的菩薩、羅漢、辟支佛、天人，那就多了。『欲界天』。欲界有六層天；色界有十八層天；無色界還有四層天。這二十八層天的天人，有許多也來參加這個法會，都來聽釋迦牟尼佛講這部廣大圓滿、圓頓的大法，確實是跟講其他經的場面不一樣。

本經的通序到這裡就介紹完了。通序這麼長，在一般經裡很少見的。下一品「大教緣起第三」是本經的別序，說明這個法會是什麼樣因緣興起的。

法會聖眾第一

這部經是夏蓮居居士依據五種原譯本會集而成的，在一九四五年出版流通。當時，慈舟法師曾經在濟南講過，並且為作科判。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經，還有一些大德們也在各地宣講。佛門出家、在家的高僧大德們，都肯定此會集本是《無量壽經》最完善的版本。夏老將全經分為四十八章，或者稱為四十八品。我想，他是取阿彌陀佛四十八願。他在最初會集的本子，分作三十七品，以後修訂成為現在的四十八品。初二品是通序，第三品是別序。本經的序分很長，第四品以下才是本經的正宗分。末後流通分也很長，確實像《華嚴》、《法華》，有大經的風味。三分都有相當的分量，不像一般經典，序分跟流通分皆簡短。第一品主要是講「六種成就」，這是一般經上都有的。

如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目猤連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。

『如是』是佛門一切經的開端。這兩個字的來源，我在此就不多說，因為我們說了很多次，要緊的是它所顯示的真實義。如來果地上的境界，就是《般若經》所講的諸法實相。一切法的真實相，在佛法裡就用「如」字代表，所以「如是」就是諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論法門，就是為眾生說明一切諸法的真實相。換句話說，就是說「如是」。「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的，也不外「如是」兩個字。在淨宗來說，「如是」就是阿彌陀佛，就是極樂世界。

由此可知，此二字含義之深廣，我們無法想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說，盡虛空遍法界也說之不盡。若依據《觀經》所說的理論來講，「如」是「是心是佛」，「是」就是「是心作佛」。是心是佛，諸位能否體會到佛在經上講這句話的真正義趣？如果我們只聽「是心是佛」而死在句下，就錯了。「是心」是佛，「是心」是不是菩薩？「是心」是不是聲聞、緣覺？都是的。這只是在萬象中舉一個例子而已。是心既然是佛，是心即是盡虛空遍法界。一點都沒錯。這才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心變現的？那一法不是自心？法法皆然。連我們晚上作夢，是心是夢，是心是世界，是心是微塵。心外無法，法外無心。「如」是這個意思，所以說「萬法皆如」，「無有一法不如」。不但有形象的法是「如」，無形象的法也是「如」。

佛在《法華經》裡講，「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。那一法不如！「如」就是大經所說的「一切法唯心所現」，是自己真心變現出來的，是性德。性德起用，變現十法界依正莊嚴，是法絕對清淨平等。在佛，清淨。在畜生、餓鬼、地獄，清不清淨？還是清淨！正如我們用黃金造個佛像，你看到很恭敬。現在把黃金做成小貓、小狗，它清不清淨？把它做成青面獠牙的餓鬼，它清不清淨？還是清淨。體是黃金，沒有兩樣。這才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，用一斤的黃金塑一個餓鬼像，到外面去賣，價錢是相等的。重量一樣，同樣是藝術品，所以是平等的。

十法界中，生佛平等，這是從本性上講。我們要問，一真法界裡有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全。他方世界也有，而西方極樂世界沒有。極樂世界跟他方世界也是一心變現的，不是二心。一心變的虛空法界是一個整體。極樂世界是整體裡的一部分，諸位要懂這個意思。是心是佛，是心是萬法，是心是萬物，是從性德上說的。

我們今天為什麼會變成這個樣子？因為迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是「心作」了。作佛、作菩薩、作六道輪迴、作依正莊嚴。作，就不清淨。「作」是什麼？是起心動念，是妄想分別執著。所以，大乘圓教講四諦，說無作四諦。無作就恢復性德了；有作是修德。從修德去證性德，性德是無作的。從有作要到無作才能成就。

今天我們念佛，也要從「有念」念到「無念」，就成就了。我們往生也是如此，從「有生」證到「無生」就圓滿了。這就是第二句話的意思：「是心作佛」，「是心作法界」，「是心作萬物」。諸位要曉得，這兩句話把佛法的原理、原則講盡了。佛說的一切法，就是說這一樁事情的真相。

今天在這一部經典裡講的「是心是佛」，「是心是極樂世界」；「是心作佛」，「是心作極樂世界」。所以，這部經裡是偏重在某一部分講，實際上它是全體。「如是」二字包括整個佛法，因此這二字也就指這部經全部的經文。它是「信成就」。明白這個道理，對於佛所說的一切法，我們就能相信。他確實是根據事實而說的，不是妄想，不是推測，不是理想，完全講事實真相。「如是」就是事實。一個人不相信事實，那就沒法子了，還有什麼好講的。所以，這兩個字在六種成就裡是信成就。《華嚴經》云，「信為道源功德母」。「信」是入佛法之初門。離開了信，就沒有辦法契入，所以一定要深信。

學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裡，信是第一個條件。你要是想來學佛，接受佛的教育，接受佛的教學，第一你要信佛！佛講的句句話都是真實的，要深信不疑，才能成為佛弟子。

蕅益大師在《彌陀經要解》解釋此二字，他講「依實相理」。「實相」就是事實真相。我剛才講「如是」二字，說明事實真相，講得比較容易懂。古人講「依實相理」，這四個字，初學的人不知道說的是什麼意思。「念佛求生淨土，決定無非」，稱作「是」。無非，就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢復性德，修學念佛法門，求生淨土，決定不錯。這是蕅益大師講的，可以跟我剛才講的合起來看。我這樣的解釋，古人註解裡沒有這種說法，但意思是相同的。依實相理，即事實真相。

『我聞』是聞成就。佛當年在世講經說法，並沒有著作留給後世。經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們集結的。正如同《論語》，不是孔夫子寫的。孔夫子死了以後，學生們回憶從前老師教誡弟子，把它記錄下來，傳給後世。佛經也是如此，是弟子們記錄下來，傳給後世。但是佛經有一點不相同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做這個工作的。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。阿難的記憶力就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次，永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能憶持不忘。「憶」是記憶。他不會忘記，因此同學們推崇阿難尊者來複講。

與會的同學五百人，都是證得阿羅漢果。阿難在講臺上宣講，如果這五百人中有一個人不同意，認為阿難說的這一句話，佛好像沒有講過，這句就要刪掉，就不可以流通。必須五百個人聽到，個個都點頭，才能算數，才能記錄下來流傳於世，取信於後人。不像現在開會，多數人贊成就可以了，三分之二同意就沒有問題。集結佛經表決的標準，是一個人提出異議就不能通過。這才曉得佛教經典的集結非常嚴謹。

「我」是阿難自稱。「聞」是親自聽釋迦牟尼佛說的。『如是我聞』，即是這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。由此可知，完全是複講。複講就這樣一直流傳到清末民初。佛門裡培養講經說法的人才都是採複講的方法，現在的佛學院裡沒有了。自古以來，代代相傳，都是複講的。

學生複講老師的講述，這樣訓練好處很多。學生因為要複講，他就要專心聽課。從前李老師對學講經的學生們說，你們學講這一部經，我在講的時候，大概你能聽到百分之六、七十。因為你要準備複講，你要全部精神貫注。如果不是輪到你複講，大概你只能聽到二成、三成，心不在焉。因為不是你複講，沒關係，聽講的心就懈怠了，換句話說，不能認真專心的聽。我在臺中學經的時候，同學中總是有兩位輪到複講。那兩個人全神貫注在聽，因為第二天他要重複講一遍。所以，複講是有來由的。

複講的好處是與「三學、三慧」相應。「三學」是戒、定、慧。他在聽講的時候專注，心裡不敢打一個妄想。打一個妄想，怕老師講的話沒聽清楚。心裡沒有妄念，就是「戒」成就；一心專注是「定」成就；聽得清清楚楚，記得清清楚楚，是「慧」成就。即是三學同時成就。根性利一點的人，一聽講，他就覺悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裡聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，經才講完，她就證得無生法忍。這是「三慧」成就。聽是「聞」慧；一聽就覺悟，是「思」慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想就斷了，是「修」慧。一部經講完，他證果了。在許多經典裡，我們看到，有的經還沒講完，講到一半，聽眾中開悟的開悟，證果的證果。你看楞嚴法會，《楞嚴經》講不到一半，有開悟的、有證果的。所以，這個方式是三學、三慧一次完成。

自釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德，皆由複講出身。你們去看看佛教史，《史傳部》裡沒有聽說辦佛學院的。那一個祖師大德辦過佛學院？徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講第一人是阿難尊者，是用這種方式訓練出來的。

我在臺中求學的時候，李老師規定每個學生一定要複講一部經。我在臺中選的是《楞嚴經》，所以李老師講一遍《楞嚴經》，我也從頭到尾講一遍。老師是星期三晚上對大眾講，我是星期四晚上複講。「我聞」就是阿難在臺上複講—聞成就。這兩個字就代表「師承」，我所學是有根源，我是跟釋迦牟尼佛學的。所以，「我聞」不但是聞成就，還含有師承的意思在。

『一時』是時成就。就本經來講，必須三資糧具足，「信、願、行」三個條件同時具足，佛才會宣說這個法門。這是一生成佛之法，所有一切經典裡從來沒有的。本經為我們說明西方淨土，阿彌陀佛四十八願普度一切眾生往生成佛。你對於這個法門深信不疑，「信」成就了。聽了之後，歡喜嚮往，一意求生，是「願」成就。從今而後，這句「阿彌陀佛」二六時中不夾雜、不間斷，是「行」成就。世尊觀察，有這樣根機的人出現了，必定要講這部經。因為這人一生成佛的機會到了，如果佛不幫助他成佛，佛對不起他。

這個人成佛的根機若沒有成熟，佛講成佛的經，就是多餘的，他不能接受，不能相信。在當時大眾中有一部分，佛看出他們這一生成佛的機緣成熟了，這是佛弟子當中第一等的成就。證菩薩果位，證阿羅漢果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教裡屬圓頓教佛。這是殊勝無比的果德，佛才為他宣說這個法門。所以此處的「一時」，我特別跟諸位強調，是信、願、行三個條件同時成就的時候，與諸佛菩薩決定感應道交之時。

『佛』是本師釋迦牟尼佛。

『在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾，萬二千人俱』，這是講經的處所，以及當時的聽眾人數。即是處、眾，二種成就。

「比丘」是梵語，是佛出家弟子的通稱。跟佛出家的，稱為「比丘僧」。「僧」不是一個人，僧是團體。四個人以上在一起共住，遵守六和敬，這樣的團體才能稱為「僧團」，簡稱為僧。一個人也稱僧。譬如軍隊，軍隊不只一個人，很多人聚集才是軍隊，可是一個人，我們也稱他為軍人。類似這樣的稱呼。三個人以下不能稱僧團。四個人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我們今天講的會議表決。佛教是民主的，大小事情都要表決，少數服從多數，這才稱之為僧團。

比丘含三義。第一、「乞士」。「乞」是指生活方式，他們外出乞討、乞食。乞食是討飯，是中國人最瞧不起的。佛跟弟子們每天都要外出乞食，其實這不是普通的討飯人，他們有學問、有道德。

「士」在中國，是古代社會裡地位最高的，有學問、有道德，為大眾敬仰的人。從前中國社會也分四等：士、農、工、商，稱為「四民」。讀書人是社會大眾最尊敬的，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。所以，中國自古以來，可以說是知識分子的社會，尊重知識德行。

胡秋原先生在臺灣，他的著作不少，他對於歷史的看法跟一般人不一樣。一般人看中國古代是帝王專制的制度，他不以為然。他說，中國自古以來就是知識分子的統治，主宰政治。這個看法很正確。即使是帝王，對於知識分子亦非常尊重。重的刑罰決定不能加之於知識分子。

乞士就是很有道德，很有學問的乞食者。所以，社會上對於佛及佛的弟子非常恭敬，絡繹不絕的來供養。他們生活所需只是「四事供養」，對於大家給他的施捨，他只要求四樁事情。第一是飲食，就是每天供養他一餐飯。他們一天就吃一餐，日中一食。

「日中一食」行嗎？佛在世的時候，生在那個時代行。因為身心清淨，內裡煩惱少，外面沒有誘惑。煩惱少、妄想少，他需要補充的營養就少了。營養百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，營養的消耗當然就少了，因此一餐足夠了。現代人妄想比從前多，外面誘惑的力量也比從前大，所以三餐補充還不夠，還要吃宵夜，吃點心。一天平均，我看不會少過五、六頓。為什麼？他的消耗量太大了，沒有這麼多的補充是不夠的。乞士日中一食就夠了。

第二、「破惡」。「惡」是惡見、惡行。他沒有錯誤的思想、見解，也不會有錯誤的行為。絕對遵從老師的教誡，真的是老師的好學生。

第三、「怖魔」。「魔」是魔王。魔王恐怖！魔王怎麼恐怖？這個人跟釋迦牟尼佛修學，將來超越三界。魔王看到他超越三界，他統治之下的人民又少了一個，他很煩惱。只要我們不出六道輪迴，都在魔王統治之下。魔王不希望見到他的人民減少，他很不願意他的人民到外國去留學，將來修行證果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有這三個意義。

佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是從心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是開放的。因此，佛對於這一些不同根性的眾生，就用不同的方法來教導。後人又細分：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，統稱為「五乘佛法」。

只有菩薩是大乘，緣覺、聲聞是小乘。人、天，沒出三界，勉強得一點人天福報。出三界才算是小成就，不再搞生死輪迴。但是小乘保守、執著，所以他不能見性。因為清淨心裡一法不立，你若立一法，怎麼能見到清淨心？所以聲聞、緣覺修到最高，還是用阿賴耶識，不能轉識成智。他的煩惱障斷了，所知障不能斷，就是那個堅持他不肯放下，不肯捨掉。大乘人容易捨，就在他思想開放、自由，他都能捨掉，所以能明心見性。

經文用「大比丘」，就是屬於大乘一類的學生。他示現的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。「萬二千人俱」，人數有一萬二千人。

通常經典上，我們常見的「一千二百五十人俱」。這部經所記載的，比平常講經聽眾的人數高出十倍，與《法華經》相同。《法華經》也是在王舍城耆闍崛山講的，地點相同，聽眾的人數相同，表法第一是憍陳如尊者也相同。《法華經》上第一個人是他，本經第一個人也是他。

人的根性確實不一樣，因此聽佛法得的利益就不相同。利根的人，覺得佛句句話是為我說的，句句話是教訓我的；我要反省，我要依教奉行。這個人真正得利益了。根性差一點的人聽佛開示，感覺佛講那個人，與自己不相干。佛苦口婆心的教訓，他一句都沒聽進去，他以為都是講別人，跟他不相干。

「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以，有人聽經開悟，有人聽經證果，有人聽經只能說是阿賴耶識裡種一個種子，該怎麼生死，還是怎麼生死，一點都不能改變。在這一生中該受什麼樣的果報，還是受什麼樣的果報。不明經義，不知修行。聽經連命運都沒有辦法轉變，那有什麼法子？

我們讀《了凡四訓》，認為只是袁了凡教訓他兒子的，我們看看他怎麼教訓，自己一點利益都得不到。如果能把了凡居士的教訓，當作是教訓我們自己的，就會得到真實受用。有幾個人讀經，自己能直下承當，能感受佛經是為我說的，所講的都是我的毛病，是教訓我的，勉勵我的，我應當直下承當，完全接受。實在講，這才是佛的第一弟子。幾個人能做到？別人做不做，不要去管他，要問我自己有沒有做到。比丘是佛的學生，我自己配不配做佛的學生？

佛給我們指出一條修行的道路，就是《觀經》上講的三福，這是基本原則。不管你學那一宗、那一個法門，絕對不能違背，此乃「三世諸佛淨業正因」。「三福」是佛還沒教你怎麼修行之前說的，是修行的基本功夫。就好像蓋大樓，首先要打地基，後來講的，是建高樓大廈。基礎第一條說「孝養父母，奉事師長」。由此可知，佛法是建立在「孝親尊師」的基礎上。

不孝親，決定不會尊師。孝親是第一個條件。人生活在世間，那一個人恩德最大？除父母之外還有誰！誰是你的恩人？父母對於子女的愛護是沒有條件的。其他人對你的關愛是有條件的，唯獨父母是無條件的。這是出於天性，與真性相應。有條件就不相應，無條件就相應，所以父子天性。不孝親，怎麼會尊敬老師？不孝親而尊敬老師，這個人必有企圖。因此，儒家教學建立在孝道的基礎上；大乘佛法也是建立在孝道的基礎上。殺父、殺母是五逆罪之一，果報絕對在無間地獄。

一個人能尊敬老師，必定孝順父母；孝順父母的人，決定能尊敬師長。然後才能做到「慈心不殺，修十善業」。一切善行都奠定在孝敬的基礎上。為什麼會慈心不殺？就是孝敬之心擴大到一切眾生，這是大慈大悲。為什麼能修十善業？因為不修十善業，覺得愧對父母師長。我在世間要不是一個善人的話，父母師長在社會上就沒面子。不但壞事不敢做，壞的念頭都不敢起。

中國自古以來，幾千年社會長治久安，過去有這樣輝煌的文化成就，實在是這種教育的力量。正如佛經「如是」二字，這是真理，這是事實真相。怎麼能疏忽！我們今天生在世尊的末法時期，皈依三寶，自稱為佛弟子，我們有沒有做到？所以在此地，我特別把「大比丘」的三個意義給諸位提示一下。這對我們修行，淨化身心，往生淨土，有決定的關係。

『一切大聖，神通已達』，這兩句話不是讚歎小乘比丘的，一般是讚歎大菩薩的。意思是說，這些與會的大眾及佛的學生，都是大菩薩、大聖。「一切」是指參加法會的一萬二千人。

三賢十聖，三賢位的菩薩是十住、十行、十回向；十聖是從初地到十地。地上菩薩稱聖人，只有等覺菩薩才能稱為「大聖」。

「神通已達」，著重在「達」，達是圓滿的通達，決定沒有障礙。唯有大聖，才能已達！所以從讚歎上，我們就曉得，這些佛弟子不是普通人。正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，也給我們做一個好榜樣。諸佛沒有嫉妒，沒有障礙，那一個帶頭都一樣，絕對平等，像唱戲一樣。

這台戲，釋迦牟尼佛唱主角，其餘的諸佛來唱配角，扮他的學生。在舞臺上，世尊扮演老師，其他的諸佛就扮演學生。在台後，很多諸佛甚至於成佛時劫都在釋迦牟尼佛之前，是古佛再來的。真是佛佛道同，大家只有一個目的—度眾生。只要達到這個目的，誰作主角，誰作配角都沒有關係。主角、配角一律平等。我們凡夫有差別想，他們沒有起心動念，那有分別、執著？這是我們要學習的，才能成就真實的功德。真實的功德是自利利他。

下面是列舉上首，『其名曰，尊者憍陳如』。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛示現成佛以來，第一個得度的學生，是最初證阿羅漢果的。此人根性很利。佛在鹿野苑為五比丘說法，佛說完四諦法，憍陳如就證得阿羅漢果，可見他根性很利。第一個證果，第一個得度。

佛經在序分裡所列的這些名字，用意是「表法」的，代表這部經所宣說的義趣，作用在此。因為佛講經，每一會這些人都到，沒有一個缺席的，是佛的「常隨眾」，佛到那裡，他們就跟到那裡。為什麼這部經上列這幾個人，那部經上列那幾個人。實在說，列這些人的名字，不是佛的意思。佛當年沒有寫經，這是集結經的人，用他們來顯示法門的特色。

集結經的人思惟，那幾個人能代表這部經？佛的上首弟子，就是學生裡有特殊成就的，都有一個專長，用那個專長來代表經中義趣。憍陳如是表「第一得度」。把他的名字擺在這裡，就是顯明此是釋迦牟尼佛度眾生第一得度的經典；這是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門。讀經要懂得表法的意思。

第二位是『尊者舍利弗』。舍利弗尊者在釋迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍連尊者代表神通第一。排名順序有關係，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍連排在憍陳如的後面，憍陳如是第一。舍利弗代表的智慧，與其他一般經典上表法的意義不同。他代表「第一」智慧，因為他前面有個第一。目犍連代表的神通也是第一，這個味道完全不一樣。換句話說，沒有第一智慧，不能理解這部經典，不能深信這部經典。沒有第一神通，就不會發願求生淨土。

你發願修行這個法門，就是第一神通。「神通」二字的本意要知道。「通」是通達無礙。真正通達，沒有障礙了，才肯修。「神」是神奇莫測。這個法門是難信之法，他能深信，真是神奇莫測！所以不要以為會放光、會動地、會變大、變小，才叫神通，那就把意思會錯了。

此處講的神通，是說你對於這部經的理論、方法、境界都清楚、明瞭、通達。這是非常希有的。這個法門，多少菩薩都不相信，你怎麼會相信，你怎麼會發願求生，老實念佛？這就是第一神通，所以我們同修，個個都是第一智慧、第一神通，自己還不曉得。你看到一些菩薩、羅漢、天人有神通，神通很大。天人神通很大，卻出不了三界。羅漢、菩薩神通很大，還不能明心見性，不能成佛，都不能算是第一神通。你發願往生淨土，老實念佛，這一生就生到西方極樂世界，就作佛了，這是第一神通。那些聲聞、緣覺、菩薩看到你，佩服得五體投地，自歎不如。這是真的，一點都不假，你才是真正的佛弟子。

若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎麼是冒牌的？經義不明，聽了之後還是糊裡糊塗的，沒有掌握到要領。往生的願不切，對於這個世間還有很深重的情執、貪戀。你怎麼可能成就、怎麼能消除業障？所以真正的佛弟子，接受這部經典之後，真的清楚了、明白了，「信、願、行」生起來了，則十方諸佛護念，所有龍天護法神保佑，這是真的。佛在經上說，此經是「一切諸佛所護念經」，跟小本《阿彌陀經》屬於同部。小本是一切諸佛所護念經，這本也就是諸佛所護念經。依照這個經本修行，就得到一切諸佛之所護念。你要真修，不能假修。所以，這三個人擺在前面，有這樣深的意義。後面二位就更了不得了！

『尊者迦葉，尊者阿難』。迦葉是「傳佛心印」之人，就是我們中國人講的禪宗，他是禪宗第一代祖師。禪是釋迦牟尼佛傳給迦葉的，是代表「宗門」。在中國，大、小乘佛法有十個宗派。禪宗之外的九個宗，都稱為「教下」。教下是阿難尊者傳的。這兩個人都是釋迦牟尼佛傳法之人，代表全部佛法皆在此一經之中。

宗門、教下修行的方向、目標完全相同，都是「明心見性，見性成佛」，但是手段不相同，也就是方式不一樣。宗門是直截從「放下萬緣」下手，他不上課，不用教科書。直截了當放下萬緣，恢復自性清淨心，所以他用「觀心」，用「參話頭」的方法。這些方法很特別，要根性很利的人，也就是煩惱輕，智慧長的人，才有能力修學這個法門。

中等根性以下的人，在宗門就不得其門而入。教下就是用教科書，採用一般的教學。宗門是特殊的教學，不用書本。教下用教科書，經典就是教科書，由淺而深，由事而理，由相而性，循序次第漸進。像教下所講的《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》，一步一步向上推進。《阿含》相當於佛教的小學；《方等》相當於中學；《般若》彷彿是大學；《法華》、《華嚴》相當於研究所，這是次第教學。一切經典是阿難尊者集結的，所以教下是阿難尊者傳的。以禪宗來講，阿難是第二代的祖師。世尊把禪法傳給迦葉，迦葉再傳給阿難，說明了宗門、教下是一不是二。目標、方向完全相同，只是教學的手段、方式不同而已。「法門平等，無有高下」。

因此，修學法門必須要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活環境。都沒有障礙，修學就容易了。每一個法門都好。若是修學便利，成就就快速；如果修學不方便，困難就多，時間就長。這是一定的道理。佛開八萬四千法門，是為適應八萬四千種不同的眾生。我們要曉得自己是什麼樣的根性。若搞不清楚，你去問那些大法師們，他們並沒有開悟，也沒有證果；他不會觀機，也不曉得你前生是幹什麼的。即使知道你前一生還是不行，像阿羅漢能知道五百世，有的時候還會誤人。

佛在世時，有一個老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子們來看這個人有沒有善根，可不可以收他出家。那些阿羅漢看了，都搖頭說，沒善根！阿羅漢的能力只能看五百世，這人五百世中都沒有跟佛結過緣，所以沒善根。佛就說，無量劫前，他是一個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，他嚇得不得了，爬到樹梢上，叫了一聲「南無佛」。就這一聲南無佛，今天善根現前，佛便為他剃度了，之後他也證得阿羅漢果。無量劫之前，無意中叫了一聲「南無佛」，阿羅漢五百世的神通仍然看不出來。

我們有沒有善根，向誰去請教？假使我們也是無量劫前叫了一聲南無佛，碰到阿羅漢，他卻搖頭說你沒善根，這問題就嚴重了！所以在一切法門裡，我們到底學那個法門好，這要試驗。就像我們生病，不知道自己害的是什麼病，也找不到好大夫，勉強去看醫生，吃藥試試看。試一下，若不對症，就趕緊停止，再去試別的。若運氣好，試中了，病就好了；運氣不好的話，還是死路一條。沒法子！

佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲特別開示念佛往生的法門。這個法門不管什麼病都行，不必請教，都能成就；其餘的藥得對症。這個法門不管你生什麼病，都能對症。選這個，決定不會錯；選其他的，還要試試看，要小心謹慎。選這個法門，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定藥到病除，這一生中必定能成就。

佛在本經上說的，你要是真正選中這個法門，證明你過去生中善根非常深厚。否則的話，你不可能僥倖就碰上了。不要說全世界，就看臺灣，學佛的人這麼多，幾個人學這個法門，就知道不容易。確實像經上所講的，我們過去生中「曾經供養無量無邊諸佛如來」，現前蒙十方三世一切諸佛加持，這才選定念佛法門。

我們要問自己，我是不是過去生中種過無量善根？現在諸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。為什麼？死心塌地在這一部經上用功，那就是的。若還懷疑，以為這個法門雖然不錯，聽說《金剛經》也很好，還有《法華經》、《華嚴經》不能不念。如是夾雜，即是善根並不厚，諸佛沒加持。從這個地方，自然能體會得到。我過去講這些話，也許你們還不太相信。這一次大家聽了《觀無量壽佛經》，你該相信了。

《觀無量壽佛經》講得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根無。完全不能接受的，是沒有善根。能接受，半信半疑，還放不下的，是善根少。善根少，要努力去培養善根，這一生還是能信，可以提前往生。如果這時候不培養，這一生中便不能往生，只種個善根而已。什麼是多善根？完全接受這部經，認為是釋迦牟尼佛為我講的，不是為他們講的。這種人善根厚。若以為這部經是釋迦牟尼佛為他們說的，不是為我講的，這種人善根少，或是沒有善根。

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

六種成就裡，這一段還是「眾」成就。在本經列出幾位代表的上首。首先列的是聲聞眾，就是憍陳如尊者這些人。他們表法的義趣已經跟諸位介紹過了，接著列的是菩薩眾。菩薩眾裡又分為二類：一是出家；一是在家。這一段是出家的菩薩，經文含有很深的意思。我們在華嚴會上看到，華嚴三聖就代表全部大經的宗旨，也代表佛法的全體。佛法是依據什麼說出來？是根據清淨法身、諸法實相、真如本性而說出來的。說的名詞這麼多，其實是同一樁事。清淨法身就是諸法實相，就是真如本性。在華嚴會上以毗盧遮那佛作代表，就是現代哲學裡說的宇宙萬有之本體。毗盧遮那佛就代表宇宙萬有的本體。從體起用，如果沒有作用，這個體就毫無價值。

「從體起用，德用無方」，也就是說它的作用無量無邊。無量無邊的作用，就很難說，說之不盡，於是世尊就將這大用分為兩大類：一類是思想；一類是行為。這兩大類全包括了。所有作用不外乎思想、行為。思想就是智慧，以文殊菩薩代表；行為就是生活，以普賢菩薩為代表。華嚴會上普賢菩薩排名第一，就是告訴我們，佛法著重於生活。生活必須依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。這是把整個佛法包括盡了。因此，華嚴三聖都代表了。

在本經，雖然沒有看到毗盧遮那佛，然而看到普賢、文殊菩薩，就是圓滿的佛法，因為無量壽佛即是毗盧遮那佛。所以，古人將本經稱為中本《華嚴》，確有道理！《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》。這樣的經典才是圓滿的佛法。他不是說某一個部分，不是局部，是佛法的全體。

我們從菩薩表法中看到，此經確確實實顯示佛法的全體。普賢不但代表華嚴的行門，而且是密宗的開山祖師。我們這個世間的密法是佛滅度之後六百年，龍樹菩薩傳下來的。龍樹的密法跟誰學的？龍樹菩薩開鐵塔，遇到金剛薩埵，金剛薩埵將密法傳授給他，他再傳到人間。金剛薩埵菩薩就是普賢菩薩的化身，也就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩不但代表華嚴宗，也代表了密宗。由此可知，華嚴乃是密宗之顯說；密宗就是華嚴之密說，顯密不二。

本經是《華嚴》的精髓。古德說：《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，都在此經之中。所以，黃念祖上師（黃老居士是密宗的金剛上師）傳授密法，第一個就要求學密的人念《無量壽經》，受持本經。他是有道理的，因為這是密法的精髓。『普賢菩薩』在此代表淨密不二。這句「阿彌陀佛」，即是無上的密咒，是密法的總綱。可惜知道的人不多。如果不是密法的總綱，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能「即身成佛」，往生才真正當生成就圓滿的佛果。深入經藏之後，你就能了解。

出家菩薩中第二位是『文殊師利菩薩』，他代表智慧，代表理論。理之精髓，無過於禪。所以，文殊菩薩也是代表禪宗的第一尊菩薩。我們讀《六祖壇經》就曉得，禪宗不是六波羅蜜裡的禪定波羅蜜，而是六波羅蜜裡的般若波羅蜜。展開《壇經》，你看六祖傳法的時候，教大家總念「摩訶般若波羅蜜多」。他沒有教你念禪定，沒有教你念禪。因此，名稱雖稱禪宗，實際上是修學般若波羅蜜。

文殊菩薩在此表「禪淨不二」。禪就是淨，所以古德說，這一句阿彌陀佛，「教」包括了，「禪」也包括了，「密」也包括了。這是佛門修學的幾個大綱領。大綱領包括了，其餘的無所不包。所以，彌陀名號確實是大總持法門，沒有一法是阿彌陀佛之外的。阿彌陀佛是整個佛法的綱領，念一句「阿彌陀佛」，一切法門都念到了，一個也不漏。大經上常說的「一即一切，一切即一」，到此我們才徹底把它搞清楚了。「一」是這一句「南無阿彌陀佛」，「一切」是世出世間一切法，一句「阿彌陀佛」圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點，「一」就是這一部《無量壽經》，這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理，得到這部經就是得到世出世間一切法。希望我們認真去受持，細心去體會，不要再被其他法門動搖。文殊菩薩在此地代表這個意義。

第三位是『彌勒菩薩』。彌勒菩薩是本師釋迦牟尼佛的後補佛。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法了。一萬二千年是從釋迦牟尼佛滅度那一天算起。佛滅距離我們已經有三千年了，佛的法運，還有九千年。一萬二千年是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在這個時代，末法的第一個一千年過去了，第二個一千年才開始，往後還有九千年。有很多預言，像基督教講的世界末日。佛教沒有說末日，還有九千年，那來的末日！盛、衰是有的，治、亂是有的，不至於是末日。這一點，我們讀佛經可以安心。也許是一個很大的災難，形容這個大災難，稱為末日，這能講得過去，不是真正的末日。

彌勒菩薩在本經的後半部是當機者；前半部的當機者是阿難尊者。世尊特別在這一會裡，囑咐彌勒菩薩要負起弘揚念佛法門的責任。唯獨這部經，這一個法門，確實惠予眾生真實利益。當生成就，不是一般的成就，是究竟圓滿的成就。所以，世尊特別囑咐彌勒菩薩，要他負起弘揚的責任。

由此可知，將來彌勒菩薩下生成佛，經上講的是五十六億七千萬年之後。這五十六億七千萬年是怎麼來的？彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的壽命是四千歲，一年照三百六十天計算，兜率天的一天是我們人間四百年，古人以千萬為億，諸位算算就曉得，結果是五十六億七千萬年（註：此數字出自《觀彌勒菩薩上生經疏》。照今人以萬萬為億計算，應為五億七千六百萬年）。他在兜率天四千年，那一邊壽終下生到這個世間來示現作佛，來度化眾生。年代是這樣計算來的。有些外道說現在彌勒菩薩已經來了，這是無根的謠言。「無根」就是沒有根據，拿不出證據，不是真的。我們不要受騙。彌勒菩薩不是這個時候來的。

『及賢劫中一切菩薩』。「賢劫」在此地表與諸佛如來同願同行。賢劫是我們現前的大時劫。何以稱賢劫？佛告訴我們，在這個大劫中，有一千尊佛出世。佛是大賢，大聖。聖賢人特別多，所以這一個時代稱為賢劫。本師釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，彌勒是第五尊佛。彌勒之後還有九百九十五尊佛，都在賢劫相繼出現於世。「賢劫中一切菩薩」就是指這些人。由此可知，賢劫千佛，沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不宣揚念佛法門，證明這部經、這個法門是一切諸佛如來共同弘揚的。

此地說出我們娑婆世界的賢劫。他方世界怎樣，經上有沒有說？有，此經與小本皆說十方佛，見到他方世界，就曉得十方世界一切諸佛菩薩沒有一個不弘揚的。你才看到這部經典、這個法門的殊勝，真實無與倫比！

◎ 九、總釋名題

一、凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名。

「玄義」是全經的概要。「經題」是全經的綱領。經文是題目的詮釋。由此可知，題與文關係是多麼密切。若能將經題的意義明瞭，則全部經義可以說明瞭大半了。

佛經的名題，皆是直捷顯示全經的要旨。「要旨」是重要的宗旨。希望學習這部經的人，從經題就能體會到這部經的本質。看到經題，對這一部經重要的意義都明瞭通達。所以，天台家無論是講經，是註解，用的是五重玄義。也就是用五個項目來介紹一部經的內容，也就是一部經的概要。比賢首家簡單。

賢首即是華嚴宗。華嚴宗用十門開啟，就是用十個項目來介紹全經概要。賢首家是把解釋經題放在第九項，第十是講解經文。第一教起因緣，第九才講到經題。

天台家把解釋經題列在第一個項目，然后辨體、明宗、論用、判教。可見天台家對於解釋經題非常重視。

淨宗從過去到現代，註解經論，如蓮池大師註解《阿彌陀經疏鈔》，黃念祖居士註解《無量壽經》，都是採取賢首宗十門開啟。蕅益大師的《要解》就採用天台五玄。蓮池大師跟黃念祖居士並不是學賢首宗的，而是因為淨土宗與華嚴的關係太密切了。古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們想一想，解釋這部經到底用那一家的方法好？與賢首這麼親，當然應當用賢首。用天台的方式也未嘗不可，但是總沒有用賢首來得親切。因為這個關係，所以蓮池大師解釋《阿彌陀經》，黃老居士解釋本經，都採取十門開啟。

二、正釋本經經題：

本經經題會集得天衣無縫，會集得太自然了。題如是，全部經文亦如是。會集得好，沒有加一個字，也沒有減一個字。把宋譯的經題，除了「經」字不取，全取了。宋譯題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，「經」字不要，取它的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》。這個題目取得多好！題也是會集的。漢譯是最初的，宋譯是最后的。這兩個題合起來，十二種譯本，名題的意義圓圓滿滿的含攝在其中。也可以說，把西方極樂世界依正莊嚴，在名題裡就顯露無遺。再說得親切一點，我們所學的、所修的、所希望證得的，也全在名題之中。

經題可以分為八個段落來解釋。

（一）「佛」：義為覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛，暨十方三世一切諸佛。斯義深廣無盡。

「佛」是從印度梵文音譯過來的。佛法傳到中國，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裡沒有的，因此造了不少新字，來適應譯經的工作。「佛」就是新字，沒有人字邊的「弗」是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成「佛」，為佛教專有名詞。「佛陀耶」是梵文音譯，中國人好簡略，將尾音省去，單以「佛」稱。

佛有「智」的意思，有「覺」的意思。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。體用不二，用當然就包含體。佛的意思就是一個覺悟的人，是一位對於宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大眾就尊稱他為「佛」。「覺」在經裡講，有三種：一是「自覺」，二是「覺他」，三是「覺滿」，覺行圓滿。

第一、『自覺』。是對我們凡夫不覺而說的。六道凡夫，不僅是人道，包括諸天。佛經說有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。所以，諸位千萬不要以為「我覺，我不迷！」你怎麼不迷？只聽你這一句話「我不迷」，就是迷到底，迷到家了。真正覺悟的人，絕對不會這樣說。只聽到「我不迷」這三個字，就曉得他迷到家了。天人尚且迷惑顛倒，天以下的就更不必說了。愈迷愈深！什麼人才不迷？佛說，證得阿羅漢果就算不迷了—小乘四果羅漢。大乘法裡通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺悟了。

我們今天把標準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，三果都不敢說，我這麼看法、想法沒錯。證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見得這個標準確實相當高。如果我們知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，對於修學有很大的幫助。知過為改過之本，自己會謙虛，曉得自己不行，應該認真努力修學。世間人為什麼輕視佛法？為什麼不願意學佛？就是因為他以為自己已經很了不起，他的聰明才智都超出眾人，甚至以為他智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差別。

第二『覺他』。覺他是揀別自覺之人。自己覺悟了，不肯幫助別人，是小乘。獨善其身，自了漢，心量小，慈悲心少。大乘菩薩自覺之后，還要幫助別人。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助別人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣，菩薩能主動的去幫助別人，絕對不自私自利。

第三『覺滿』。菩薩雖然自覺覺他，但是沒有圓滿。不但覺他沒圓滿，自覺也沒圓滿。小乘人自覺，只是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙、能斷無明，但無明沒有斷盡就不圓滿。無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格的來講，在大乘法裡，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果，所以「覺」字含的意思，就是佛法修學的三個階段，三種成就。就像現在我們念書，學校的學位有學士、碩士、博士三個等級。自覺證阿羅漢果，好比是學士。覺他證菩薩果，好比是碩士。覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。

經題上講的「佛」字，就是『本師釋迦牟尼佛』。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿。我們尊稱他為佛。他在家的名字叫悉達多。成佛之后，我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。諸佛菩薩本來是沒有名號的。「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛菩薩那有名號！佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的一種期望，希望將來名符其實，名實相符。佛菩薩的名號是代表他教化的宗旨。如同學校教學，你教國文，大家稱你國文老師。你教數學，大家稱你數學老師。加上名號，就知道你教那一個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。

「此時此處」，「此處」指娑婆世界，或者但指人類居住的地球。「此時」就是現前這個階段。眾生的病根在那裡？病根是指最嚴重的病。這個人害病，病很多，那一種病要送命的，必須先治。致命的病治好了，再治別的小毛病。這是治病的要訣，要命的那個病，先把它治好。

現前的眾生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛陀教學宗旨要用「釋迦」。釋迦是梵語，就是「仁慈」的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大眾要仁慈。對自己，大毛病是散亂，心裡一天到晚胡思亂想。對別人，自私自利，沒有同情心，沒有愛心。自己胡思亂想，這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用「牟尼」。「牟尼」二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作「寂靜」。「釋迦牟尼」就是「仁慈清淨」。可見佛陀教學的宗旨完全顯示在名號中。我們提到名號，就知道佛教教學的宗趣旨歸。名號是這麼來的。

釋迦牟尼的意思我們懂得了。前面為什麼加上「本師」？這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他「根本的老師」。從這個稱呼上，諸位就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，不是宗教。宗教裡沒有「師生」這樣的稱呼。我們自稱為三寶弟子。弟子是學生。我們跟佛是師生關係。師生是平等的。菩薩是我們的學長，也是我們的老師。實在講，菩薩的名號也是把學科冠在上面，就像我剛才舉的例子，國文老師、數學老師，就是這個意思。

地藏菩薩表的是孝親尊師。我昨天在高雄講了四場。下午在瑞祥國中，校長請我對他全校師生做一次專題講演。國中的學生，我就跟他們介紹「釋迦牟尼佛」名字代表的意義。「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨，「佛」是覺悟，合起來，就是「仁慈、清淨、覺悟」。念這個名號，一定要想它的意義。然后我告訴他們，地藏菩薩代表「孝心」。小朋友會懂！觀音菩薩代表「愛心」。文殊菩薩代表「慧心」，要有智慧。普賢菩薩代表「願心」，要認真努力去實行。我這樣介紹，小朋友都能懂。好比我們學校老師，地藏菩薩教我們孝親尊師。觀音菩薩教我們大慈大悲，愛護一切眾生。文殊菩薩教我們要用智慧，不要用感情。普賢菩薩教導我們在生活中實踐善心悲願，捨己為人，盡心盡力為社會大眾服務，希望一切眾生都能成聖成賢。由此可知，菩薩是每一個學科的教員，佛是校長。我這樣一說，同學們也都知道了，老師也明白了。佛法是什麼？佛法確實是世間最好的教育。

此經是一切諸佛盡說，故題中「佛」字，也表示十方三世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。佛字含義深廣無盡。

（二）說：悅也。悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。

「說」與喜悅的「悅」，在古代是同一個字，就是今天講的破音字。《論語》一開頭：「學而時習之，不亦說乎。」不能念「說」，要念「悅」。念的音不一樣，意思也不一樣。「說」是喜悅。他要是不喜歡，他就不說了。他歡喜，就詳細的跟我們講解。所謂「話不投機，半句多」，必是歡喜的時候才會跟你講。

「說法」正是『悅所懷』。「懷」是心裡的願望。願望將要達成，這是真正的歡喜。佛的願望是「度生」，教導眾生破迷開悟，離苦得樂。教化眾生是佛唯一的願望。老師願意教，眾生不肯學，就沒法子了。佛想教眾生，佛有這個好心，眾生若不肯接受，也是枉然。必須學生歡喜接受，老師歡喜教導，這叫做「師資道合」。這是世間最愉快的事，這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂「得天下英才而教育之，一樂也」。現在佛看到眾生機緣成熟了，歡喜接受，特別是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。

我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。因為這部經是「一切眾生當生成就究竟解脫」。其他的經，解脫不究竟。不要說別的，就是《華嚴》、《法華》，是一乘究竟解脫，但是還得要上上根才行，普通根性不能修學。上上根人能達到法身菩薩的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的將來就能圓滿成佛。所以，這個法門才是真正究竟解脫。《華嚴》要是沒有最后十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經，在一切經裡是無比的殊勝。現在佛看到眾生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終於等到了，他多快樂。『故今樂說』，「樂」是愛好、歡喜，『以暢本懷』，他的本願達到了。

蕅益大師在《要解》裡解釋「說」字。《要解》是《阿彌陀經》的註解。《阿彌陀經》跟本經是同部，因此《阿彌陀經》的註解，於本經完全適用。他在解釋經題「佛說阿彌陀經」的「說」字，他說：「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。此處說『今眾生機熟』。他在「眾生」與「機熟」中間，加上「成佛」二字，顯示眾生成佛的機會成熟了。「為說難信之法，令究竟解脫，故悅也」。蕅益大師說的真正究竟圓滿。我們此經的註解中，還看不出它好到什麼程度。看了蕅益大師的註解，就徹底明瞭。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛的人說的，我們自己問問，是不是快要成佛了？同修們那一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。

這一生能成佛的人確實不多，但是與念佛法門有緣的人很多。結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麼時候，就很難講了，也許無量劫之后才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥中加持，才有緣分遇到。否則，怎麼可能遇到。所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。

從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。現在社會上流行一個口頭話，「心想事成」。我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這是佛法說的「唯心所現，為識所變」，觀想的力量非常之大。宇宙萬法從那來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。本經是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。

（三）大乘：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。

「示」是顯示、指示，也就是所說的。『大乘』這個名詞，是不得已勉強建立的。佛法是平等法，那有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。我們『能念的心，本來是佛』。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？沒有。心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。諸位要細心去體會，「能念的心，本來是佛」，這一句話意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心就是迷心。你要問：「我的心什麼時候才覺悟？」念阿彌陀佛時就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛就迷了。這是千真萬確的事實。

古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺合本覺。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思來解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛—阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真正不可思議！

（四）無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。

在經題中，『無量壽』三個字是主，最重要的就是這三個字。梵語「阿彌陀」，翻譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒……？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了。「阿彌陀」好念，加上「佛」，四個字「阿彌陀佛」，無上的神咒！記得我講《心經》，講到后面「是大明咒，是大神咒」，就是指阿彌陀佛。不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒，這個要知道，『名號含無量義』。

『今翻無量壽，是取其中主要一義』。實在講，阿彌陀這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，那一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛壽命還是有量的，怎麼可以稱無量？是的，佛在經上是有此一說。觀世音菩薩將來滅度之后，大勢至菩薩接著成佛。

可是阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。阿彌陀佛不是真的入滅，本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的；真的是無量壽。西方極樂世界示現的也是無量壽，所以我們不要懷疑，不要打妄想。

『是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也』。整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。不僅是本經、西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。無量無邊的法門，沒有一個法門能跟它相比。今天掛在嘴皮上念「阿彌陀佛」的人很多；真正對這一句名號意義能了解一點的人不多，實在太少。如果真正了解，他怎麼肯放鬆。不肯放鬆，念念不捨，那是對名號的含義多少有一點了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。對這句名號的含義還含糊籠統，甚至於一無所知，才會有這種現象。希望諸位好好去想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的真實利益。

（五）莊嚴：經云：「一向專志莊嚴妙土」，「莊嚴眾行」，又「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。正顯事事無礙法界之圓明具德也。

『莊嚴』二字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。世間真善美慧，有名無實，是假的。佛法裡雖然有真善美慧，但不究竟，不圓滿。唯獨淨宗這句「阿彌陀佛」，是究竟圓滿的真善美慧。這個事實很少人知道。此地引用經文上幾句話來說明。

『經云：一向專志莊嚴妙土』。這一部經，同修們念得很多，念得很熟。提起這一句經文，會想到經上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，一心一意建設極樂世界，就是這句話的意思。如果不是徹底覺悟，也是做不到。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的眾生，也是相似的徹底覺悟。否則的話，二六時中執持佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是一個真正覺悟的人。不僅莊嚴西方世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊諸佛剎土。這一種修行方法，還得了嗎！在佛門，找遍八萬四千法門，再也找不到第二個。諸位同修要細細的去研究，細細的去體會，絕對不是修淨宗的人自己在誇大。你如果這樣想，那就有罪過，一定要把事實真相搞清楚。

『莊嚴眾行』。「行」是我們的生活行為。行為就是造作，日夜永無間斷的造作。佛法把它歸納為三大類：身、口、意三業，所有的行為都不出這三個範圍。一句阿彌陀佛就是莊嚴身、口、意的行為。這是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。人家來請教你問題，你合掌念「阿彌陀佛」，這個答覆是最圓滿的。不管問的世間法、出世間法，問的是真的、是假的，是好的、是醜的，是是非、是邪正；一句「阿彌陀佛」，都圓滿答覆了。為什麼說這句答覆圓滿，因為他所問的都是胡思亂想。不管你問什麼問題，全是妄想、分別、執著，都是假的。我答覆他的是真言，一切都答覆了，總答覆了，什麼問題都沒有了。妙不可言！「莊嚴眾行」，這是究竟圓滿的答覆。他聽了懂不懂，那是他的問題。就像禪宗的禪機，所以念佛是無上深妙禪。禪不能比，密也不能比。這句名號是無上深妙禪，是無上的咒王，它是一切教學的總綱領。這是莊嚴，要從這個地方學；不能學會嘴皮，那沒用處。

從前有一個參禪的人去參訪祖師。這位祖師，人稱他一指禪師。有人來參訪，向他請教，祖師一句話也不說，只豎一手指。他於是也學會了，以后別人問他，他也豎一手指。結果碰到一個厲害的人，他一豎手指，人家拿一把小刀把他的手指砍掉了，他就沒法子了。所以，學樣子是沒有用的，要真正從這裡體會。體會到了之后，受用無量無邊，德用無方！經文又說：

『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』，這是阿彌陀佛自己說的。釋迦是我們的本師，我們發心修學淨土，阿彌陀佛也是我們的本師。這句話是告訴我們，極樂世界已經圓滿建設成就了。不但真、善、美、慧的世界圓滿成就了，所有往生極樂世界的人，沒有一個不是修清淨之行。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清淨到了極處。這都是莊嚴之極，美好到極處！西方世界，無論是物質環境、人事環境，沒有絲毫的缺陷。讀了這些經文，還不想往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這個人就像李老師所說的「非愚即狂」，不是愚癡，就是狂妄。換句話說，頭腦不正常。正常的人知道這個事實，那有不求往生西方極樂世界的道理。

自古以來的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派不相同，到他們真正了解西方極樂世界，沒有一個不是把他所學的全部捨掉，專心念阿彌陀佛，求生西方淨土。在印度，像馬鳴、龍樹菩薩；在中國，有永明延壽、智者大師，他們從前都不是學這個法門的，知道之后，其他都捨棄，專修！蓮池、蕅益大師也是如此。尤其蓮池大師講，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」。他自己晚年專持一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，專修專弘，這才是真正徹底的覺悟。

我們今天，這部經論還想摸摸，那部經還想看看，沒有覺悟，還沒放下。徹底覺悟的人，就徹底放下。在末法時期，尤其我們現前這個階段，諸位如果冷靜觀察，我們今天生活在大災難的邊緣，不一定什麼時候大災難來臨。到那個時候，措手不及，那就不得了！修學其他的法門，說老實話，來不及了。所以，黃念祖居士一再呼籲，要求我們專修專弘。

即使淨土五經一論，還有六種。六種也只能專修一種，專念彌陀，這才能在最短的期間，收到最殊勝的效果。真正能自利利他，自救救人。修兩個法門，兩部經，都來不及了。真正要覺悟，千萬不要以為我一生學一部經太少了。自古以來許許多多諸佛菩薩，生生世世就學一部經，弘一部經，他沒有嫌少。若嫌一部經太少，老實說，還是貪心沒斷。不要講見思、塵沙、無明，貪心不斷，見思煩惱都斷不了，他還能有什麼成就？一部經就知足了，貪心斷掉了。一經真的通達，一切經都通達。一切經都通達，還是專修專弘一部經，他不修別的；因為他知道，一即一切，一切即一。何必麻煩！

講真話，沒人相信，沒人聽。我在這裡勸人家，人家就說：「你自己學得那麼多，教我們學一樣。你自私自利，唯恐我們學好了，超過你。你嫉妒，現在又來障礙我們！」我現在講真的，沒人相信。我講假的，有人相信。我過去為什麼學那麼多，是我對佛法無知，沒找到學佛的門路。你要走我的老路子，像我那樣，你找一輩子，未必會找到。我很幸運，找到了門路。找到之后，就捨棄一切經教。雖捨棄，還有人逼我，要求我講這個，要求我講那個。實在不得已，滿他們的願，這都叫打閒岔。所以，念佛真實利益，的確是太難太難。佛法的傳承，到那裡去找人，找不到！找不到一個真正肯相信的人。真正深信的人，他的善根、福德、因緣不可思議。

『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，這是《無量壽經》的經文。世尊親口告訴我們，極樂世界的功德利益，究竟圓滿。「具足」是絲毫欠缺都沒有，美好到了極處。一切諸佛剎土裡所有好的，西方極樂世界都有；諸佛剎土裡不好的，西方極樂世界都沒有，所以才稱為極樂世界。極樂不是專門對娑婆世界人講的，是對十方無量無邊諸佛剎土說的。所以，一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界，沒有一尊佛不勸導眾生去往生的。十方三世一切諸佛講經說法，沒有不講《無量壽經》的。淨土五經是一切諸佛菩薩必定宣講的，其他的經論則未必。遇不到機緣，他不會說。唯獨念佛法門，三根普被，利鈍全收，因此一切諸佛盡虛空遍法界，一切時、一切處都在宣揚。莊嚴到了極處！

綜合上面所講的，我們得到一個結論：『正顯事事無礙法界之圓明具德也』。從經上這些話，真正顯示本經所說，與《華嚴經》所說無二無別。《華嚴》的特色就是四無礙法界：「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。這才是真正的自在，這是真實的。不僅本經與《華嚴》相同，西方極樂世界與華藏世界無二無別。《華嚴經》修學終極目的是往生華藏世界，親近毗盧遮那如來。毗盧遮那如來是法身佛。西方世界就是華藏世界，好比臺北市就是臺灣省。華藏世界是臺灣省，極樂世界像臺北市，是臺灣省裡最精華的部分。為什麼華藏世界的菩薩都要到極樂世界去？臺灣這麼大的地方，為什麼這麼多人還要擠到臺北去？這才知道，臺北市是臺灣首善之區，於是我們就了解，原來西方極樂世界是華藏世界的首善之區，所以文殊、普賢，十大願王勸導四十一位法身大士，念佛求生西方極樂世界。這個事實真相一定要搞清楚，然后我們的信心、願心才真正發得出來。這句佛號才真正會念到不懷疑、不夾雜、不間斷。

念佛人天天念阿彌陀佛，為什麼功夫不得力？因為信不真，願不切，念不一，念不專。這就是他念了多少年，功夫還是不得力。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之后，我們的信心堅定，信心清淨，求生的意念堅決了。這句佛號，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就必定往生，必定是一生成佛。現在雖然還沒有到西方去，他現在就成佛了。沒去，怎麼成佛？因為他決定成佛，一生成就，不要等第二生！決定要去，不過是早晚而已。講經的目的在此。

前面「大乘、無量壽、莊嚴」三句是性德，本性裡本來具足的德能。本性的德能無量無邊，略說三種。下面「清淨、平等、覺」是屬於修德。雖有性德而沒有修德，性德顯露不出來。我們曉得彌陀是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自性顯現，不是心外之物。於理於事，都要有正確的認識，才真正能斷疑生信。這一部經就是講性德、修德。性德的重點是「大乘無量壽莊嚴」；修德是「清淨平等覺」。在一切經裡，像這樣圓滿的經題很少見。我們修學的目的、境界、方法，都在這個經題裡。

（六）清淨：身口意三業，離一切惡行煩染垢染之謂。經云：「心淨則佛土淨。」表一切即一，一即一切。

本經經題末后這三句是修學的總綱領，對於修行人來說非常重要。淨宗就是從清淨心下手。「清淨、平等、覺」就是三寶。我們平常講皈依三寶，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。「佛」是覺悟的意思；「法」是平等的意思；「僧」就是清淨的意思。這三句就是修行的總綱領。

淨宗修行是從清淨心下手。清淨心說起來容易，做起來很難。難在那裡？第一、無始劫以來，煩惱、染污、習氣非常嚴重，很不容易降伏。《金剛經》上講的「降伏其心」，很不容易做到。第二、我們現前惡緣太多。展現在我們眼前的社會，六根接觸六塵境界，無一不是嚴重的染污。由於心地的煩惱染污，所以一切的造作就是惡行。惡行是十惡業。不學佛的人，天天造十惡，自己也不知道，問題就非常嚴重。即使是學佛的人，也有不少不知道，這也就罷了。我們自己學佛，有沒有在造作，這關係我們的前途太大了。這個「前途」，就是佛在大經上講的「生死大事」。如果搞不清楚，依然輪迴六道，這就是迷而不覺，依輪迴心作生死業。真正覺悟了，從今以后，修清淨心，求生淨土，永脫輪迴。今天正是我們入輪迴與超越輪迴的關鍵時刻，實在就在我們一念之間。所以，修行修什麼，很重要。修行有沒有功夫，有沒有進步，都不需要問別人，自己認真反省檢點一下就知道了。

我們的妄念，是不是比過去少了，煩惱是不是比過去輕了？果然妄念少，煩惱輕，這是你自己修學功夫得力。如其不然，雖然讀經、念佛，實在說，功夫用不上力。要認真去檢討！

佛教我們許多方法、門徑，通常稱為法門，都是幫助我們遠離一切惡行、煩惱、染污的。我們運用這些方法，有沒有效果？若沒有效果，換一個方法；還是沒有效果，再換一個方法。這樣才行。正如同生病，請一個大夫來診斷、服藥，服了藥之后，沒有效，我們就會想到另外再去看一個醫生。

佛法亦復如是。佛陀在世的時候，佛有能力觀機，觀察眾生過去生中生生世世的積習，所以他能對症下藥，告訴我們方法。我們依教修行，果然就能斷煩惱，就能開悟證果。佛以后的祖師大德們，固然有一些是佛菩薩、阿羅漢化身再來的，開出來藥方非常管用，決定沒有問題。如果不是佛菩薩化身再來的凡夫僧，說老實話，他自身都保不了，都無法選擇恰當的法門，盲修瞎練，怎麼能替眾生選擇法門？

印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。如果我們能信，這是佛菩薩來替我們這一代的眾生抉擇法門。他替我們選擇的是念佛求生淨土，他一生提倡《彌陀經要解》。印光大師讚歎《要解》已到極處，他說，就是古佛再來給《阿彌陀經》作註解，也不能超過其上。這話出於大勢至菩薩之口，那麼寫《要解》的這個人—蕅益大師，是什麼人再來的？蕅益大師真人不露相，身分沒有暴露。由於印光法師對他的讚歎，我們猜想，他要不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來，也必定是觀音菩薩再來，才令大勢至菩薩對他如此讚歎。

除《要解》之外，印祖極力提倡《了凡四訓》，目的是教我們真正相信因果報應。現代這個社會，這是第一要緊的大事。為什麼？佛法衰退了，儒家也被丟棄了，人心無所依歸。我們的思想、見解，沒有標準，世界就大亂了。大亂之世，如果人人皆能相信「因果報應」的事實，則起心動念總會收歛一點。對於社會的安定，社會的秩序，有很大的幫助。所以，他極力提倡《了凡四訓》，深信因果，斷惡修善，自求多福。善惡的標準是什麼？他是用《感應篇》作為善惡的標準，斷惡修善。用《彌陀經要解》淨化我們的身心，求生淨土。這是印祖提倡的。

繼印祖之后，夏蓮居大士也是非常了不起的人。諸位如果不是深入經藏，你沒有法子理解。唯有深入經藏才知道，他集結這部《無量壽經》，不是普通人能做得到的。集結《無量壽經》，如果不是觀音、勢至這樣等覺以上的佛菩薩，決定不能做到這樣圓滿，絲毫瑕疵都找不到。

過去，第一位會集此經的是王龍舒居士，他是很了不起的人。他作《龍舒淨土文》，不曉得度了多少人往生！每一個因《淨土文》而發心往生的，對於王龍舒居士在西方世界的品位都會增高。因為《淨土文》引導他們發願求生淨土，這個功德太大！而且龍舒居士自己往生的時候是預知時至，站著走的，也不是等閒之輩。他所會集的本子還有瑕疵，使人想到會集的工作實在不容易。

第二位彭際清居士，號知歸子。他將《華嚴經》修行的方法，歸納成念佛法門，著有《華嚴念佛三昧論》，這也不是普通人能做得到的。這是真正徹底覺悟，才有這樣的眼光、慧眼。他所節校的《無量壽經》的本子，也不圓滿。

第三位魏源居士。他以五種原本會集，自己認為已經完美無缺了，后人還是把他的缺點一樁一樁指出來。尤其是印光大師在《文鈔》裡，對魏源的會集本批評很多。

第四位夏蓮居老居士。夏老的《無量壽經》會集本完美無瑕。在當年宗門教下，在家出家的大德們，都承認這是最善的版本。因為當時還有一些人有成見，以致這個版本出來之后就沒有能大量流通。律航老法師將這部經書帶到臺灣來。李老師在臺中講過一次。一直到李老師往生，我為報師法乳之恩，極力倡導大量流通。流通之后，沒有一個不歡喜。不但在台灣，在國外、在大陸普遍流通，成為接觸佛法的同修們最歡喜的一本經書。由此可知，夏蓮居居士到這個世間來幹什麼的？是來度我們這一代苦難的眾生。

用這一個法門，真正收到身心清淨的效果。我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法，你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議！我們的身心都不清淨，用其他的方法要達到清淨，是非常困難的。用這個方法，一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之后就見到效果。有許多同修，我教他這個方法，他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以，現在一天念七部、十部或更多的人很多，在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學？有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍是一個轉捩點，過了這一關之后，身心自在、信心清淨。

讀誦要有耐心，耐心就是六度裡的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之后才有精進。精進之后心定了，就是禪定。定了之后開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修！三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？

煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾品，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺，目的在此。我跟同修們說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。

「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂裡念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！所以先求這個，這是功夫得力的現象。然后再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩當當，沒問題了。要這樣幹才行！心清淨到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨；是要把妄想、煩惱、染著給念掉，目的是這個。

清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣，只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。《華嚴經》上講『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。

你認識了，肯定了，如果自己求生西方，一句佛號、一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《阿彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短時間容易。《阿彌陀經》背一遍幾分鐘，不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。

（七）平等覺：經云：「平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。」今題中「平等覺」有四解：

修學總綱領第二是『平等覺』。經云：『平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。』

諸位要知道，「二」就不平等了。可見平等就是一心。「一」就平等了，二就不平等。起心動念就不平等。從這一點我們才真正明白了，普賢菩薩十大願王裡的「恆順眾生」，「隨喜功德」。以前我們都是講的皮毛，精髓沒有見到。沒見到怎麼能講得出來？從《無量壽經》上我們已經明白了，覺悟了。恆順就是平等心。心裡起一個妄念，不叫隨順。隨順是隨順性德，隨順法性，隨順自性。自性清淨，法性無染，這叫隨順自他。自己是自性，他是法性。這是真正隨順。所以，隨順是清淨的平等，是平等心，這是真如。

要怎樣才能達到平等？中國人講和平。你不和，就不會平。和是因，平是果。所以，佛教我們修六和敬。六和敬的目標就是平等覺。不能修六和，平等是有名無實。與人相處要和。人要和，事也要和，無一法不和。佛教我們六和，不能不知道，不能不認真的修學。「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，互為體用。

你不平等，決定不清淨。唯有清淨才會平等；唯有平等才會覺。像水一樣，水不起波浪就平等，不混濁就清淨。覺是它的用處，像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。覺是照見，所以心要清淨，清淨就是不染污；心要平等，平等就是不動搖。這是真如，這是『不二法門』。所以，修行最貴的是一門，一門容易得到平等，容易得到清淨。學多了，達不到這個目標。

題上「平等覺」三個字，古大德有四種解釋。

１、 平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。

在佛四十九年所說的一切經中找不到第二種。這一部經「平等普遍覺悟一切眾生」，是「一切眾生平等成佛」的法門。諸位要很冷靜的去思惟，去多想一想，然后你才知道這一部經典，念佛法門之可貴。那一部經典能令一切眾生平等成佛？菩薩依這部經典修行成佛；阿羅漢依這部經典修行成佛；凡夫依照這部經典修行也成佛。連三惡道的眾生，地獄、餓鬼、畜生，依照這部經典的方法修行也成佛。平等成佛！念佛法門真的是難信之法。

不但平等成佛，而且是平等快速的成佛。不會說是菩薩成佛快一點，我們成佛慢一點，沒這個道理。平等成佛。如果菩薩成佛比我們快，那就不平等。菩薩成的佛比我們高，也不平等。

「佛」，天台家講有四種佛，藏、通、別、圓。菩薩成的是圓教佛，我們成的是藏教佛，這不平等。所以，這個法門令一切眾生平等成佛，真正不可思議，真正是難信之法。幾個人有緣遇到？即使有緣遇到，還不能直下接受。這就是《觀無量壽佛經》上所講的少善根、福德、因緣。他不是沒善根、福德、因緣。沒有善根、福德、因緣，他就遇不到。遇到了，還想這門、想那門，不能把一切放下，一心專修。這是善根少，福德也少。他還要修這門、修那門，修得很多，這是雜修。這一生能不能往生西方極樂世界？很難講。善導大師說，雜修的人能往生西方極樂世界，是萬分之三、五。一萬個人當中或者有三個、五個。他也說，專修的人是一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，一個都不漏的。問題是在專，在雜，你就曉得雜修不如專修。

淨宗自古以來，由於《無量壽經》的版本太多，內容出入太大，大家不曉得依那個本子修好。因此，乾脆就不依這些本子，都依小本《阿彌陀經》。這麼重要的一部經書，唐代末后竟被捨棄。依《阿彌陀經》修行也行，也能成就。古時候的人比現在淳厚，古代的社會，染污沒有現在這麼嚴重，依照《阿彌陀經》修，當然能往生。今天這個社會，人心病重。從前南部會性法師（他也懂得一點中醫），他跟我講，現在人害的病，照古人的處方用藥，都不靈。為什麼不靈？現代人的這些病比從前人嚴重，要分量加倍。我聽了覺得有道理。從前開藥方用三錢，現在要用六錢才治得了病，確實是如此。從前小本能治病，現在小本治不了，要用大本，加倍了。

大本沒有好版本，不能不祈求佛菩薩再來，重新給我們會集一個本子，來救度這一代苦難的眾生。佛菩薩真是慈悲到了極處，感得夏蓮公為我們會集這個善本。我們從歷史上知道，智者大師依照《觀無量壽佛經》修行往生的。他很謙虛，自己說只證得五品位。五品位是往生凡聖同居土，品位並不高。這是他謙虛，示現給我們看的。

這部經是「平等成佛」的法門。你要想真正在這一生平等成佛，此乃希有之事，真正是清淨平等覺，你就要把一切萬緣放下；不但世緣要放下，佛法也要放下。即使是發心將來弘法利生，肩負起如來慧命，這樣的大心菩薩，但在初學的階段，還是要萬緣放下，一門深入。一定要遵守佛的教誡！

佛的教誡是四弘誓願。四弘誓願是成佛之道。首先教你發願，拓開心量，不能起心動念就想到自己的利益，這樣心量太小了。儒家尚且不會。所以，佛教我們發願，要利益一切眾生，要度一切眾生。一切眾生，自然包括你的家族、你的家人。你的家人不會在一切眾生之外，所以心要發得大，要立大志，不要小心量。小心量，永遠不能有成就。心量太小，諸位想想，能往生嗎？生到西方極樂世界的每一個人，他的心願都是要普度一切眾生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他們談不來。思想、見解不相同，你怎麼能去得了？這就是心不相應，願不相應，自然去不了。所以，一定要發大心，你的心量大了，諸佛護念，龍天護持。這種殊勝的功德利益，你想不到！你的家親眷屬，有佛菩薩、龍天去保佑加持。這是真正加持，決定不是用手在你頭上摸一下就算加持，那是騙人的。

還有許多人來要我給他加持，也像一般儀式在他頭上灑幾滴水，摸一摸。我說，我不做這種假事情，騙人的！手摸你一下，你的心果然清淨，就把你的煩惱摸掉了，那是真加持。你們遇到這些人給你加持，有沒有效果？或者是當時心地很清涼，過了幾分鐘又恢復了原狀，那是騙人的，不是真的。

現代人真可憐，甚至受到高等教育，讀到博士學位，還是迷惑顛倒，邪正不能辨別。什麼是加持？讀《無量壽經》是加持。你念一遍，十方三世一切諸佛為你摩頂加持；你念十遍，一天就加持十次，就灌頂十次。真實受用！

「平等成佛」。成佛了，你跟諸佛平等，跟阿彌陀佛也平等！這一點也不假。

２、以平等法覺悟眾生。

從修學方法上講，這是「平等法」。等覺菩薩想修淨土法門，求生西方極樂世界，他念這部經，也修念佛法門。菩薩、羅漢、人天、六道凡夫，凡是想生西方極樂世界，都修念佛法門。經上講了五種方法：受持、讀誦、書寫、稱名、迴向。書寫就是流通（現在不要書寫了，我們可以大量影印流通）。經上也講到供養。

現在正是過年的好時節。今天我收到兩張賀年卡，我就在此經書上寫「恭賀新禧」，寄給他，用經本作為我對他的賀年禮品。這裡經書很多，過年的時候，親戚朋友來拜年，你也可以把經書送給他，祝福他。他若說不能要，你必須說祝福你無量壽，不要無量壽就短命。《無量壽經》不能不要；不要是很大的忌諱。我送你無量壽，供養你無量壽，祝福你無量壽；這樣他就不能拒絕。我們用這部經來供養一切眾生。這裡版本很多，大本、小本的，有注音符號的、沒有注音符號的都有，過年期間多請幾本回家去。這就是用平等法覺悟一切眾生。

３、平等覺指如來之正覺。

這是通稱。一切諸佛如來皆有「平等覺」的德號，所以平等覺是佛號之一。那一尊佛心不平等？都平等。那一尊佛不覺？都覺悟。沒有不覺的佛，沒有不平等的佛。菩薩以下的眾生不平等。菩薩因為一品生相無明沒有破，確實還有不平等的，但是佛決定是平等的。一切諸佛都稱「平等覺」。

４、專就本經「平等覺」，亦即極樂教主之聖號。

這是本經上有的。本師問阿難尊者以及大眾，你們要不要見「平等覺」。平等覺就是阿彌陀佛、無量壽佛。所以，「平等覺」在本經裡是阿彌陀佛的德號。經題上，前面有無量壽，后面有平等覺，是不是重複了？不重複，無量壽是性德，平等覺是修德。

前面講「大乘、無量壽、莊嚴」，這三種都是性德。在性德裡講，「大乘」是讚歎，像讚頌孔夫子「大矣哉！」這是讚歎詞，不是大小之大，真正不可思議。「無量壽」是本性；「莊嚴」是美好到了極處。絲毫的缺陷都找不到，這才稱莊嚴。無論是正報、依報，皆達到真善美慧之極處，這是性德顯現。性德必須有修德才能顯現出來。一切眾生都具足性德，但沒有修德，所以性德透不出來。「清淨、平等、覺」，這三個屬於修德，也是真心三義。清淨心是真心，平等心是真心，覺而不迷是真心，所以是真心三義。這三句也配佛、法、僧三寶，戒、定、慧三學。本經別題介紹到此。

（八）經：義為契經。（１）契理（２）契機。具貫攝常法四義。

「經」是通題。凡是佛菩薩說的教誨，皆尊稱曰經。梵語沒有「經」這個字。梵語「修多羅」，意思是「線」。古印度，書是用貝多羅樹葉寫的，兩邊打洞，用繩子穿起來。繩子就叫修多羅，所以修多羅是線，有貫穿的意思，把它穿起來。中國人對線看得很輕，不重視它。中國古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」。所以，就用「經」來翻譯修多羅，不是它的本意。

中國古人對佛經揀別，像《五經》、《十三經》之類的，就加了一個「契」字，稱作「契經」。契是契合。契有兩個意思：「契理」、「契機」。第一、上契諸佛所證之理。經講的理論依據，是一切諸佛所證得的，佛佛道同。用現代的話來說，即是符合真理。第二、就是契眾生的根性。特別是這一部經，平等普覺一切眾生，平等普契一切眾生根機。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都契合。這個法門到那裡去找？譬如我請你編一本教科書，這本教科書從幼稚園到博士班都適用。

諸位要曉得，《大藏經》有許多經典，每一部經是契合某一類的根機，不是普遍契機，的確有高級的，有中級的，有初級的。就像學校教科書一樣，有適合小學的，適合中學，適合於大學，適合研究所的。這是佛家的「分科判教」。判教就是判定這部經典應該排在某個年級學習，是依照經典內容淺深次第排課。唯獨這一部經，從幼稚園到博士班，一本就夠了，全都契機，真是不可思議。這是很奇怪的！奇怪在那裡？程度淺的人念，有淺的體會，意思淺。程度深的人念，意義深。同一本經，每個人感受不一樣。你們如果不相信，這部經我已經講過好多遍，你把每一遍的錄音、錄影帶拿來比較一下，一遍比一遍講得有深度。后面講的比前面講的義理深廣。前面我不是有意說得淺，而是前面我所體悟領會的有限，全都顯露出來了。所以這本經，你永遠念不厭，永遠講不倦，遍遍有新意義。真的是從幼稚園到博士班，它都管用。不像其他經典，沒有這種力量。

它是第一等契機、契理。在前面跟諸位介紹過，這是本經的特色。其餘一切經，從契機、契理上來講，沒有這一部經如此的圓滿。

１、貫則貫穿所說之理。

古人解釋「經」字，常用「貫攝常法」四義。第一、「貫」。貫就是我們通常講的有條不紊。文章作得很好，條理、段落、層次，清清楚楚、明明白白。在佛法裡講，章法結構非常嚴謹，一點錯誤都沒有。這是從外表上看。慈舟法師為本經作科判，諸位細細去研究。科判的本子，我們已經印出了。對學習講經的人，慈老的科判很有用處，有很大的幫助。科判就是解釋經的。從科判裡看到全經的內容，就是全經的思想、體系、結構，有條不紊。字面上的是文章，章法結構，內容就是思想體系，都是貫的意思。

２、攝則攝持所化之生。

第二、「攝」。一切經中論攝受的力量，本經第一。「攝受」是令人對它產生特別的愛好，令人讀了之后欲罷不能。它有這個力量，愈念愈想念，所以我先教你念三千遍。三千遍念完之后，你問我還要不要念？我說：你繼續再念。念到什麼時候不念了？念到成佛的時候還要念。成佛為什麼還要念？成佛，自己不要念了，但需要教眾生念。自己不念，怎麼能教眾生念！眾生看到你自己都不念，為什麼要我念？所以成了佛之后，給眾生作榜樣，教眾生念。這是『攝持所化之生』，功德力量第一。

這一部經的流通弘揚與一切經來比較，沒有任何經論能像此經傳播快速，三四年中能在全世界風行。現在講排行榜，此經是第一！攝受的能力太大，不可思議。我雖然在外面宣傳，跟大家介紹，要不是大家真正得到利益，也不可能。我過去講過不少經論，為什麼你們都沒有這麼深刻的印象，唯獨這一部經，一接受就欲罷不能。這不是我說的能力，是經的功德力量。實在是你自己無始劫以來的善根、福德、因緣現行，又蒙十方一切諸佛如來的加持。這是真的。你念其他經典，得不到一切諸佛加持。這部經是「一切諸佛所護念經」，所以必得一切諸佛加持。這個力量太大了！這確實是諸佛度眾生的第一經。

３、常則古今不易。４、法則近遠同遵。

古今不變是真理。「遠」是古人；「近」是現代人。你要想一生成佛，你就必須遵守，要依教奉行。此經超越時間，超越空間，超越所有的法門。「常」就是超越時空。「法」是超越所有的法門。只要你遵守這個法門，必定一生成就；不依照這個法門，一生未必成就，只是繼續不斷種善根而已。依照這個法門修學，決定一生成就！

底下一段是佛學常識。佛經的立題是有原則的。

三、七種立題中，本經屬具足立題。

七例選題。七種立題就是人、法、喻，三單、三複具足，合為七例。

（一）佛—此土果人。

是本師釋迦牟尼佛。義實通攝十方三世一切諸佛。

（二）無量壽—彼土果人。

是西方極樂世界阿彌陀佛。合前二位皆是人。

（三）莊嚴清淨平等覺—是法。

莊嚴是果法，清淨平等覺是因法。經中性相、理事、因果悉皆具足。

（四）大乘—是喻。

故本經是人、法、喻，具足立題。

四、諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。

『教行理』是一切經內容決定不能缺少的。「教」是教學，就是經本文字。「行」就是修行的方法。「理」是依據的理論。一定有內容。如果沒有這些，縱然有文字，也不能稱之為經。

『本理立教，依教修行，從行顯理』。「本」是根據。根據理論建立教學。依照教學的方法來修行。從修行中顯理，證明佛所講的理論是正確的。

『故須明本經題中別具之教行理』。於經題中對教經、行經、理經，這些意義也圓滿具足。

（一）佛說大乘—是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。

「教」是教學。如來依據自性無量壽之理體，為根熟眾生宣說平等普覺一切眾生之大經。由此可知，本經正是如來普度眾生成佛之大教。

（二）莊嚴清淨平等覺—是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。

必具清淨心、平等心、正覺不迷，念佛的功夫才會得力。會念就是自性的莊嚴，心性的莊嚴。身心清淨，自在莊嚴。

（三）無量壽—是理。表三際一如、涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。實際理體也。

無量壽也是自性理體。「三際」是過去、現在、未來。若離妄想分別執著，則三際不可得，是謂之「一如」。『涅槃常住之法身本體』也就是無量壽。無量壽是不生不滅。不生不滅是真如本性。除了真如本性之外，都是生滅法。虛空都有生滅的。虛空，我們看不見它生滅，是因為我們壽命太短了。它還是個生滅法。虛空不是真正的無為，是相似無為。真正的無為就是「真如無為」。真如就是無量壽，所以它是常住法身的本體，就是我們自己的本性。

『亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心』。真如本性是虛空法界依正莊嚴的本體，也是「是心是佛，是心作佛」的本心。『實際理體也』，亦是本經講的「開化顯示真實之際」的理體。可見「無量壽」含義深廣無量無邊，不可思議。

五、以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。

經題裡有這麼圓滿的意義，所以此經的經題功德無量無邊。對於經題的意義要是不明瞭，則念此題，得不到什麼大利益。必須真正了解題裡的含義。能念的心是「始覺」，所念的佛是「本覺」，能所不二，所以一心念佛就是『始覺合本覺』，即是『清淨平等覺』。

六、又可解為：「平等覺」是我本覺。起心念佛，以自「莊嚴」，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證「無量壽」。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：「聞首題名字，獲無量功德。」

「無量壽」也就是究竟覺，意思就在此。我給諸位介紹經題，這一次比以往講得詳細，但還是略說。題義要是不明瞭，你念經題就沒有意思，也不情願念，不喜歡念，不知道念了什麼意思。真正要曉得題中義趣，你才曉得念此經題，念一句，這一部經就念完了。因為一部經所講的就是題裡的意義，不但一部經念完了，古人說本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，《法華》、《華嚴》都不出本經，這一部經念完了，就等於把《法華經》、《華嚴經》都念了一遍。現在有人念《華嚴經》，半個月念一部。我們念這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》，一句就念完了。這才是聰明！

若再擴展，全部《大藏經》都圓攝在此一題之內；這一經題即是全部《大藏經》的總題目。什麼人知道這個題目的意義、功德、利益？沒有人知道。知道之后，他怎麼肯放棄！知道的人太少了，夏蓮居說「萬億人中一二知」。你是萬億人中的一、二人嗎？太難得了，太希有了。  

日本人就是聽到古大德所講『聞首題名字，獲無量功德』，他就囫圇吞棗，一天到晚念「南無妙法蓮華經」。以為這樣念，功德就得到了。若於經題含義不了解，無有觀行功夫，功德從那裡產生？這是不相應！所以我們聽他們念「南無妙法蓮華經」，我就向他請教，「南無妙法蓮華經」是什麼意思？他講不出來。我說，《妙法蓮華經》你念過沒有？他說沒有念過。要想懂得《妙法蓮華經》五個字的意義，必須讀智者大師的經題解釋《法華玄義釋箋》。智者大師講此經題目，講了九十天。「九旬談妙」，就是講這個經題《妙法蓮華經》，一個經題講九十天。  

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經題，九百天也講不完！這是真的，不是假的。經題中有無窮的妙義，這是摘錄其一二供諸位參考。黃老居士註解裡，內容就比我講的要豐富多了。我是怕講得太久了，還沒有講到經文，所以把它精簡濃縮來跟諸位介紹。  

經題就介紹到此。向下經文就是經題的詳細說明，好像一篇文章，這是文章的題目，經文是題目的內容。下次再詳細跟諸位同修講解。

◎ 十、正釋經文

一、第一品至第三品為序分。初二品為通序，後一品為別序。

二、第四品至第四十二品為正宗分。

三、第四十三品至第四十八品為流通分。

◎ 八、譯會校釋

在這一大段中，把本經的弘傳歷史作簡單的介紹。

一、「譯」指本經之原譯本。

佛教的經典都是釋迦牟尼佛所說的。佛當年說法，並沒有寫講義。佛滅度之后，弟子們把佛過去講的這些經論整理編輯，記載下來，成為經典。集結經典的態度非常嚴肅，這是為了取信於后人。負責這個工作，是釋迦牟尼佛傳人之一的阿難尊者。記錄下來成為經本，原文是印度的梵文。佛滅度一千年，佛教才從印度傳到中國。到中國來之后，必須經過翻譯。「譯」就是翻譯。依照梵文經典翻譯成中國文字—漢文。

往往一部經在中國有多次的翻譯。因為過去交通不發達，中國的幅員太大，印度的法師到中國來，或者中國法師到印度去取經回來，往往從不同的地方，都帶了原本回來。所以，這裡翻譯，那裡也翻譯，同一個本子就有多種不同的翻譯，於是我們在現代漢文經典裡，看到同一部經有許多種譯本。《無量壽經》也不例外，它有很多種的譯本，下面會跟諸位介紹。

「會校」指根據諸種原譯而會集校訂之本。「釋」指本經諸本之註釋。

《無量壽經》會校的本子，到現在總共有四種。四種裡有三種是會集本，一種是校訂本。彭際清居士的《無量壽經起信論》，屬於校訂本，也可以說是節校（節錄、校正）本。他用的是康僧鎧的譯本，把它更精簡，文字更流暢，所以是屬於節校本。其他三種是會集本。

「釋」指本經之註釋，就是註解。

二、本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。

佛法是在后漢明帝永平十年，公元六十七年傳到中國來的。早期的佛經傳到中國並不多，但是《無量壽經》是在早期就傳到中國。最早譯本，就是我們現在所看到的《無量清淨平等覺經》。這一本經書，是后漢一位西域的法師傳到中國，相當於公元一四七年。由此可知，佛教傳到中國還不到一百年，《無量壽經》就傳到中國了。這是早期的翻譯。很可惜的就是十二種翻譯，宋朝以后遺失了七種經本。現在《大藏經》裡所收存的只有五種譯本。古時候，經典的弘傳相當不容易，因為那時都是手抄本。中國的印刷術到宋朝才發明。《無量壽經》最后一次翻譯在宋朝，印刷術還未必發明。縱然發明，也是草創的時代，很不方便。手寫的本子，分量一定不多。戰亂、水火災難，常常就喪失了，保存很不容易。這是非常的遺憾。總算現在還存有五種。第一種就是：

（一）《無量清淨平等覺經》。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。

后漢的首都在洛陽。洛陽白馬寺是中國第一個佛寺。公元一四七年至一六八年，支婁迦讖尊者在中國的這一段時期，這一部經是他翻譯的。現在這部經收在《大藏經》裡。

（二）《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》。一名《無量壽經》。一名《阿彌陀經》。吳月氏優婆塞支謙譯。

經題這麼長，但是它有一個簡單的名字，簡稱《無量壽經》。這個經題是梵文音譯。

「吳」是東吳，漢朝末年三國時代東吳（黃武年中，公元二二三—二二八）。這也是月氏國一位優婆塞支謙翻譯的。「優婆塞」是在家男居士。這是一位外國在家居士譯的。月氏國在現在的新疆省西北，現在一大半是蘇聯的領土了。在漢朝時，月支是西域相當大的國家，佛教非常興盛。

（三）《無量壽經》。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。嘉平四年壬申（公元二五二年）

這也是在三國時代。三國：魏、蜀、吳。「曹魏」是曹操的兒子曹丕建立的王朝，他篡漢之后，國號稱魏。三國時代，康僧鎧法師住在魏國，支謙居士住在東吳。他們都從事於《無量壽經》的譯作。現存五種譯本裡，以康僧鎧譯得最好，相當的完備，所以這個本子流通量很大。其餘的四種，很少有單行本流通。我們通常看到的《無量壽經》，都是康僧鎧的本子。這個本子雖然翻譯得很完備，諸位仔細去看看，還有許多地方不好念，也不好講。

（四）《無量壽如來會》。唐南印度三藏菩提流志譯。（公元七Ｏ六—七一三）

這一部經在《大寶積經》裡。《大寶積經》是一部大經，是一個很大的單元。《無量壽經如來會》在《大寶積經》裡，是一個小單元。因為《大寶積經》裡有《無量壽會》，古人就想到，世尊當年在世時必定是多次宣講此經。這是很有力的證明。釋迦牟尼佛一生中，《無量壽經》不只講一次。從這裡很明顯的看到，至少講兩次。要是從所有的譯本上來判斷，釋迦牟尼佛決定不只講兩次。最低限度三次以上。可惜失傳的七種版本沒有見到。

這就證明釋迦牟尼佛當年在世，這部經是多次宣講。這是非常特殊的，因為佛講其他經，一生中只講一遍，唯獨這部經是多次宣講。我們要體認其重要性。

（五）《佛說大乘無量壽莊嚴經》。趙宋沙門法賢譯。太宗淳化二年（公元九九一年）

「宋」是趙宋，趙匡胤建立的王朝。此經是在宋太宗時代翻譯的。這五種譯本，現在我們能看到，都收在《淨土五經讀本》裡。我們這一代人很有福報，從前人要想看到這五種原本實在不容易。因為古代印刷流通稀少，宋王龍舒居士未見唐譯本。

現在台灣得力於印刷術的進步，《大藏經》印得很多。從前《大藏經》也是希有之法寶，現在經典多了，大家沒有再把《大藏經》看在眼裡，不知道它的希奇，不曉得它可貴。我們最近送到大陸的《大藏經》，有許多照片寄過來，出家、在家幾十人、幾百人，跪在地上，頂在頭上迎接。他們是當作希有的法寶，那樣的恭敬隆重，使我們看到很感動。那裡像台灣，《大藏經》丟來丟去，不放在眼裡。台灣人福報太大，身在福中不知福！

大陸上，在從前藏經就不多。以前藏經是木刻版，松煙刷的，一部《大藏經》印刷的工程非常大。一個很大的寺院，大概住眾千人以上，道風學風達到一定的水平，朝廷才會送一部《大藏經》。所以，一個省分裡能有兩三部《大藏經》，就很榮耀了。一般人要讀經，一定要到寺院藏經樓去閱讀。自己要想得到一部經，只有把經借出來抄寫，自己才能有一本。那裡像現在這麼方便，每個人家裡都可以請一部《大藏經》。從前的人，作夢都不敢想的！不但是《大藏經》，連《四庫全書》，家裡都可以供養一套。

《四庫全書》是乾隆年間編成的，總共只有七部，分藏在全國七個藏經閣。《四庫全書彙要》只有一部。《彙要》是乾隆皇帝自己看的，所以藏在宮庭御書房裡。台灣現在已經將這兩部書影印流通了。《四庫全書》是文淵閣的藏書。這兩部書是國寶！影印的本子，印得很好，字體也很大。《四庫全書》精裝本，像《大藏經》那麼大，共一千五百冊，一套售價一百六十八萬。我相信很多人都買得起。在從前，只有國家的力量才能收藏，個人就別想了。這些典籍在台灣都翻印出來了。你們有錢，也買一套供在家裡，富麗堂皇，可是看不懂。

「四庫」，庫是倉庫。開倉庫得有一把鑰匙才行，拿到鑰匙，就看得懂。鑰匙就是「文言文」，諸位有沒有拿到？怎樣學文言文？實在講，不難，你去念《古文觀止》。《古文觀止》是從中國古文中選出來最好的文章，一共有三百多篇。你能背誦五十篇，就有閱讀文言文的能力，你就拿到鑰匙了。你能背誦一百篇古文，你就有能力寫文言文。文言文的鑰匙，是把五十篇到一百篇的古文背誦得很熟。

《大藏經》的鑰匙，就是《無量壽經》。不是要背五十篇文言文嗎？這裡經文共有四十八品，差二篇，差不多了！所以你能把《無量壽經》背得很熟，你閱讀三藏經典，在文字上應該沒有什麼障礙。這是鑰匙，一定要把它拿到。否則的話，我們這些子孫，如何繼承中國古聖先賢幾千年的智慧財產。寶庫是有，沒鑰匙，一樣也拿不到，豈不是很可惜嗎！所以我常勸勉同修，一定要念古文，要讀佛經，無價的寶藏，我們才能繼承，才能得到受用。佛經多半都是宋以前所翻譯的，所以一定要讀古文。

中國古聖先賢，對我們后世的人，真正是照顧周到無比，全世界任何一個國家民族沒有的。中國人的智慧是世界第一。我們老祖宗發明了文言文，才能把幾千年前他們的智慧、經驗、成果，傳遞給我們。文言文是智慧的工具，沒有這個工具，就沒有辦法傳達給后人。西方人沒有。我們中國祖先曉得語言是會隨著時代變遷的，所以語言跟文字如果一致，過幾百年語言變了，從前人寫的東西，你一定看不懂。像歐洲，拉丁文是他們古老的文字。印度的梵文，現代很多人看不懂，只有一些極少的考古學家、專家，才能理解一部分，並不能完全理解。這就是語文同步所產生的弊病。中國老祖宗知道，所以把語跟文分開。言語不管你怎麼變化，文則不變。我們今天念《四書》，就跟孔夫子面對面談天一樣，就跟他書信往來一樣。他的意思，我們完全能理解，這就是因為「文」不變。中國歷史文化，如果還想延續到千年萬世，沒有第二種工具。從這裡才曉得，我們的祖先對得起后世子孫。后世子孫不念文言文，是對不起老祖宗。全世界唯獨中國有這麼巧妙的工具，把思想經驗保存下來，傳給后世。你要是了解事實真相，對於中國古聖先賢不能不讚歎，不能不佩服。

三、佚失七種，據開元釋教錄計有：

依據《開元釋教錄》中的記載，此經失傳的譯本有下面七種。唐明皇的時代，給佛經編了一個總目錄，稱為《開元釋教錄》。「釋」就是釋迦牟尼佛。那時候，孔孟稱「儒教」，老莊稱「道教」，佛稱「釋教」。儒、釋、道，合稱三教，也稱三家。那時稱「教」，並非宗教的意思，而是教化的意思。儒家的教化，道家的教化，佛家的教化。佛經的總目錄裡有這七種《無量壽經》，（《開元釋教錄》收在大藏經裡，還保存著）但是書沒有了，書已失傳了。

（一）《無量壽經》二卷。後漢安世高譯。桓靈之世。

根據記載，這個本子是在建和二年，公元一四八年翻譯的。跟支婁迦讖譯經的時間很接近。

（二）《無量清淨平等覺經》二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。甘露三年戊寅。

這是甘露三年（公元二五八年）翻譯的。

（三）《無量壽經》二卷。晉沙門竺曇摩羅密譯。永嘉二年。

晉朝永嘉二年（公元三Ｏ八年），沙門竺曇摩羅密譯。竺曇摩羅密也譯作竺法護，是同一個人。隋朝末年智者大師，雖然是天台宗的祖師，天台宗是在他手上建立的，他是念佛求生淨土的。《往生傳》裡有智者大師的傳記。智者在《觀無量壽佛經四帖疏》中提到這個本子。由此可知，這個譯本在唐朝初年還存在，唐朝以后這個本子才失傳的。

（四）《無量壽至真等正覺經》二卷。一名《樂佛土樂經》。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯。恭帝元熙元年己未。

它有別名，一名《樂佛土樂經》。「樂」是愛好的意思。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯，公元四一九年。

（五）《新無量壽經》二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。劉宋永初二年。

這是在劉宋永初二年，公元四二一年翻譯的。

（六）《新無量壽經》二卷。宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。永初二年。

「宋」是劉宋。這兩部經，是同一年在同一個地方翻譯的。假如是一個原本，就沒有必要再譯。必然是梵文原本不同，才有重新再翻譯的必要。這也足以證明梵文的原本傳到中國不只一種，證明本經是佛多次宣說，阿難也多次結集。

（七）《新無量壽經》二卷。宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。元嘉年中。

這也是劉宋（元嘉是公元四二四—四四一），但是翻譯的年代不相同。不像前面二種，年代相同。此本是罽賓國沙門曇摩羅密多在元嘉年中翻譯的。

現在我們知道古代目錄上有這七種，但是經都失傳了。

四、以上連現存者，總八代十二譯。《甄解》云：「凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經。斯乃以出世正意，利益無邊故也。」《會疏》云：「凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。」兩疏同一卓見。

「八代」是八個朝代。從漢到宋，總共有八個朝代，前后約有八百年，總有十二次翻譯。

《甄解》云：『凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經。斯乃以出世正意，利益無邊故也。』日本道隱法師，唐朝時來中國留學，他為《無量壽經》作了一個註解，就是《無量壽經甄解》。註解裡有這麼幾句話，「凡於諸經中」，就是佛經傳到中國來，所有一切經典，《無量壽經》翻譯最多，弘傳也最興盛，「無如今經」。為什麼會這樣興盛？「斯乃以出世正意，利益無邊故也」，這是佛陀出世真正的意義。佛出現在這個世間，以什麼方法教導眾生？用《無量壽經》，所以《無量壽經》他講過很多遍。阿難尊者很忠實，佛每一次所講的，他都結集，因此梵文原本就有多種。這是阿難忠於釋迦牟尼佛所講的經。

日僧峻諦法師著本經《會疏》云：『凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。』『兩疏同一卓見』。《甄解》有這種認識，《無量壽經會疏》也有這個見解，與《甄解》差不多。他末后讚歎，這一部經「道理幽邃」。「幽邃」就是甚深的意思。「利益最上」，《甄解》說「利益無邊」。一切經、一切法門裡，講到功德利益，確實本經殊勝第一。一切經論都沒有辦法跟它相比。唯有深入經藏之后，才能體會得到。

五、本經為佛多次宣說，且誦習者多，梵本傳寫者多。梵本有多種，存沒詳略不同。

此經若非『佛多次宣說』，則各種譯本不可能有那麼大的差異，於是古德判定必然是佛多次宣說。『且誦習者多』。依照此經方法修學的人多。釋迦牟尼佛當年在世時，修學念佛法門的人就很多。

『梵本傳寫者多』。從前經本是靠手寫的，當然喜歡修這個法門，喜歡讀這部經，一定要去抄寫這部經。因此，《無量壽經》所寫的本子，比一切經都多。『梵本有多種』。梵文原本就有多種不同的版本。

『存沒詳略不同』。譬如說「蓮花化生」一節，這個本子有，那個本子就沒有。這是「存沒」不同。因此，必須把所有不同的譯本都拿來看，才能看到一部圓滿的極樂境界。但是這許多版本，要去收集，的確非常困難。

梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異。若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種。必是所據之原梵本不同，方有此異耳。可見會集諸譯，實有必要。

「梵筴」，講原本的梵文經典，是寫在貝多羅樹葉上，稱為「貝葉經」。樹葉比紙張厚，一張寫四行，兩頭打洞，用繩子穿起來。繩子若斷了就易散失，丟一張、二張，就找不到了，所以本子很容易變成殘缺。我們讀經，忽然感覺文句底下應有經文，因后句接不上前句，知道這裡面有缺文。這是古書中常有的情形。『梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異』，就是講現存的五種版本（遺失的七種就不談了）的內容出入很大。有的本子講蓮花化生，有的本子沒有，諸如此類就很多。有的本子是四十八願，有的本子二十四願，有的本子三十六願，出入很大！肯定是翻譯的人用的版本不相同。否則的話，四十八願不應該有這麼大的出入。這就證明，佛當年在世必定是多次宣說。

『若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種』。就現在五種譯本內容細看，其所依據，至少有三種不同的梵文原本。『必是所據之原梵本不同，方有此異耳』，這是肯定說明五譯何以有如此大的差異，應是釋迦牟尼佛多次宣說，阿難尊者多次結集。這是跟其他所有一切大乘經典不相同的地方。你能看到這部經的殊勝，佛當年對於念佛法門的重視，因此是佛度眾生的第一法門。

『可見會集諸譯，實有必要』。后來的人，為什麼要發心做會譯的工作？因為看五種本子不方便，把五種本子會集在一起，看此一本，五種本子都看到了。這才方便！所以會集就非常的必要了，省了后人很多的不便。

六、會校之本，自宋迄今，凡有四種：

（一）《大阿彌陀經》。宋國學進士龍舒王日休校輯。

王龍舒居士，「龍舒」是對他的尊稱。他姓王名日休。龍舒是地名，就是現在的安徽舒城，古時稱龍舒。他是龍舒人。后人對他尊敬，不稱他的名字，而稱他居住的地名，顯示此地出了這樣一位了不起的人。對一個人的讚歎，用地名是最恭敬的了。像清朝末年的李鴻章，大家尊稱他李合肥。他是合肥人。在佛門裡這樣的稱呼也很多，譬如智者大師，我們稱他智者。智者是他的號，當然不能稱名，稱名對他不恭敬。我們一般稱他「天台大師」，這是稱地名，他的道場在天台山。我們尊稱窺基大師，窺基是法相宗開山的祖師，稱他「慈恩大師」。慈恩是寺名，他的道場叫慈恩寺。最尊敬的稱呼是稱地名。我們稱龍舒，是對王日休居士最恭敬的稱呼。他有一本小冊子提倡淨土，從宋朝一直到今天都不衰，就是《龍舒淨土文》。這是他苦口婆心的勸導各行各業、男女老少，念佛求生淨土。流通面非常之廣，當然流通量也很大。

龍舒居士雖然中了進士（中了進士，一般都作官），他是虔誠的佛教徒，他不作官，他在家學佛。他的家庭環境相當的富裕，所以他不作官。學佛、弘法、著書、講經。在一生中最偉大的工作，就是會集《無量壽經》。他會集的時候，以他的聲望、德行、地位，在五種原譯本中，唐譯的《大寶積經無量壽如來會》，他沒有見到。所以，他的會集本是根據四種原本會集的。《大寶積經無量壽如來會》裡還有一些重要經文，其他四種本子沒有的。由此可知，這個會集就很遺憾，採取的原本不完整，只有四種。在會集的時候，又免不了把原文的用字改了幾個。在他，改幾個字是沒有問題的，他改得比原譯更好，更容易懂，意思也不會失掉。但這一樁事情為后人所詬病。

印光大師對此就有批評。隨便改動經文，怕的是開了這個例子，以后的人看佛經看不懂，這個字恐怕是錯的，隨便把它改一下。我改一下，你改一下，改到后來經典就面目全非，不能看了。印光大師反對是這個道理，因此決不能改動。你如果有意見，可以在旁邊註明，這個字應該做什麼樣的字更通暢。註明可以，不能改動原文。這是后人對他不滿的地方。

龍舒居士的成就非凡，他念佛的功夫是預知時至，曉得什麼時候走。他沒有生病，他是站著往生的。在臺灣看到，很多《淨土文》首頁有一個站著的畫像，就是王居士立化像（站著往生的）。這就證明會集不會有過失，會集要是有過失，他不能往生。會集是應當的，會集沒有過失，但是會集必須遵守會集的規矩。這一點，龍舒居士未能做得圓滿。但是他會集的本子，國人很喜歡。蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡引用《無量壽經》的經文，至少有一半是王龍舒的會集本，就是《大阿彌陀經》的文；少數是引用其他原譯的經文。可見歷代的祖師大德對他的會集本也相當的讚歎，只是稍稍有一點瑕疵，還是美中不足。

龍舒居士會集，花了三年的時間，可見其真實謹慎。他從紹興三十年到紹興三十三年（公元一一六Ｏ年至公元一一六二年），會集成《大阿彌陀經》，這個本子才流通。

（二）《無量壽經》。清菩薩戒弟子彭際清節校。

第二種《無量壽經》，經名沒有改。這不是會集，是彭際清的節校本，在臺灣有流通。《無量壽經起信論》，經文是彭際清節校的原文，《起信論》是彭際清作的註解。彭居士是清朝乾隆時候的人。他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，地位相當於現在的國防部長，所以他是貴族出身。這個人非常聰明，實在講，也是再來人，不是普通人。他少年及第，沒有滿二十歲，就考中了進士。因為家庭環境好，只做了很短時的官，以后不做了，專門學佛，在佛法上的成就非常殊勝。他是念佛往生的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》上都有他的傳記。他在一生中，對淨宗最偉大的著作就是《無量壽經起信論》，作得很好。他採取康僧鎧的本子，把康本艱澀的文字刪掉，所以是節錄的本子。由此可知，他依據的本子只是一本，其他的四本沒有採取，不能算是會集。節校本文字通暢，我們念起來很舒服。這個本子華岡曾經印過，現在我們基金會重新排版流通。《無量壽經起信論》，李老師、周邦道老居士都有序文介紹。

彭居士在佛教裡還有一個別號，稱「知歸子」。歸是歸到西方極樂世界，他知道歸。一般人還不曉得，他知道！他還有一個了不起的著作，就是《華嚴念佛三昧論》。看他這個著作，才曉得他對佛教研究的深度。《華嚴念佛三昧論》是修學《華嚴經》的方法。他將《華嚴經》裡講的二千多種修行的方法，都歸到念佛法門，真是十大願王導歸極樂，他用念佛方法。這部論，文字雖然不多，卻是修學《華嚴經》方法裡最精彩的。前年，黃念祖居士在北京講過一遍，此地有錄音帶。黃居士發心講這部論，韓館長發心印這部論。現在有書，也有錄音帶，對於研修此一論典有很大的幫助。這是彭際清一生在淨宗最大的貢獻。

（三）《摩訶阿彌陀經》。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。

這是一個會集本。邵陽在湖南。魏居士是邵陽人，他的名字叫魏源。承貫是他的號。通常稱呼魏承貫。清朝咸豐年間人，距離我們比較近了。他是五種原譯本都看到了。這個會集確實超過王龍舒的本子。真的是后后勝於前前。如果再次會集不能超過前人，就沒有流通的價值。他的毛病，第一是取捨不當；第二是改動原本文字。所以，印光大師對這個本子有嚴厲的指責、批評。印老一指責，一批評，他的書就不容易流通了，實在是美中不足！印老也說，對於一個真正通達教理、念佛的人來講，這個本子是有貢獻的；就怕初學的人念了產生錯誤的觀念。所以，對於老修有利益、有好處，不利於初學。這是印光大師對他的批評。這些本子，我都收在《淨土五經讀本》裡，諸位同修都能看得到。

最后一種就是我們現在採取的本子。

（四）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。

這也是會集本。夏老居士從民國二十一年發心，也是感覺到這部經在淨宗來講是非常重要。五種原譯，在民國初年還是不容易看得到的，就是在臺灣，也很不容易看到。臺灣翻印《大藏經》，採用日本《大正藏》。好處是經書體積縮小了，容易收藏。缺點是字太小了，看起來傷眼睛。不像從前的木刻本《大藏經》，經文字體有寸楷那麼大。以前《大藏經》是這樣的，所以一部《大藏經》需要很大的空間收藏。我們圖書館這麼大的一個房子，只能放一部《大藏經》。寺院的藏經樓就放一部《大藏經》。這麼大的本子，看起來當然不傷眼睛。所以從前人不帶眼鏡，念書念一輩子也不要帶眼鏡。字大，不傷目力，而且是毛邊紙，不會反光，不刺激眼神經。因此，版本分量就很大。

臺灣在二十年前，這九種本子都能看到的，幾乎沒有一個人。我跟李炳南老居士十年。李老居士是專弘淨土的，原本與會集本，他總共只看過五種，算很不錯了，還有四種沒看過。道源老和尚一生在臺灣弘揚淨土，老法師一生所看過的只有三種，六種沒有看過。你就曉得能見到九本多困難。老法師年歲大了，雖然《大藏經》印出來，因為字小，看經太傷眼力，也就不看了。現在人有福，我為了提倡這個會集本，特將此經九種本子蒐集印成一冊，諸位自己去比較，自己去看看。

夏老居士會集《無量壽經》是在民國二十一年開始。他會集的經過，諸位看梅光羲居士的序文、黃念祖居士的跋文，就知道他會集不是草率的，不是我們想像那麼容易的。他為此事閉關三年，才會集成一個草本，就是二十一年到二十四年會集成。二十五年出版流通。初版流通分量當然不多，但是慈舟法師就根據初版在濟南講《無量壽經》。他有科判，我們都印出來了。科判依據的是初版。以后，夏老居士不斷再修訂、再校正，一直到十年之后，才完成了定本。定本是第四版，傳到臺灣來的就是第四版，以后再也沒有改動了。三十九年，李老師在臺中講《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，用的就是第四版，他的《眉註》就是用這個本子。

從開始會集，十年才成定本，可見確實是不容易。我們從慈舟法師的科判裡能看到初版大概的樣子。以后不斷訂正的痕跡，也從科判上能看得出來。我得到這份科判之后，決定附在經后流通，這是非常有價值的。特別是在臺灣弘揚淨宗的有二位大德，臺灣同胞對他們都很敬仰，一是道源老和尚，一是懺雲法師。兩位都是慈老的學生，現在看看他們老師的科判，老師對這部經的肯定，對這部經的弘揚，有助於我們對這個會集本的信心。從前我們聽說有科判，不曉得在那裡。真正難得，幸好黃老居士還保存著一份，他交給我，我這才廣為流通，實在是非常希有，真正可貴。

因為印祖對前三種會集節校本子的批評、瑕疵、不圓滿，因此夏老居士發心重新會集。會集取捨的精當，確實超過了前人，這是為佛教界所公認的。文字方面，字字句句都是原譯本的原文，一個字不敢改。可惜他這個本子出來之后，印光大師往生了。如果印光大師看到這個本子，也許就點頭，這個本子不錯，可以流通了。我在《淨土五經讀本》序文裡，提到這一樁事。我們今天為什麼把九種本子合印在一起供養諸位，目的就是使大家對這個本子產生堅定的信心。印祖所批評的，這個本子裡沒有；王本、彭本跟魏本裡有。印祖批評的，過去三家的弊病，在這本裡找不到。大家知道這個事實真相，才知道這個會集本就是五種原譯本的集大成，念這一本，五種原譯本都念到了。如果你覺得這是后來人的會集，不太可靠，念五種原譯本就等於念這一個本子。念這一個本子就等於念五種原譯本。你願意精簡一點，就念這本；你願意繁多，就念五種原譯本。總共現存五種原譯本、四種會校本—《無量壽經》九種不同的版本。這是我們修學淨土最根本依據的經典。

七、本經註釋：

（一）《無量壽經義疏》六卷。隋淨影寺沙門慧遠撰疏。

這個本子在臺灣有流通，而且很廣，一共有六卷。慧遠法師，跟淨宗初祖遠公大師同名。初祖生在東晉，他是生在隋朝，相去好幾百年。歷史上稱他小慧遠，也稱他淨影法師。這是對他的尊稱，因為他住在淨影寺。

（二）《無量壽經義疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大師的註解非常精簡，所註的文字還沒有原文多。他們二人都是採取康僧鎧的本子。吉藏的《義疏》從前在大陸有木刻單行本流通，流通量很少。

（三）《無量壽經義述文讚》三卷。新羅沙門憬興著。

新羅就是現在的韓國。憬師是唐朝時候在中國留學，對於淨宗很有研究，也是修行淨土的一位法師。他著有《無量壽經》的註解。

（四）《無量壽經宗要》一卷。新羅沙門元曉撰。

元曉也是唐代新羅國的高僧。最近韓國有電視連續劇「元曉大師傳」，也有影帶流通，很受大眾歡迎。他是唐代在中國留學，大概都是跟善導大師學的，對韓國的佛教很有貢獻。

（五）《遊心安樂道》一卷。新羅元曉撰。

元曉大師的這一卷著作，也是《無量壽經》的介紹。

《無量壽經》在近代也有一個註解，是臺灣性凡法師著的。他也是依康僧鎧的譯本，是最近寫出來，最近流通的。性凡法師沒有出家之前，在基隆開一家書店，他是自由書店的老闆。我跟他很熟。出家之后，他曾經跟懺雲法師一段很長的時期。作居士的時候，對於淨宗就很用心的修學。出家之后，這麼多年來，必有修學心得，著作大經註解流傳后世，嘉惠后學，是很難得的，也很希有。不過他的見解，還是依照印光大師，一定要讀原譯本，不贊成讀會集本。我是贊成讀會集本，參考五種原譯本及各種會校本。我們有這麼一點見解上的不相同。

（六）日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國。

在《卍字續藏》裡可以看到，日本人對於《無量壽經》的註解，有二十多種。比我們中國人的著述要多得多。大多數日本人著作都是在宋以前，這是非常希有，可見日本在唐宋的時候，淨宗興盛，這都是受善導大師的影響。以上是介紹原譯本的註解。

八、注釋大經校會本者，共有五種：

「大經」就是《無量壽經》，是淨宗的大經。如果不是淨宗，一般稱「大經」，是稱《華嚴經》。

（一）《無量壽經起信論》三卷。清初彭際清作。

（二）《無量壽經箋註》二卷。清末丁福保作。

這兩種本子在臺灣都有流通，而且流通量都很大。丁福保的箋註，經文是採取彭際清的節校本。

（三）《佛說摩訶阿彌陀經衷論》清末正定王耕心作。

這一部會集本的註解，是清末光緒年間正定王耕心作的，他是依魏承貫的會本。印祖對他的註解有嚴厲的批評。松山寺出版的淨土叢書中收有此書。黃念祖居士把他收藏僅存的木刻版本拷貝送到臺灣，將來也可以印出來，提供我們作參考。

（四）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註》。民國李炳南作。

這個本子是李老師於一九五Ｏ年在臺中的講經筆記，就是註在經文的旁邊，註得很簡單，非常扼要，註得很好。字也寫得好，都是親自寫的毛筆字。我們依照原本，把它印出來，就是諸位現在看到的。

（五）《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》四卷。民國黃念祖解。

以上兩種註解都是依夏蓮居居士的會集本。黃老居士的註解，我們得到之后即在臺灣流通，已經印過兩版了。現在老居士又重新校過一遍，內容再次修正，不妥當的刪除，而且又加了一些材料。他告訴我，以后不再改了，就作為定本。我交給佛陀教育基金會，大概明年可以印出來。因為跟初版的出入很多，沒有辦法用初版來改正，必須重新製版。這就是定本，可以大量流通了。以后再印，要印后面這個定本。

講到此處，已經把這部經翻譯、會集、節校、註解，都給諸位介紹了。下次就要跟諸位講經題。經題是非常重要的一部分，像一篇文章一樣，這是題目。題目是全經的綱領。知道題目，這一部經的內容就知道一個大概了。

◎ 七、部類差別

一、同部：本經與小本《彌陀》，是同部經典。《疏鈔》謂，大小二本，「文有繁簡，義無勝劣」，判屬同部。

本經與《佛說阿彌陀經》是屬同部。實在講，就是一部經，佛有略說，有廣說。「廣說」就是詳細說。詳細說就是大本《無量壽經》。文字有繁簡，言語有廣略，義理是相同的，沒有差等，所以屬於同部。我們修淨宗，受持經典，這兩部都可以。如果你喜歡詳細一點，就受持大本；喜歡簡單一點，就受持小本。功德效果，完全相同。

小本現有三種。秦唐二譯，大體相同，稍有出入。

小本現有三種不同的版本。「秦譯」是姚秦鳩摩羅什大師的譯本。「唐譯」是唐朝玄奘大師的譯本。他們二人翻譯，所依據的梵文原本是相同的，大意是相同的，可是文字不一樣。所以說，『大體相同，稍有出入』。

秦譯精要流暢，眾所宗向。唐譯則準確詳備，力保原面。夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」。會本依古德意，補入此廿一字，大有益於聖教。

這是對兩種翻譯的比較。羅什大師譯得好，文字流暢，讀起來很順口，不生澀。中國人很喜歡念這個本子，從翻譯出來一直流通到現在，大眾還是喜歡。羅什譯的文字，純粹像是中國人寫的文章。唐譯則『準確詳備，力保原面』，這是玄奘大師翻譯的好處。他是直譯，不是意譯，完全照梵文直譯的，因此裡面有許多是印度文法。我們讀起來不太順口，因此中國人就不太喜歡它。實在講，玄奘大師譯得詳細，他一句一句的翻譯，非常正確。羅什大師沒有照原文一句一句翻譯。一個是意譯，一個是直譯。意譯，完全像中國人自己作的文章，中國人當然喜歡它。直譯的雖然很正確，讀起來彆扭，反而不太喜歡它。玄奘大師譯的本子，沒有法子流通，原因就在此。

『夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字』。這是近代夏蓮居居士《阿彌陀經》的會集本。這三個本子，我們將它合刊一冊印出來了。夏老居士就是把羅什的譯本，玄奘大師的譯本會合起來，重新寫了一個本子，就是《阿彌陀經》的會集本。這個會集本文意圓滿具足。古代流傳本子都是抄寫的，秦譯的經，可能漏掉一行（二十一個字在古時候就是一行）。襄陽石經（就是刻在石板上的），比我們現在讀的《阿彌陀經》多了二十一個字。

這塊石經是在南北朝時代刻的，距離羅什大師的時代不遠，應該是正確的。后來傳寫，漏掉這二十一個字。一直到今天，所有版本上都看不到這二十一個字。如果把二十一個字補進去，羅什大師翻的這一段經文，跟玄奘大師所翻的就非常接近。所以，根據幾個本子會合起來看，這二十一個字應當是羅什大師翻譯，后人抄寫時漏掉的。這二十一個字在「一心不亂」下面，是『專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣』。現在《阿彌陀經》，「一心不亂」下面，沒有這二十一個字，所以夏蓮居依據石經把這二十一個字補進去。『會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也』。

這些年來，我與黃念祖極力提倡夏老居士的《無量壽經》會集本，我們沒有提倡《阿彌陀經》的會集本。如果提倡《阿彌陀經》的會集本，恐怕會惹來很多是非。因為羅什大師的譯本已經普遍流通，就不要再改。我們將奘師的本子，夏蓮居的會集本印出來，如果有研究《阿彌陀經》的，我們提供他作參考。平常我們還是念羅什大師的本子。大家都念這個本子，我們也就念這個本子。羅什大師這個本子，玄奘大師見過。玄奘大師對於羅什的本子，並沒有不好的批評。不但沒有不好的批評，反而讚歎。從什麼地方曉得他讚歎？

玄奘大師最得意的學生窺基法師。窺基是玄奘的傳法弟子，是玄奘的傳人，也是中國法相唯識宗的始祖。法相唯識宗的經論是玄奘大師翻譯出來的。當時並沒有建立一宗，到他弟子手上才成立了法相唯識宗。窺基大師為《阿彌陀經》寫了一個註解《通贊疏》，他用的是鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的譯本。這就證明，師徒二人對於羅什的本子非常推崇。如果說羅什的本子有問題，就不可能採用他的本子。這種公而無私之精神給我們后人，做了一個非常好的榜樣。

佛教我們，依法不依人。佛法裡沒有人情。現代的佛法，是人情佛法。要是拿現代標準，我當然要捧老師，怎麼可以捧別人。你看窺基不捧老師，去捧古人。這個意義很深，真的依法不依人。玄奘大師也沒有怪他—這個徒弟對不起我，不捧我，不用我的本子，還用羅什的本子。玄奘大師沒有責備他，他也沒有覺得對不起老師。你就曉得古人重法，不重人情。依法不依人，才是正確的。

這二種是屬於同部。除同部，還有同類。凡是說明勸導眾生念佛求生西方極樂世界的經典，就是屬於同一類的。

二、同類：凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。如：

『同類』是同一個方向，同一個目標。『其中亦有親疏』。親疏的差別是講念佛方法。《阿彌陀經》與《無量壽經》都主張持名念佛。假如同類中，也主張持名念佛，這就「親」。如果不是用持名，或者用觀像、觀想、其他方法來念佛，就比較疏遠一點。親疏是這麼說的。

『以持名念佛為親，其他為疏』。下面舉幾個例子。

（一）《佛說觀無量壽佛經》。

這是同類的。《觀無量壽佛經》裡講的有觀想、觀像、持名，算是親了。

（二）《華嚴經普賢行願品》。

這是《四十華嚴》末后一品「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。它是用修十大願王的方法，迴向求生西方淨土，這就比較疏了。

（三）《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。

這部也親，因為它也主張持名念佛，「都攝六根，淨念相繼」。

（四）《往生論》。（五）《安樂集》等等。

這些雖然不是經，是祖師的著述，可以把它看作經典。這些都是屬於同類的。「經」有同類的，「論」有同類的。同類的就不少了，譬如蕅益大師所選的《淨土十要》，全是同類的。

三、帶說淨土經論：《淨宗經論合刊》內載有二百四十餘種。此乃略舉其要，遺漏難免。

有些經論不是同類的，而是附帶說的。佛講經說法，有幾句話特別勸勉大家念佛求生淨土，這就是附帶說的。「同部」是專說。「同類」也可以說是專說，專裡不是純粹專，還附帶一些其他的，所以就變成同類。「帶說」的只是幾句話，分量很少。像這樣帶說的經典，就太多了。

《淨宗經論合刊》，我們以前流通的一部書。『內載有二百四十餘種』，這是經論的目錄。在《大藏經》裡隨便去查一查，就找出二百四十多種。

『此乃略舉其要，遺漏難免』。所以，古人說釋迦牟尼佛勸我們念佛往生，真是千經萬論，處處指歸！可見佛陀的苦口婆心。佛典多多少少都會有幾句話勸我們念佛求生淨土。這個深意，要細心去體會，要能理解，然后才曉得佛出現在這個世間，真正的意願是什麼。講實話，就是希望我們早一天求生西方極樂世界。這就是釋迦牟尼佛出現的本願！諸位遍讀大乘才會發現，才知道佛勸我們往生的話講得最多。四十九年中講了幾百遍，這就是最重要的；要不是最重要的，不可能重複講幾百遍。

◎ 六、藏教所攝

「藏教」是指經典。像圖書館一樣，這一部書應該分列在那一類，列在那一部分。這是屬於常識。「藏」是三藏經典；「教」是十二分教。

一、凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

「三藏」裡它是屬於那一藏？「二藏」裡它是屬於那一藏？佛是什麼時候說的？十二分教用現代的話來說，是十二種不同的體裁，不同的教學表達方式。它是屬於那一種？這些對於弘經的人，是必須要知道的。如果不發心講經，自己修行，這些沒有多大關係。

二、經典能包含蘊積文義，故名為藏。有二：

（一）三藏：（１）契經。（２）律。（３）論。 本經屬經藏。

「藏」字的來源、含義，我們要曉得。中國圖書的分類編排是由佛法首開其端，起源於佛教經典的整編。在宋朝的時候開始編纂《大藏經》，總分為三大類，就是經藏、律藏、論藏。以后《四庫全書》就是仿照佛家的分類方式來編的。當然現代分得非常細，分得非常多，也就是今天所講的科學方法將經典分類。在佛法裡稱為「藏」。藏就是蘊積、含藏的意思。在中國世法裡稱為「庫」。庫也是包含、蘊積的意思。所以「藏」跟「庫」性質相同。佛教經典有二種分法：一為『三藏』，一為『二藏』。三藏是經、律、論。

「經」，古時候譯為『契經』。中國人喜歡簡單，把契字省掉了，稱為「經藏」。「契經」跟我們世間所說的經不一樣，它有「契理、契機」二義，上契諸佛所證之理。換句話說，一定以真如本性為依據。真如本性，我們也聽得很多，但是搞不清楚。淺一點說，使大家對它的含義能明瞭，就是宇宙人生的真相，這就是真如本性。與宇宙人生的真相不相違背，這叫「契理」。第二要契合現前大眾的根機，就是大眾的程度。必須說了之后，人人能理解，人人能接受，人人能歡喜，是謂「契機」。這就相當不容易，要契理，又要契機，這樣才稱之為「契經」。

「經」詮定學。戒、定、慧三學。經裡多半是講「定」學。「律」是法律，是方法，是規律，就是戒律，在三學裡是「戒」學。「論」是研究討論，是屬於「慧」學。研究討論中啟發智慧，開智慧的教學。

世尊當年說法，沒有辦佛學院，也沒有教科書，甚至於講義都沒有。佛當年在世，是「以音聲為佛事」。「佛事」是指佛一生以教學為事業。佛門裡，教學稱為「佛事」。現在則為死人念經叫佛事，這個意思不曉得錯到那裡去了！所以你在經典裡看到「佛事」的文字，千萬不要誤會，以為是替死人念經；要知道佛事是教學。釋迦牟尼佛在世的時候，就是天天給大家講經說法。這些事，就是佛的事業。來見釋迦牟尼佛的人，有近處來的，有遠道來的；有本國來的，有外國來的。來的這些人，男女老少都有，各行各業都有。他們有疑惑，有問題，向佛請教，請佛幫助他解決困難。你就想想，問題之多而且複雜是可以想見的。佛真有智慧，不管什麼人提出問題來請教他，一定會給他講解，會教他。人來請教，聽受教導，都得利益，都能開解，都能覺悟。

以后佛滅度了，弟子們將佛一生中所說的法記錄下來，成為「經典」。所以，經典的內容是錯綜複雜，嚴格的區分，這部經講定，那部經講律，那部經講論，是分不出的。可以說，佛每次給人開示，「戒、定、慧」三學都具足。

后人整理經籍，依憑什麼來分類？只有一個方法，就是戒、定、慧三學當中，那一種分量占得多，就把它歸作一類。譬如《無量壽經》，戒、定、慧三學都具足，講定的部分比較多，就把它歸到「經藏」。《梵網經》裡也講戒、定、慧三學，講戒律部分較多，就把它歸到「律藏」。三藏分類就依據經典裡三學分量作區分的。嚴格的來分，每一部經典裡都講到三學。這是我們應該要曉得的。所以，佛經的分類相當不容易，畢竟不像現代科學分類得專且細微。佛法的目的不是在專，跟科學的方法不相同。

佛法只有一個目標，令一切眾生「破迷開悟」。達到這個目標，他的教學就圓滿，就成功了。所以，跟今天學校教育、科學教育的目標不相同，因此方法也不相同。

（二）二藏：（１）聲聞藏。（２）菩薩藏。

二藏的分類，就是大乘和小乘。第一、『聲聞藏』。聲聞藏就是小乘法。第二、大乘法，稱為『菩薩藏』。小乘藏裡，聲聞藏有經、律、論三藏。中文翻譯的《大藏經》，阿含部分就是屬於聲聞藏。小乘經也分經、律、論三大類。阿含之外的屬於大乘佛法，也分經、律、論三大類。

在三藏裡，《無量壽經》屬於「經藏」。在二藏裡，這一部經屬於菩薩藏，它不是小乘經。

本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝。

『本經廣演大乘』。佛說法是有表演的。佛教學的目的是要「令眾生破迷開悟」，是要令眾生覺悟，因此它的方法手段，可以說無量的善巧。我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛講經說法，有表演，有動作。不像有一些法師講經，端坐在那兒，眼觀鼻，鼻觀心。一部經講完了，底下的聽眾一個都沒看見。佛講經是活活潑潑。「演」就是表演。古大德有將佛門的這些故事（在佛法裡稱為「公案」），搬到舞台上去表演。

在《大藏經》裡，收集有不少的歌詞，也有劇本。《歸元鏡》是平劇的劇本，這本書過去流通很少，知道的人不多。它的內容是寫淨宗三位祖師的故事，第一位是慧遠大師，淨宗的初祖；第二位永明延壽大師；第三位是蓮池大師。將這三位祖師的故事搬到舞台上去表演，劇本寫得很好。在過去，電視台曾經找過我，希望佛門同修提供電視連續劇的劇本，可惜我不會寫這些。佛經裡的材料實在太豐富了。像《楞嚴經》、《無量壽經》，善財童子五十三參，都可以編成連續劇劇本，在電視台播出。這就是現代化弘法利生的大事業。所以，學寫劇本的，在劇校裡讀書的，他要是走這個路線，就是菩薩化生。不曉得要度多少眾生！你說這事能不能做？可以做，古人已經有先例。平劇可以演，當然現在電視台也可以表演。這是「演說」，說中有表演，表演中有說法。

佛法離不開因果。『信願往生』，在一切因果裡是無比的殊勝。『淨佛國土，依正莊嚴』，這兩句是說明西方世界的美好。『彌陀無邊願海，普度眾生之道』，這兩句是講阿彌陀佛無量的功德，攝受法界無量的眾生。

在二藏，本經屬於菩薩藏，『故為菩薩藏攝』。

三、說時有五：

（一）華嚴時：最初三七日說。

（二）阿含時：次十二年說。

（三）方等時：次八年說，廣演四教，均被眾機。

（四）般若時：次二十二年說。

（五）法華涅槃時：後八年說法華，一日一夜說涅槃。

這一部經是在什麼時候說的？古德講，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年。釋迦牟尼佛三十歲示現成佛，八十歲入滅。八十歲是中國人說的虛歲，實際上釋迦牟尼佛圓寂是七十九歲。說法四十九年，我們中國的古大德將它分作五個時期。就好像釋迦牟尼佛辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，分作五個階段。

第一時期就是『華嚴時』。『最初三七日說』，也有經裡講「二七日說」。二七是十四天，三七就是二十一天。這是世尊成佛首先說的一部圓滿大經。這是大乘菩薩藏。小乘裡沒有，有些小乘人不承認。因為《華嚴經》是佛在定中說的，凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，那裡知道他在講《華嚴經》。參與華嚴法會的，是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品無明，證一分法身，才能入釋迦牟尼佛大定中聽講《大方廣佛華嚴經》，所以這一樁事的確沒人曉得。小乘人不相信，小乘人認為「大乘非佛說」，不是佛講的。還有人說《大方廣佛華嚴經》是龍樹菩薩造的。因為佛滅度之后六百年，龍樹菩薩出生。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裡取出來的，我們這個世界上才有《華嚴經》。

《華嚴》的內容，是佛把自己所證得的境界全盤說出來，把果地上的境界—就是宇宙人生的真相，完全說出來。說真的，我們就不懂，因為我們無始劫以來，一直到今天都生活在虛妄之中。我們用的是妄心，不是真心。所看到的現象都是假象，不是真相。這個心念念打妄想、起變化，這就不是真的。真心是永遠不變的。凡是會變的都是假的，不是真的。

佛在經上告訴我們，證得阿羅漢之后才能相信自己；沒有證得阿羅漢，不能相信自己。為什麼？你的心會變，今天跟這個人好，明天就惱了，可見不是真心。阿羅漢以上才逐漸有真心，其實阿羅漢還不是用真心，阿羅漢還是用八識心。不過他有很深的定功，變化的幅度不大，勉強可以相信。明瞭這個事實真相，人家來對你說些什麼，你就笑笑，不可當真。為什麼？靠不住的，說得那麼好，明天就變了。你不要覺得奇怪，這是很正常的。他不是菩薩、不是佛。如果是佛菩薩，他說的話就算數，永遠不會變的。我們自己對別人說的話，也靠不住。為什麼？我們的感情會變，心理會變。所以，人與人之間往來，六道眾生，包括天人、天神也是虛情假意，也不是真的。他跟你講的話，也未必能兌現。這些我們一定要曉得。佛說真的，凡夫反而不能理解；眾生說假的，我們偏偏就相信。現在這個社會，聽騙不聽勸，認假不認真，一點也不奇怪。真正理解事實真相，我們的心才能定下來，自己才好修行。

佛說完了《華嚴》，這個世間不能接受。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不能接受。怎麼辦？再辦小學，講最淺的東西。完全講俗諦，講一切眾生常識所能理解的，就是最淺的佛法。『阿含時，次十二年說』，就是為大乘佛法奠定良好的基礎。《觀經》裡面所講的三福，前面兩條就是屬於阿含。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是阿含時教義，是佛法修學的基礎。

有這十二年的基礎，學生的程度，可以向上提升了，才講『方等』。「方」是方正。換句話說，前面阿含時是預備，不是正科。方等才是正科。「等」是等於佛知佛見。這是大乘佛法。『廣演四教，均被眾機』。四教是天台所說的藏、通、別、圓。方等講了八年，相當於佛教的中學。這八年培養大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再講『般若』。

般若講了二十二年。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，二十二年講般若。我們可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化眾生的主要課程。般若開智慧，好比佛教的大學。

末后一個階段是『法華涅槃時』。《法華》講了八年，相當於佛教的研究所。《法華》的內容跟《華嚴》無二無別。所謂開權顯實，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便說，最后要跟你講真實的。《華嚴》是真實說。最初講真，你不懂，經過這麼多年的訓練，再與你講真實法，你可以接受，終於識貨了。從阿含到般若，講了四十二年，所以有能力接受真實法。法華會上開權顯實，給我們講真實的。《涅槃經》是世尊的遺教，是世尊的遺囑。『一日一夜說』。釋迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此經是二月十四日說的，一天一夜說出來，是他老人家最后的遺囑。

說此法時，在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。

《無量壽經》，釋迦牟尼佛在什麼時候說的？依照本經的性質，是在「方等時」說的。

這一部經跟其他經典的確不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生中只講一次，所以集結經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以集結的經典，就有很多不同的原本。傳到中國來，有十二次的翻譯。后面會跟諸位介紹。所翻譯的本子內容出入很大，原因就是原來的梵本不一樣，也就是佛多次宣說。從這個地方證明，念佛法門的重要性。如果不是很重要，佛當年在世講一遍，不可能重複講第二遍。

『故不應限於一時也』，所以一定要執著在「方等」講的，也有過失。佛多次宣說，勸導我們念佛往生，真的是從華嚴到法華，五時都說。《華嚴經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。阿含時的《阿難問事佛吉凶經》，裡面就有勸修淨土。方等更多，不必說了。《法華經》裡，佛也勸我們念佛求生西方世界。由此可知，諸佛如來無時不說淨土。

四、判教

「判教」也是中國古大德的發明。釋迦牟尼佛在世時沒有。佛一生講經，沒有制定五時、四教、五教的。這都是中國古代的祖師大德，把佛一代時教分類，便利后人修學。好像一大堆的課本，把它分一分，那些排在一年級，那些排在二年級，那些課程排在三年級，就是這種情形。

（一）天台宗立四教：（１）藏教。（２）通教。（３）別教。（４）圓教。

（二）賢首宗立五教：（１）小乘教。（２）大乘始教。（３）大乘終教。（４）頓教。（５）圓教。

「藏教」是小乘，阿含時所說。「通教」是大乘之初教，前面可以通小乘，后面通大乘。算是大乘法，所以賢首稱為大乘始教，大乘的開始。「別教」是純大乘法，裡面沒有小乘的思想；相當於賢首的終教，就是大乘末后的一個階段。「圓教」是圓滿教。賢首把它分為頓教、圓教。天台家把「頓」跟「圓」合併起來，稱為圓教。由此可知，四教跟五教只是開合不同而已，大致上是相同的。

我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裡，看到古代「判教」有十幾家。但是其餘的影響不大，我們就不提了。這兩宗對於中國佛教影響很大。即使不是這兩宗的學人，研經或是講經、註解，都喜歡用這兩家的判教。

（三）以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。

至於判教，各家看法不同，但頓、漸二種，大家都承認。「漸」是由淺而深，按著次第來修學。「頓教」是沒有次第的。像世間所謂的天才教學，他不按次第，甚至小學沒有畢業，就可以讀大學了。這是屬於頓教。當然一般漸教的根性多，頓教的根性比較少。

《淨影疏》曰：「今此經者，為根熟人頓教法門。」

淨影是慧遠法師。不是晉朝的慧遠，兩人名字相同。他是隋朝時候人，佛教史上稱小慧遠。他一生在淨影寺住的時間最久，后人稱他為淨影法師。他有《無量壽經》的註解，題為《無量壽經淨影疏》，在台灣很流行。他在註解裡說：『今此經者，為根熟人頓教法門』。

這一部《無量壽經》，在判教講是「根熟頓教」的法門。根要是不熟，不能修學這個法門。甚至頓教根性的人，不修這個法門，修禪去了。禪也是頓教。什麼叫根熟？簡單的說，他成佛的機會到了，這叫做根熟。所以念佛法門，相信的人少，何足為奇！仔細看看這些人，像不像成佛的樣子？他這一生能成得了佛嗎？這一生要能成佛，這個人根熟了！遇到念佛法門，往生不退成佛，這是頓教。若不是頓教，他這一生怎麼能成得了佛。

「云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小故大，故知是頓。」

怎麼曉得此經是頓教？這個解釋很好。一般根熟的凡夫，他知道六道輪迴可畏，知道六道輪迴之苦；他不願意再搞妄想執著了，不再幹生死輪迴了，要想求超越六道輪迴。動了這個念頭。眾生起心動念，佛都知道。很多同學常講，學佛都沒什麼感應，佛菩薩沒有加持，沒有保佑。其實佛知道你的念頭。真正理解生死輪迴，真正明瞭，真的發心，要想超越六道輪迴；佛菩薩冥冥中一定會照顧。眾生有感，佛才有應。用什麼方法？必定要依教修行，唯獨念佛往生不退成佛才能滿眾生的願。

佛教化眾生，無不是「隨眾生心，應所知量」！他指教得恰到好處。你真的想這一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己謙虛，業障重，這一生成不了佛，作個羅漢就好！佛也會隨你意樂，教給你證阿羅漢的方法。佛對人不是不平等，這才是真平等。你喜歡得什麼，他就教你什麼方法，滿足你的心願，這是真平等。

這部經是對根熟的眾生。若不是一心一意想作佛，根都沒熟。動個念頭，我要成佛！根才熟了。那就得修學念佛法門。念佛法門，不是從小乘修起，不要按次第，一句阿彌陀佛就成功了，所以他不經過小乘。這是大乘，不按次第，就是頓教。這個法門確確實實是圓頓大法。

大佑判小本曰：「漸頓分之，此屬頓教。」

大佑法師，元朝時候人。他有《阿彌陀經》的註解，在台灣也有流通，過去台中蓮社曾經印過。大佑禪師的註解叫《圓中鈔》，他也把此經判作頓教，『漸頓分之，此屬頓教』。法相唯識宗的祖師窺基大師，有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，他也把《阿彌陀經》判作圓頓教。他說，《阿彌陀經》上講「若一日到七日」就成就，這七天成就是頓法，絕對不是漸修能做得到的。

我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。

淨宗屬於頓教，是大家普遍承認的。說淨宗是圓教，還有一部分人不能接受。為什麼說圓教，他不能接受？實在是對於淨宗沒有深入的研究探討。真正深入研究探討，才曉得它是圓中之圓，頓中之頓！那是對於淨宗真正認識，真正理解。這話不是一般人能說出來的。

（四）若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。

「五教」是賢首所判的。「天台」是指《法華經》，是「純圓」。『賢首全圓』，賢首是《華嚴》。《華嚴》是「全圓」。蕅益大師說，本經是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。那麼《華嚴》跟《法華》，『皆不出此大經之外』。「此大經」就是《無量壽經》，這就把《華嚴》、《法華》都包括了。

當然這部經是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師早年學天台，他的著作很多。在台灣有《蕅益大師全集》流通。諸位要細細去讀他的著作，幾乎全部是用天台教義來解釋，最后歸向淨土，成為淨宗的祖師。這也說明，本經不但是頓教，實實在在是圓教，究竟、圓滿、希有的法門。

（五）《圓中鈔》云：「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」

這一段文是幽谿尊者在《阿彌陀經圓中鈔》裡所說的。我們知道《疏鈔》、《要解》，還有《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》最重要的三個註解。

這幾句話，說得非常好。『圓頓法門』包括華嚴宗、天台宗、禪宗。圓頓法門修行的次第，還是得『先開圓解』。「必須」二字，語氣非常肯定、堅決。換句話說，若不能開圓解，就沒有辦法修圓行。所以宗門、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虛法師所說的（倓老法師有一個錄音帶在我們這個地方，是他在香港打佛七期間的開示），他一生中見過許多參禪得禪定的，沒有見到一個開悟的。「開悟」就是此地所講的大開圓解。宗門、教下要是不開悟，就沒有辦法了生死，出三界。真正得禪定已經相當不容易了；將來可以生四禪天、四空天，仍出不了三界。所以，他的行就不圓，無論修什麼行門都不圓。可見得圓滿的行門，是建立在圓解的基礎上。

大乘佛法裡常常告訴我們，佛法是心法。心轉境界，不是境界轉心。所以，覺悟的心布施一塊錢，這一塊錢是圓行，圓滿功德。迷惑的時候，這一塊錢的功德很小，很有限，因為他有分別、有執著，他有界限。覺悟的心，沒有分別，沒有執著，沒有界限，因此小小一點功行，感得功德是盡虛空遍法界。所謂「稱性起修」，才是圓行。明白這個道理，淨宗念佛也一樣，智慧沒有開，分別、執著沒有打破，這句阿彌陀佛是有界限的，因為有分別，有執著。大開圓解之后，這句阿彌陀佛與法性相應，與虛空法界相應，佛號功德不可思議。由此可知，行的大小、淺深、偏圓，都是心在轉變。明白這個事實，對於大乘教義多少知道一些，就曉得修學其他宗派難。淨宗確實比較容易。只要能往生，品位低一點，也不在乎，反正能到西方極樂世界。修行其他法門，如果沒有圓解，就很難成就。這是真的，這是事實，他們必須要破三惑，才能證圓果。

佛在經裡把迷惑、煩惱歸納成三大類：第一、見思煩惱，第二、塵沙煩惱，第三、無明煩惱。這是「三惑」。很難破！用什麼方法破？看破、放下，無住生心。我們今天所解所行，有沒有能力破三惑？不要說破三惑，三惑裡最粗、最重的見思煩惱，我們能不能破得掉？見思煩惱裡第一個要破的「身見」，能不能破得了？

凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫「身見」。也許有人問，身不是我，什麼是「我」？佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪迴，也不是這個身去輪迴；往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一點去體會，身體也不是我，身體是我所有的。所以，我在六道輪迴裡捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我，是錯誤的見解，就好比人穿衣服，把衣服當作我。這是第一個錯誤的見解。幾個人能把它破掉，能在這個地方生起正確的見解？你就曉得難，真正不容易！宗門、教下要證圓果，確實不容易。這是講佛法修學的法門，確實有難行道，有易行道。宗門教下皆是難行道。淨宗念佛求生西方極樂世界，比較起來是易行道。

『今則但說彼土依正二報』。《圓中鈔》雖然說的是小本《佛說阿彌陀經》。小本跟《無量壽經》是屬於同部，所以註解此經的大德們常常引用。因為註小本等於註大本，是可以通用的。這一部經直說西方極樂世界依報正報二種莊嚴。「依報」是物質環境；「正報」是人事環境。我們生活在世間，不外乎物質環境與人事環境。「莊嚴」就是美好、圓滿，沒有絲毫的缺陷。『以之為開解生信』。「以之為」就是因此。我們理解、明白了，從這個地方建立信心。相信娑婆世界的西方確實有極樂世界，確實有一尊阿彌陀佛，現在在說法。

發願求生，怎麼去呢？『七日持名，一心不亂，以之為造修行門』。念佛法門修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。說老實話，果然念了七天往生，這個法門沒人敢學了。這還得了，七天就要死了，誰願意學這個法門。還好，你們念了七天也沒走。別說七天，念上七年，你們也走不了。原因在那裡？不是法門有問題，是你們念佛的心有問題，依然貪戀這個世間並不想去，念是念，不想去。

你們讀經很多遍的同修都知道，西方世界阿彌陀佛、觀音、勢至諸上善人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不來接引你，因為你並不真想去。如果真想去，感應就靈驗得很，確實七日持名，一心不亂，就能往生。古今往生的大德中，我們確實見過。像最近美國華府的周先生，念佛三天三夜往生！那不是假的。他還沒有念到七天，三天三夜，阿彌陀佛就來接引他往生了。所以，問題就是我們求往生的心真不真。果是真心，果然切願，這是必生淨土的第一個因素。

第二個因素就是『一心不亂』。念佛心中還夾雜妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，兩天兩夜也好，這句佛號中決定不能夾雜妄想，這才是「一心繫念」。念佛的功夫，講求的是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。如果是不夾雜、不間斷，還有懷疑，可能生到邊地。這是經上講的。如果不懷疑、不間斷，還夾雜，是決定不能往生，邊地也沒分。這是念佛同修必須要知道的，夾雜對於念佛有大障礙，不是法門不靈驗，是我們自己走錯了。修行這個法門，的確比其他法門簡單、容易、穩當、快速。

『臨命終時，即得往生，以階跋致』。修行人必定預知時至，臨終的時候，佛來接引。你看倓虛老法師的一個皈依弟子，鄭錫賓居士，山東人，原本是個商人。學了幾年佛之后，他不做生意了，他學會講《阿彌陀經》。大概講得還不錯，到處去講《阿彌陀經》，勸人念佛。他的兄弟很不諒解他，認為他學佛著迷了，對他很不滿意。他有一次講經，講完之后，聽經的人都散了，還有幾個老朋友。他就對這幾個老朋友說：「我要走了，請你們幫助我租個房子。」朋友們聽了就奇怪說：「你要走了，還租房子幹什麼？」他說：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界。怕死在人家裡，有忌諱，所以要租個房子。」同修們聽到他要往生極樂世界，都不忌諱，都說：「到我家來！到我家來！」家家都歡迎，他就到朋友家裡去了。

朋友們跟他講：「你往生是好事，古人往生都要說幾首偈，你作幾首詩給我們留個紀念！」他面西盤腿坐好，說：「不必了，用不著！大家看我這個樣子，來去自如，你們就照我這樣行，就是很好的紀念。」說完這話，大家一起念佛，不到一刻鐘工夫，在床上含笑往生了。乾淨俐落！是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥這樣去，也都相信了，他的弟弟也老實念佛了。三年以后，弟弟也往生了。這是真的。

諸位要把祕訣記住。我們聽經、研教，目的在建立清淨的信心，堅固的信心。有信、有願。經，聽不聽不重要，讀不讀也不要緊。講經的時候，你來到這裡坐著，好像你是在聽經；其實你在老實念佛，一句也沒聽進去。你是來作影響眾。如果講經地方聽眾人多，新來的人覺得道場莊嚴，能幫助初學啟發信心。如果這個地方講經，聽的人不多，給人的印象是大概這個法門沒什麼了不起，都沒有人聽！他也就不來了。所以，道場必有影響眾，能影響別人增長信心，不是自己要聽。可是自己若有疑惑，信願還不堅定，那就真要聽。要真正用心聽，斷疑生信。你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在瀟灑走的。他沒有別的，就是信、願、行，三個條件圓滿具足，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的，他的病根，絕對這三個條件不具足，所以他不能成功。

生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。「阿鞞跋致」，一般講是七地以上的果位。佛在一切經上講，凡夫從證得小乘初果這一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修滿兩個阿僧祇劫以后，才能證得阿鞞跋致。第一個阿僧祇劫，可以證到三賢位。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。他已經修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我們是凡夫，一品煩惱也沒有斷，往生西方極樂世界，就得到佛的本願加持，即時證得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法門是不可思議的法門。因此，諸佛、祖師大德們讚歎。

『故知此經為五濁惡世之無上醍醐』。「無上醍醐」是比喻至高無上的法門，沒有比這更高。五濁惡世裡最高，其他的世間就不必說了。因為濁惡之極，一切法門都度不了，這個法門能度，這才稱之為「無上第一法門」。祖師大德的用意，是苦口婆心勸導我們要真正相信。念佛往生的法門實在不容易遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，這都是真的。

 （六）《甄解》稱本經為「專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。」「絕對不二之教，一乘真如之道也。」

《無量壽經甄解》，是唐朝日本道隱法師的著作，有這樣幾句讚歎。他說這一部《無量壽經》在一切大乘經典中，是『專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓』，把《無量壽經》讚歎到極處。說專、說頓、說真、說圓，通常這四個字是讚歎《華嚴》、《法華》的。比《華嚴》、《法華》還要專、還要頓、還要真、還要圓，這是讚歎到頂點。又說：『絕對不二之教，一乘真如之道也』，可見得隋唐時代，日本的高僧在中國留學，對淨宗的認識非常透徹。淨宗傳到日本之后，產生很大的影響。

五、印光大師讚《要解》云：「理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」可見上之判教，如佛親判也。

讚歎《要解》，也就等於讚歎《無量壽經》。此二經屬同部，古德稱為小本、大本。

『理事各臻其極』。「理」是理論；「事」是事實。無論是理論、事實，都說到究竟圓滿。小本經如是，大本就更不必說了。

『為自佛說此經以來第一註解，妙極確極』，這是讚歎蕅益大師註的《彌陀經要解》。蕅益大師九天寫成此解。他寫完之后，自跋說，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼，今正其時矣！印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這註解這樣讚歎，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。他讚歎說：「自佛說此經以來第一註解，妙極確極！」這個註解，字字句句都妙極了，正確極了；與事實完全符合，一點差錯都沒有。

『縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣』。前面《甄解》是隋唐時候日本法師的讚歎。現在看的是民國初年近代祖師對這部經的讚歎。這樣讚歎，教下還有不少大法師對印祖的讚歎懷疑。我就遇到過，曾經有人向我提出疑問，他說：「印光大師對《彌陀經要解》讚歎，是不是太過分了一點？」如果真正通達大乘，你就曉得印光大師的讚歎一點都不過分，就像《金剛經》上所說的「如來是真語者，實語者，如語者」。如語者，是讚歎恰到好處，不增不減，才稱為「如語」。

『可見上之判教，如佛親判也』。我們讀了祖師大德對於大小二本經典的認識，實在講，我們不認識。我們看看別人的認識，這是值得我們參考的。如果我們讀了這些文字就能深信不疑，證明有很深厚的善根。若能直下承當，立刻就依教修行，非常值得慶幸可喜。這是不容易的事。

六、《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。

《疏鈔》是蓮池大師作的。《疏鈔》裡的註解，引用《華嚴經》的文字最多。諸位要曉得時代背景，淨宗傳到明朝末年，已經衰到極處了。大家只曉得念佛，念佛的道理不曉得。別人不相信，就諷刺、譏笑。蓮池大師生在這個時代。當時禪風很盛，宗門教下瞧不起念佛人，但是宗門教下沒有不尊重《華嚴》的，都曉得《華嚴經》是經中之王，是如來的根本法輪。蓮池大師通宗通教，不是普通人，也是佛菩薩再來的。他用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，大家看了，沒話說了。這是用《華嚴經》把《阿彌陀經》的地位捧起來，是他的『深意苦心』。

我們要曉得，在那個時代不能不用這個方法證明，但也不是刻意勉強來烘托。仔細體究，本經確實具足華嚴境界，這是真的，所以古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。因為本經確實具足《華嚴》的特色，「四無礙法界、十玄門」，是其他經典所沒有的，但是本經具足。這是證明《阿彌陀經》、《無量壽經》與《華嚴經》的分量完全相等，無二無別，確實是圓頓大法，教我們斷疑生信。

黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相。取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。

黃老居士《大乘無量壽經註解》，我在台灣流通的是初版。這本書出來之后，他又改過幾次。我這次到北京，他把一份詳細修改過的本子交給我，算是第四版，改得很多。我就問他：「還要不要改？」他說：「不改了，這個本子算是定本了。」希望以后就流通這個本子。我將此書交給基金會出版。因為必須重新製版，總得要半年以后才能印出來。這是老居士《無量壽經》註解的定本，以后可以大量流通。

他在「概要」裡「判教」這一段，引用《華嚴經》的《探玄記》。《探玄記》是賢首國師作的，賢首所用的是晉譯《六十華嚴》。清涼大師作《疏鈔》，用的是后來翻譯的八十卷《華嚴》。最初傳到中國來的是《六十華嚴》。黃居士作註解，特別提出《華嚴》的特色，有四無礙法界、十玄門。他把《探玄記》裡的這段文字，一一與本經對照，本經都有，跟《華嚴》一樣，具足四無礙、十玄門。這才確確實實證明《無量壽經》是《華嚴》的精華，是《華嚴經》的濃縮。八十卷文字多，《無量壽經》文字少。文字上有廣略之別，義理上完全沒有差別，圓圓滿滿。不能說《無量壽經》的義理比《華嚴經》要少，或《華嚴》比《無量壽經》圓滿。是同樣的圓滿，所以古德稱本經為中本《華嚴》。有中本，當然還有小本。小本就是《阿彌陀經》。這兩部經在整個佛法的地位，我們就可以確定它是至高無上。可惜知道的人太少了，就是學淨宗念阿彌陀佛的人，也不知道。

黃老居士后面這一句話尤其說得好，這絕對不是淨宗學人自己誇自己，『妄自尊大』。如果這樣做，那就有過失。這完全是事實真相，末后一段，尤其可以作為鐵證。

七、《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也。

《華嚴經》末后導歸極樂，才得到究竟圓滿。如果《華嚴經》沒有后面十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不圓滿。這是證據，憑據！《華嚴》到最后引你到西方極樂世界。本經從頭到尾，字字句句都顯示極樂世界依正莊嚴，理事因果。

『導引凡聖』。前面講過了，佛說這部經，主要是幫助「凡夫成佛」。凡夫只要具足信願行，沒有一個不是一生成就。對於聲聞、緣覺、菩薩，是附帶說的。他們有緣分聽到，回心歸向淨土，那是輕而易舉、不費力氣，一生就圓滿成就。他若還有執著，有成見，還不想念佛求生，這就是業障。

菩薩也有業障，聲聞、緣覺，煩惱障斷了，所知障沒斷。有許多大乘菩薩，所知障破了幾分，煩惱障沒斷。你們聽了，也許覺得奇怪，所知障斷了，煩惱障怎麼沒斷？你要是仔細讀《楞嚴》就知道。《楞嚴經》（在第三卷末后，阿難開悟了，以偈頌讚佛），講到第四卷的時候，富樓那尊者起來請教釋迦牟尼佛說，「阿難初果，他怎麼開悟了，我沒開悟？」四果阿羅漢聽釋迦牟尼佛講《楞嚴》，沒開悟。富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，所以他斷煩惱容易，證阿羅漢果。他聽釋迦牟尼佛講大乘佛法，聽不懂，所知障重。阿難尊者感情很重，煩惱障重，所知障輕，一聽，開悟了。煩惱斷不掉，兩碼事！眾生根性確實如此。何況我們現在二障都重，麻煩大了！

從前老師接引學生，為什麼限制那麼嚴格，不准你隨便聽講，不准你隨便看書，原因在怕你增長邪見。本來我念佛，念得心很清淨；聽別人說了幾句話，信心動搖了，起了懷疑，這就是魔障現前。所以，嚴格的限制是把魔障排除出去。

不要說你們這些同修，就是周宣德老居士，台灣大專學生學佛，是他提倡的，晨曦社是他幫助建立的，跟台中李老師是多年的老友。他雖然拜李老師作老師，但是李老師沒有把他當學生看待，對他非常尊重。學佛那麼多年了，前些年，陳居士提倡消業往生，不能帶業往生，就把他嚇呆了。我到洛杉機，他到飛機場接我。一見面，他就說：「法師，不能帶業往生，要消業才能往生，那我這一生不都是白念了？」你想想看，聽人家這些閒言閒語，看人家那幾篇文章，幾十年的信心就動搖了。我看到他驚慌的樣子，很感歎！我就反問他一句，我說：「西方極樂世界要不許帶業往生，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？」他搖搖頭說：「我不知道。」我說：「只有阿彌陀佛孤家寡人一個！」他驚訝的問：「怎麼啦？」我說：「等覺菩薩還帶一分生相無明，那是不是業？」他一聽，有道理！我說：「等覺菩薩還帶一品生相無明。那個不帶業？只有阿彌陀佛一個人不帶業。若眾生不能帶業往生，西方極樂世界豈不就阿彌陀佛一個人？」他這一聽，就笑起來了。我就安慰他：「你老實念佛！都是帶業往生，只是帶的多少不一樣。你帶得多，品位下一點；帶得少，品位高一點。」

那個不帶業？文殊、普賢還帶業。他是等覺菩薩，也有一品生相無明沒破，還是帶業。怎麼能說淨土五經裡沒有這些文字，沒有這個字樣，就證明不准帶業往生。他們所憑藉的就是這一點，這是所知障。雖然沒有講帶業往生，我反過頭問他：「西方極樂世界，經上有沒有講四土九品？」他說：「這個有講。」我說：「要不帶業，那來的四土九品？」不帶業是平等的，怎麼可能有四土九品呢？有四土九品，當然是帶業多少不同而分的。書真的不可以亂看，話不能亂聽。你看，那麼大年歲了，聽了人家幾句話，看幾篇文章，幾十年念佛的信心都動搖了。太可怕了！你們隨便看書，斷了自己的法身慧命，你不能怪我，我沒有叫你隨便看。所以說老實話，不可以隨便看書。

我跟李老師學佛的時候，他這一條就限制很嚴格。不管我看什麼書，要向他報告，得他同意。沒有經過他同意，一律不准看。我們今天沒有這個限制。圖書館這麼多書，隨便你們看。看了，害死你們，我不負責任。好像藥店一樣，裡面都是藥，你不曉得自己害的什麼病，看到藥都好，都吃，亂吃，結果吃死了，你自己要負責。藥不能隨便亂吃的，就是這麼一個道理。所以要知道，佛法契機可以救人，佛法不契機也可以把你的法身慧命斷送掉。就跟吃藥一樣，對了症，就救你；不對症，救不了你，反而害你。道理完全相同。

我在過去講席中，曾經勸導過大家，專修淨土的人，一生受持一本經，《無量壽經》，或是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》的註解，我只選二種，《要解》或者《疏鈔》。一生只選一樣，是上上根人。因為一切邪知邪見都不能進入修行的範圍，決定不看也不聽。如果覺得太少了，讀一本經書總覺得不夠，你可以念淨土五經一論。我們現在新編的五經讀本，這個分量不少了。如果還嫌不夠，就加上蕅益大師的《淨土十要》，這算是中等根性。若還不夠，就再加上《印光大師文鈔》，這算是下等根性。你說「我還想多念一點」，那我就告訴你，「你往生沒指望了」。雜修，就是你修的摻雜了。你摻得愈多，你愈沒有指望。也許將來我們要弘法？弘法也不成問題，你一生專講一部經，專弘一部經，真正自利利他，也並不會有缺陷。

中國古大德有一生講《阿彌陀經》三百多遍的。大家知道清涼一生講《華嚴經》五十遍。講一部經是專家。一部經決定成就，何必要講那麼多，那麼雜？諦閑法師有一位徒弟就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生。死了以后還站三天，等老和尚替他辦后事。死了以后站三天，不容易！所以他的讚歎，也不簡單，他說，「你這三年念佛的成就，超過講經說法、名山寶剎的方丈住持。」真超過了，就是諦閑法師自己也自歎不如。這才曉得「專」的好處，「專」的利益。大家為什麼不肯專？不專就不是上根，是下根。沒有法子，劣根性太重，煩惱習氣太深。什麼人是上上根人？一生受持一部經是上上根人。

◎ 五、所被根機

「被」念披，音、義與「披」相同。

一、《疏鈔》云：「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」

前面介紹這部經的方便、作用。這一段說明，念佛法門既然這樣殊勝、究竟方便，要什麼條件才可以修學。那些人能修學這個法門；那些人不能修學這個法門？《疏鈔》是蓮池大師著的。他講：『前三非器』，「器」是根器，不是念佛法門的根器。有三種：

第一、是不相信。那有什麼法子！念佛法門雖然很好，究竟方便，你不相信，所以你不能修學。

第二、是不願意學。你信了，不想往生淨土，念佛法門對你也沒用處。

第三、是不肯依照這法門去修行。你很想得到健康、長壽，很想得到快樂，得到智慧、福德；但你不肯按照這個方法去做，是得不到的。

除了這三種人之外，就是能信、能願、能行，即是念佛法門所攝受的，沒有一個不能修學。

信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。

要這樣信才行。不是說，我叫你念阿彌陀佛，有什麼好處，你就來相信。這個信沒有用處的，將來再遇到一個法師說，「我的法門比你的法門還好」，你信心就動搖了，又跟他去學了。這些我們常常看到的，這不是「信」。你沒有把道理搞清楚，你的信是「迷信」。迷信，不能起作用。佛法裡講的信，不是迷信，是「正信」。正信是建立在理論的基礎上。你對理論真正通達明瞭，才是正信。如果把這個理論在生活中去做，去實驗，得到了真正證明，就是「真信」，更進了一步，信才是真的。自己經過實驗，得到了證明，才是真信。

佛法裡常講共業裡有別業，所以我們要認真念佛。李老師往生之前，告訴學生說，現在世界已經亂了，佛菩薩神仙來了也救不了；唯一的一條生路就是念佛求生淨土。這是他最后的遺教，勸我們認真念佛，求生淨土。十法界依正皆是自己造的業報，這事唯有佛法說得清楚明白，決定不是偶然的，也非任何人力支配可以改變的。

我們的信心要建立在理論的基礎上，要信『生佛不二』。諸位熟讀《無量壽經》，才能了解這個意思。一切眾生，與佛、菩薩是平等的。『是心是佛，是心作佛』。「佛」這個字是圓滿的智慧，圓滿的大覺。圓滿的智慧是我們的自性。佛法的修學，就是恢復自性清淨心，把我們清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別，就是眾生的心現在有污染，佛菩薩心是清淨的。

現在大家都能意識到環境污染嚴重，但是不曉得眾生心理的污染、精神的污染比環境污染還要嚴重。環境污染足以毀滅世界，人心的污染會感應環境，乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已達非常嚴重，可是還沒有人覺悟。佛法就是教我們淨化身心，把心地的污染清除，恢復清淨心。這才是治本。西方的古老預言家，相信人與居住的星球以及大宇宙，全部是一個有機體；人若不善待這個世界，世界同樣的不會善待人們。此說最近佛法。

清淨心就是佛心。恢復清淨心就是作佛。眾生念佛，就是念清淨心。念經也是如此。把我們的妄想、執著念掉，恢復自性清淨，所以『定得往生，究竟成佛』。這是這個法門無比殊勝之處。

我們的信心如果是建立在這個理論基礎上，信心決定不動搖，信心清淨，則生實相。

願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。

尤其是在現代這個社會，無論你是貴、賤、貧、富，無不深深感到生在世間很痛苦。即使貴為總統，有他的苦處；賤為乞丐，也有他的苦處。沒有一個不苦！如何離苦得樂，就要靠佛法的修養，所以我們要『厭離娑婆』。娑婆極苦，我們要求離苦得樂。

我教外國人念阿彌陀佛，他問我：「阿彌陀佛是什麼意思？」我告訴他：「阿彌陀佛是長壽的意思。」他喜歡長壽，念阿彌陀佛的人都長壽。「阿彌陀佛是快樂的意思」，念阿彌陀佛的人都快樂。「阿彌陀佛心清淨、身清淨」，身心清淨，自然就快樂，自然就長壽了。他們聽了很容易接受，尤其他看我這樣子，他就會生起信心來學佛了。我很快樂，六十五歲了，他看了嚇一跳。在外國，六十五歲是老人，很多地方優待老人，都不用買票。可是我非得拿護照給他看，因為他不相信我六十五歲。我是清淨快樂長壽最好的證據。

快樂、長壽、健康從那裡來的？從心清淨得來。心理健康，身體自然就健康。所以，心地清淨，百病不生。不但不害病，我常說，不死！是真的。

你問我，我會不會死？我會告訴你：「我決定不會死！」這是真的事實。不會生病、不會死，是活著跟阿彌陀佛往淨土的。我在美國，他們要給我買醫藥保險，我說：那筆錢捐給別人作醫藥費用，我決定不受。諸位要懂得，身體真正健康、長壽、快樂，是修清淨心。用什麼方法修清淨心？用念《無量壽經》的方法，念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。

念佛的心要懇切，『如子憶母，必欲往生』。往生是決定靠得住，不要懷疑。往生西方極樂世界，就跟現在移民一樣。從我們這個世界移民到西方極樂世界去，這才真正安穩、快速、容易，且是究竟圓滿的離苦得樂。

行謂從願起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。

行就是「不間斷、不夾雜」。念念相應念念佛，念念相應念念往生。「資糧」是比喻。古時候外出旅行總要帶一點錢，錢就是資，還要帶一點乾糧。現在旅館、飯店很多，身邊有一張信用卡，錢都不需要了。這就是說，信、願、行是我們往生西方極樂世界的三個條件。三條件一定要具足，少一個都不行。

二、淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例：

首先稱讚淨土法門『奇特殊妙』。這一句看似平常，我們看多了，習慣了，其實含義非常深廣。它是本師釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門中，最奇特的、最殊勝的、最微妙的。不僅是世尊一代時教，說真話，十方三世、盡虛空遍法界，一切諸佛如來所說無量無邊法門之中，念佛法門也是第一奇特、殊勝、微妙。所以夏蓮居居士說，念佛法門是「萬億人中一二知」。幾個人能認識這個法門？

像馬鳴、龍樹、智者、永明之流，真正認識。蕅益大師說得好，真正認識這個法門的人，沒有不求生淨土的。不要說一般在家的人不認識，就是歷代出家的高僧大德，認識這個法門的也不多。所以這一句「奇特殊妙」，實在是讚歎到極致。

究竟什麼人是念佛法門的當機者？自古以來所說，有三種。

（一）上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。

唐善導大師以前的古大德，多認為上品上生者是四地至七地；上中品是初地至四地；從上上至中上四品，不是凡夫往生的。這是古德的說法。

佛當年在入滅之前，特別教導后學的人，佛不住世時，學習要遵「四依法」，第一是依法不依人。這是古來祖師大德說的。如果我們從四依法來說，他這種說法在經論裡找不到根據，我們可以不接受。諸位《無量壽經》念得很熟，在《無量壽經》裡有沒有這個意思？如果有，經題上「平等」兩個字就要拿掉了，因為不平等。經題是「清淨、平等、覺」，為什麼上品上生我們沒有分？這是善導以前人的說法。

（二）本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」

這是善導大師說的。善導大師是淨宗第二代祖師。他是阿彌陀佛的化身，善導大師說的話就是阿彌陀佛的話。他這說法，若與本經的經文對照，確實是這個意思。善導大師的話是在《四帖疏》裡說的。《四帖疏》是善導大師為《觀無量壽佛經》所作的註解。這個本子在台灣流通很廣。過去道源老和尚講過很多遍，他講《觀無量壽佛經》，都是依《四帖疏》。

善導大師的說法與前人所講的不一樣，古人的講法錯了。『如來說此十六觀法』。佛講十六觀法是淨土修行的方法。念佛方法有很多種，總括起來不外乎四大類，就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。十六觀就是觀想、觀像、持名，所有念佛方法都在其中。善導大師認為佛說這個法門，『但為常沒眾生』。「常沒眾生」就是生死輪迴頭出頭沒的眾生。生在三善道就好比頭出；未久又墮到三惡道去，好比頭沒。這是比喻，就像在水中伸出頭來吸一口新鮮空氣，轉過頭來又沉到水底去了。所以諸位要曉得，如果這一生不能往生，在三惡道的機會決定多，時間長；在三善道的時間短，機會少。

同樣是學佛，同樣是念佛，從前李老師說，一萬個念佛人，能往生的不過三五個。原因在那裡？不是經上說的錯誤，是你自己把經義誤會了，曲解了。由此可知，經典中的理論、方法、因果，我們要徹底明瞭，這一生念佛才有把握，所謂「萬修萬人去」。如果其中有絲毫差錯，這一生就不能往生了。

我這一次在北京會見黃念祖居士，他知道台灣淨土修學的狀況，非常歡喜。他說這本《無量壽經》（夏蓮居居士的會集本），在台灣從南到北，念誦的人這麼多，講解的人這麼多，依教奉行的人這麼多，台灣劫難可以免除是肯定的。至於有幾個人能往生，就不敢講了。

由此可知，念經念佛，消災解難，是決定可以得到的。念到心清淨，心淨則土淨，才能往生。與法不相應，不能往生。往生的條件，我們在講席中常常提醒諸位。念佛最上乘的功夫是理一心不亂，生實報莊嚴土。中等程度是事一心不亂（見思煩惱斷了，破我執），生方便有餘土。最下等功夫是功夫成片，生凡聖同居土。功夫成片是一天到晚二六時中，心中只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛以外，什麼念頭都沒有，這才是功夫成片。這是往生的條件。

如果我們一面念佛，一面還在打妄想，心裡還有分別、執著、牽掛、憂慮，就不能往生。一定要把分別、執著、牽掛都捨掉，都放下，符合本經所說「發菩提心，一向專念」，才能往生。往生的功德利益就像前面所說，「奇特殊妙」，真正不可思議。

三輩中，下輩往生也有九品。往生凡聖同居土的，是最下等功夫。九品中之上三品往生的，知道自己什麼時候走，預知時至，不生病，走得自在，走得快樂。像香港東林覺苑的何東夫人，她往生時就度了自己一家人。她兒子媳婦都是虔誠的基督徒，只有老太太學佛。她往生時把親戚朋友都召來，開往生大會。她跟大家開示，講完了，說：「我要到西方極樂世界去了，大家念佛送我。」念不到十五分鐘，她走了！一家人從基督教回過頭來信佛了，因為親眼看到老太太表演往生。念佛法門真的是萬修萬人去。

在台北，以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生的那一天，他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。念佛團共修跟打佛七一樣，一支香念佛完后止靜，就講一段開示。開示平常都不超過半小時，由老居士們輪流講。李老居士坐三輪車去念佛團，在車上跟太太說，我要往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺寂寞？他的太太並不知道他那天往生，於是很慷慨的回答他，往生是好事，你能往生，就不必管我。太太同意了。

那天是輪到魏老講開示，他跟魏老說，我們兩人換一換，今天我來講。他老人家上台講了一個半小時，非常懇切勸勉大家念佛求生淨土。講完后向大家告辭，說要回家了。老居士八十多歲，講一個半鐘點，大家以為他講累了要回家休息。沒想到，他下台在客廳沙發上一坐，往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中，台北的徐醒民居士，在新生報作記者，他也參加了念佛會，隔日寫了一封限時信告訴我，念佛往生是真的，一點都不假，他親眼看到的。現在在美國舊金山的甘老太太，那天也在場。甘老太太那天還敲引磬送他往生。沒有生病！

前年美國華府的周居士，一生沒接觸佛法，病重時才聽到這個法門，非常歡喜，死心塌地叫全家人念阿彌陀佛送他往生。念了三天三夜，他看到了西方三聖，彌陀、觀音、勢至從雲端下降來接引他往生。實在是不可思議，證明了彌陀四十八願中的第十八願真實不虛。

《阿彌陀經》上講：「若一日、若二日、若三日」。三天往生！華府同修打電話給我，太殊勝了。這樣的事情，近百年來在中國沒見到，怎麼會在美國發生？華府同修念佛信心堅定了，親眼看到的。所以，諸位要知道這句話是真的。

『但為常沒眾生』。「但」是專。專門為了六道生死凡夫開的法門。

『不干大小聖也』。大聖是菩薩，小聖是阿羅漢。說明念佛法門是無上法門，佛就是為六道凡夫而說的。

又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」

這話講得太好了！三輩九品不平等，是怎麼造成的，不是佛造成的，是每個人學佛所遇的緣不一樣。如果遇到一位好老師，能把淨土法門理論、方法、境界、因果，講得清清楚楚，我們可以求生上品。如果遇不到，能老實念佛，像周廣大先生，什麼都不懂，就憑一句阿彌陀佛，知道有西方極樂世界，往生極樂世界有好處，他就死心塌地的念，往生品位就低。這是遇緣不同。至於念佛不能往生的，也是遇緣不一樣。遇到時也相信，到要緊關頭的時刻不相信，而相信世間鬼神去了，那就糟了。這種事情很多。不要說是到臨終，一般人到緊要關頭，你就知道他到底信不信佛。

不相信佛，相信風水；不相信經典，信人妄言。這有什麼辦法？這種人念佛能往生嗎？不能往生。為什麼？到緊要關頭他不相信佛，也不相信經，把三寶丟掉了，去求神求鬼，相信算命的，決定輪迴。這真的是業障現前，我們要懂得。

念佛不能往生的原因，我們找到了；只要把原因消除掉，往生的道路上就沒有障礙了，就會一帆風順。信佛太難了！淨宗第一條件就是「信」。蕅益大師在《要解》裡說了六個信：第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。實在講，具足此六信很不容易。有人學一生的佛，都不能具足。學一生的佛，連邪正都不能辨別，那還談什麼呢！學佛要真學，不能把佛法當兒戲。

周宣德老居士對台灣佛法的弘揚，有很大的貢獻。大專學生學佛是他第一個倡導的。大專第一個佛學社團是台大晨曦社，就是他協助成立的。他學佛幾十年了。我這次在北京，黃念祖老居士告訴我，周宣德給他寫信，他連看都不看，更不要說回信。什麼原因？因為周老在台灣有慧炬出版社，曾經替某居士出版了一部書，這位居士邪知邪見，周老替他出這部書。周老這麼大年歲，學佛這麼多年，連邪正都分不清楚，還談什麼？我聽了之后，想到黃念老的門檻不亞於當年的弘一大師。

弘一大師的門檻高峻。他跟你約定明天早上八點鐘見面，你早到一分鐘他不開門，遲到一分鐘把門關起來，把你罵回去。一定要準時，說幾點幾分就是幾點幾分，他很嚴格。這是真正修道人，有他的作風。

遇緣不同。「緣」可遇不可求，遇到了很幸運，就要認真修學。緣，就是我們所講的機會。機會遇到要好好抓住，不能放棄。三輩往生，九品差別是在緣上。我們今天遇的緣，可說是第一殊勝。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》。《無量壽經》原譯本跟歷代的會集本，共有九種不同的版本。九種本子以這一本最為「圓備」。圓是圓滿，備是詳備。沒有一絲毫缺點，是最好最善之本，我們遇到了。更難得的，今天我們有李炳老的《眉註》，有黃念祖居士的《註解》。這些人是否有證，我們不敢講，有修有學則是大家所公認的。黃老居士是夏蓮居的學生，跟夏蓮居老居士二十年，是夏老的傳人，這《註解》決不會有差錯。李老的註解精簡，值得我們參考。

這一本經是律航法師從大陸帶到台灣來的。律航法師俗名黃臚初。黃念祖的跋中提到他，那時他還沒有出家，也是夏蓮居的學生。這本經是他帶來臺灣，后來送給李老師。李老師於民國三十九年在臺中講過一次，《眉註》就是那時寫的。這是經典流傳臺灣來的因緣。以后黃老居士出家了，就是律航法師。我和他見過幾次面。廣化法師就是律航法師的徒弟。在北部，廣元法師的書法寫得很好，也是律老的徒弟。所以，緣是很重要的。

我們今天這個「緣」是無比的希有殊勝。說老實話，我們學佛，將來往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我們不能站著走，也應該坐著走，清清楚楚、明明白白，不生病的走，這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學，決定做得到。你要不相信經典，還去相信鬼神，搞迷信，那就不行，西方淨土這一生又沒分了。

又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」

 

這句話是從《觀經四帖疏》裡節錄出來的，可見善導大師講的前后是一致的。什麼人是淨宗的當機呢？一切善人、惡人、大乘、小乘、凡夫、愚癡都有分。念佛法門廣大無比。上從等覺菩薩，文殊、普賢還發願往生。在這部經裡阿難尊者和彌勒菩薩皆是本經的當機者。阿難是禪宗二祖，他現在在那裡？讀過此經的都曉得，阿難尊者現在在西方極樂世界，他在此經發願往生。下而言之，即使是無間地獄的眾生，若有機會遇到這個法門，發願往生，一樣能成就。所以，念佛是平等法門。沒有往生極樂世界，有菩薩、有聲聞、有六道，不平等。生到西方極樂世界就一律平等了。大經我們讀得很熟了，西方極樂世界平等殊勝，微妙無比。

大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土。故中日諸師，多承此說。

「大師」是指善導大師。「聖心」就是佛心。阿彌陀佛的本願，一切諸佛如來的本懷，是聖心。『下洽群機』，九法界眾生個個得度，個個圓成。

「實」是真實。真真實實有功於淨土的弘揚。唐代日本僧人到中國留學的很多，其中不少是跟善導大師學習。日本人對善導大師非常崇敬。在中國很少見到善導大師的像，但日本多處皆可見到善導大師的塑像。台北的「善導寺」是日本人建的。「善導寺」一定是修淨土的，寺名就是紀念善導大師的。日本僧人在唐宋時修學淨宗的非常多，他們對淨土三經的註解遠超過我們。善導大師對日本淨宗的影響非常大。

（三）專接上根，旁及中下。

這又是一種說法。我們乍看很茫然，因為講的是上根。我們自己不是上根，恐怕沒分。這是誤會，又是「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。什麼人是上根？你自己就是上根。那些人不是上根？很多菩薩、阿羅漢他們不是上根。為什麼？不信念佛成佛就不是上根；深信求生就是上根。這與善導大師的講法沒有兩樣。

《疏鈔》曰：「《起信因緣分疏》明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。」

「明」是說明，「信位」是初發心。初發心的人有四種不同的根機。

『以禮懺滅罪被初機』。在中國、外國，在大陸，拜懺的風氣很盛，拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺、水陸法會等是，淨宗也有方便。搞這個是下等根機。

『以修習止觀被中機』。修習止觀是教下。賢首、天台、三論、法相等宗皆是教下。包括禪宗，因為止觀也是禪。這是真實修行者，跟一般拜懺的不一樣。真正用功，真正修學，是中等根機。

『以求生淨土被上機』。若聞淨土，深信不疑，一心一意求生西方，即是上等根機。這話乍聽往往聽糊塗了。我們對於經論的理解不深，比不上高僧大德，我們讀的東西也不多，怎麼會在宗門教下之上？諸位如果把《無量壽經》多念幾遍，就明白了。吾人應當要覺悟，接觸這個法門就能信、能願。能願就是發願求生西方。佛在經上說的，這個人不是普通人，他在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，不是凡人。

凡人怎麼可能一接觸就能信、能發願？不可能的，只因他過去生中有非常深厚的善根，現在十方諸佛如來冥冥之中加持。一般菩薩、聲聞，當然不能相比。他確實是上根，確實不是凡人。要不是佛在經上跟我們講，我們要是聽人家講，怎能相信。這是難信之法，所以諸位能信、能願，我們就曉得，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來；比阿闍王子等五百個人的善根還要深厚。他們往昔生中只供養四百億佛。無量無邊跟四百億是不能比的。你的善根深厚超過阿闍王子五百個人。若沒有這樣深厚的善根，你怎麼可能生信、發願。所以，念佛法門在所有一切法門中稱為第一法門，那有那麼簡單。第一法門，你就相信，就接受了；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不能接受，都不能相信。你怎麼會相信，怎麼會接受？所以我剛才舉了三個例子：何東夫人、李濟華居士、周廣大先生都是此經所講，無量劫來供養過無量無邊諸佛如來，他們在這一生中成佛的緣熟了。

「初謂業障眾生。」

禮懺消災滅罪，是對初機的人。初機是『業障眾生』。什麼是「業」，什麼是「障」，要搞清楚。同修們都覺得自己業障很重，想什麼方法去消業障。如果什麼叫業、什麼叫障、什麼叫業障，這三個問題沒搞清楚，你怎樣消法！禮懺真的能把業障消除了嗎？我在旁邊看得很清楚，不但沒消除，業障是愈拜愈多。業障在增加，沒消除。業是什麼？業是造作。起心動念就是造業。

起心動念是意業，口裡言語是口業，身體動作是身業。身、口、意三業，都在造惡。造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講，即是障礙了「無量壽」，障礙了「莊嚴」，障礙了「清淨、平等、覺」。這是障。一天到晚胡思亂想，滿口廢話，業障如何能消除？我這次在北京與黃老居士談了六、七個小時，在座的還有二位居士。談完了，老居士感慨的說，我們談的都是廢話。什麼話不是廢話？他老人家說，只有一句「阿彌陀佛」是真話。除一句「阿彌陀佛」之外，都是廢話。我們心裡想「阿彌陀佛」是正念。除阿彌陀佛之外，都是妄想，都是業障。這話不是真正過來人是說不出來的。修淨土要怎麼修？二六時中，一天到晚起心動念，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行。這樣才能消業障。決不是我造的業很多，請幾位法師拜幾天《梁皇懺》就消掉了。那有那麼便宜的事？

「中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」

中根是些什麼人？是業障很輕的凡夫，不是普通凡夫。「二乘」是聲聞、緣覺，包括權教菩薩。這些是各宗各派真正的修行人，因為他們不求往生淨土，說他們是中根。若他們求往生淨土，他們就變成上根了。

只要發心求生淨土，我們就是大乘菩薩，確實超過聲聞、緣覺。生到西方極樂世界，經上講「皆是阿鞞跋致」。「皆是」就都是。沒有說上品的是，中品的不是；實報莊嚴土生的是，凡聖同居土的不是。「皆是」就是從上上品到下下品，從實報土到同居土都是。這就不可思議。

現在我們雖然沒去，但發願心決定要去，我不是菩薩，誰是菩薩！這一點要認識清楚。今天我已經發願，已經依照這個方法修行了，自己拍拍胸膛，決定靠得住，決定有信心，這一生決定能往生。這就是菩薩，這就是上等根機。

有很多念佛人來問我：「法師，我能不能往生？」我聽了這話就說：「你決定不能往生。因為你沒有信心，怎能往生？」你要是拍拍胸膛，「我決定往生」，來問我，我說：「你決定往生！」因為你自己有信心。對念佛法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就決定有成就。若你有懷疑，或者夾雜，或者間斷，就靠不住了。如果真正把這九個字做到了，就確確實實有把握。

我們第一次印的，第一次講的大本經后面，將倓虛法師的《念佛論》附在經文后面。倓虛法師是念佛往生的。他老人家講，他一生看到念佛往生，坐著走的、站著走的，不生病、預知時至的，有二十幾位；聽說的還不算。他在《念佛論》裡舉三個例子：一位出家人，一位在家居士，一位女居士。

女居士是青島的張氏，先生是拉黃包車的車夫。一家四口，生活非常清苦。一天不去拉車，一天就沒有生活。這位女居士參加湛山寺的念佛會不少年。湛山寺是倓老在青島的道場，每星期念佛；她去念佛會幫忙廚房洗碗。

她往生時預知時至。往生那一天她跟先生講，她要到西方極樂世界去，叫他先生好好照顧小孩。小孩還小，大的才十歲，小的才六、七歲。她先生把她臭罵一頓，說：「我們家窮得這樣，你還說風涼話。」一生氣就拉車去了，她的小孩也出去玩了。她在家裡洗洗澡，沒有新衣服，換件乾淨衣服，在床上打坐走了。到中午，小孩肚子餓了要吃飯，回家發現媽媽坐在床上死了。小孩報告鄰居，鄰居把她先生找回來，大家措手不及。再到湛山寺報信，湛山寺同修來幫她處理后事。她不認識字，沒念過書，也不懂什麼經教。憑什麼往生呢？「老實念佛」。這在《念佛論》裡，諸位都可以看到的。這是菩薩。她沒有往生之前，誰瞧得起她？沒人瞧得起她。這一往生之后，那一個人比得上她？講經說法的法師，名剎的方丈，能比得上她嗎？比不上。人家多瀟灑，說走就走，多自在；也沒有生病，清清楚楚，明明白白。

要曉得，真正發願求生淨土，一心專念，這個人就是大乘菩薩。這個法門是大乘菩薩所修，上根就是指這些人。凡是往生淨土的，皆是上根。

『專接上根，旁及中下』。中下根不是專修淨土的，或許到臨命終時才發願求生西方極樂淨土，那是中下根機，但是人家有能力。像那些人？我們舉個例子，像倓虛法師，他是中下的，因為他不是專修淨土的。他是修天台宗的，到臨命終時才發願求生淨土。或者是參禪、或者是學密、或者是學其他法門，到最后發現所修的法門不得力，才回轉頭來專心念佛，求生淨土，這是中下。一聽到念佛法門就相信，就接受，這是上根人。上根是專修的，中下根是兼修的。兼修的，一萬個人中才有三、五個人往生。專修的，萬修萬人去，這是上根，是蓮池大師說的。

又《要解》謂持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。」

蕅益大師這句話，讚歎得非常的圓滿。念佛法門甚深，等覺菩薩都不完全了解。念佛法門奇妙，罪業深重的凡夫，乃至阿鼻地獄的眾生都能往生。理太深了，唯佛與佛才能究竟。

『破盡一切戲論』。「戲論」指講經說法，就是包括教下在內。『斬盡一切意見』，指宗門—禪宗。這兩句話是指念佛超越宗門教下，可見得是太深妙了。要不深妙，怎麼能超越宗門教下？

超過宗門教下就是超過一切法門，無量無邊的法門超越了。一切法門度不了的，念佛法門決定能度。問題是你接受不接受？你肯不肯照做？要肯照做，絕對能度。修學其他的法門不一定得度。修學念佛法門一定得度，所以才稱「深妙」。

「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」

「擔荷」就是承當，就是接受。什麼人能接受？就是馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明禪師這些人有資格承當，有能力接受。因為他們深信，沒有懷疑。這裡講的四大師，一切法門他們都通達無礙，所以他們深信，絕不懷疑。

為什麼自古以來，許多高僧大德懷疑而不肯修學？就是對於宗門教下沒有鑽研透徹。一旦徹底透過來，才知道如來教化眾生的本懷，千經萬論，無量法門的終極目標，就是誘導你歸向淨土。像《華嚴經》到最后十大願王導歸極樂，就是非常明顯的例子。《華嚴經》要不歸到西方淨土，就不圓滿。

我們初學的人，如果善根深厚，得諸佛菩薩本願威神加持，要能與馬鳴、龍樹、智者、永明一樣的沒有懷疑，斷疑真信，依照此經的方法、理論去修學，此生決定得生淨土。這是舉兩位大師對本經當機說。這個說法跟善導大師的講法完全相同。下面解釋「深妙」之意。

因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。

念佛法門的修學，說實在話，很不容易，難在諸位不能相信。我們在講席常說，現代人聽騙不聽勸，信假不信真。跟你講真的，你不相信；騙你，反而相信。這是愚癡，是顛倒。佛在經上講「可憐愍者」，那有什麼法子，大多數的人都是這樣。

淨宗的修學，著重在讀誦。一下手就要求解，能理解嗎？不能理解。凡夫所理解的，多是邪知邪見。邪知邪見就是業障。這話不是我說的，我不敢這樣講，是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說的，他講：「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明。」我們看看過去往生的人，有些沒有著重在求解，一句阿彌陀佛念到底，就能往生。

靈巖山印光大師的道場，念佛堂二六時中佛號不間斷。他的道場特色，沒有講經，沒有法會，只有簡單的開示，提醒大家警覺。這個道場現在還存在。我今年有緣，特別到靈巖山參拜印光大師舍利塔。這是我們的祖師。我的老師李炳南居士，就是印光大師的學生。

修學淨宗，我勸大家先讀經，首先把《無量壽經》念三千遍，然后再求解。這是佛門祖祖相傳的老方法，特色是根據四弘誓願的教訓建立的。四弘誓願首先教我們發願度眾生，「眾生無邊誓願度」。發願就是無上菩提心。我要幫助一切眾生，我要成就一切眾生，要幫助一切眾生斷煩惱，出三界，往生成佛。這是無上菩提心，所以四弘誓願第一誓願是大願。

第二、「煩惱無盡誓願斷」是行，先斷煩惱。用什麼方法斷煩惱？今天教你「念經」，就是斷煩惱。煩惱是什麼？就是你的妄想、習氣。「念經」就不打妄想，不念經就打妄想。為什麼不念佛？因為一面念佛，一面還在打妄想。念佛對初學的人比較不能得力。初學的人念經比較得力。一打妄想，經念錯了，從頭再念，而不是念錯了接下去再念。一定要這一部經，從頭到尾念下來不打一個妄想。目的就是把你的妄想、分別、執著念掉。這是斷煩惱，所以念經是斷煩惱。用這個方法修三年、五年，你可以得到心清淨，煩惱輕，智慧長。智慧透出來了，再聽經就會有悟處，功夫好的就證果。

我們今天修學一輩子，連一點消息都沒有，還是迷惑顛倒，原因在那裡？方法錯誤了，我們不斷煩惱就學法門。所以，諸位要曉得真正善知識教不教你？不教你，狠狠的教訓一頓，叫你出去，不許你來見。為什麼？你沒有資格學。你的煩惱太多，妄想太多。不是他不慈悲，是你沒具足修學的條件。

昨天我們到台中萬佛寺，參觀了南普陀。我心裡有個念頭，將來機緣成熟，希望辦個小型的佛學班。學生要考試。考什麼？背《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍。錯一個字扣一分，六十分及格。這一部《無量壽經》一萬多個字，錯四十個字，就不要這個學生了。至於「淨土五經」，總得出幾個題目考一考。考試及格了，就收這個學生。有一個學生就收一個，有二個學生收二個。我不要很多學生，很多學生沒用處。真正修學，真正發心。黃老居士希望淨宗真正出現幾個大善知識，佛門才有前途，眾生才有福。到這個佛學班來參學的，在家、出家不限定，只要考試及格都歡迎。所以，同修們若發心弘法利生，一、二年的時間應該來得及。《無量壽經》一天念十遍，一年三千六百遍，大概差不多。沒有這個根底，什麼都不能談，所以基礎教育非常重要。

你要這樣用功去修學，先斷煩惱，再學法門。這一、二年的功夫是教你斷煩惱。煩惱真正斷了，才有資格學佛法。然后你真正覺悟了，對經上的這幾句話：『至圓至頓，無上法門』，你才懂得，才能體會這話裡的真正意思。

「圓」是圓滿到了極處。《華嚴經》是圓教，天台的《法華經》也是圓教。《法華》、《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》是十五的月亮。《法華》、《華嚴》是十四的月亮，雖然圓，不是真正的圓。這部經才是真圓。「頓」是頓超、是快速。像周廣大念佛三天三夜就往生了，那有比這個法門更快？所以說『非思量分別之所能及』。我們凡夫思惟不到的，分別不到的，『故曰深妙』。深妙的意思，各位要不能深深契入，很難體會。但是方法簡單。

但驀直念去，不假方便，不落思量。

你只要死心塌地一直念下去。『不假方便』是不必藉其他方法來幫助，一切法門皆用不著。這句話重要。我們現在作意研究討論，都落在「思量」上，結果是邪知邪見。還搞這個就錯了。

有人講，我們這個道場不搞一點熱鬧，信徒都不來了。我要問你，你的目的是要大家來湊熱鬧，還是要往生淨土？如果要湊熱鬧，舞廳熱鬧！真正修行，人愈少愈好。黃老居士的話，「同修貴精不貴多」，你要人多好看，這個觀念是大錯特錯，這是妄想。真正是志同道合，在一處共修。不是志同道合的，勸他到別處去，不必到道場來。這個道場是成佛的道場，三個人修成三尊佛，四個人修成四尊佛，這還得了！道場人再多，若是些妖魔鬼怪，那有什麼成就。

直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。

『破除戲論』是指教下；教下講經說法，皆是戲論。正如黃念祖居士說，我們談論六、七個鐘點，都是廢話，沒有一句正經話。正經話就是一句「阿彌陀佛」。

『蕩除一切計度分別』是指宗門的參禪，參話頭，也都是計度分別。淨宗的一句「南無阿彌陀佛」，老實念，直起直用，不假方便，自得心開，何其直捷痛快。

是能直下承當者，肉身大士也。

念佛往生不退成佛，乃十方諸佛度生第一法門，你能『直下承當』，依照這個方法去念，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定求生西方，你現在即是肉身菩薩。「大士」是大菩薩、地上菩薩的稱號，不是普通人。

三、《要解》云：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」

蕅益大師在《彌陀經要解》裡這一段話，也是說這個法門的當機不可思議。這一段話，有許多人聽了之后疑惑，何以這句阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世修行成佛的方法。『所得阿耨多羅三藐三菩提法』，就是證得成佛的方法。釋迦牟尼佛原來是念「阿彌陀佛」成佛的。這以前沒聽說過！這句話出在那裡？其實就在《阿彌陀經》裡。我們天天念《阿彌陀經》，把這麼要緊的一樁事情疏忽了，實在是讀經時太大意了。

蕅益大師的《要解》、寶靜法師的《親聞記》，你去研究，確實是如此。我們在《無量壽經》裡也得到證明，就是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛時，他的精神光彩就特別殊好。阿難尊者感覺到，那麼多年為佛的侍者，從來未曾見過。這個意思，我們在講席中，也曾經跟諸位說明過。世間法常講「相隨心轉」，心裡歡喜時，相貌就特別好看；心裡不高興時，相貌就很難看。佛的相貌，三十二相、八十種好，已經是殊勝莊嚴到極處了。佛再念「阿彌陀佛」，你想，他那個相貌當然是不可思議了。在理上、事上，我們都能想像得到的。

要不是蕅益大師給我們點醒，我們念《阿彌陀經》，念一輩子也沒有把這樁大事看出來。經過高人一點，我們就明瞭。像我們這種根性的人，確實需要高人指點；沒有高人指點，往往當面錯過。

我在講堂裡曾經說過，如果不是魏源把《華嚴經普賢行願品》列在淨土三經后面，我們不知道淨土三經跟《華嚴經》是無二無別。他這麼一點醒，我恍然大悟，仔細一看，確實淨土三經跟《華嚴》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，列在四經后面成為淨土五經。我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上的那一章經文，是一切佛法的中心，至高無上的法門。

讀《楞嚴經》的人很多，自古以來，不少祖師大德們讚歎《觀世音菩薩耳根圓通章》；很少聽說讚歎《大勢至菩薩念佛圓通章》。這就是我們根性不利，往往當面錯過。印祖這麼做，我們就注意到了。仔細再看，才真正發現大勢至菩薩的一章經，二百四十四個字，是整個《大藏經》的心經。不僅是淨宗的心經，是整個佛法的心經。真正不可思議！不僅是釋迦如來一代的心經，也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。《圓通章》字很少，意思太豐富了，因為十方三世一切諸佛所說之法，都不出這二百四十四個字。這才知道真正不可思議。

同樣的，不是蕅益大師為我們說出來，我們念《阿彌陀經》也沒有注意這個問題，釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的？

世尊出現在世間，是在三千年前，這個世界已經稱為『五濁惡世』了。實在講，那時的濁惡，沒有現在嚴重。「濁」就是染污，「惡」是十惡。十惡業的染污，稱為「濁惡」。佛當年在世，也確實有。我們看史書上的記載，那時的社會狀況，經典裡也說到，如阿闍世王（在《觀無量壽佛經》中講的）聽了提婆達多的話，發動了一次政變，殺父親、害母親，造五逆之罪。這是增上貪瞋癡！使我們明瞭佛陀在世時，濁惡也是時有所聞，但是不像現在這麼多，這麼普遍，這麼嚴重，濁惡到了極處。濁惡是因，災難就是果報。

這個世間能免得了大災難嗎？東、西方的預言都說到這個災難，距離我們愈來愈近了。西方古老預言說，一九九九年是世界末日。我們現在是一九九Ｏ年，還有九年，世界末日就到了。在基督教心目中，耶穌要下來審判世人。諸位記住，還有九年。中國古老的預言，說這個世界要再重新恢復秩序，人民能過幸福太平的生活，大概是在公元兩千零二十年到二千零三十年之后。東西方的預言家沒有互相研究討論。在幾千年中，他們的推測相差不過二、三十年，竟如此的接近，說明這一段時期，必定有很大的災難。這災難是全世界性的，無可倖免。世界濁惡到了極處。大乘經上常講「菩薩畏因，凡夫畏果」，只要仔細觀看現在人造的什麼因，即知將來有什麼樣的果報。這裡沒有絲毫迷信。

再說實話，釋迦牟尼佛早已成佛，那裡是三千年前才成的佛，那是表演給我們看的。佛在《梵網經》上說，他這一次在印度示現成佛是第八千次了。從這句話來看，釋迦牟尼佛再來，是示現成佛而已。但是他示現所含教育的意義非常真實，是不可以忽略的。示現就是教化，教我們成佛。真正成佛的法門是「念佛」，所以示現念阿彌陀佛，才證得阿耨多羅三藐三菩提。

『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中文是「無上正等正覺」。這是念佛成佛，他在示現中，把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的，十方三世一切諸佛要成佛，都是用這個方法，沒有第二種方法。為什麼一定要念佛才成得了佛？不念佛就不能成佛嗎？在這裡我告訴諸位同修們，不念佛決定不能成佛。你要問是什麼原因？

大經《大方廣佛華嚴經》裡說，宇宙萬有的原理是「應觀法界性，一切唯心造」。十法界依正莊嚴是心現識變的。你心裡念菩薩，就成菩薩。你念什麼，就成什麼。念佛當然成佛。不念佛怎麼成得了佛？念鬼就會變成鬼，念地獄就墮地獄，念畜生就變畜生。那裡還有人念鬼、念地獄、念畜生？有！你看看現在很多電視、電影，都化妝成鬼。你去看那個鬼，念那個鬼，將來就必定變成鬼。你明白這個原理，你就曉得，看那個人天天喜歡吃魚，他就想魚，將來死了，他就變成魚。

趙松雪就是趙孟頫。趙孟頫是宋朝末年元朝初年的畫家，字寫得很好。他喜歡畫馬，天天想馬，結果還沒死的時候就變成一匹馬。他天天想馬的形狀，有一天他的太太走到他的房間，把蚊帳一打開，床上一匹馬。她驚嚇一叫，趙孟頫才恢復原形。原來他想馬，不知不覺自己已經變成馬。所以，想什麼就變成什麼。因此，你要想成佛，你得想佛，得念佛。你要不想佛，不念佛，你怎麼成得了佛？

三種淨業是三世諸佛淨業正因。末后一條說「深信因果」。因果就是上面說的道理，然后才知道「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛。佛法告訴我們，十法界依正莊嚴由心想生。你想成什麼，就成什麼。權，操在自己，不操在別人。《觀經》裡把這些理論、方法說得非常透徹，《大勢至圓通章》尤其抓到了綱領。「憶佛念佛」，「不假方便，自得心開」，這是總綱領。教你「淨念相繼」，淨就是不懷疑，不夾雜；相繼就是不間斷。往生不退成佛的祕訣都傳授給我們了，就看我們自己怎麼做了。

這是『果覺全體』。若問，佛還有沒有更祕密、更高明的方法？答案是肯定的，沒有了！最高深、最祕密的方法就是「淨念相繼」，都在這部經上傳授給我們了。『授與濁惡眾生』。我們生長在五濁惡世的環境裡，佛這樣的慈悲，把究竟圓滿的大法傳授給我們，實在難得。

『乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟』。念佛雖然簡易，然其理深密。深密不是祕密。什麼人能透徹理解？只有佛才透徹理解，唯佛與佛能究竟徹底明瞭。『非九界自力所能信解也』。「九界」包括菩薩，包括等覺菩薩。換句話說，即使是等覺菩薩，如果不是佛力加持，他也沒有辦法究竟理解。何況我們凡夫！

我們今天能懂得這麼一點，說實話，這些經論我們看得很多，聽得很多，絕對不是今天第一次聽到的。為什麼？過去聽到、看到的時候不覺悟，不能體會經中的真實義。諸位知道是什麼原因嗎？現在我們才知道，第一、我們的善根沒有發現；第二、三寶加持的力量達不到，我們本身有業障，障礙住了。現在一看，眼睛亮了，一聽就覺悟了，證明我們善根現前，業障消除了，諸佛威神加持，我們得到受用了。這是真的，這些理事，都在《無量壽經》裡。

現在很多同學，《無量壽經》念了很多遍。我這一提醒，大家就相信了。如果不是過去善根發現，現在三寶威神加持，即使聽了、看了，也只是打個馬虎就過去了，就是不能信解。

可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。

這句話，我們現在終於相信了。「無上」是沒有比這再上。八萬四千法門，無量法門裡，沒有一法超過念佛。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大小、權實、顯密，沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼？如果有一部經超過《阿彌陀經》，那就有一法在念佛之上。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有一部經能超過此經；十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經典，也沒有一部經超過《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，這樣才認識這個法門、這個經典是『無上深妙之法』。我們得來真正不容易！這麼多經典擺在那裡，那一部經第一，你能找得到嗎？所以我們實在非常幸運，怎麼會在這一生中，一下子就碰上這樣殊勝無上的第一法門。

『唯有上根方能直下承當也』。「上根」就是能信、能願、能行。就是前面所講，「專接上根，旁及中下」的意思。如果還要學其他的法門，還要讀其他的經論，那是中下，不是上根。我們在這一段文裡細細去體會。「直下承當」，這個人就是上上根。他這一生中決定往生，決定成佛。還有什麼根性比成佛更高、更上的？沒有了。這一生就要作佛了，他不是上上根，誰是上上根！所以蕅益大師這一段的開示非常重要。

四、《疏鈔》云：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。」

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡一段懇切的開示。『念佛』是念阿彌陀佛。『菩薩之父』是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛！菩薩不念佛，永遠是菩薩，成不了佛。菩薩要想成佛，非得念佛，才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛；九法界一切眾生要想成佛，念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢。念佛決定成佛！

由此可知，我們一天到晚起心動念，都是在造因。若能冷靜、細心檢點這一天動了些什麼念頭；這些念頭是因，將來就有果報。業因果報的轉變關鍵就是念頭。念鈔票，將來變什麼？鈔票上有細菌，將來死了之后都變成鈔票上的細菌。為什麼？他沒忘記它，鈔票不能生育，自然化成細菌。念家眷，沒有辦法離開你的家族。如果你造的是善業，就又回到你自己家中去投胎，作自己的孫子、重孫。去給你兒子、孫子作兒女了，就又投胎回來了。如果是出了家，在寺院裡，捨不得所住的道場。寺院有老鼠、蟑螂、螞蟻，將來他就來投胎，作這些小動物，因為他貪戀這個地方。所以，諸位同修要知道，心裡念什麼，將來就變什麼。

十法界依正莊嚴，最殊勝圓滿的是佛菩薩，所以佛教我們念佛、念菩薩。我們一定要曉得這個道理，才會死心塌地的念。不念佛菩薩，就胡思亂想。胡思亂想是造六道輪迴的業因，這是極可怕的事。所以，蓮池大師在此提醒我們，「念佛是菩薩之父，生育法身」。

蕅益大師講，這是「無上深妙之法」。「深」是理甚深；「妙」是事微妙。不可思議，稱之為妙。「十地菩薩，始終不離念佛」，這一句是《華嚴經》上說的。華嚴會上十地菩薩，從初地到等覺，實際上是十一個階位。說十地，是整數好講。這十一個階位都念佛，始從初地，終至等覺。從初地到等覺，都不離念佛。有許多人輕視念佛法門，認為念佛是自了漢。他們學大乘，標榜人間佛教。人間佛教也不錯，來生再作人；問題是來生能不能再作人，是個大問題。

修五戒十善要不能得八十分，來生決定沒有作人的把握。我們能否給自己打個分數。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。「十善」是身三善，不殺、不盜、不淫；口四善是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三善是不貪、不瞋、不癡。我們能做得到嗎？佛給我們講真話，現在得人身的人，死了之后，來生再得人身，就像指甲上的土（在地上抓一把土，再撒在地上，指甲裡面還有一點點）；來生不能再得人身的，像大地的土。確實不成比例！手指甲上的土跟丟在地下的土比一比，那個多？我們自己來生能不能得人身，自己清楚得很。

貪心重的，變餓鬼。瞋恨心重的，墮地獄。愚癡的，變畜生。所以貪、瞋、癡是三毒，果報是三惡道。「貪心」，不管貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，乃至於貪佛法也不行。佛法雖然好，你的貪心沒斷，貪圖功德，到處去攀緣作會，還是貪。佛教你斷貪、瞋、癡的，絕對不是教你換貪、瞋、癡的對象。你把意思弄錯了，那不能怪佛，你還是要墮落惡道的。

經云：「法尚應捨，何況非法」。佛法尚且不貪，何況世間法？世間許多人對於淨宗不了解。不僅對淨宗不了解，對整個佛法也不了解，才造成很深的誤會。為什麼不了解？就是梅光羲居士講的「不讀大經之過」，就是沒有認真去讀誦大乘，所以對於「佛法」不了解，產生許多誤會。正如蓮池大師在此講的『何得初心自足，不願往生』。才接觸佛法，尚未開解，就自以為是，不願意求生淨土。

還有不少出家人覺得作法師不錯，來生還想要作法師。他發這個願，他不求生淨土，來生有把握作法師嗎？在我想，來生一定是作寺院裡的蟑螂、老鼠。我說的話，有時不太好聽，但是句句都是實話。如果拿著佛法欺騙眾生，果報決定是墮三惡道。

有些人認為出家好，生活容易，又有人侍奉，又有人供養，又不要工作，多舒服。他不知道古德所講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。「了道」就是證果，就是要出三界。你出不了三界，就得披毛戴角還。必要慎重！你這一生，有本事出三界嗎？這是大問題。所以，有很多人來問我，他想出家，我就警告他，出家是很危險的事。要真修行，在家跟出家沒有兩樣。論成就，在家成菩薩、成佛，比出家的多得多。

在今天這個時代，我們放眼看天下，真正修行成就的人，真正往生的人，在家多，出家少。如果不相信的話，你稍微留意，你看出家人跟在家人，死的時候相狀怎麼樣，就知道了。這是騙不了人的。死的時候，相貌非常好看，那是好相。死時面目很恐怖、很難看，那是惡相。擺在我們面前，誰也騙不了誰。自以為聰明，騙人一輩子，最后狐狸尾巴還是要露出來，最后一招騙不了人的。這四十年來，往生淨土，預知時至的，曉得什麼時候走，不生病，坐著走的，站著走的，在家同修中時有所聞；出家眾裡沒有看到一個，實在值得我們警惕。

古時候講修行，出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人。從前出家人住在深山，距離村鎮比較遠，的確不接近名聞利養。縱然有信徒到山上去燒香拜佛，出家人見到信徒，他不理睬你的，真是所謂眼觀鼻，鼻觀心。寺院裡有知客師接待信徒；不負責接待的，絕對不會跟你講一句話。寺院自己有產業，生活雖然清苦，只要能維持，不依靠信徒。

現在寺院沒有產業，生活要靠信徒，不巴結信徒，怎麼行？巴結信徒就要看信徒的臉色，決定不敢得罪信徒。這樣的生活過得多苦！如果那個寺院，法師不理會信徒，若是傳出去，下次再也沒人來你的寺院了。所以，今天出家人的心理，比在家人的心要來得複雜。在家人的心比出家人清淨。一個如法的道場很難，很希有。我勸同修們要知道事實真相，認真的修學，自己決定有成就。

可見淨土法門，正契菩薩之機。

『淨土法門，正契菩薩之機』。發願求生西方極樂世界，是無上菩提心。發無上菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡明白顯示，在家菩薩列了十六位，出家的菩薩只舉三個人。這樣的表法，含義很深。

五、蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。

這些都是《無量壽經》的經文。《無量壽經》裡講三個真實：「真實之慧」、「真實之際」、「真實之利」，這在其他經典上是很少看到的。「真實之際」就是真如本性，就是一真法界。「真實慧」就是本性裡本來具足的般若智慧。佛將念佛成佛的法門教給眾生，就是「惠以真實之利」。一切利益中，以持名念佛的方法第一真實，無上的真實。所以這部經、這個法門，是阿彌陀佛住真實之慧，從真實之際（圓滿的真如本性）開化顯示真實的利益。

故唯佛與佛方能究竟。

如果不能證得三個真實，你怎麼會知道！證得這三種真實，就是成佛了。菩薩沒有證得這三種真實。因此，念佛法門之究竟、之所以然，必得成佛才能徹底明瞭，正是蕅益大師所講的「非九界自力所能信解也」。

彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。

這一段文也證實本經與《華嚴》無二無別。《華嚴經》的特色就是十玄門、四無礙法界。這本經裡也具足了十玄、四無礙，而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號之中，尤其是不可思議。如果諸位真正知道這個事實真相，原來這句「阿彌陀佛」就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。說老實話，念《華嚴經》一天念八個鐘點，通常要念半個月，一部八十卷《華嚴經》才能念完。那個善巧會念的，一句「阿彌陀佛」都念完了。殊特奇妙，真是不可思議。不但這句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》，實在講，這句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》，一字都不漏。我們應該要念什麼，還不明白嗎！

這句佛號就是『彌陀一乘願海』。一乘是圓滿乘，二就不圓滿。這個「一」不是數目字，「一」代表大圓滿。什麼圓滿？圓滿的心性，絲毫沒有欠缺。這佛號就是圓滿的心性，所以說『圓融具德』。這句佛號就是如來果地上圓滿的心性，我們常講，諸佛如來萬德萬能。「萬」也不是數字，也是代表圓滿。圓滿的智慧，圓滿的德能，這句佛號皆包括了，全攝在其中。

怎樣才能念得相應？要『超情離見』。彌陀名號本來就是超情離見。什麼是「情」？什麼是「見」？這兩個字很重要。「情」就是煩惱；「見」就是知見。情就是煩惱障；見就是所知障。「情」就是我執；「見」就是法執。這樣就懂得了！我們今天念佛，為什麼不相應？我們沒有放下情見，念這句阿彌陀佛，所以怎麼念都不相應。我們聽說「十地菩薩始終不離念佛」，念佛成佛，那有那麼容易？我們不相信。不相信的原因是我們帶著情見念佛，怎麼念也不相應。若離情見念佛就相應，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們怎麼念也不相應，念了一生還是生死凡夫，就是夾雜著妄想情見。這是念佛成功關鍵之所在。

為什麼要超情離見？因為名號本來就超情離見。這一句「南無阿彌陀佛」，六道裡決定沒有，這是「超情」；十法界裡也沒有，這是「離見」。四聖六凡裡都沒有，此乃阿彌陀佛一乘願海，一真法界。一乘願海就是一真法界，它不在十法界內。我們用十法界的心來念，怎麼能念得成功？諸位或者要問，學佛從那裡學起？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《要解》、《疏鈔》，多念一念，你就明瞭了，要從斷妄想下手。

妄想、分別、執著，就是情見。一定要真正放下，我們的佛號才能得力；得力就相應。念佛若夾雜情見，決定不得力，所以念佛的祕訣：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，難！不間斷還容易。即使是二十四小時阿彌陀佛不間斷，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，還是不能往生，原因就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍深廣，世出世間法都包括在這兩個字裡。「見」是見解，「情」是情感，一是煩惱障，一是所知障。

『舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界』。本經跟《華嚴》無二無別，古人稱本經為中本《華嚴》，確有道理。

我說這些話，諸位縱然明白了，還是枉然，還是不得利益。我再講淺一點，明白一點，學佛一定要從《觀經》三福修起；不從此處修行，就沒有法子成就。淨土雖然是易行道，「易」是跟其他法門比較，它最容易，人人可以做到，問題是你肯不肯做。其餘的法門，雖然肯做，未必做得到，這就是難。念佛法門只要肯做，人人都能做得到。

「三福」總共只有十一句，雖然經文不多，每一句四個字，四十四個字就是成佛的基礎。佛講得很清楚，這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，成佛一定都走這條路。我們要是不走這條路，想成佛，那是不可能。這十一句裡面，句句境界都廣大無邊，要細心體會，認真實行。

「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善。來世善，后世不善，也不是真善。今世不善，來世、后世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。有人說，我勸父母念佛，他不相信。你要把他不信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。說實話，父母為什麼不相信念佛？因為你學佛了，尚且沒有做到孝順，所以他不相信。他還告訴別的老人說，「學佛的人不孝順父母，你們千萬不要教兒女去學佛」。如果學佛的人，事事都能孝順父母，使父母覺得學佛好，學佛的孩子都孝順，他自然會勸別人兒女學佛。所以，我們自己起步就錯了，學佛的人跟家人相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣畏懼，怎麼能成得了佛？怎麼能往生？

「奉事師長」也不容易。奉事師長，是不是把老師生活照顧好？不只如此，你看《普賢菩薩行願品》裡講供養，「一切供養中，法供養最」。「法供養」中，又以「依教修行」為第一。由此可知，老師的教導，學生做到了幾成？普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領悟，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。

今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛就是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住？有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓體會明白了，記住了，依教奉行，這才是奉事師長。

「三福」的意義，一句比一句深；境界，一句比一句廣大。這十一句詳細的講解就是一部《無量壽經》；再詳細的講，就是《大方廣佛華嚴經》；甚至於是一部《大藏經》，都出不了這十一句。確實是理事無礙，實在不可思議。奉勸同修，我們求往生，從那裡做起？就從「三福」做起。

六、行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。

我們不要自卑，不要輕視自己，以為自己樣樣都不如人，罪業深重。如果能懂得念佛法門、深信不疑，信與解，說實話也很不容易。我學佛時，出家兩年才受戒。受了戒回到台中去拜老師，老師見了我面，第一句話就說，「你要信佛！」我已經出家兩年又受戒了，第一句話卻是「你要信佛」。然后他老人家說明為什麼要說這一句。

什麼叫做「信」？有人出家一輩子，當了老和尚，一生都不信佛。「信」，不容易。《金剛經》上講：「信心清淨，則生實相。」你們不要以為已經是信佛了，靠不住的。為什麼？那個地方股票一誘惑，都跑去了；佛早就丟掉，忘掉了。名利一誘惑就變心了，這樣的信是水上浮萍，隨風飄盪，沒有根，不是真信。為什麼不信？沒有真正理解。佛法只懂一點皮毛，不能算真懂。真正懂了，他就會真信，他就會真行。

前一段時期，大家曉得股票賺錢是最容易，而且賺得最多，比任何行業都多，於是什麼職業他都不要了，去玩股票了。為什麼？他相信，他信得很真，他就真做。他能解，能信，他就去做股票生意。對佛法，他解得不夠深，信得也不夠深，所以外面境界一來，以名利來比較，他就不信了。『能稍生信解』，還是真正的信，雖然他不是真的理解、深信。真正理解、深信，他決定發願，決定修行，決定能放得下，這才是「真信」。

不能放下一切虛幻的假相，都是假信。我們想想自己的信心能打幾分？不要讓別人打分數，自己冷靜想一想，能打幾分？難！很不容易。上根決定往生。即使是下下品往生，也是上根。因為往生不退，一生成佛。

如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。

這一段文講得很好，將『真實之利』圓滿顯示明瞭。如果不是這樣，就不能稱為「真實之利」。真實之利決定是從真實智慧裡產生。沒有至高無上圓滿的智慧，怎能開啟這個法門？這是值得我們深深去體會，深深去思惟。知道佛對一切眾生的恩德之大，慈悲之廣，於佛深恩，才能稍稍體會到一些。

普度一切眾生的法門，要令一切眾生當生圓成佛果，一定要具備兩個條件：方便、究竟。「究竟」，這是成佛的方法，不是成菩薩、成羅漢。成佛，佛有藏、通、別、圓。成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，都不究竟。必然是成圓教佛果，無上正等正覺，這才是究竟。這個方法即是究竟的方法。其次，必須要具備的條件是「方便」。方便是人人能修，人人能學。容易、簡單、穩當、快速，這樣才方便。如果不具足這些條件，法門雖然究竟，凡夫沒分，也不能算是真實之利。

譬如，《華嚴》究竟，不方便；《法華》究竟，也不方便；《楞嚴》也可以算是究竟，還是不方便，要修「楞嚴大定」不容易。唯獨念佛法門，不但究竟，而且方便。究竟是第一，方便也是第一。查遍一切經，找遍無量法門，要能符合這兩個條件「方便、究竟」，只有這一部經，只有持名念佛法門。這個事實，我們要搞清楚，對念佛法門的修學就會死心塌地，絕對不會更改。

最近有人找我講《觀無量壽佛經》，我很樂意。《觀無量壽佛經》可以補充這一部經，有很多好處。本經是淨宗第一經，淨宗最重要的一部經。《觀經》對於淨宗的理論、方法、因果，說得特別詳細，可以補充本經之不足，增長我們對於這部經的信心。這是好處，沒有壞處，我已經答應了。

念佛法門『方便究竟』，它上面加一個『必』，這個字加得好，非常的肯定。「必定是方便究竟」，這樣才能『普被三根』。各種不同的根性，都可以修學，都必能成就。

『普令現在』，「普」是普遍，能令現在的眾生。「現在」是佛當年說法的時候。「當來」是佛滅度之后。我們就是在「當來」這兩個字中。『一切凡、愚、濁惡眾生』，這就了不起！凡是凡夫，愚是愚癡，濁惡就是身心染污，無惡不作的眾生。濁惡眾生就是三惡道的眾生。現在雖然沒墮三惡道，三惡道已經報了名，註了冊，掛了號，不久就要去報到了。濁惡眾生，確是沒救了，唯獨念佛往生法門還能救。這個功德不可思議！這些人都能救，何況一般的天人、聲聞、緣覺、菩薩，沒有一個不得度的。

『悉登彼岸』是講成佛。我們往生西方極樂世界，還沒成佛，但往生就是成佛。因為往生到西方極樂世界，一生必定成佛，不要等到第二生。生極樂世界即圓證三種不退轉。除非不能往生，往生必定成佛，往生就是成佛。

因此，往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也可以說他「登彼岸」。說這話決定不為過，就說他已成佛了。所以，送一個人往生，就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎？沒有了！你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，不如度一個人成佛。他成佛之后，將來度無量無邊的眾生，好處之大是不能比的。何況你教現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得的好處是暫時的，不是永恆的。

幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。生到西方極樂世界之后，他有能力在盡虛空遍法界，不曉得去度多少眾生！這些事實真相要了解。了解之后才曉得自己應該怎樣作法。真正認識清楚了，你才真正體會到人生的意義與價值。

現在多少科學家、哲學家談人生的意義和價值。說實話，都是在打妄想，在說假話。人生意義是什麼？價值在那裡？說實話，不能往生西方極樂世界，就毫無意義、毫無價值。天天搞六道輪迴，還有什麼價值好說。無量無邊的法門中，我們才真正認識念佛法門，找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住，那真是太可惜了。這一生即使遇到，若不肯發願求生，也等於沒遇到，非常可惜。所以，一定要認真的修學。

七、大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。

這是說《無量壽經》四十八願中的『第十八願』是彌陀本願的核心，才曉得第十八願的重要意義。古德曾經說過，若將佛四十九年所說的一切經做個比較，大家皆認為《華嚴經》第一。《華嚴》把一切經都比下去了。《華嚴經》與本經做一個比較，則本經第一，把《華嚴》也比下去了。本經是夏居士會集經文的，一共有四十八章（或稱四十八品）。這四十八品，那一品第一？當然是第六品第一。第六品是講四十八願。四十八願那一願第一？古代佛門大德皆以第十八願第一。這樣做一個比較，諸位應該理解，佛法的中心，就在這一願。這一願就是『十念必生』。佛度眾生，「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極，沒有比這個更方便更究竟了。這才曉得念佛法門在無量無邊法門裡，確實是第一殊勝，無與倫比。

這部經我們講過很多遍，同修們對於四十八願都很熟悉。可是要真正把它認識清楚，的確不容易。真認識清楚了，我相信你一定放下萬緣，一心繫念，你必定成就。放下萬緣，不但世緣放下，出世間的緣也放下了。無量無邊的經論，無量無邊的法門，都放下了，就跟蓮池大師一樣。蓮池大師在晚年徹底覺悟。如果不是徹底覺悟，他說不出「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」這兩句話。能說得出來這兩句話，顯示其大澈大悟、明心見性的氣象。禪宗大澈大悟、明心見性，不過是了生死、出輪迴而已，要想圓成佛道，還是相當遙遠，他不是一生成佛。淨宗徹底覺悟，世出世間萬緣放下，一心繫念，他就是一生圓成佛道，所以一切法門都不能比擬，真正沒有言詞能讚歎的。這裡幾句話，將念佛功德之所以然透出一個大概—雖然不是很明白的說出來。

『十念必生之究竟方便』，實在是『由於彌陀究竟成就之最極方便處』。「究竟成就」有兩個意思，第一是「斷惑證真」圓滿了。見思、塵沙、無明都斷盡，圓滿的證得無上正等正覺。但此地所講的重點不在此。這是一切諸佛如來所同證。它真正意思是在度眾生的方便，就是用這「一句名號，十念必生」。這是彌陀如來最極方便處。十方一切諸佛如來都沒有這個法子，但是諸佛如來都用阿彌陀佛的方法來普度眾生。因此，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念阿彌陀佛求生淨土；沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說，淨土三經是一切諸佛度眾生必定宣講的法門。不但必定宣講，而且多次宣講。這個事實，正是本經所講『如來定慧究暢無極』的證明。這一句就是讚歎第十八願的成就。

念佛法門實在簡單、容易、穩當、快速，決定成佛。就是因為它太容易了，太簡單了，反而叫人難以相信。所以，古德常有這樣的感歎，『今人焉能因此法之易行而鄙視之』。即使是念佛修淨土的人，沒有把淨土看在眼裡的人還是很多。有一些人喜歡《觀無量壽佛經》。《觀經》修學的方法麻煩，他們喜歡，認為難修的方法可能比較好，太簡單了恐怕靠不住。

像現在用的照相機是全自動的，黃念祖居士稱之為傻人照相機，很容易，可是照出來的張張都漂亮。而高級照相機，要對光圈，又要對距離，還要懂得色溫，不見得能照得好。三十六張底片能照得兩張好的就算不錯了。很複雜，價錢也很高。他比喻，高級照相機就像普通的法門、一般法門；傻人照相機就是念佛法門，人人會念，個個往生。輕視念佛法門，是錯誤的，對於念佛法門可以說是完全不了解，才會有這樣的誤會。

八、《疏鈔》云：「但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」

這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡說的，語氣非常肯定。『但持佛名』，正是大勢至菩薩所說「不假方便，自得心開」。不需要用任何方法來幫助，就是一句佛號，四個字、六個字都可以。蓮池大師當年在世，他自己就念四個字。有人問他，「您老人家教別人念佛，怎麼教法？」他說，「我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。」人家問他，「您自己怎麼念？」他說，「我自己只念四個字。」別人聽了覺得奇怪，為什麼你教別人念六個字，自己卻念四個字。他說，「我這一生決定求生西方極樂世界，所以客氣話都不必要了。」「南無」是客氣話。經裡面講「執持名號」，名號就是四個字。「南無」是梵語，譯成中文是「皈依」的意思，「恭敬」的意思。恭敬阿彌陀佛，這些都是客套。真正一心求往生，客氣話不要了。愈少愈好。你看六個字跟四個字比較，就少了三分之一，更簡單。愈簡單愈好。他說，我教別人，別人未必真正發心求生淨土。不願意往生，加一個「南無」，恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，跟淨土結個善緣，種個善根。意思在此。

由此可知，『但持佛名，必生彼國』，這個「必」字語氣非常肯定，絲毫懷疑都沒有。那些人是念佛法門的當機者（也就是有條件往生西方的對象）？

『或高或下』。高下是對菩薩說的，十聖菩薩就高，三賢菩薩就下。『或聖或凡』，這是對聲聞、緣覺、天人說的。聲聞、緣覺是聖人，超越三界：欲界、色界、無色界。諸天還是凡人。四聖六凡，這二句就把十法界包括盡了。『乃至或信或疑』，這也是講十法界裡的人，或者是相信，或者是懷疑。懷疑也能往生，大經上講往生邊地。只要具足信願行，信裡稍帶一點疑，還是可以往生。『或讚或毀』。讚是聽到念佛法門心裡歡喜讚歎。毀是誹謗，不能相信念佛法門，甚至於排斥。不但外道排斥，在佛門裡也有人排斥。宗門教下，久修初學，尚且誹謗淨土，不相信淨土。自古以來我們常常聽到，也常常見到。

讚淨土，是無量福報；謗淨土，是無量罪業。罪福必定有果報。但是這句「阿彌陀佛」，落在他阿賴耶識裡，『便成善根』，所以不怕誹謗。人家看我們念阿彌陀佛，諷刺誹謗。我們笑笑，阿彌陀佛的善根已經種到他阿賴耶識裡了。種子種下去，將來果報受完，多生多劫之后，遇到善緣，他自然相信，也會修學，將來一定往生，因為他的阿賴耶識裡有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的緣分。由此可知，念佛人遇到謗佛人，合掌含笑，不要去爭執。他不曉得，我們清楚。他將來惡報受完了之后，還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被，利鈍全收。

至於當世，何人當機。則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行。

『當世』是指現代。那些人適合修學念佛法門，這叫『何人當機』。這些種種情況都不論，都不要緊。要緊的是『祇要於此法門，能生實信』。對念佛法門真正的相信，實實在在有阿彌陀佛，有極樂世界，決定沒有疑惑。『因信發願』。一定要知道這個世間苦。知道這個世間苦，是真正覺悟。這個世間真苦，發願求生淨土，便是大澈大悟。

『從願起行』。行就是老實念佛。我們對於初學的同修，不特別勸他念佛，勸他念《無量壽經》。諸位要知道，擺在我們眼前的事實，念佛的人很多，往生的人很少。原因何在？雖然念得這句阿彌陀佛，但「信、願」若有若無。他也念阿彌陀佛，為什麼信、願不堅定？是由於對西方極樂世界的狀況知道得太少。聽人家說有好處，他也來念一念。到真的緊要關頭，他又不想去了，他把阿彌陀佛忘了。這種人很多，就是利害當前的時候，他就不顧佛了。這就顯示，對佛法沒能真正理解。

凡是有急難時，還是想求鬼神，還去算命、看相、看風水，這種人信願都不具足。這樣不能往生。信心不清淨，信心不堅定，這才教你念《無量壽經》，希望從這部經裡建立真正清淨的信心，堅固的信心。從信心發生求生大願，然后念這句佛號，句句相應，句句得力。這是勸大家念《無量壽經》的道理。

「發菩提心，一向專念」，如是之人，正是當機。

這一句正是《無量壽經》修學的宗旨。『發菩提心』就是發求生的大願。求生的願心就是無上的菩提心。『一向專念』。「一向」是一個方向，專念阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜。只要符合這個標準，沒有一個不往生。所以，善導大師說，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，稱為「萬修萬人去」的無上法門。

第五段介紹念佛法門的當機者，到此已經說竟。「概要」講到這裡是一個大段落，將本經重要的義趣，大致都介紹出來了。下面一部分是屬於佛學常識。知道了，對我們修行會減少障礙，是有好處的。

◎ 四、方便力用

一、度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

「方」是方法，「便」是便宜，「力」是能力，「用」是作用。佛度眾生，一定要有方便，要有方法。而且這個方法要很容易學，人人都能學，這才最方便。聰明的能學，稍微愚蠢一點的人就不能學，不能算是究竟方便。有些法門，菩薩可以學，阿羅漢不能學。阿羅漢都不能學，人天自然沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的，二乘以下都沒分，所以它對菩薩方便，對我們不方便。一切法門都是如來的方便。如來只有一個心願，希望眾生快快成佛，希望眾生破迷開悟，離苦得樂。要用什麼方法能使一切眾生都覺悟，使一切眾生都能很快離苦得樂，這就是『大願之所結』，『大智之所顯』，『萬德之所莊嚴』，『果覺之究竟處』。

說了這麼多，那一種方便能與這四句相應？只有本經。除了這部經，一切經論、一切法門，都不圓滿。雖然是諸佛如來的大願、大智、萬德、果覺，那是部分，不是全體。唯獨此經是究竟的全體，這是非常希有的。所以，接著前面的體性、宗趣之后，要介紹『本經方便』。方便的后面特別加上『勝妙』。「勝」是殊勝；微「妙」的大力大用。

二、諸佛出世有三種利益

佛為什麼要出現在世間？佛門常說「好事不如無事」，多一事不如少一事。釋迦牟尼佛為什麼到這世間來？他是不能不來。是不是他有意思來？他沒有這個意思；是眾生有感，佛自自然然就有應。眾生知道苦，希望離苦得樂。眾生有這種覺知，這就是覺悟了。覺悟之后，世間種種的學術，現在所講的科學、哲學、宗教，都不能解決這個問題。要解決這個問題，唯有佛法，只有佛才知道，所以「佛」這個字翻成中文就是「覺」。大家想覺悟，佛知道覺悟的方法。「佛法」就是「覺悟的方法」，也就是離苦得樂的方法。唯獨佛知道，所以佛才出現於世，給我們帶來許多的利益。利益是說不盡的，此地把它歸納為三點：

（一）說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。

這是佛出現在世最大的利益，佛講經說法。釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，一生中從沒有一天間斷，天天講經。講經三百餘會，說法四十九年。「一會」就是有一個主題，好像一個大的單元。我們今天講《無量壽經》，是一會。講經說法布施利益眾生。

說法，實在很難，尤其是為一切眾生說法。眾生無始劫以來迷惑顛倒，妄想、執著習氣太重了。「說法」要有善巧、方便。沒有善巧方便，往往聽眾把佛的意思聽錯了，會錯了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這件事，就是過去儒家的教學，也非常重視，唯恐誤人子弟，曲解經意。他說法的目的，是破除我們的迷惑。迷惑破除，自然就開悟了。所以，「悟」不是從外面來的，是自己本有的。好像一面鏡子，鏡子骯髒了，把它擦一擦；髒的東西擦掉了，鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的，它本來就有光明，而是把光明上面的障礙去掉而已。

由此可知，「悟」是本有，「迷」是本無。本來不迷，現在迷了。本來不迷，為什麼現在會迷？迷的原因到底是什麼？是幾時迷的？佛幫助我們破迷開悟之后，什麼時候會再迷呢？這都是大問題。說實話，這些疑問就是眾生之迷本，就是這樣迷的。迷本來沒有，你還把它當作真的，還要研究什麼原因，幾時開始，這是迷上加迷。佛是好老師，碰到這樣的學生，很頭痛，也很麻煩，怎麼能把它搞清楚，叫眾生不迷。什麼是不迷？沒有疑問就不迷了。愈跟你講，疑問愈多，那就愈聽迷愈深。

從這個地方，諸位就能體會到。真正好老師，講了之后，學生不懷疑，他能理解，這是破迷。如果聽講之后，學生又發生了很多問題，老師再跟他解釋，解釋之后又生出一堆問題，這個老師不是高明的老師。此處諸位要細心冷靜的去體會，你就會了解佛家教學方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最顯著的是禪宗。

禪宗老師出題目，叫你去參。你參究有疑問了，舉手問老師，老師不回答，把你拖過來，打你三十板。打了也不回答。打了你，你不服氣，你又問：「老師，你為什麼要打我？」好！再打三十板。你沒有問題，也打三十板。有問題，是邪念；沒問題，是無明。邪念要把它打掉，無明也要把它打掉。他一句話也不說，所以禪宗教學，香板供養，天天打，一直打到你妄念都沒有了，就開悟了。這個法子，要對根性很利的人，才會把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不會開悟。所以，禪宗祖師傳法，一生中能有幾個人開悟，已經是很難得了。絕大多數的學生，打一輩子也不開悟，愈打愈糊塗。這個方法稱為棒喝。

教下不用這個方法，多半採用讀經、持咒。淨宗用念佛，一定要念到自己妄想、無明都念掉了。無明比較難破。先把妄想、雜念念掉，就能得念佛三昧。念佛三昧就是禪定。得到定之后，繼續不斷再用功，念到智慧現前，豁然大悟，那就是無明也破了幾分。這是淨宗方法之妙，所以稱為殊勝，一切諸佛都讚歎，任何根性都適用。

像禪宗，不開悟就沒有用。因為縱然得禪定，生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已。但人天福報，出不了三界，不能了生死，這是我們要知道的。

淨宗的殊勝，縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，但能帶業往生，橫出三界。這是別宗裡沒有的。它能「橫生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。升欲界天要積德修善，是善業的果報。四禪、四空，是甚深的禪定，這樣功夫才能超越。

念佛人不需要，只要一句佛號就行了。但是佛號要會念。會念的人往生成就了，不會念的人還是不行。什麼是會念？「不懷疑、不夾雜、不間斷」。懷疑、夾雜、間斷，就是不會念。不會念的，也變成人天福報，此生不能往生。所以一切法門裡，念佛法門比其他法門確實方便多了。這是佛說經的目的。

（二）諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。

這是說佛在世的時候，佛的『身相光明，無量相好』。佛是世間第一美男子，連阿難看到都喜歡。《楞嚴經》上，阿難就是看到佛的相太好了，他心裡想：「這相決定不是父母所生的，一定是他修來的。我也想跟他一樣相好。」所以出家跟佛學佛。相好是果報。佛有三十二相、八十種好。諸位可以參看江味農居士的《金剛經講義》，裡面寫得很清楚。

每一個相都有因緣，像廣長舌相，佛說三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來。若不肯修因，那來的果報。所以經上常說，菩薩成等正覺，還要用一百劫的時間去修福。修福就是修相好。也許有人要問，為什麼要長得那麼好？

相好，可以引誘人來學佛。如果佛相長得很醜陋，他再有學問，再有好的能力，人家一看到那個相，不生歡喜心，不願意接受他的教導。所以，佛的相好是接引眾生的手段。他一定要修的，而且佛一定出現在皇宮，身分一定是王子，然后出家。為什麼不出生在普通百姓家？因為世間人求功名富貴，他示現的是，你們要求的，我已經得到。所謂「富有四海，貴為天子」，富貴到了極處。你們所求的富貴，我都有，我都捨棄，讓人家覺得富貴不是真實的，佛法超越了富貴。這些都是度眾生的方便。所以，佛決定不能生在一個貧窮人家，道理就在此。歷代祖師大德，很多都是貴族出生的，像安士高。我們常常讀他所譯的經本。安士高是安息國的太子，父親死了以后，他繼承王位。做了半年國王，他不做了，出家修道去了。那時候的安息，就是現在的伊朗，在唐朝稱為波斯。故知相好光明，對接引眾生是非常重要。

愛美之心，不單是我們這個世間，盡虛空遍法界，十方諸佛剎土，所有一切眾生沒有不愛美的，所以佛就用美來作為接引的方便。我們塑造的佛像、菩薩像，都非常之美，使你看不厭。看不厭，就把菩薩相好印在我們阿賴耶識裡，這就是將來成佛、成菩薩的種子。所以，四種念佛有「觀像念佛」。佛像造型不美的話，我們都不想看他，不想供養，所以佛像的造型一定要完美。完美就是沒有缺陷。相好是圓滿真善美慧的果報。

『若有眾生，稱念觀察』。念佛。「觀察」是看佛像，看佛圓滿的相好。

『皆能滅罪消業』，這一句諸位能不能體會？我們看佛像，怎麼能滅罪？須知看佛像真的能滅罪。我們不念佛、不看佛像，就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業，看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了，因為成佛、成菩薩的念頭由此生起來了，就是發「菩提心」。所以，我們供養佛像，最主要的意思就在此。他是一個榜樣，我們要依照這個榜樣來塑造自己，這是真真實實的滅罪消業。

成佛、成菩薩的念頭生起來了，不但『永背三途』，而且超越六道了。因為六道凡夫沒有這個念頭；這個念頭生起來，是成佛、成菩薩。十法界裡是菩薩法界，這是真正超越了。能常念、常看，世出世間，相好莊嚴沒有比佛更好的。你要想看好相，為什麼不看佛像？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好相是好因緣的果報。

淨宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相隨心轉，念佛人念上三年，相貌就變了。一個三年沒跟你見面的人，他一旦見你，第一句話就說：「你的相貌變了！」天天跟你在一起的人，不太覺得。他的相貌變了，因為心變了。心念念都是佛心，相貌慢慢就變成佛相了。尤其天天看佛，天天想佛。你學佛學了這麼多年，為什麼相沒變過來？就是你每天想佛的時間太少了，想亂七八糟的時間太多了，所以你不是沒有變，小小的變，變得很慢。如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麼都不想，這個力量強，變得快，也必然變得好。它真的會變！看相、算命的都說「相隨心轉」，這是真的，確實超越輪迴。

『隨意所樂，常生淨土，乃至成佛』。這個說法，是佛法裡每一個宗派、每一個法門都離不開的原則。特別是淨宗，持名念佛最殊勝、最快速、方便、穩當。

我常勸同修們，你們家裡供養佛像，要選擇自己最喜歡的佛像來供養，你天天看他，看不厭，最喜歡。因為雕塑佛像、繪畫佛像的人畢竟是凡夫，他沒成佛，所以同樣是阿彌陀佛，每一尊的造型不一樣。你喜歡那一尊像，就供那尊像。在從前不方便，家裡供像，出去就看不到了。現在我們把佛像用照相影印，印得很好，有大張、小張的。家裡可以供養大張的，錢包裡、口袋裡可以供養小張的，隨時隨地都可以看到。這個作法就是希望諸位同修，時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴，那不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業，是滅罪，這個一點都不假。

（三）勸令父王，行念佛三昧。

為什麼佛把這件事作為三種利益之一？諸位要曉得，人生於世，恩愛最重無過於父子，所以兒子報父母之恩，當然是供養最殊勝的第一法門。釋迦牟尼佛勸他父親，八萬四千法門，勸他修那一個法門？勸他修念佛法門。所以，從他勸父親念佛，求生淨土，可知這在無量法門當中，念佛一定是最殊勝。也給大眾做一個樣子，你說淨土法門好，你為什麼不勸你父親修？他勸他父親就是修這個法門。他沒有勸他父親參禪，沒有勸他父親學密，他勸他父親念佛。所以，把這樁事列入三大利益之一，使眾生見到，自會覺悟。

三、《觀佛三昧經》佛告父王：「一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」

這段經文，是佛勸他父親念佛的一段話。意思很清楚、很明顯，一切眾生都免不了生死輪迴。如果我們對此稍稍有一點認識，人就會覺悟，知道生死輪迴決定不能避免，生死輪迴非常恐怖。我們在這一生，一生受苦，算不了什麼苦。生生世世受苦，這才叫做真苦。要想超越輪迴，一定要念佛。在《觀經》三福中，佛告訴我們「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

在『生死當中念佛之心，但能繫念不止』，這一句是方法。「繫念」，就跟《無量壽經》上講的完全相同，跟玄奘大師所翻的《阿彌陀經》上說的，也是一致的。「繫念」就是我們講的牽掛。心裡掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不要掛念，這人才真正有智慧。為什麼說除了阿彌陀佛，其他都不要掛念？真能掛念阿彌陀佛，你心裡所掛念的都會得到，真的得到。你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你掛念什麼人、什麼事，到最后都落空。這是真實利益，自己一定要參透，要透徹的明瞭。一切法中，唯有佛法真實，其餘一切法是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，不是真實的。『繫念不止』。繫念就是一心念佛，也就是我們常講的不懷疑、不夾雜、不間斷。「不止」就是不間斷。「繫念」就是不夾雜。這樣念佛，決定往生。

《西方確指》，覺明妙行菩薩有一段話很重要，他說：「大凡修淨土之人，最忌諱的是夾雜。」什麼是「夾雜」，有很多同修搞不清楚。覺明妙行菩薩只舉了幾個例子，其實夾雜的東西太多了。他舉的幾個例子，是學佛人的通病。他說：「什麼叫夾雜？」「又是誦經」，這「經」指非本宗經典，念《金剛經》、念《法華經》，念經是夾雜。「又持咒」，像我們通常持的楞嚴咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，這也是夾雜。「又作會」，作會就是法會。台灣的法會很多。「又好說些沒要緊的禪」，在一塊兒討論口頭禪，也是夾雜。「還要說一些吉凶禍福、見神見鬼的話」，這也是夾雜，現在很流行。這只是菩薩說出來的幾樁例子而已。

除此之外，諸位要曉得，凡是妨礙清淨心的，都是夾雜。換句話說，打妄想是夾雜；起分別也是夾雜；執著更是夾雜。你不念阿彌陀佛，你會起心動念，這都是夾雜。要想做到不夾雜，那只一句佛號接一句佛號，不中斷。斷了，一定就夾雜。夾雜，一定中斷，所以念一部《金剛經》，佛號斷了。這當中夾雜了一部《金剛經》，心怎麼能得清淨？六祖大師說得好，「本來無一物」才是清淨心，清淨心裡那有《金剛經》？沒有。現在教你一門深入，專修念佛法門，你就老老實實念這句名號就好了，什麼都不要夾雜。

淨宗雖然有五經，選一部就夠了。其他的要不要念？其他的不要念了，一經就是一切經。如果有時間，就念《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，講得明瞭，真正能幫助我們斷疑生信，好處在這裡。假如我們真正不懷疑了，那就可以學一部短的經。《大勢至菩薩圓通章》最短，總共只有二四四個字，比《心經》還要短（《心經》二六Ｏ個字）。經文雖然短，裡面包含的意思是一樣的。《無量壽經》所講的義理圓滿，《大勢至菩薩圓通章》也圓滿，沒有欠缺。

念佛要想功夫得力，要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片，沒有雜念，二六時中，只有一句佛號，心裡所想的就是一個阿彌陀佛。功夫成片決定往生，如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。這樣殊勝的利益，我們不取，還要想這個人、想那個事，何苦來？這是愚癡，迷惑顛倒！要真正覺悟。念佛法門幫助我們在這一生中可以證到不生不死，是真可以做得到的。做不到，那就不必說了。可以辦到，為什麼不去辦？只要世出世間一切法，什麼都不愛了，我只愛阿彌陀佛，這就成功了。什麼都不要了，只要西方極樂世界，問題就解決了。你真正能得到，永遠得到！這個世間，說老實話，曇花一現，什麼都是假的。所以，一定要覺悟，真正明瞭世間一切法是「夢幻泡影」，皆是虛妄。要求真實，所以不能夾雜。因為你夾雜，心就不專一。心不專一，見佛往生就沒指望了，我們這一生就空過了。

佛法常講，「人身難得，佛法難聞」。得人身，真的不容易。人身真正的意義，真正的價值，就是利用這個機會永脫輪迴，了生死，出三界，成佛作祖。人生的意義、價值在這裡，幾個人知道？所以決定不迷，決定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一動感情就完了。這一生又出不了三界，還得搞六道輪迴了。所以，真正覺悟的人，要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心，才出得了三界。這個狠心，是真正的慈悲，是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

覺明妙行菩薩勸我們念阿彌陀佛，勸我們抱定一個希望—求生淨土。他又給我們說了一首偈，「阿彌陀一句，萬法之總持」，這兩句說明名號的功德不可思議，這一句阿彌陀佛是萬法之總持法門。總持是總綱領。這一句阿彌陀佛就是一切萬法。念這句佛號，一切萬法都念到了。修這一門，門門都修了，一修一切修。我們要認識這一句阿彌陀佛的功德，認識這一句阿彌陀佛在一切法門裡面的地位、分量。下面兩句跟我們講方法：

「聲與心相依，念茲復在茲」。聲是我們念這一句佛號的音聲。聲要跟心相應。口裡念佛，心裡要想佛。否則的話，口裡念佛，心裡打妄想，沒用處的。心裡要真正有佛，所以教諸位念經，念熟透了，念這一句佛號，心裡真正有經。佛號是經的題目，像作文章，這是題目。《無量壽經》也叫《大阿彌陀經》，所以念這個題目，整篇文章的內容都在自己腦海裡浮現。聲聲佛號是我們憶念阿彌陀佛無量的智慧、無量的功德、無量的慈悲。經上所講的「念茲復在茲」，這就是不間斷、不夾雜。

「感應不思議，蓮開七寶池」，這兩句是說念佛的功德利益，現前有不可思議的感應。這個感應是不是見蓮花、見佛像？不是的。如果是這樣，就變成見神、見鬼了。我們說的感應，是妄念少了、煩惱少了、分別少了。身體健康、精神愉快、智慧增長，快快樂樂，這是感應。破迷開悟，離苦得樂，這是最殊勝的感應。從此以后，你什麼病痛都沒有了，百病不生！心清淨、身清淨，百病不生，而且不死，這是現在得到的感應，不可思議。西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。去的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。

古德有一個人，名字我忘掉了，有這回事情。他在往生的時候，問大眾，「坐著走的，你們有沒有見過？」有人說見過，也有人聽過的。「站著走的？」有見過、聽過的。他就一個跟頭，腳朝上、手朝下的栽著。他說，「這樣走的，你們有沒有聽說過？」大家說沒聽說過，他就這樣走了。真的是遊戲人間，沒有生死，你看他多自在！這就是感應不可思議。人人做得到，我們為什麼不肯幹，就是我們不肯把妄念放下，感應就得不到了。感應就是利益。你要想得到真正的好處，勢必萬緣放下，要真正放下，一切障礙就自然沒有了。

「蓮開七寶池」，是將來往生到西方極樂世界的利益。前面「感應不思議」是現前的利益。蓮花化生，生到西方極樂世界，決定成佛。所以，世出世間無比殊勝的利益就在你眼前，看你要不要？如果說這個世間五欲六塵可以不必放下，也能成佛，那是魔說的，不是佛說的。

諸位要覺悟，世間短短的幾十年，你要是能把它放下了，以后就快樂無窮。永恆的快樂，你真正得到！眼前這一段貪愛，你要是不肯捨掉，這一生就是造罪，造業。業果現前，將來到三惡道去受報，不是蓮開七寶池。這些事實擺在面前，利害得失，我們要把它看清楚。你看清楚，認識清楚了，你的念頭就不會錯了，真實的利益才能得到。所以，佛勸父親念佛。

此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

釋迦牟尼佛勸他父親修行淨土。他的父親淨飯王現在在西方極樂世界。他們一家人都修淨土，都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們在《無量壽經》上看到阿難尊者。大家曉得，禪宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難是禪宗二祖。

大迦葉在那裡，我們不曉得，可是阿難現在西方極樂世界。《無量壽經》上講，他求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界相好光明，他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得，禪宗二祖到西方極樂世界去了。

可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修。

這是古大德的虔敬之辭，也是真實話。『種種行門』，就是八萬四千法門，無量法門。法門平等，無有高下，所以從法門上來說，並不是它不殊勝。問題在並不是凡夫每個人都能修的。這是真話。

唯有繫心念佛法門，最是應機。

這就是「發菩提心，一向專念」，顯示為什麼在一切平等法門裡，挑選念佛法門。就是因為它方便，人人能修，個個會念，而且一生穩穩當當，一定成功。好處在這裡，所以『最是應機』。

但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。

念佛是一切法門裡第一方便。「念佛是因，成佛是果」，所以『轉惡成善』也到了極處。世出世間一切法裡，什麼法最善？成佛最善。一切諸佛世界，那裡最善？阿彌陀佛淨土最善。你生到淨土，就是「轉惡成善」。娑婆世界惡，西方極樂世界善。一往生，轉惡成善。凡夫惡，佛菩薩善。一生到西方極樂世界就成菩薩、成佛了。轉得最快，也轉得穩當，轉得徹底，轉得究竟。

四、念佛有四種

念佛的方法很多，歸納為四大類。

（一）持名念佛。即本經所宗，稱念「阿彌陀佛」名號。善導大師曰：「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」因其方便直捷，成功迅速也。

第一、「持名」。「持」是保持；「名」就是稱念這句名號。稱念名號，相續不斷，這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都主張持名念佛。善導大師是唐朝時候人，歷史上記載他是阿彌陀佛化身再來的，所以善導大師的話，等於是阿彌陀佛跟我們宣說的。

古代日本淨宗之盛，超過中國。原因就是在唐朝，日本出家人、留學生到中國來學佛法，很多都是善導大師的學生，他們回國之后，提倡淨土。一直到今天，日本人對善導大師還是很尊敬。我們到日本去參訪，許多寺院裡都供奉善導大師的造像。有不少寺院的名字，就用善導大師的名號，叫「善導寺」。台北善導寺，就是日本人建造的。

看到善導寺，一定是修淨宗的道場，因為善導大師是淨宗第二代祖師。初祖是慧遠，二祖就是善導。他告訴我們：『唯有徑路修行』。「徑路」就是近路。聰明人都曉得走近路。我們凡夫想成佛，最近的成佛之道就是『但念阿彌陀佛』。為什麼念佛會成佛？道理，前面講過，不再重複了；將來到經文裡，還要細說。

『因其方便直捷，成功迅速也』，這是總結。因為它「方便」，一句佛號，確確實實在二六時中，行、住、坐、臥，可以做到不間斷。即使口裡不念佛，心裡念佛。確確實實它是無障礙的法門。不妨礙工作，也不妨礙別人。別人不喜歡念佛，我們心裡默念，不要引起別人煩惱。我們的功夫可以繼續不斷，不影響別人，真的是方便。「直捷」是「念佛是因，成佛是果」。這個法門不是修因證果，它是直捷從果上起修。阿彌陀佛就是果覺，所以是比其他法門成就快速的主要原因。

諸位要記住，四種念佛最重要的，就是念到心清淨。這叫淨土法門，「心淨則土淨」，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德。你看，我們人人希求的—我要求智慧，我要求福報。智慧、福德都在清淨心裡。

在座諸位同修長期在這裡聽經，我相信每個人都有感觸，我自己也有感觸，我講這部《無量壽經》，天天不一樣。不但跟在新加坡講的不一樣，跟我們講堂上一次講的比較，也不一樣。從這一次講經以來，每一次講的都不一樣。學講經的人，要從這個地方去學。經不在文字裡，你在文字裡去學，那你講的遍遍都一樣，不可能講出兩樣來。為什麼會不一樣？心地清淨不一樣。心地一天比一天清淨。換句話說，妄想、分別、執著，一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨，經裡的意義愈看得多，愈看愈深，愈看愈廣。一句兩句都說不盡，趣味無窮！可是本子一合起來，什麼也沒有了。本子一翻開時，的確無量義。合起來，什麼也沒有了—一念不生。

弘揚淨宗，祕訣就是修自己的清淨心。所以，教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢復到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。

這個方法不如持名。持名可以不間斷。這是像在，心裡有佛；像不在，就斷掉了。現在方便，我們把像照下來，影印裝在口袋裡，時時看，希望觀像不要中斷，目的在此。修『觀像念佛』，是要有福報的人。他不需要工作，家裡建個佛堂，四面都供養佛像，走到那裡都看到佛像，一切生活有人照顧。如果沒有人供養，沒有這麼大的福報，這個方法還是修不成！

念佛堂四面都要供養阿彌陀佛的像，我們繞佛的時候，無論你在那裡，眼睛都看到佛，這才真正如法。總是儘可能的，這四種念佛能合在一起，都相應。我們以持名為主，一句佛號裡，四種念佛都相應，這是最好。因此，佛像供養一尊，常常去看他。聽到阿彌陀佛，就想到這尊像。將來我們往生的時候，來接引我們的阿彌陀佛，就現這個相，不會弄錯的。因為天天看，天天想，想這個像，真的見到，真的來了。阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨眾生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一剎那，不曉得那尊像好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，那就不好了。所以，平常只供養一尊像，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。

（三）觀想念佛。如《觀經》所說：「以我心目，想彼如來。」但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。

這是第三種念佛，依據《觀無量壽佛經》講的方法來修學。這種方法相當殊勝。

《觀無量壽佛經》是淨土三經之一。《無量壽經》是淨土的概論，對於西方極樂世界的起源、歷史、狀況都介紹得很詳細。小本《阿彌陀經》著重在勸信，勸願，勸行。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，講淨土的理論。其實不限於淨宗，整個佛法都離不開這些原理。它有理論、有方法，更難得的是西方世界四土、三輩、九品的因果，說得很詳細，可以和《無量壽經》互相參看。理論非常重要，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。一切境界是由我們心性變現出來的，因此觀想能改變環境。不但能改變環境，還可以改變我們的命運，我們的生理。實在是非常奇妙，理論很深。

佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們，總有十六種觀法。真正講「觀想」的是從第一到第十二觀。第十三觀就是前面所講的「觀像念佛」。第十六觀就是「持名念佛」。由此可知，淨宗所講的四種念佛，全在《觀無量壽佛經》裡面。所以，持名念佛是《觀無量壽佛經》十六觀之一，它所以特別殊勝，就是容易修學。

這裡引用《觀經》的一句話，實在把十六觀都包括了，就是『以我心目，想彼如來』。心裡要想佛，眼睛要看佛像，想西方極樂世界，就是大勢至菩薩說的「憶佛念佛」。

『境細心粗，妙觀難成』。我們今天用觀想，為什麼不能把眼前的境界改變，就是心太粗了，妄念太多，所以觀想不成。真正觀想成功，佛與西方極樂世界依正莊嚴就會現在眼前。這個道理決定真實，明瞭這個道理，可以改變我們生活環境，改變我們的命運，改變我們的生活。

現代人有句時髦的術語，就是要「改造體質」，觀照確實能做得到。但是心要有相當程度的清淨，才能做得到。當然，心愈清淨，心就愈細，觀想的力量愈顯著。也正因為如此，大多數人修這個法門不容易成功，所以歷代祖師常常宣揚《觀經》的理論，可是依照這些方法學的人不多，原因就在此。在中國歷史上，智者大師是修《觀無量壽佛經》往生的，這是一個修得有成就的例子。這一部經是世尊給韋提希夫人及五百宮女說的，她們當然都修學這個法門。

（四）實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。

『實相念佛』，是念佛法門裡最高級的修學方法，境界很高。我們知道就好，你如果想學，是學不來的。怎麼學不來？你心裡有個「想」，就不行。這是妄念，實相即真心，真心裡沒有妄念。我們老實念佛，念到一心不亂之后，就是實相念佛。證到理一心不亂以后，那時念佛全是實相念佛。

圓教初住菩薩，就是理一心。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次都是實相念佛。所以，在沒有證得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有幾句話描寫得很清楚。

『遠離生滅』，心裡不再有生滅的觀念，也就是真正證得不生不滅。諸位要曉得，生滅就是念頭。你能把生滅的念頭斷掉，沒有生滅了，就不是普通人。阿羅漢與辟支佛，粗念斷了，細念還沒有斷。《楞嚴經》上阿難尊者說的「微細惑」，阿羅漢與辟支佛還有。必須破除一品無明，生滅心真正伏住了，還不是滅斷，是伏斷。要講滅斷須到八地以上，才是真正斷掉了。

『有無、能所』，這都說兩邊。兩邊就是我們今天講的「相對」。現代科學家發現，地球上的人，生活在相對的世界裡。脫離相對，不得已給它取個名詞，叫「絕對」。「絕對」跟「相對」還是相對。心地真正清淨，一個妄念都不生，所以動一個念頭都是妄念。所以「有」要把它空掉，「無」也要空掉，這樣才行。「有」空掉了，「空」還沒有空掉，還是不行，「空」也要把它空掉。「空、有」兩邊都不著。「空、有」就是此地講的「有、無」。「能、所」也是兩邊。

『言說、名字、心緣』，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們的是一樣的。他教我們學佛，是剛剛開始，才啟蒙。但是這個啟蒙，不是小乘，是大乘，所以標準很高。《大乘起信論》是圓教初住菩薩的標準，不是普通標準。《金剛經》也是大乘開始的一個標準。《金剛經》說：「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有了四相，就是有『生滅、有無、能所、言說、名字』，那就不是大乘圓初住的菩薩。所以，一定要離言說相，離名字相，離心緣相。心緣相就是起心動念，也不許可。學佛必須把這三條都捨離，就很容易與大乘佛法相應了。

相應就是與自性相應。此地講念佛法門，就是『專念自性天真之佛』。自性天真佛是本來具足的，不是從外面來的，所以世尊在大經裡講「一切眾生本來成佛」。本來成佛就是說自性本來具足，那個不是佛？沒有一個不是佛。只是我們現在迷失了自性，佛菩薩覺悟了自性。自性沒有迷悟，迷悟在人。所以從自性上看，一切眾生本來成佛，佛教我們破迷開悟而已。迷的是自己，悟的還是自己。所以迷，我們也沒有失掉什麼；悟，也沒有得到什麼，真正是「不增不減」。

『實相念佛』是『圓覺之性』。「圓」是圓滿，「覺」是大覺。究竟徹底圓滿的覺悟，所以稱為「圓覺」。等覺菩薩是覺悟了，但是他還有一品生相無明沒破，他的覺還不能稱圓。所以等覺菩薩都不能稱圓覺，唯獨佛才稱。所以，圓覺之性就是實相念佛。由此可知，實相念佛，必須要用真性來念佛，不是用八識。

《楞嚴經》講「轉識成智，捨識用根」，這就是實相。這些事，我們知道，但是我們肯定不能做到。我們只要老老實實的持名，真正依照《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》所說「淨念相繼」，后來一定「自得心開」，就是實相現前了。用持名念佛，到最后就變成實相念佛，這法子很妙！不求就得到了。求，是決定得不到的。

所以下面說：『雖然眾生本具』，這是一切眾生本來具足的，『但因妄心念念生滅，而不能觀』。這就更清楚的給我們指示出來，前面講『遠離生滅』，就是講遠離妄心。妄心念念生滅，就是六道輪迴的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量強，我們念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警覺，否則這一生必定空過，那就苦不堪言。

我們在一生中，沒有遇到念佛法門，那是沒法子。遇到這個法門，竟然空過了，這是最大的過失，沒有任何能補償的。所以，要理性，決定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。眾生妄念太多，念佛法門不能修。妄念沒有了，念佛功夫自然得力。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。

世尊的父親也示現跟我們一樣是個凡夫，一天到晚妄念很多。這四種念佛，除「持名念佛」之外，其餘三種也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法門裡是第一方便。

四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

我們從《華嚴經》上看到，無量無邊的法門最后歸結到念佛法門，知道它是第一殊勝的。因為在華藏世界，地上菩薩修行方法都是念佛，經上講「十地菩薩，始終不離念佛」。無量無邊的法門到最后，才知道念佛法門最好。『四種念佛』法門裡面，又以『持名念佛』第一殊勝。大勢至菩薩就是選擇持名念佛，他從初發心一直到成佛，就用這個簡單的方法。一句阿彌陀佛，從初發心一直到圓成佛果，都不改變，也不需要用別的方法來幫助，就是這一門。這就值得我們深思，值得我們反省。

我們今天講功夫不得力，原因是修雜了、修亂了。雜修、亂修，怎麼能成就呢？大勢至菩薩是專修，《無量壽經》的宗旨，他完全掌握到了，也徹底把它做到了，那就是「發菩提心，一向專念」。所以，這個法門是『徑中之徑』，在所有法門裡是第一捷徑。不但是捷徑，它也是最究竟的。究竟就是圓成佛果。如果這個法門方便，但不能成圓滿佛果，那就是不究竟。念佛法門方便又究竟，太難能可貴了。

五、四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。

這話說得真好，要不是對念佛法門真正修持，認識透徹，他是說不出的，四種念佛，在理上講是平等的。沒有深淺，沒有難易。深淺、難易因人而有差別的，不是法有差別。「法」沒有差別，「人」有差別。所以，圓頓根性的人看持名就是實相。因為持名念佛要求的是「淨念相繼」。

「淨念」就是我們常講的「不懷疑、不夾雜」，特別要緊的就是「不夾雜」。這一句非常重要。諸位要曉得，我們把這句佛號忘掉了，就夾雜妄念。妄念要是夾雜多了，念佛的心就不專一了。心不專一，怎麼能成就？由此可知，夾雜是功夫不能成就的第一個因素。這個毛病幾乎我們每個人都犯。古來的祖師大德們，為什麼修行很短的時間就見效果，就得清淨心，就得一心不亂。我們修了很久，好像連消息都沒有。原因在那裡呢？「夾雜」。所以，間斷必然夾雜，夾雜一定間斷。真正能做到「不間斷、不夾雜、不懷疑」，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。這把念佛法門的祕訣，簡簡單單四個字都說盡了。你只要做到，沒有一個不成就的。所以，念佛暗中與實相相應，初步即是到家。只要你真正做到淨念相繼，必定實相現前，故說持名不異實相。

《疏鈔》云：「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」

蓮池大師解釋得很好。外面的現象，我們是不能離開的。諸位要知道，有一些小乘人，到深山裡找一個很寂靜、偏僻的地方去修行，他有沒有離開相？還是離不開。眼見的還是色相，耳聽的還是聲相，相是離不開的。佛法裡教人「離相」，是離心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的現象。離心裡執著的相，才管用，所以說「即相而離相，即相而無相」。這個說法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我們離一切相，就是這個意思。即相而離相，所以心地清淨，也就是一般人說的心裡沒有絲毫牽掛。

你在世出世間一切法裡都不牽掛，心就得自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽掛，即證得清淨平等覺。這一切要是不肯捨離，那是自己找苦吃，因為凡所有相皆是虛妄，一切都是假的。什麼是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧，都在清淨心中。清淨心裡有無量的智慧，有無量的福德。所以，你要懂「即相而無相，即相而離相」，不是把外面的境界排除。外境是理事無礙，事事無礙。

六、又持名即是甚深般若。

這一段非常重要。有很多人誤會念佛人充其量有一點小定，沒有智慧。「般若」是智慧。說這些話的人，不但對淨宗法門不了解，他對整個大乘佛法都不了解，所以才有這樣的誤會。既然有定，慧從定生的，怎麼沒有慧？淨宗古德教給我們，『持名即是甚深般若』。蕅益大師在《要解》裡就明白的告訴我們：

念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。

從這兩句，我們就明瞭什麼叫「純熟」。純熟的標準，就是心是不是清淨；萬緣是不是放下。『能所頓空』，就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣，是不是都放下了？果真放下，則證得圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂了。這就是《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」。

《金剛經》在中國佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊勝的般若經典，它就是講「無住」。《金剛經》上「無住」的意思，諸位從這兩句裡就能理解。「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。就念佛而言，「無住」就是『萬緣齊放』，「生心」就是『念得純熟』。

於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。

「無住」是不執著，妄想、分別、執著都放下了。「生心」是什麼？雖然證得無住，心要是不生，那跟石頭、木頭有什麼兩樣。石頭無住，也不生心。小乘阿羅漢、辟支佛證得無住，他不生心，所以釋迦牟尼佛呵斥他們「墮無為坑，焦芽敗種」，就是他們沒有作用！菩薩無住之后生心，完全是服務一切眾生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐眾生無邊誓願度的大願，幫助他們解決問題。

我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，為一切眾生服務，這是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正證入這個境界，他不肯教化眾生。不像大乘菩薩「為諸庶類，作不請之友」，主動的去教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

淨宗方法用『一句佛號』。這句佛號是無量覺。諸位必要曉得，在三皈依所講的「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，都在這一句佛號之中。這一句佛號統攝無量無邊的法門，是一切法門的總綱領。佛號提醒我們在什麼時候，什麼場所，什麼樣的對象，應該怎麼樣去做。所以念的這句佛號是活活潑潑的，不是呆板的，不是死的。這句佛號念念提醒我們要覺正淨，要幫助一切眾生覺正淨。一切方法、一切手段在佛法裡稱之為「善巧方便」。這個自行化他之心，念念相續不斷，就是「生心」。這與金剛般若裡講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧？念佛正是不可思議的大智慧。

故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

 

『暗合道妙』是真的。一般念佛人很少說得出來，原因在那裡？念佛的功夫不夠。我們道場同修現在功夫也沒到這個程度，但是這些話能聽得懂，就不容易。雖然說不出，你還能聽得懂。希望更努力、更進一步，不但我們聽得懂，我們要能做得到，真正把它變成自己的境界。

 

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因為經典不熟，佛號裡真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海裡。一句阿彌陀佛，就是經題。經本題目比較長，是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」，就是阿彌陀佛的本體；「莊嚴」，就是阿彌陀佛所現的依正形象；「清淨、平等、覺」，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題，合起來就是一句名號。你要明瞭這句名號真正的意義，就得熟讀《無量壽經》。《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果看了《無量壽經》還不明白，需要再加解釋，就是註解再加註解。《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》都是《無量壽經》的註解。如果還想要知道更詳細的，即是全部的《大藏經》。《大藏經》就是《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》的註解。由此可知，這句阿彌陀佛，原來就是這麼多典籍的總題目。所以，你能好好的念這句名號，什麼都念到了。

 

今天還有人問我，「我們要不要念大悲咒、十小咒、楞嚴咒？」我告訴他都不必念了。為什麼？念這個總題目，全都念到了，一個也沒有漏掉。你念別的經咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念總題目就全部都念到了，所以句句是佛知佛見。佛知佛見是《法華經》上說的。『念念放般若光』，這是自性般若，也就是念念都是圓滿的智慧。所以，念佛號就是念實相。這四種念佛可說是達到了極處。

 

在本省念佛的人雖然很多，念佛真正有什麼好處，他說不出來，什麼樣的宗旨，也說不出來。要想來推廣這個無上的法門，當然就不容易了。所以，一定要認識它，一定要認真努力來學習。

 

我不但勸勉自己同胞，在外國的時候，也常勸外國人要熟讀《無量壽經》，我也勸他們背誦。現在有英文的《淨土四經》，是呂碧城居士譯的。最近我們印了兩萬冊，專門供養外國人的。希望外國人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，關係不大，先把它背起來。每一天一定要念一遍，念誦經文是戒、定、慧同時圓修。因為你不念經，你就會胡思亂想，就造業。常常念經，我們的妄想就少。妄想少了，心就清淨了。心清淨了，智慧就增長了。所以，念經的好處非常多。

七、小本有「一心不亂」之文。今本不云「一心不亂」，而專主「一向專念」。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

小本是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在中國有兩次翻譯。現在大家讀誦的流通本，是東晉鳩摩羅什大師翻譯的，也就是姚秦南北朝的時代。第二次是玄奘大師翻譯的。羅什的本子是意譯，沒有按照梵文的文法，把它的大意翻譯出來，所以很受國人的歡迎。因為我們讀他翻譯的文章，就像中國人寫的一樣；不像是從外文翻譯過來的，讀起來總是不太順口。

什師意譯裡有「一心不亂」字樣，從前人念這部經，沒有多大問題；現代人念這部經文，確實有問題。在台灣，我還沒有遇到提出這個問題的。我在美國遇到同修們念《阿彌陀經》，念到「一心不亂」，他害怕了。我說：「你怕什麼？」他說：「我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？」「一心不亂」句，在梵文原文經典裡，確實沒有，這是羅什法師意譯的。

玄奘大師是照原文直譯的，當然我們讀起來覺得很不順。可是它的原意保存得很完整，是很有價值的。原文是「一心繫念」。看到「一心繫念」，我們就放心了。繫念就是掛念、牽掛。什麼都不要牽掛，一天到晚只牽掛阿彌陀佛就行了。這比「一心不亂」容易多了。

「一心不亂」，確實不容易做到。「一心繫念」，每個人都可以做得到。你們想想，自己一天到晚牽掛的是什麼，把那些牽掛的換成阿彌陀佛就成功了。這是真的方便。但是羅什大師譯的並沒有錯。玄奘大師當年到印度去，目的何在？就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤，他要親自到印度去學梵文經典。學了十七年回來，對於古大德譯的經典，他沒有加一個字的評語。由此可知，玄奘大師完全承認古大德譯的經典沒有錯誤。

尤其是《阿彌陀經》，他雖然也翻譯了，他的學生窺基大師（窺基大師是我國法相唯識宗的開山祖師，是玄奘大師的入室弟子），著作《阿彌陀經通贊疏》，還是選用羅什的譯本，並沒有採用老師的譯本。這給我們后人很大的啟示，尤其現代人私心太重。玄奘的弟子註解《阿彌陀經》，不選擇老師的譯本，選擇前人的譯本。玄奘大師沒有說他背師叛道。窺基大師這樣作法，也沒有覺得對不起老師。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好，什師的本子已經普遍流通了。由此可知，古德確實沒有名聞利養的概念，一心一意幫助眾生破迷開悟，一心一意推廣佛法的教學。這是我們應當學習的。

佛法是教育。佛法變成宗教，是清朝中葉以后的事情。變成宗教之后，就很不幸了，教學真正的目的喪失掉了。宗教達不到佛法真實的目標，這是我們要知道的。尤其現在，在中國、在外國，佛法大多數變成宗教；還有變成學術的；變成邪教的，專門拿著佛法去欺騙眾生，去害人。真的非常不幸！我們要繼承傳統的佛法，學習佛陀的教育。這件事一定要認識清楚。

為什麼說羅什大師譯的沒錯？修淨土的目的有兩個。在現前修清淨心。清淨心裡，智慧增長，福德增長。我們在這世間，是有智慧、有福德的人。我們求的是這個目標。將來，我們要求往生西方極樂世界。這是兩個階段的目標，用一個方法就能得到。到西方極樂世界時，阿彌陀佛來接引。西方極樂世界在那裡，我們找不到。「西方」的範圍太大了，我們決定找不到；是阿彌陀佛來帶我們一起去，那就方便了。他來帶我們去時，佛光注照我們，使我們修行的功夫提升一倍，所以一心不亂是真的。雖然釋迦牟尼佛講的經文沒有這個字樣，但是羅什講的也不是假話，所以玄奘大師沒有指責他。

『今本』就是《無量壽經》。《無量壽經》的經文很清楚的講『一向專念』，就是『專主』。主是主張。專門主張一向專念，不講一心不亂。這種修行方針就格外的清楚、明顯。我們讀了之后，不會產生懷疑，更契眾生根機。

『彌顯慈尊恩德』。「慈尊」是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。對一切眾生教化接引的恩德。

八、彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被。但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，說到究竟方便，只有這部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬於同部，所以稱為大本、小本。這兩本經是一切經中的究竟方便。現在我們來看第一句，這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲，殊勝的弘願。願文在經文第六品四十八願。四十八願第十九願是「發菩提心」，十八願就是「一向專念，十念必生」，方便到了極處。「法」是方法，「門」是門徑。在八萬四千法門，在無量無邊法門裡，要講到最方便的，就是念阿彌陀佛。方便到了極處，再沒有比這更方便了。

『力用難思』。「力」是指它的力量。它的作用是不可思議的，沒有法子能想像得到的。

『凡聖齊收』。「凡」是指六道凡夫，下至地獄眾生。「聖」是阿羅漢、辟支佛、菩薩，上自等覺菩薩。這一句阿彌陀佛統攝，包括盡了。

『利鈍』是指眾生的根性。利根的人聰明，有智慧；鈍根的人智慧比較差一點，愚癡一點，都可以修學念佛法門。

無論什麼樣的根性，只要你能『發心專念』，相信這個法門，接受這個法門，依照這個法門的理論、方法來修學，『悉得度脫』。「度脫」是指成佛。你必定在一生中圓滿成就佛道。

『如是方稱如來本懷』。「如來」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛的願望，就是希望每一個人在一生中都能成佛，跟他一樣。如果我們把這句話引伸來說，就是十方三世一切諸佛如來，每尊佛的心願，都希望看到眾生快快成佛。要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門，不一定這一生能有成就，唯獨這個法門決定成就，所以『才是究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛。「方便」就是它最容易，無論什麼人都可以用這方法來修學。

我們看其他經典，像《華嚴》、《法華》，大家知道它是一乘了義經典，是究竟，但不是一般人皆能學的，那就不方便。像《楞嚴經》，交光大師講「捨識用根」。《楞嚴經》的理論好，境界很高。誰會捨識用根？我學佛三十九年了，沒有看到一個。所以，它雖然究竟，也是不方便。

我們再看看一般方等以下的經，有方便的，但不究竟，像《十善業道經》、《八大人覺經》，很方便。尤其是《阿含經》，很方便、很容易懂、很容易修學，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果說，究竟又方便，查遍《大藏經》，就這一部，所以稱為『究竟方便』。

諸位曉得，這四個字「究竟方便」，分量非常之重。用這個標準的話，一切經裡只有這一部，決定找不到第二部。

◎ 三、一經宗趣

一、宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。

什麼是『宗趣』？「宗」是宗旨，就是修行的綱領，修行的門徑，也就是『要徑』。重要的綱領，重要的門徑，這是宗。「趣」就說歸趣、歸宿。

體是理，宗是行。

前面講本經的體性，是理論依據。宗旨是教我們修行的綱領。我們的信心，從理論上建立，也就是從理解建立了信心。但是，如果沒有修行，這個道理，我們不能親證。「理」，我懂得，但是沒有辦法親自證得。證得才管用，我們才能入這境界。你要想證得這個理，一定要修行，所以宗是行門的綱領。

是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這段文把「趣」解釋得很清楚，依照經典裡所講的方法來修行。『明其所為』，我們清楚明白，知道這究竟是一回什麼事情，認識我們所求的是什麼。我們依照這個方法修行，知道將來會得到什麼樣的結果。『究其所至』是結果。可見得修學，古人講「功不唐捐」，你的功夫沒有白費，確實有收穫。

二、本經以「發菩提心，一向專念」為宗。以「圓生四土，逕登不退」為趣。

下面一大篇文字，都是解釋這二句，確實簡單扼要。

三、明宗：

（一）經云：三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。

這段經文，在五種原譯本裡都能看得到。由此可知，決不是經文有錯誤。『三輩』就是從上上品到下下品往生的人，都要發菩提心。什麼叫「菩提心」？「菩提」翻成中文是「覺」，覺醒！覺就不迷，你要用覺悟的心才能往生。什麼叫「覺」？什麼叫「迷」？簡單的說，對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷，不能往生。覺悟的心，對於世間名聞利養、五欲六塵，確實放下了，這樣的人才能往生。這是從字面上很淺的意思來看。迷人不願意離開六道輪迴；覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天，生生死死，實在沒有意思，不願意再輪迴。

怎樣超越六道輪迴？實在不容易。佛法雖然說無量法門，門門都能超越六道輪迴。這在理論上講沒錯，可是一切眾生在實際的修學上，卻大有問題。問題就是剛才說的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在無量無邊法門中，只有這一門。捨這一門之外，要想這一生了生死出三界，的確不是容易的事。如果容易，諸佛如來就不會這樣大力的宣揚念佛法門。我們在經典裡面看得很清楚，釋迦牟尼佛勸他的父王、他的姨母，皆是念佛求生淨土，可見這個法門確實方便究竟。

這是發菩提心的一個意思，真正要覺悟世間苦空無常。這個世間不可留戀，要真正看破，真正放下，這是菩提心。更重要的，是要發願求生淨土，決定一生成就。有很多人，發願求生淨土，世間法又放不下；要等快死時，才放下，認為現在還可以不須放下。存這種僥倖的心理，這個心理就是迷惑顛倒，這是錯誤的。想等到緊要的關頭再放下，恐怕到那個時候來不及了，你的業障現前，作不了主了。

你到醫院去看看病重的人就曉得，有幾個人臨終時頭腦清楚。我們能保證自己，將來死的時候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑顛倒，不省人事。在這個時候，助念都靠不住，所以不能存僥倖的心理。還有一種，就是意外的災難突然發生，驚慌失措，這樣走的人，決定不能往生。幾個人在大難來的時候，他的心是定的？果能不慌張而若無其事，則此人能往生。想想我們有沒有這個定力？實在不容易。這些功夫都是在平時鍛鍊，修養，到時候才管用。不要把這個事情看得太簡單；看簡單會把這一生耽誤，空過了。一定要認真努力去修學，所以發心非常重要。

簡單的講，看得破，放得下，一心求生淨土，這就是「發菩提心，一向專念」。專修淨土的人，暫時不要去搞「博學多聞」。你真正要想度眾生，就用念佛的方法度眾生。用這個方法，跟諸佛如來度眾生沒有兩樣。用別的方法，如果錯了，你還得背因果。古人講，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。你得要負因果責任。用念佛求生淨土度人，決定不背因果。一切諸佛都用這個方法，我也用這個方法，這個方法決定不錯。真實的利益，真實的功德。如果他能接受，很好！他這一生成佛去了。他如果不能接受，金剛種子種在他阿賴耶識裡，功德也圓滿了。換句話說，接受不接受，功德都圓滿。念念功德圓滿，還要用什麼別的法子去度眾生？用不著，這一門就行。自行化他，唯獨一門，就證因圓果滿。

（二）第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。

黃念祖居士寫這本《註解》，是遵照他老師夏蓮居居士的教導。夏蓮居居士在世的時候，會集本經之后，講過不少遍；黃居士是每次必與會，從來沒有缺過課的。他在《註解》裡以這二句為本經之宗旨，是遵守老師的教誡，同時也是本經的二句經文，就是四十八願裡的第十八願和第十九願。此二願，古大德就看作是本經的宗要。

古人把佛四十九年講的一切經，做一個比較，什麼經第一？大家公認《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。把《華嚴經》比下去了。《無量壽經》的會集本有四十八品，那一品第一？第六品（四十八願）第一。其餘的經文，都是四十八願的說明。釋迦牟尼佛為我們講解，四十八願是阿彌陀佛說的，所以這一部經裡，有彌陀說、有世尊說。這四十八條中，那一條最重要？第十八願最重要。為什麼第十八願最重要？

我從前初學佛的時候，有一個疑問，很多年得不到答案，就是人家常講「佛是萬德萬能」。也有很多大法師講，萬德萬能是讚歎的話，佛也有所不能。我們聽了覺得很有道理。《法華經》之前，世尊說「一闡提」不能成佛，佛有所不能。到法華會上開權顯實，佛才講一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以，稱之為成佛的《法華》。《法華經》上，佛一反以往的說法，說了真實法。《法華經》只是從理論上，說一闡提可以成佛，但是用什麼方法成佛，我不知道。這就是《法華》究竟但不方便。方便法在本經發現了，「五逆十惡，臨終十念、一念都能往生」。這個成佛的方法我們發現了，這才真正肯定佛是全知全能、無所不能。五逆十惡這樣重的罪，立刻就要墮阿鼻地獄，這樣的人，佛有沒有方法教他立刻成佛。你們查一切經都查不到，查到《無量壽經》，看到第十八願就找到了。所以第十八願，是所有一切經的頂峰。這才真正體會到，佛的智慧是圓滿的，佛的能力是圓滿的，真正是全知全能、萬德萬能，這不是讚歎的話。

五逆十惡的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法門。他要肯接受，那個不成佛！而且成就的是圓滿佛。如果說五逆十惡，業障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那個地方一切受用都要差一等，那還是不圓滿。生到西方極樂世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿彌陀佛一樣，這是究竟圓滿，究竟方便。這在一切經裡找不到，這是難信之法。

權教菩薩，也就是三賢位菩薩；跟他講，他不相信。所以許多大法師、老法師，說佛也有所不能，他講的話沒錯。你教他修念佛法門，念阿彌陀佛，他搖搖頭不願念。為什麼？經看得太多了，所有經都沒有這個說法，他以為這是佛的方便說，是度老太婆的。他不要修這個法門，表示他有智慧。念佛法門，大概是佛度最低層眾生的。那裡知道，文殊、普賢也是最低層的眾生嗎？我們要覺悟，要真正慶幸，這個法門得來不容易，尤其是這會集本。

你們去看看五種原譯本，恐怕興趣提不起來。原譯本確實難念，各本意思也不圓滿。漢譯本子有的，魏譯本子沒有；魏譯本子有的，唐宋譯本沒有。會集本是集五種原譯本之大成，讀這一本，五種原譯本都念到了。會集於弘傳度生有大功德，這是希有之緣，非常難得。

諸位聽了這一段就明瞭，這確實是彌陀本願之心髓。彌陀的本願，就是希望十方法界一切眾生都立刻成佛。他成佛的理論、方法、境界，全在四十八願裡，『全部大經之宗要，往生必修之正因』。

所以我勸同修們，在末法時期，現前這個社會，修行的方法，愈是精簡愈好，決定不能摻雜。早晚課誦，如果沒有時間念全部《無量壽經》，可以念小本《阿彌陀經》。做早晚課（早課、晚課都一樣），像覺明妙行菩薩告訴我們的，課誦一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，早晚都一樣，不必用寺院裡的課誦本。課誦本必須符合經訓，不是一向專念，不能往生。古時人心清淨，多念一些經咒，多供養一些鬼神，於境界中成就離念一如，是有利益的。現在我們業障習氣太重，不能自度，如何度人，依古人儀軌恐怕自己不能成就，這必須要認清楚。我們今天處的時代不一樣，我們沒有人家那樣的清淨心，所以我們的課誦愈簡單愈好。

如果念《無量壽經》，早課最好念第六品四十八願。晚課要認真反省，因為發菩提心，就是破迷開悟。第三十二到三十七共六品，都是講因果報應的事理，講五戒十善；我們用來檢點一天思想行為有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。這就是菩提心，就是覺而不迷。這是專修淨業最簡單的功課。課做完之后，念迴向偈、三皈依，就很圓滿。這是『往生必修之正因』，決定不能疏忽。

『方便度生之慈航』，我們就用這個方法勸人，決定沒有過失。如果這個方法不契機，那就沒有別的方法。這個方法三根普被，凡聖齊收，那有不契機的。講經講這一部就夠了。有些人認為，講這一部，一遍又一遍的重複，多沒味。講得沒有味道，是你自己沒有認真修行，你要是認真修行，遍遍不一樣。不要說講的時候遍遍不一樣，念的時候也是遍遍境界都不一樣。

從前李老師講，學生們的修行功夫，如果發現一個月比一個月境界不一樣，這是用功得力，漸入佳境。一個月一個月比，容易看到自己的進步。如果說天天境界不一樣，這個人決非凡夫。要是你念這部經，遍遍不一樣，一天念十遍，遍遍都不一樣，那就是佛菩薩再來了，就不是凡人。這部經讓你講幾遍都一樣，換句話說，你毫無進步，講的是皮毛文字。經義你沒有理解，沒有得到絲毫的受用，這怎麼能講經。古大德有一生專講一部《阿彌陀經》，講三、四百遍，他沒有講厭。遍遍法喜充滿，那裡會厭倦，所以希望同修們專弘一部經，這樣我們在一生中決定不會空過。

你看倓虛老法師寫的《念佛論》中講的鄭錫賓居士，就只會講一部《阿彌陀經》。他原本是一個做生意的人，以后生意不做了，到處去講《阿彌陀經》，最后他預知時至，自在往生。我們第一次印的經本，將《念佛論》附在后面。鄭居士是倓虛老法師的皈依弟子，倓老法師親自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本來反對學佛，因為看到哥哥學佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生氣。以后看到他哥哥自在往生，他很羨慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。

雖是學一部經，專講一部經，用這一部經勸人，功德無量無邊，真是一切諸佛都讚歎不盡。我也常說，一生專依本經修學，度化眾生，這是第一等人。以淨土五經來弘法度人，是第二等人。若要再加上《淨土十要》，或者是其他淨宗經典，就是第三等人。再要摻雜其他宗派的法門，就決定不能往生，只有種種善根而已。這是我們一定要認識清楚的。因為用一生的時光精力學一部經，他的心一定是清淨的。他不胡思亂想，看到別的東西，不會動心，真的是《金剛經》講的「外不著相，內不動心」。雖然沒有到一心不亂，功夫成片是很容易證得的。

我們念佛為什麼念不好？外著相，內動心，看到這個也歡喜，那個也很好，學了多少年，心不清淨，沒有辦法往生，吃虧就在這個地方。所以，有很多人要學我，我給你們提出一個忠實的警告：「你會吃虧，你會上當！」我講的話，你不相信，我過去走了三十多年冤枉路。你還要走我的冤枉路？我很幸運，從冤枉路走回到正路。你走我這條路，未必能走得通。自古以來，走經教的路，從經教走出來的人不多，迷失的人太多了，所以稱為「教網」。《大藏經》是迷宮，入進去很難出得來。我很幸運的跑出來，才找到正路。我不吝法，不欺騙你們。我們今天發現，住真實慧、真實之利。這無上第一法寶，你不要，你要次一等的、再次等的，可見你業障很重，沒有智慧。真正有智慧，煩惱輕、業障輕，我一說，你立刻就明瞭，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我這條舊路，決定比不上我。為什麼？你走三十年，未必到我今天這個程度；再過三十年，你又是望塵莫及。如果你今天真的是抱一本經，一切能捨棄，那很了不起，很可能超過我很多。這是真的。

這是「方便度生之慈航」。佛用這個方法，菩薩用這個方法，我們也用這個方法，跟諸佛菩薩無二無別。

『本經所崇』，「崇」是崇尚，『全在於此』。所崇尚的就是「第十八願、第十九願」，是這一部經的精華之所在，最重要的經文，修行要徑。『唯斯捷要』。「捷」是近路；「要」是最重要。『故為本經之宗也』，這是本經的宗旨，一點都不錯。下面再講發心。

（三）發心有二義。

這一段文是節錄自《往生論》。

先須離三種與菩提門相違法：

這三種法障礙發菩提心。換句話說，我們今天對於世出世間法，為什麼看不破，為什麼放不下？一定有原因的。這三條，未嘗不是說我們自己，所以教我們要遠離。

１、 依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

第一、眾生執著有「我」、有「我所」、有「貪愛」，這就是迷，這就是沒有智慧。起心動念只想自己，為自身的利益著想，沒有法子覺悟，菩提心發不起來。對於這個世間，還有深重的貪愛，沒有辦法遠離，這要覺悟，是大障礙。所以，佛在般若會上教導菩薩，所作福德，不受福德。

真正學佛的人，目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報。盡我們自己的能力，為眾生造福。最大的造福，是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一等大福報。所以，提倡印經、講經，都是幫助眾生開佛知見、入佛知見。這個福報功德之大，一般人不曉得。他們只知道做一些慈善事業，好像功德很大，只著重於表面，不著重於心性。這一點，我們要認清楚。不重表面，要重實質，一定要遠離貪、瞋、癡、慢，一定要遠離「我」、「我所」。執著一切是我所有的，這是錯誤的觀念。

２、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

一切眾生什麼最苦？心地染污最苦，這是所有一切苦的根源。我們今天講環境染污，殊不知人心的染污，比環境染污嚴重得太多了。怎樣幫助一切眾生，把心裡的染污洗刷乾淨，恢復清淨。這個功德大，這是真正的好事。

如果我們帶給眾生心理上的不安，這是錯誤的。有「我」、「我所」，眾生心就不安。為什麼？我跟他有利害衝突，他的心怎麼會安？所以菩薩無我、無我所，眾生跟他往來心就安了。菩薩心地清淨，心地慈悲，持戒修定。眾生跟他往來，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不會責怪。

一般人嫉妒心重，這是最令人不安的。你的事做得比他好一點，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太難，時時處處令一切眾生心裡不安。

我們道場很小，現在聽經的人愈來愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那邊是別人的。我們決定不化緣。為什麼？若要化緣擴展，你們大家心都不安了，到這兒聽經還要捐錢。所以，第一要緊是要大家心安。好事是要做，如果令眾生心不安，這事不能做。

過去我曾經在經上看到，佛說，佛法是不准化緣的（忘了經名）。現在很多人在外面化緣，這是佛不許的。佛法隨緣，佛陀在世的時候，道場是地方人士建的，禮請法師，長住弘法。法師自己不建道場，若是住的房子破漏了，就移到另外一間不漏的地方住。他也不會去叫你來修理，他不操這個心，心地清淨不染。他不著相、不染。實在不能住了，就到別處遊化。所以，道場是大家來維護，大家來建造，禮請法師來弘法利生，教化一方。道場應當是居士作護持，是絕對正確的。出家人要操這些心，對自己道業上有很大的損害；必須他是真正菩薩再來才可以。

像智者大師損己利人，那是菩薩心。但是他確實有往生的把握，才敢做；沒有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有辦法往生，這樣才行。

大家以恭敬心、歡喜心把錢送來，我們一定要替他做事，替他修福。他不送來最好，不送來，我們沒事。所以說，不要去找事，我們一天到晚歡歡喜喜，念念功德圓滿。絕對不是我沒有做善事，功德就少了。須知清淨真實慈悲心，即是念念功德圓滿。一切隨緣而不攀緣，不要令眾生心裡不安，這非常重要。

３、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受，障礙發菩提心。佛在一切經裡常提醒真正修道人，應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦空無常，才能淡化，才能止住享受五欲六塵之貪心，大菩提心才能生得起來。菩提心是覺，它的反面是迷。佛與眾生的差別就是覺與迷。修學的基礎，就在決定不能迷失自己。

這一段說的是以「智慧、慈悲、方便」，遠離「貪著自身、無安眾生、供養自身」。我們很明顯的看出來，「貪著自身」就障礙智慧。所謂「一念貪心起，百萬障門開」。因此，菩薩法裡無量法門歸納成六度，六度中第一是「布施」。布施對治慳貪。有貪心，就沒有智慧，所以一定要遠離，要把它捨棄。

『不求自樂』，安貧樂道，是有高度智慧的人。在佛門裡，我們不難體會，心地果然清淨平等了，他的生活就是「安貧樂道」。安貧是我們凡夫的觀念，他們沒有這觀念，所以才樂道。他們已證入貧富一如。不要說在世間，即在十法界裡，天堂跟地獄平等，苦樂二邊都不受，還有什麼貧與富。樂道是真的。道就是自性、真如。從發菩提心修起。菩薩所以不捨方便，度化眾生，動力就是慈悲。他這樣不辭辛苦，大慈悲心普度眾生，沒有智慧、方便，是決定不行的。「方便」就是我們講的方法、手段。如果求眾生對自己有相當的供養，這樣不能弘法，會教眾生退心。貪求供養最易使自己墮落。

今天講到佛門供養，台灣是世界第一。我曾經聽一位斯里蘭卡的法師告訴我，他到英國倫敦弘法，往返旅費是自己拿出來的。在那邊辛辛苦苦講一次經，講了三個多鐘點。講完之后，大家鼓掌向法師致敬，幸好還有一個人送一朵花供養法師。得到的供養就是這樣。如果要求供養，就沒有人聽了。如果說講一部經需要多少供養，沒有供養就不講，還有討價還價。這都不如法，會障礙菩提心，應當捨離。

方便法門非常之多，總而言之，必須令大眾認識佛法。要正確理解、知道佛法究竟是什麼，使他們能對佛法生歡喜心，生尊重心，進而能信受奉行，目的才能達到。

次須知三種順菩提門：

前面三種錯誤，教我們遠離。這三種是順菩提心門，必須要修學。這三種都是清淨心。我們學佛，如果這三種心不能現前，所學的就不如法。三種心能現前，還能不斷的增長，在佛法修持功夫就得力了，一般常說的「相應」。我們的修學，有幾分相應，這三種心很重要。如果沒有，就要認真檢討。我們學佛雖然下了很多功夫，很多時間，如果沒有成就，沒有結果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

１、無染清淨心。

這句看起來很容易，實在相當難。但這是自己本分的事，不是從外面來的。反求諸己，沒有一個人達不到。「染」是染著。不但世間法，連佛法都不染著，心自然就清淨了。祖師非常慈悲，唯恐我們找不到下手處，告訴我們：

不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。

由此可知，為自身求安樂就是染著。此地說的，大家確實要善聽，要懂得佛說法義趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教導不為自身求安樂，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生淨土，是對的。若有意標榜炫眾，還是染著。這裡要特別注意，怎樣才不染著？心清淨就不染著。心不清淨，無一不染著。貪圖物質的享受是染著，有意去標榜苦行，還是染著。

有人染著利，有人染著名，要求別人對他恭敬，都是染著。名聞利養、五欲六塵、世出世間法都不染著，心才能得清淨。這是我們要修學的。

從根本上觀察，就是所謂「我」、「我所」、「我執」、「我見」。「我所」就是「我所有」。有「我」，當然就有「我所有」，這是染著的根源。學佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的確有善巧。菩薩起心動念，不想自己，想一切眾生。沒有我，沒有我所，念念想眾生，念念想佛法。沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟；如何能把佛法發揚光大，普度眾生。「我」與「我所」不須斷，自然就沒有了。無染清淨心不須修，自然就現前了。這法子非常巧妙，確實大乘法善巧方便！

２、安清淨心。為拔一切眾生苦故。

使一切眾生得到平安。眾生為什麼不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果報。為什麼不平？不和。「和平安樂」才是拔一切眾苦，上一個字是因，下一個字是果。世出世間法都注重「和」，和為貴。孔夫子也說：「禮之為用，和為貴。」佛法僧團裡，基本戒條就是「六和敬」。大家和睦，才能公平；公平，社會才安；社會安定之后，眾生才能離苦得樂。

３、樂清淨心。

「樂」是法喜充滿。要達到這個境界，必須是念念拔一切眾生苦。看到眾生苦，如同自己苦，要盡心盡力幫助他解決。苦從迷來的，迷了才苦，悟了就不苦。我們讀《論語》，曉得孔夫子最得意的學生是顏回。顏回物質生活條件很差，「一簞食，一瓢飲」，連夫子都說「人不堪其憂」，可是顏回「不改其樂」。他樂在心清淨，樂在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家講理得，就是我們佛法講宇宙人生的真相。他徹底明瞭，這是真樂！所以貧富、苦樂，兩邊都不著。顏回的境界，就是大乘菩薩中道第一義諦的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切眾生苦，苦在沒有明白道理，雖有富貴，還是苦。不管他在社會上有多少財富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦處，發大財有發大財的苦處，王永慶也有他的苦處。那個人沒有苦？顏回比他們高明多了。所以諸位要曉得，真正的苦是不明「理」，宇宙人生的真相沒搞清楚，迷惑顛倒過一生。

由此可知，我們要幫助人離苦得樂，應從根本下手，就是要幫助眾生破迷開悟，使他永脫苦輪。不但現前他不受苦，來世更不苦，因為超越輪迴，不再生死。這是大慈大悲，這是最殊勝的善巧方便，能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩，真正得樂。

欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

「菩提」就是覺，「大菩提」是大覺，徹底覺悟。一個真正徹底覺悟的人，沒有不肯發心求生淨土的。我們所熟悉的，智慧第一的文殊菩薩，行願第一的普賢菩薩，都發願求生淨土。因為徹底覺悟了。蓮池大師晚年說「三藏十二部，讓給別人悟」，那是徹底覺悟。從今之后，不再夾雜，不再間斷，一心一意專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。「清淨安樂」，都在這一句裡圓滿得到。我們應當覺悟，大菩薩能得到，我們同樣可以得到。從修學無量法門來講，我們比不上大菩薩；但最上的一招，我們不亞於這些大菩薩。顯示念佛法門不可思議。

當然其中有無量殊勝因緣。每一位同修過去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇緣成熟。彌陀世尊和十方諸佛如來，自自然然加持，使你的善根加速成熟，這是外緣。內因外緣互熏成熟，我們才會遇到這個法門。遇到之后，對念佛法門信心不逆，信受奉行，我們的解與行都可與文殊、普賢媲美。這是要珍惜，要理解的。

（四）元曉師云：「發菩提心，是明正因。」又云發心有二：（１）隨事發心，如四弘誓願。（２）順理發心，信解諸法實相而發心者。

元曉是高麗人，就是現在的韓國。他出生在中國唐朝時代，是一位出家人。在中國留學很久，修學很有成就，有《無量壽經》的註解傳世。他說，「發菩提心，是明正因」，是往生成佛最重要的一個因素。又說，發心有二種。一種是「隨事發心」，就是佛經上講的「四弘誓願」。中下根性的人，菩提心是依此生起來的。

十方三世諸佛菩薩，在因地所發的弘願無量無邊，像阿彌陀佛發四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩十大願王。不管發多少願，若把它歸納起來，不外乎這四條，所以四弘誓願是諸佛菩薩在因地所發的總願。總綱領，不出這四條，這是「發菩提心」。同時，四弘誓願又是我們修學的指導原則，所以非常重要。我曾經說過，一部《華嚴經》就是這四句的詳細說明。

第一、「眾生無邊誓願度」。我們看前面講發心二義，相違的三條，跟順菩提心的三條，都是眾生無邊誓願度，都是為度眾生的。后面的三願，是完成第一願。度眾生，絕對不是空口說白話就把眾生度了。要度眾生，先要度自己。度自己就是學佛、修行。從那裡修起？先要「斷煩惱」。斷煩惱之后才能「學法門」。現代人修學，為什麼沒有成就？有人修了幾十年，修一輩子，都沒有成就。因為煩惱不斷，妄想很多，這就沒成就。諸位要記住，他修學錯在那裡呢？沒有把煩惱斷掉，就開始學無量法門，他得到的是邪知邪見。一生修幾十年，修一輩子都在搞邪知邪見，不生智慧。我們看《高僧傳》、《居士傳》，古時候學佛的人，無論在家、出家，多數五年到十年就開悟、證果了。時間都不長。為什麼他們有成就，我們沒有成就？你再仔細去研究，他們的方法是先斷煩惱，后學法門。按照順序，沒有顛倒。

一部《四十華嚴》，善財童子做出修行的樣子給我們看，真是慈悲到了極處。怕我們不會修，表演給我們看，他的修學方法就是先斷煩惱。他的老師是文殊菩薩。文殊菩薩教他什麼？諸位仔細看《華嚴經》，文殊菩薩是他的啟蒙老師，根本的老師。老師以善巧方便成就學生根本智，教你修清淨心。般若經上講「般若無知」，根本老師教你「無知」，心就清淨了。「有知」是妄想。所以，他開導你斷煩惱，除去一切妄想知見。這是根本老師教的。這種方法在印度用了幾千年，中國古代也用這個教學法。

古時候小學生從七歲上學到十二歲，這個階段念《四書》、《五經》。老師教「句讀」，教你字怎麼念的，到那個地方是一句，不須講解，就是教你念，教你背。會背了還要盯著你，看著你，背一百遍、背兩百遍。

現在我們談到教育，絕對反對這個方法。不知道這個方法之妙，妙在從小培養他的「根本智」，培養他的「清淨心」。小孩不這樣子去督促他，他也會胡思亂想。每天叫他念五、六個鐘頭，至少五、六個鐘點他不胡思亂想，他心清淨。這種方法跟佛門教學法完全相同，是訓練他無知，「般若無知」。到心真正清淨之后，六根接觸六塵境界是「無所不知」。所以，他一接觸就開悟，就證果。由此可知，中國從前的小學，在教斷煩惱。我們看文殊菩薩教善財就是如此，所以沒有說法。到他清淨心現前，老師不留他，叫他出去參學。

參學就是叫他接觸外面的世界。六根接觸六塵，成就他無所不知，這才成就真正圓滿的智慧。所以，五十三參就是成就「后得智」，就是「法門無量誓願學」。善財在文殊老師座下成就「煩惱無盡誓願斷」。最后遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」。次第擺得這麼清楚、明白，我們沒有看出來，那是很冤枉。

我再勸同修，要想真正學佛，古人是用五年時間修根本智，我怕你五年等不及，不得已說三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年，三年中專修清淨心。什麼都不要看，也不要聽，報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸。念這本《無量壽經》，也不要求解，專修清淨心。心地清淨，煩惱就沒有了。如果三年都忍不過去，那就沒希望。你這一生學得再多，讀得再多，就像清涼大師講的，只是增長邪見。天天邪見進步，那不是智慧。『隨事發心』，要依照四弘誓願的程序來修學，確實對中下根很得力。

第二種是『順理發心』。「理」是諸法實相。這是明心見性以后才能做得到。沒有見性的人，這一條沒有分。見了性之后，發菩提心是真發，因為他是順理的。由此可知，說這二種菩提心，實際上是菩提心的增上。先從隨事發心下手，到見性之后，自自然然事就變成理了。理事不二，那是無上大菩提心。在念佛法門裡講，『信解諸法實相』，就是理一心不亂。此門確實勝過餘門，就是勝過其他法門。因為念佛法門簡單容易，只是一句阿彌陀佛，就能幫助你達到「功夫成片、事一心不亂、理一心不亂」。不要再用別的法門來幫助，大勢至菩薩說得很好，「不假方便，自得心開」。「假」是借。不用借別的法門來幫助，就是一句「阿彌陀佛」念到底。「心開」就是見性。就是一句阿彌陀佛，老老實實念下去，決定明心見性，而且還非常快速的成功。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，就看到很多例子。這是元曉師給我們講的發菩提心。

（五）元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨 宗諸家則以持名為正行，發心為助行。

這些都是淨宗大德的看法，他們都有成就。『善導、靈芝』。善導大師是唐朝時候人，淨宗第二代祖師。台北有善導寺，看到「善導」這名字，就曉得是修淨宗的。

日本人對善導大師特別崇敬，原因就是當年日本有許多高僧在中國留學，都是善導的學生。他們回去之后，對老師的恩德念念不忘，一直到現在，善導大師的塑像在日本處處可以看到。很多寺院都有善導大師的像，很多寺院都用「善導」作寺名，像台北的善導寺也是日本人建的。由此可知，日本人對大師的崇敬。

靈芝是宋朝人。『與日淨宗諸家』。「日」是日本。日本淨宗的大德也很多。『則以持名為正行，發心為助行』。這是古今二派的講法不一樣。這裡並沒有衝突，正助雙修都少不了『發菩提心』、『持名念佛』。所以，不必因為他們的說法不同而起爭執，起懷疑；那就錯了。

但是中國歷代大德們的看法還是以善導為主。善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說中，善導是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，我們決定不能懷疑。

蓮池大師和會之曰：「還以持名為正行，復以持名為發菩提心。」

蓮池是明末淨宗中興的大師，《彌陀經疏鈔》就是他老人家的著述。他一生當中最偉大、最了不起的著作就是《疏鈔》。他把古德講的圓融起來說：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心。』這就把念佛和發菩提心合而為一。這合得很有道理、有見地。真正覺悟的人，沒有一個不念佛求生淨土。《華嚴經》可以作證明，《華嚴經》上說：「十地菩薩，始終不離念佛。」《華嚴》是圓教。圓教登了地，從初地到等覺十一個位次，通常我們稱十一地。「始」是初地，「終」是等覺。這十一位菩薩，不離念佛。他為什麼念佛？因為他徹底覺悟。覺悟就是圓發大菩提心。他的覺悟，不是隨事發心，是順理發心。隨事發心，不一定念佛。八萬四千法門，認真修學任一法門都是隨事發心。這句阿彌陀佛念到底，決定是順理發心，比隨事高明得多。

這個事實，我們要把它認清楚，然后才知道，蓮池大師說這話的分量，說這話的見地，不是普通人能說得出來的。他要不是真正契入這個境界，這話說不出來。所以，真正發心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六時中不間斷、不夾雜，這人必定是發無上菩提心。

這是一而二，二而一。這些事理，我們要明白，不能懷疑，才能建立真正的信心，堅固不搖。

徹悟禪師云：「真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」

《徹悟禪師語錄》裡也處處勸人念佛。他是在禪宗大澈大悟之后，回過頭來專修念佛法門。這也是往生西方的一位大德，他說：『真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。』這是念佛的標準態度。怎麼樣念，這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪迴可怕。輪迴是死了以后，過不了幾天又再來投胎。來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身。六道裡總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

佛在經典裡告訴我們，地獄時間是最長的，地獄裡的一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史，在地獄還不到二天。地獄的壽命，最短的都是萬歲萬萬歲。實在不能去，太可怕了！所以墮落地獄，要想再出來，不曉得要到什麼時候。餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的壽命是千歲以上，千歲千千歲。

畜生道愚癡。墮到畜生道之后，死了以后還作畜生，很難得超越。釋迦牟尼佛當年在世，祇樹給孤獨園建房舍工程時，地上爬著一窩螞蟻。佛看了不覺笑一笑。旁邊的弟子問釋迦牟尼佛，為什麼笑螞蟻？佛就說，七尊佛出世都過去了，這一窩螞蟻還是受螞蟻身。一般說法，一尊佛修行成佛需三個阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一個阿僧祇劫，這樣的長時間，牠還沒有離開螞蟻身。這不是牠的壽命長，是牠死了以后又投胎作螞蟻。這就是堅固的執著，牠認為螞蟻就是牠的身。牠不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了。畜生愚癡。

三惡道非常可怕！經上常講「頭出頭沒」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，再一下去又沉到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短。人要常想這個事實真相，他就覺悟，就害怕。我們趁有生之年，身體還健康，要牢牢把握這大好光陰，認真修行，不要讓這一生空過，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，個個都可以往生，為什麼不修！這是真正覺悟。想到生死事大，就覺悟，就不迷了。

『以深信願，持佛名號』，這就是往生淨土的條件。前面二句「破迷開悟」；后面這二句，具足往生淨土的條件「三資糧」。深信，發願（願生淨土），持佛名號，老實念佛。要想快速成就，就一定要堅守「不間斷、不夾雜」，成就是指日可期。

往往年輕修行人，比不上老年人。這些老公公、老太太，他們心中沒有雜念，知道生死事大。年老了，來日無多，是故願心懇切，佛號真正能做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵，他已經看得太多了，不願意再看了。這花花世界，對他已經失去誘惑的作用。他們心清淨，容易成就。年輕人還放不下，世法放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，因此耽誤了一生大事。說實話，世出世法學得再多，全是邪知邪見。邪知邪見，佛菩薩想盡方法把它去掉。你還要天天增長，天天去學習，怎麼得了？所以千萬不要錯會了意思。四弘誓願明明說「法門無量誓願學」。佛講的沒錯，你會錯了意思。必須是煩惱斷盡了，心地清淨，再學無量無邊的法門，那就對了。不是教你不要學無量法門。世出世間一切法都要學。學習有時節因緣，是在你第一個階段完成之后，才能進學第二個階段。

譬如說，大學要不要念？要念。你幼稚園還沒有念，就想上大學，怎麼能成功？世法尚且做不到，何況佛法。大家才曉得斷煩惱多重要。培養清淨心是佛法的關鍵。你將來通達世出世間一切法，就憑清淨心。所以，現在你們年輕人有很多研討會，來跟我說，我也不能不同意，也不能不點頭，但我不參與。我很清楚，都在搞邪知邪見。我說了也沒有用處，你們不肯聽。要是真正修學，我可能會參加。讀《無量壽經》，一個星期有幾次，大家一起讀經，是修根本智，那真管用。

我跟大家講真話，很多人不相信。不但不相信，還要誹謗。現代年輕人，很多是聽騙不聽勸，信邪不信正。實在沒法子，所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講。《華嚴經》就是四弘誓願的層次，清清楚楚、明明白白，這總不是假的。我過去是盲修瞎練，走了三十多年冤枉路。

你今天肯聽我的話，只需三、五年就成就了。你要是不肯聽我的話，恐怕過三十年、五十年還到不了我這個程度。我跟大家講的句句是實話。我從小是個很講理的人，老師雖然勸我念佛，沒有把道理講得透徹。所以，我半信半疑，還去搞無量法門，深入經藏，搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師，能像我今天說得這麼清楚、這麼明白，我絕對不會浪費這麼多時間。你要肯相信，至少可以節省三十年時間。

蕅益大師云：「信、願、持名，為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修。如目足並運也。」

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子。他早年也是博學多聞，到后來明白、清楚了，死心塌地專修淨土，成為淨宗的一代祖師。這樣的人，說實在話，不是普通人，是菩薩示現，是佛菩薩再來。他註解的《彌陀經要解》，印光大師對他讚歎，「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對他這樣讚歎，他不是阿彌陀佛再來，也必是觀世音菩薩之流。仔細看《要解》，確實精簡透徹，所以蕅益大師說的，就是佛菩薩說的。

修學淨宗，我選三部經典，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這三部經我們都在講。此地講《無量壽經》、《阿彌陀經》，杭州南路講《普賢菩薩行願品》。《阿彌陀經》，我們取的註解有二種，一是《疏鈔》，一是《要解》。《疏鈔》講完了，講《要解》。《要解》講完，再講《疏鈔》。兩個註解輪流講。

『信、願、持名，為一經要旨』。《要解》把《阿彌陀經》分作三分。三分就是信、願、行。序分裡是信、願、行。正宗分也是信、願、行。流通分裡還是信、願、行。這是蕅益大師的科判，稱之為「淨宗三資糧」，是往生淨土三個必要的條件。這三個條件，缺一個都不能成就。

第一就是要「信」，要深信。一絲毫懷疑都沒有，一心一意求生淨土。真正發願往生，一定要深知生死輪迴之苦，願心才能發得出來。要發真實的大願，一心持名，這是《阿彌陀經》的宗旨。

淨土三經在旨趣上講，以《無量壽經》最為完備。《無量壽經》是淨土概論，內容面面俱到，所以稱為淨宗第一經。《阿彌陀經》勸信，勸我們發願，勸我們持名，是勸我們修行的一部經典，重點在此。具體介紹說明西方極樂世界的是這本《無量壽經》。

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，說理論、方法、因果。九品往生因果，比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講三輩，它講九品。所以，要對極樂世界全盤了解，三經都必須讀。若讀《阿彌陀經》，《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則沒有辦法理解。經文雖然不長，字字句句都含無量義。我們智慧不開，業障深重，看不出其中的意思，像念小說、神話一樣，所以一定要看註解。

這段話，蕅益大師說得非常好，『信願為慧行』，這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，認為念佛修淨宗，充其量得一點定而已。一心不亂是定，說學淨宗的人沒有智慧。實在說，智慧的作用是在辨別真假，有智慧，才能辨別，才能取捨恰當。智慧的選擇是最好的，文殊菩薩選淨土法門，普賢菩薩也選此法門。你的選擇居然跟他們一樣，怎麼能說你沒有智慧？沒有智慧的人，這個法門就會當面錯過。等到他有智慧，他才會選擇這個法門。修淨宗的人，現在就選到了。諸位冷靜想一想，誰無智慧！

此處蕅益大師為我們一語道破。你能相信這個法門，你能選擇這個法門，願生淨土，是究竟圓滿的大智慧。生到西方極樂世界，就跟文殊、普賢平起平坐，因為我們智慧相同。說別的智慧，我們比不上他；選擇這個法門的智慧，與二大士沒有兩樣。我們智慧平等，所以到西方極樂世界，一切跟普賢、文殊是平等的。因平等，果當然平等，道理在此。

西方極樂世界是平等世界。你選擇信、願、行，大家都是這個因緣往生的，所以果報相等。這是大智慧，是究竟圓滿的智慧。這是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧就不會選這個法門。

『持名為行行』。無量行門當中，這是第一行門。

『得生與否，全由信願之有無』，所以信、願、行，非常重要，缺一不可。有信、有願，決定往生。平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念幾句，所以十念都能往生。

清初慈雲灌頂法師，教人早晚課用十念法。盡一口氣為一念。每個人氣長短不一樣，佛號不拘多少。如果家裡有佛像，就在佛像面前合掌念佛。盡一口氣念四個字、六個字都可以。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一口氣為一念，念十口氣。早晚都一樣，一次不缺，這就符合「一向專念」。平常有時間多念，那是「散念」。早晚定課不能缺少。散課多少、有無都沒有關係。養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」。心裡憶佛念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這更善，所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作，是小乘戒；眾善奉行，是菩薩戒。持戒都具足了。念佛時心地清淨，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學，在一句佛號中都修圓滿了。你念的時間愈多，念的時間愈長，就是你修戒、定、慧的時間愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分開學。

『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說「持名之多少」。可見品位與多少不相干，與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。西方極樂世界，四土三輩九品從那裡分的？從清淨心的程度上分的。

《無量壽經》真正不可思議，不要說經文，單看經題，就是圓滿功德。經題「無量壽」就是真如本性，法身理體。「莊嚴」就是依正莊嚴，森羅萬象，業因果報之所現。無量壽是體，莊嚴是相。「清淨平等覺」是用。體、相、用，圓滿具足。「清淨平等覺」也是修行的原則。我們修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪迴苦，是覺；一心一意求生西方極樂世界，是大覺。

『故慧行為先導』。智慧在前面領導我們。

『行行為正修，如目足雙運』。慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，等於瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願，沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行三個條件缺一不可，一定要具足。

講席的目的是要教大家，對淨宗法門、對大乘佛法真正認識，真正理解，有所選擇。選擇之后，要認真努力來修學，這一生中決定成就。

又曰：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。」

蕅益大師這一段說得非常好。蕅益以前的祖師大德們，從來沒有這樣說過。他的說法，有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道雖然大乘經論文字中沒有，意思確實沒有違背。

正如同過去人講「帶業往生」、「消業往生」。查遍《大藏經》，沒有帶業往生的文字，而有消業往生，於是許多人執著在經文上，認為帶業往生不可靠。搞得淨宗念佛，人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思確實有。西方世界有四土三輩九品，這是怎麼來的？就是指帶業多少而分，業帶得多的，品位就低；帶得少的，品位就高。雖然沒有說帶業，但是意思非常明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義。我們才不至於錯解經義，不至於產生誤會。

蕅益大師的這一句話，『深信發願，即無上菩提』，實在說得太好了。我們的確看到許多往生的人，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看過。那是從前的，時間隔得太遠了，未必可信。再看近代寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，台灣最近四十年來往生的人。這都是在眼前的許多人與事。這許多人當中，至少有二分之一，對於教理沒有研究，甚至於什麼是菩提心，他都不知道，但是他們念佛能往生。不但能往生，而且預知時至，自己曉得那一天走，又不生病。走的時候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。

大概在民國五十七年的時候，將軍鄉有一個老太太念佛三年，站著走的。我在高雄講經提起，很多同修都知道這件事。這位老太太沒念過書，不懂得什麼是發菩提心，她怎麼能往生？我們今天讀《無量壽經》，三輩往生都要發菩提心。不發菩提心的人，決定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他們沒發菩提心，怎麼也往生，而且瑞相還這麼好。

倓虛法師在《念佛論》裡講的修無師，倓老親自看到他往生的。這一位是做粗活的，中年出家，沒有念過書，不認識字。你要問他有沒有發菩提心，他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心，真的想往生，要見阿彌陀佛。他有這個心，就是無上菩提心。

蕅益大師一語為我們道破，這就是無上菩提心。我們愈想他講的話，愈覺得有道理。無上菩提心，簡單的說，是「上求佛道，下度眾生」，就是這個心。生到西方極樂世界，就是到那裡去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度眾生。所以只要我們深信，發願求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，最究竟、最圓滿的菩提心。

「菩提」是印度話，翻成中文就是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷。我們世間人不想往生，這是迷。學佛的人不求生淨土，還是迷。

如果不往生西方極樂世界，無論修學那個法門，必定有退轉。你修學的時間很長，進進退退，這很麻煩。如果來生得人身，當中至少脫節二十年。前面所修的都忘光了，再學還要從頭來起。生生世世，進進退退。始終沒有進步，功夫不能增長，原因就在此，進進退退。

生到西方極樂世界就是無量壽，壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長，沒法子計算。今天世界上最進步的計算機，也計算不出來。雖然我們講有量，實在是真正的無量壽。這就是其他宗教裡講永生。真正的永生，天上還得不到永生，壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫，還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以生到西方極樂世界即是一生成就。

這是不死的法門，是真正不死。因為你走的時候很清楚，跟家親眷屬告假，我走了。是走了以后才捨棄肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我們給他助念，看到很多瑞相，也不能證明他往生。假如他來生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以斷定他不墮三惡道；說他往生，則未必。如果是他自己向大家說，「佛來接我，我現在跟佛去了」，那是千真萬確的往生，一點也不假。這是我們學佛，尤其念佛求生淨土一定要知道的。

蕅益大師在此告訴我們，『合此信願』，就是深信發願，對於這個法門沒有絲毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。沒有智慧，沒有善根，他不能相信。這是大智慧、大善根（縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的），在現前這個階段成熟。我們對於這個法門深信不疑、發願求生，是大福德。深信而不發願，你這一生去不了。所以，往生西方極樂世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圓滿。到西方極樂世界，一切的受用、乃至於面貌，都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。福從那裡來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增長。

『合此信願，的為淨土指南』。確確實實是念佛往生淨土的指南。

『由此而執持名號，乃為正行』。平常我們念這一句阿彌陀佛，要用深信發願心念，這樣念才有感應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你不信，或者願不切，縱然念佛，也沒有感應，只是口善而已。怎麼說沒有感應？因為你的定慧不能增長，福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長。增長是事實，同修們觀察自己的境界，就會增長信心了。

從什麼地方觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心，能生智慧。清淨心對外面境界起作用，就是智慧。清淨心對自己是福德、是享福。真正的福報是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要用信願持名，就能得到。

要修多久才能得到？真正用功的人，三個月就得到了。三個月就現前，就見效。再往下修，功夫就愈來愈增上。所以，我們看古大德三年、五年成就，是當然的道理。只要你保持功夫不退轉，繼續不斷努力，三年、五年決定成就，而且是上乘的成就。這個上乘水平很低，不是「理一心」、「事一心」，那太高了，我們不一定能達到。我們講功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

「自在」是什麼？想什麼時候去，就什麼時候去；想在這世界上再住幾年，也不礙事。這是了生死，生死沒有了。一般人沒有到這功夫，壽命是有定數的，絕大多數人不能超過，所以看相算命算得很準。你們看《了凡四訓》，普通人沒有辦法超越數量，給你排八字，算準你活到多少歲，該什麼時候死，那一年很難過得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定數。這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。有些人聽了，卻不肯相信。如果真正相信，他一定會死心塌地來修學。這才是真實的利益。

《無量壽經》講「住真實慧，惠以眾生真實之利」，這是真實的利益！現在這個社會濁惡到了極處。我們一心念佛，在這個世界還能過快樂美滿的生活。這個利益多大！將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界；乃至於遊覽諸佛國土，供佛聞法。我們一生中可以辦得到的。蕅益大師這幾句話，給我們講得很清楚、很明白，就是「信、願、持名」，這是正行。正行才真正辦得到。

『大本』是《無量壽經》。因為這段是《要解》裡的句子，是《阿彌陀經》的註解。《無量壽經》『亦以發菩提心為要，正與此同』。

故今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

黃念祖老居士的《無量壽經註解》，就是以此二句為本經的宗旨。「宗旨」就是修行的綱領。他取此二句，正是遵奉蓮池、蕅益這些淨宗祖師大德的教誨。顯示黃居士尊師重道，不敢認為這是自己的慧眼抉擇，是遵從祖師大德的教誨。這是他謙虛，是他尊師。

中國過去的教學跟現代不一樣。現代人教學，鼓勵學生創造、創新。過去，學生有所發現，是學生寫出來的，請老師鑑定，就算是老師的，不算是學生的。現在都算學生的，不算是老師的。古時與現代觀念不同，老師鑑定之后，責任是由老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出來計劃，統帥批准了，責任是由統帥負。參謀只提供意見，仗是統帥打的，打勝了，功勞是他的；打敗了，他要負責任，與參謀不相干。古代老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證；老師印證后，即由老師負文責。這也是尊師重道。

因此，佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，但所說的必須得到佛的同意。佛印證了，等於是佛說的，都稱之為佛經。佛不在世，遺有原則，原則就是「法印」。小乘經「三法印」，大乘經以「實相印」。只要不違背這個原則，與這個原則相應的，不管是誰說的，都等於是佛說的。蕅益大師這幾句話，雖然佛經裡沒有，古來祖師大德也沒有說過，但是它與經論的宗旨相應，就等於是佛說的。從前教育的理念跟現代人不相同，古人心地厚道，不居功；現代人急功好利，這是大毛病。急功好利，用在修學佛法上，決定沒有成就，那是大障礙。

（六）《觀經》云：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」

這是《觀無量壽佛經》上講的「菩提心」。發菩提心的人，我們通常稱他菩薩，沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣，就是發心不相同。凡夫的心迷，菩薩的心覺悟。菩提是覺。菩提心就是覺悟的心。菩薩是覺悟的有情眾生。我們凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。我們要想作菩薩，要認真發這三種心。

（１）至誠心。（２）深心。（３）迴向發願心。

第一、『至誠心』。誠到了極處叫「至誠」。也許很多同修都會說，我平常待人都很誠。「至誠心」有一個標準。自己以為誠，但是拿這個標準一衡量，還相差很遠。到底什麼樣的標準才是誠？曾國藩先生替這個字下了一個定義，他說，「一念不生是謂誠」。拿這個標準來看我們的心誠不誠，一天到晚打妄想，這不是誠心。誠心就是真心。

佛在大乘經上常講「真心離念」，真心離一切妄念。真心就是「正念」。你看「八正道」裡，不是講正念嗎？正念就是至誠心，誠到了極處。可見誠心，不是無念。若無念是誠心，桌椅板凳都無念，石頭瓦塊都沒有念，它不就是最誠心了嗎？它不是的。一念不生，是一個妄念都不生，是離一切妄念，不是離一切正念，不然八正道也沒有了。所以，它有正念，沒有妄念。

什麼叫「妄念」？妄念的標準也很多，高的標準不必談了，我們講最低的標準，自私自利。只要一個念頭起來，我的利益、我的好處，《金剛經》講的四相、四見都是妄念。諸佛菩薩起心動念，決定沒有為自己的。為什麼說為自己是妄念？不但是妄念，為自己簡直是惡念。惡在那裡？

大小乘經典都告訴我們，了生死、超越六道輪迴，要斷我執。破我執，證阿羅漢果，超越六道輪迴。破法執，明心見性，則成為法身大士，成佛作祖。佛法要破二執。一動念，就有我，增長我執，這不是背道而馳嗎？所以不僅是妄念，簡直是惡念。真正學佛要想成就，真正要覺悟。覺悟的人，念念不會想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不覺，這是六道凡夫。念念想一切眾生，念念利益一切眾生，這是佛、菩薩。

忘掉我，沒有我；我所有的，當然更沒有了，更不放在心裡。我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬於我的，當然更放下了。能把「我」、「我所」捨離，你的念就正，心就誠了。

誠心就是儒家講的「誠意」。《大學》裡講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這個意就誠了。儒家講「誠意、正心」二條，佛法講三條，它講「至誠心、深心、迴向發願心」。其實，「深心」與「迴向發願心」合起來，就是儒家講的「正心」。佛法講得詳細，儒家講得簡略。至誠心是心的本體，有體就會有作用。儒家講，誠心起作用就是正心，正知正見。佛法講起作用，把它分作二個，一個對自己，一個對外境。對自己是「深心」，對外境是「迴向發願心」。這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有開合不同，意義是一樣的。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交換過意見，但是他們的見解完全相同。要怎樣才能做到？

儒家有兩個方法：「格物、致知」。格物而后致知，致知而后意誠。順序次第不能顛倒。佛法裡，至誠心前面也有兩個條件，一個是斷「煩惱障」，一個是斷「所知障」。跟儒家講的沒有兩樣。「斷煩惱障」就是「格物」，「斷所知障」就是「致知」。儒跟佛的確是有很多地方在觀念上相同，作法上也一樣。我們要把這一點看清楚，就曉得我們今天的修學，走的路錯在那裡。為什麼學了這麼多年沒有成就，學了這麼多年還是迷惑顛倒，還是天天做錯事、做壞事。這個病根，不難找到，是我們把次第搞錯了。

儒跟佛都是從斷煩惱開始。我們今天不斷煩惱，就開始要求學一切法門。不要格物就求致知，孔夫子聽了也會搖頭。我不要斷煩惱，我就去參學，我就去研究經論，博學多聞。病在此。煩惱不斷，所學的一切法門，清涼大師講「增長邪見」，所以學了幾十年還會做壞事。因為你增長的是邪知邪見，怎能不做壞事！做壞事是正常的現象。

佛法的修學一定要按部就班，不許躐等。從那裡修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。「物」是物欲、欲望。財、色、名、食、睡，五欲六塵，要先跟它打一仗，跟它格鬥。克服物欲，戰勝欲望，則心得清淨，就是佛法裡斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之后，才開始廣學法門，那就對了。智慧開了之后，心就誠了，處世、待人、接物就會用真誠心。所以，「至誠心」要這樣才能顯得出來。

很多老太太、老公公念佛往生了，他們沒有發這個心，他也不懂得，他怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因為他對於這個世間所有一切欲望都捨了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他的事，物欲豈不是格得乾乾淨淨。一心一意只想往生，只想見阿彌陀佛，這是大智慧。致知也圓滿了，所以他的心非常虔誠。我們這些自以為有學問的人，跟他比是比不上。我們一天到晚胡思亂想，不像人家什麼都不想，一天到晚只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。我們怎麼能比得上他？那種人上根利智，我們比不上的。這是要覺悟的，決定不能輕看了，那些人中有上上智慧的。也許要問，他們有那個智慧，為什麼不教我們？他大慈大悲，他怕你造罪業。要教你，你不相信。你一問他，念過書沒有？他說他不認識字。「不認識字，你懂什麼？」你就會誹謗聖賢人，要造罪業。他不教你是慈悲，是不讓你造罪業。

要真正想修到至誠心，必須要把見思煩惱捨掉。要在大乘佛法裡生起堅定清淨的信心，至誠心才能顯露出來，這是真心之本體。至誠心起作用，對自己就是『深心』。深心是清淨心，所以清淨是自受用。

每一位同修都追求幸福、快樂、美滿。心裡想追求的，只是假名，你一生中能得到嗎？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快樂，也不美滿，因為真正的幸福、快樂、美滿，在清淨心裡。有錢未必快樂，所以說富而不樂。雖然很富有，他不幸福，也不快樂。在社會上有地位，做了很大的官，做到部長、院長，在立法院還被人指著鼻子罵。你問他作官快樂嗎？他不快樂，他也不幸福，他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿，與富貴不相干。心地清淨，知足常樂。

一個人若一生中，心裡都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，才是真正快樂。這是「深心」，這是至誠心對自己的作用。所以從佛法裡，確確實實可以得到真實美滿，得到幸福快樂。我自己得到，所以我這麼肯定的告訴你。怎麼得到的？心清淨就得到了。人生意義、價值都在此，不在功名富貴。

對人是『迴向發願心』，就是《起信論》裡講的「大悲心」。這比《起信論》講得還要圓滿。《起信論》含糊籠統講個大悲心。什麼叫大悲心？「迴向」。把我們自己所修積的一切功德，自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫迴向。我們今天修福、造福，福給大家享，這叫迴向。佛教菩薩不受福德，自己不享福，所造的福德是無有窮盡。自己若享受，福德會享完，富貴會享盡。不享福是真正的享福，是真正的受用。

「發願」就是發四弘誓願，發普度一切眾生的大願。「度」就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。要發這個願，這個願是菩提大願。要發願斷煩惱，要發願學法門，要發願成佛道。一切功德迴向眾生，迴向菩提，迴向西方淨土。這是一個真正覺悟的心，他必定會這樣做。這是他的受用，自受用是清淨；他受用是盡心盡力幫助別人破迷開悟，離苦得樂。

具三心者，必生彼國。

三心是一體二用。二用是一個自受用，一個他受用。所以是三而一，一而三；不是說三個心。以這個心來念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，佛在《觀無量壽佛經》裡跟我們說，必定往生。

我們照這樣修學，雖然現在還沒去，可是心裡很有把握，一點懷疑都沒有。我決定往生，在西方世界已經註冊了，所有手續都辦好了，現在還沒去。你說多自在！在這個世界是作客，到處看看玩玩，這個世界與我絲毫都不相干，身心世界一切放下。怎麼不自在！這才能感應道交。佛法是心法，從心地裡認真的修學。下文引用不少經論，來解釋菩提心。

（七）《菩提心義》云：「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」

這本書特別強調菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一個新的機構成立—殘障協會，會員有八百多人，建了一個小佛堂，請我主持開光、皈依。社會局主任祕書，市府陳祕書長代表市長參加。他跟我坐在一起，我們認識，他就問我：「法師，開光要不要點眼？」我就告訴他：「如果我給那尊佛眼睛上點一點，它就有光，就靈。從今天以后拜我就好了，不必拜它了。」我點，它就靈；我不點，它就不靈，我比它還要靈！你不拜我，去拜它，豈非愚癡。

他問：「開光是什麼意思？」開光是藉佛菩薩的形象，啟開我們自性光明。他才恍然大悟，不是人為佛開光，是佛為我們開光。實際上，開光是一個建築物落成，啟用典禮；是說明供奉佛菩薩形象的意義。說清楚了，我們以后見到佛菩薩形象，心裡就有感受，這是開光。佛菩薩的形象啟開我們的心光。像我們供奉阿彌陀佛，阿彌陀佛最簡單的意義是長壽、清淨、快樂。我們一看到佛像，就想到我們要求無量壽；我們身要清淨，就很快樂。快樂是從清淨心得來的。阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩，想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩？我是觀音菩薩，我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

用佛菩薩形象開啟我們自性光明，是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧，有無量德能。一尊佛、一個名號，沒有辦法顯示出。所以佛陀教學，用許許多多佛菩薩的名號、形象，目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是「開光」。

此地不少人供養地藏菩薩。地藏菩薩代表孝親尊師。看到地藏菩薩的像，就想到要孝順父母，要尊師重道。供奉地藏形像是這個意思。孝親尊師是我們的性德，本性裡的良知良能，藉這個形象來啟發。

佛教裡沒有迷信。「佛」翻成中文是「覺悟」的意思，徹底的覺悟，究竟圓滿的覺悟。以現代話來說，就是「究竟圓滿的智慧」。成佛就是成就究竟圓滿的智慧。菩薩有智慧，沒有圓滿。佛的智慧圓滿。有了智慧才能解決一切問題，才能真正離苦得樂，這就曉得成佛的要緊。要想成佛，發菩提心就非常重要。

『大事因緣』。「大事」就是成佛這樁大事。從那裡開始？從發菩提心開始。所以諸位想學佛，一定要發菩提心。處世、待人、接物，要用真誠心。別人惡意對待我，欺騙我，我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當？不錯。你不肯吃虧上當，你就永遠當凡夫。如果你要想作佛、作菩薩，就得甘心情願吃虧上當。你要曉得，吃虧上當的時間很短，充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之后，你真的成佛了，才知道沒有吃虧，並沒有上當。如果現前不肯吃虧，不肯上當，你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。所以，眼前一切苦難要忍受，要把事實真相看清楚。

《菩提心論》云：「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」

這一句是講菩提心的功德。功德之大，不可思議，不是我們能思惟想像得到的。『能包藏一切諸佛功德法』。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，就跟我們說得很明白了，他說「何期自性，本自具足」，不但具足一切諸佛功德法，也具足一切菩薩功德法，一切聲聞功德法，一切九法界諸眾生功德法。沒有一樣不具足，圓滿具足，所以真心不可思議，人人都有。佛法是建立在平等的基礎上。這個平等基礎，就是大菩提心，人人都有菩提心。諸佛菩薩悟了菩提心，一切眾生迷失了菩提心。「菩提心」沒有迷悟，迷悟在人。

菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禪家常講「父母未生前，本來面目」，就是這個，是真正的自己。自己的智慧德能，本來無量無邊，現在為什麼透不出來？因為迷，迷得太深，迷得太久。佛法幫助我們破迷開悟，恢復自性。

『若修證出現』。「出現」就是恢復。要想自己菩提心恢復，一定要有修證。菩提自性是本來有的。你要是不肯修，本來有的沒有辦法出現。好像金礦一樣，金必須從礦裡開採出來，才能得到受用，才能得到財富。金礦如果沒有開採，埋在地下，一分錢也不值，沒有用處。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基礎上。佛與菩薩，心性的寶藏開採出來了。我們凡夫，雖然跟佛一樣有寶藏，但未開採，所以現在窮兮兮的，沒有菩薩那麼富有。其實菩薩看眾生的智慧德能是平等的。佛教我們如何開採自己本性的寶藏，受持大乘、依教修證，就出現了。出現之后就成佛了。

『則為一切導師』。「一切」指九法界眾生。「導師」就是稱佛。佛可以教導九法界一切有情眾生。

『若歸本則是密嚴土』。「歸本」是會歸自性。「嚴」是莊嚴。「密」是深密，不是祕密，佛法裡沒有祕密。祕密就是不可告人的事，總不是好事。佛法的「密」是形容其理太深，一般人難以理解。「密嚴土」指西方極樂世界，本是自性深密莊嚴之淨土。《華嚴經》一真法界是密嚴土，理事無礙，事事無礙的世界。

現代科學家發現，空間是無數度的，可能與此境界相彷彿。我們沒有到此境界，不敢肯定。我們生活在三度空間，科學家知道有四度、五度空間，有六、七度，現在證實有十一度空間，但是還有沒發現的。密嚴土可能是無限度的空間，的確是不可思議。

『不起於座，能成一切佛事』，這是講他的德用。他能力之大，坐在這裡不動，什麼事情都可以辦得圓圓滿滿。這在過去的觀念裡，總是認為不可思議；現在想想已有可能。現在科技進步，已經達到可以用人的思想、念頭來指揮電腦，用電腦來做一切工作。不需要身動，可以用我們的意念腦波指揮電波。身口皆可不動，電波操作機器，就可以做很多工作。這在從前是不可思議，現在能證實了，科技慢慢趨向這個方向。何況諸佛菩薩的世界，他的確不需要動，「不起於座」。十方世界，那個地方眾生想見佛，想見菩薩，他就能現應化身。像《普門品》觀世音菩薩三十二應身，千處祈求千處應，感應道交。觀世音菩薩來了沒來？沒來。你見到沒有？見到。奇怪，他不來，你見到。這就是「不起於座，能成一切佛事」，真的是如此，因為盡虛空遍法界是一個法身。報身、應身、化身，都是一法身變現出來的。

法身遍一切處，當然隨時隨地感應道交。就好像天上的月亮，沒動；地下只要有水，水裡就有月亮影子。月亮有沒有來，你看到沒有？在水中看到了。千江有水千江月，就是這個道理。所以「不起於座，能成一切佛事」。

我跟大家講得很具體。法身是清淨心。清淨心跟宇宙法界一樣大，他沒有障礙。我們現前的心量很小，有分別、有執著。這是自己劃界限，愈劃愈小，把心量劃得只有一點點大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虛空法界原來是一樣大的，心包太虛，量周沙界。怎麼變小？一個念頭，「我」，那個圈圈就小了。我外面還有人，界限就劃起來了。一動念頭沒有我，你想這個心量多大！什麼是法身？清淨心就是法身。清淨心就是一真法界。因為清淨心就是沒有妄念，沒有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

由此可知，我們修的念佛法門，直截了當修一真法界，修密嚴土。比起其他大乘一切法門，真的是殊勝方便，簡單容易。其他法門也是修這個，然方法繁雜，路途迂迴曲折，沒有這麼直捷。所以，這個法門的目的、境界、方法，都在經題上顯示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘經典裡，都找不到這麼圓滿。

雖然《大方廣佛華嚴經》的經題也很圓滿，如果沒有人為我們說明，意思還是看不出來。而本經的經題意思太明顯，一看就明瞭，一看就清楚。

又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」

這一首偈非常好，對我們是很大的鼓勵。第一句是說一個真正學佛的人。『若人』。假使這個人是誠心誠意，一心一意，真正發心要求得究竟圓滿的智慧。從那裡求？從菩提心裡求。『通達菩提心』。「通」是沒有障礙；「達」是得到。因為菩提心就是究竟圓滿的智慧。

我們讀《華嚴》、《楞嚴》、《金剛經》，這些都是大乘經典。大乘經典中，圓教初住菩薩叫「發心住」。一發菩提心，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。菩提心一發就是這個階位。聲聞、緣覺沒有發菩提心。這才曉得發菩提心的重要。

修行就是修菩提心。說得再具體、再落實一點，對自己要清淨，對別人要慈悲、要平等。你只要這樣做下去，就是菩提心現前，久而久之把「我」忘掉了，就漸入佳境。今天菩提心為什發不出來？即是起心動念，先想到「我」，我的利益、我的好處，因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來，起心動念的時候，想一切眾生。今天這些眾生這麼苦，生一個弘揚佛法的念頭，幫助一切眾生。這是真正發菩提心。絕對不能有一念為自己。有一念為自己，菩提心就受到障礙，就不能現前了。信、願、持名，就是修菩提心。

『父母所生身，速證大覺位』。「大覺」是成佛。這兩句就是常說的「即身成佛」，就是現在這個身體成佛，不必等到來生，當生成就。關鍵就在你能不能發菩提心；你能不能把自私自利捨掉。要曉得，自私自利是無始劫以來生死輪迴的根本。若不肯放棄，是愚癡、迷惑到家了。一切眾生，生生世世就是受它的害。過去不曉得，現在聽佛說，才知道自私自利害得我好慘，我還要自私自利嗎？不要了。「我」與「我所」，都要捨得乾乾淨淨，一心念佛，求生淨土。

換句話說，在這個世間沒有得失心，得到的並不歡喜，失掉也沒有懊惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的，根本就沒事，得失不關心。如果自己再好好想想，我生的時候什麼都沒有帶來，死的時候一樣也帶不去，那樣東西與我有關係？都沒有！很多人會講，「生不帶來，死不帶去」。既然生不帶來，死不帶去，還爭什麼？不要爭。這兩句話，真正想通了，這個人就會開悟，身心清淨，一塵不染。凡夫雖然聽了也會說，但是理事不明也做不到。佛法的好處就是時時刻刻提醒我們。

今天這個社會，問題很嚴重。佛經裡講「五濁惡世」，這四個字描寫現代這個世界、這個社會，實在是太恰當了。釋迦牟尼佛有智慧，用這麼簡單四個字，把這個社會描寫得淋漓盡致。「濁」就是染污。「惡」就是造惡業。現在不但環境染污，人心染污、精神染污、物質染污都到了極處。這個世界沒有什麼值得我們留戀。這麼一個骯髒的世界，一切眾生心之所思，言之所及，身之所作，都是穢。李老師往生之前說的「佛菩薩神仙來了，都救不了」，沒法子救。佛教給我們一條道路，只有一條路可以走，求生西方極樂世界。這就是勸我們移民，從這個世界移民到西方極樂世界去。因為西方極樂世界是五清環境，我們這裡是五濁惡世，我們到那邊去，心地清淨，一塵不染。這四句說得非常之好，教導我們修學當從那裡下手。

（八）《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」故發心之要，不可言喻。

佛在《華嚴經》裡，給我們提出一句非常重要的警示，「沒有菩提心，修一切善法都是魔業」。「魔」是什麼？折磨。為什麼說修善業還有折磨？善業得善報。我們現在眼睛能看到的、耳朵能聽到的，作大官的、發大財的，都是過去生中修善業。他現在的果報好不好呢？發大財的，黑社會目標都對著他，一天到晚提心弔膽，怕人家謀殺他，怕人家奪他的財產。心裡恐懼，這是魔，折磨自己，生活過得很苦。在台灣作大官的尤其可憐，天天被立法委員指著鼻子，罵得簡直不像人樣。這樣看來，佛果然沒有說錯。

『修諸善法，是名魔業』。你不修善業，不能發大財，也不能作大官。善尚且是魔業，惡業就墮三惡道去了，那更糟糕。所以一定要有「菩提心」。菩提心就是覺而不迷。有菩提心，修的善業稱「淨業」。清淨心修的是淨業，就是真實的善業。

你今天是善心修善業，惡心造惡業。善心善業，果報在三善道，惡心惡業，果報在三惡道，都出不了輪迴，超不了三界。問題在此。只要不出三界，都是魔業。由此可知，淨業多重要。菩提心太重要了，『故發心之要，不可言喻』，這兩句是結論。「發菩提心」這一句，就介紹到此。

（九）「一向專念」，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。

這段經文，把一向專念的功德利益宣說出來。本經的修學綱領就是「發菩提心，一向專念」。發菩提心介紹過了。「一向專念」非常重要，我們能不能往生，關鍵就在此。

『一向專念』的意思就是『專恆依止』。「專」是專一；「恆」是永恆。這一生就修這一個法門，不要更改也不要摻雜，專門依止持名念佛法門，就是專念「阿彌陀佛」。八萬四千法門，沒有一門像這麼簡單、這麼容易。誰都會念這句「阿彌陀佛」，關鍵是「專念」。一生專念這句不容易。凡是往生的人，都是一生專念這一句佛號，確實不必再加楞嚴咒、大悲咒、《金剛經》。摻雜就是雜念，而不是專念。

「雜念」不一定能往生，「專念」絕對能往生。因為第十八願「十念必生」是四十八願的核心，是阿彌陀佛因地所發大願最重要的一願。「一向專念」就是從這一願而來的，決定不錯，所以發心念佛，求生淨土，一定要「依教奉行」。第十九願是「聞名發心」，第十八願是「十念必生」，所以『發菩提心，一向專念』，就是阿彌陀佛的本願。

『必得往生淨土』，語氣十分肯定，沒有絲毫疑惑，「必定得生」。生到西方極樂世界，就得『圓證不退之妙果』。「圓」是圓滿。大乘裡講三不退，位不退、行不退、念不退，圓教初住菩薩證得，別教初地菩薩也證得，但是不圓。此是「圓證不退」，必至等覺菩薩才圓證。生到西方極樂世界就等於圓教等覺菩薩，這真是不可思議，我們很難相信。往生就跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩平等，這稱「妙果」。太奇妙，真正不可思議。凡夫修到等覺，依《華嚴經》上講，要「無量阿僧祇劫」。佛在一切經裡說「三大阿僧祇劫」，是方便說，《華嚴》是真實說。人家要修無量劫才能證得，你才念幾天佛，一往生就證得了。所以，這個法門真是難信之法，不但普通人難信，菩薩都不相信。有很多菩薩不信這個法門，不肯依照這法門來修學；這樣殊勝的利益，他得不到。凡夫在這一生，遇到念佛法門，必要知道珍惜，必要知道世間苦，要認真的修學。知道世間苦，知道世間無常，如夢如幻，我們對這世間才無留戀，往生西方的心才會懇切。

我們從人心染污的程度上看，世界必定有災難。諸位如果稍微留意一下，都應該知道。最近這幾年，全世界氣候不正常。不應該冷的地方冷了；不應該熱的地方熱了；不下雨的地方下雨；會下雨的地方不下雨。氣候為什麼會反常？科學家研究原因，是環境染污，生態均衡失調。佛法說「依報」隨著「正報」轉，正報是人心。人心反常，就是儒家講的「父不父、子不子、臣不臣、君不君」，倫常道德沒有了。如果從染污上來說，今天人性的污染、精神的污染，已到了極處。由心地污染，感應外面環境污染。淨土講「心淨則土淨」，心污染則土就污染。這是佛法裡的解釋。

從衛星對地球的觀測，最近科學家發現，地球上的綠地一年比一年減少，減少的幅度很大，這是危機。將來如果沒有綠地，人類就無法生存。現在科學家知道，誰能去制止？人類大量砍伐森林，不知道種樹；只圖眼前的利益，不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重！

今天用什麼方法都不能對治眼前大病。如果人人都能相信因果報應，不敢存惡心，不敢做壞事，快快回頭還有救。如果不能相信，就沒救。佛法有很多好的理論，眼看是來不及了。救急就這一付藥了，可是這付藥，不但不學佛的人不相信、不能接受，學佛的人也半信半疑、陽奉陰違。將來他該怎麼死，還是怎麼死；該墮地獄，還是墮地獄。遇到念佛法門是大幸，但是還得深信因果，斷惡修善，老實念佛，決志求生。

為什麼要「斷惡修善」？因為不斷惡修善，這句佛號不能做到一向專念。你雖然念，是雜念。要求往生就得專念，就要把一切惡斷掉。要怎麼修一切善？每天讀經、念佛，就是修一切善。老實念佛就是修一切善。一心修善，果報才「圓證不退」。

《往生傳》要多念，每天看一段、兩段，能激勵自己。看到人家往生，得圓證不退之妙果；我們還在造生死輪迴業，怎麼得了！所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《近代往生傳》，都應該常讀。人家能往生，我也應該要去。這一生不去，來生沒指望。我們在這短短幾十年中，感受非常嚴重的染污。自己冷靜的想一想，五戒十善可不可以達到八十分？要能達到八十分，來生才保得住人身。如果能達到滿分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的時間長，幾時才能翻身，非常可怕。這一生不能不成就！名聞利養、五欲六塵是迷幻不實，不可不放下。不放下，就必定入三惡道。要真正覺悟，徹底覺悟。下文跟我們說明一向專念的具體方法。

（十）一向專念者，古云：「上盡形壽，下至十念。」上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人，『盡形壽，一向專念』。「形」是身體，「壽」是指壽命。換句話說，活一天就念一天佛，只要身體還在，這句佛號就不間斷，這是上等功夫。二六時中佛號不間斷，沒有一個妄念，只有一句阿彌陀佛，這是專念。那些人做到了？《楞嚴經》中大勢至菩薩與五十二同倫做到了。他們的方法就是「盡形壽，一向專念」。

「憶佛念佛」、「淨念相繼」，不夾雜、不間斷，就是大勢至菩薩修行的方法，是最上乘的。如果要學，從發心求生淨土這一天開始，一生就修這個法門。堅定信心，無量法門都放下不學了。一個法門就是一切法門，一即一切，一切即一。堅守這本《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》，受持、讀誦、為人演說，不再看第二部經。這是上上根性人，真正是專修。這種修行法，十方如來讚歎。十方如來既然讚歎，當然護念。鬼神最尊敬的是心地清淨的人。此人心裡只有一尊阿彌陀佛，其他什麼都沒有，這是清淨到了極處。如果念阿彌陀佛，還想到觀音菩薩、藥師如來，心的清淨程度就不是純淨。

《金剛經》上說：「信心清淨，則生實相。」「實相」是禪宗裡講的「明心見性」，就是淨宗講的「理一心不亂」。修行人最高的境界，是由「一心」、「一向專念」得來的。很少人知道這個祕訣，即使知道，也不認真學習。這是煩惱、業障、習氣太重。雖然知道這個法門，還是要學別的法門，這就是沒有福報。有福報的人心地清淨，沒有業障，必能做得到。

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》，你看多少人土裡土氣的，沒人瞧得起，他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們，諸佛護念他們。我們自以為很了不起，諸佛菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，我們不能跟他們比，他們是上等盡形壽。我們果然明白了，這一句佛號念一生，一直念到阿彌陀佛來接引。果真這樣念，無量劫來的業障習氣，都會消除，所以能自在往生，沒有病苦，預知時至。佛菩薩來接引他，什麼業障都消除了。這是千真萬確的事實，有經典理論的依據。自古至今，多少往生的人做了榜樣給我們看。我們還信不過，還不肯發心去修學，實在是業障太重了。

下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於「一向專念」。

若是外緣多，擾亂你，使你沒法子一心一意去念佛，這也是業障。『未暇多念』，怎麼辦？『則於每日修行十念法，亦符於一向專念』，於一向專念也不違背。這是說事情多的人，特別是在現代社會工作繁忙，沒有時間念佛，認真去修「十念法」。十念法的時間最少，是清初慈雲灌頂法師所傳的，盡一口氣是一念。每個人體質不一樣，有的人肺活量很大，氣很長，有的人氣很短。一口氣不拘念多少聲，只是盡一口氣為一念。念六個字也行，四個字也行。念十口氣的時間很短，大概三分鐘課就做完了。要緊的是一次不能缺，每天早晨、晚上，從初發心到臨命終時，一天都不缺，也符合「一向專念」。這都是教我們平常修學的方法。上者的功夫綿密，跟大勢至菩薩的法門無二無別。我們修十念法，到將來退休后空閒時間多了，佛號可以增加，增加的時間愈長，愈有利益。

更下，則如《觀經》所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這是《觀無量壽佛經》下品下生章裡所講的，說明五逆十惡之人，罪報是要墮地獄的，在臨命終時，遇到善知識勸他念佛，他就接受了，回心轉意，一心求生淨土，也能成功。這十念是念十聲，不是我們平常的十念法。一句佛號，乃至十句佛號都能往生。在歷代《往生傳》裡確實有這種人。最近在南洋，也有七、八位是在臨終前遇善友勸告，念佛兩三天，有一位的確是臨終十念往生，瑞相不可思議，見聞者均由此深信發願求生。「十念必生」得到了明證。

諸位同修念到這一段要特別留意，不可誤會，認為臨終時還有救，現在多做一點壞事沒有關係。認為五逆十惡，什麼罪業都可以造，臨命終的時候還來得及。若存這種僥倖的心理，就糟了。因為這種人往生，是一生中從來沒有聞過佛法，他沒有存僥倖心。我們已經聞到佛法，存錯誤僥倖的心，是投機取巧，決定不能往生。你在此地聽了經，就沒分了。最低限度，你要早晚修十口氣的十念法，往生才有指望。這是要知道的。

這一條還有更深的意義。凡是造作重罪，臨命終聞到佛法，一念十念往生的，都是過去生中生生世世修淨土，因緣很深。這一生不幸迷惑顛倒，沒有機會遇到這個法門，所以做了很多錯事。臨命終時一聽到念佛求生，他從前的善根發現了。過去生中的善根、福德、因緣一下現前，才能往生，絕對不是無緣無故僥倖往生的。佛門裡沒有「僥倖」這兩個字，他也要具備三個基本條件。

第一、臨終的時候頭腦清楚。臨死的時候，如果頭腦不清楚，幫他助念都沒有用處。我們自己敢保證將來死的時候頭腦會很清楚？要像上乘人那種修法，二六時中佛號不間斷，就可以保證自己臨終的時候，清清楚楚、明明白白。因為念佛把無量劫來的罪業都消乾淨了，所以臨命終時沒有障礙。要這樣做才行，必要佛號真的一天念到晚不間斷，這才可以保證自己修得到。臨終十念，我們不能保證。盡形壽念佛，決定可以保證，走的時候不生病，預知時至，坐著走、站著走，隨自己的意思。所以，臨終神智清楚不容易，是大福報。

第二、在這關鍵的時刻，要遇到一位善知識勸你念佛，提醒你。沒人提醒，頭腦清楚也沒有用處。所以，要有善友提醒，來勸你念佛，勸你求生淨土。

第三、你一聽到人勸，立刻就接受、就相信、就發願，懺悔自己一生所作的惡業。痛改前非，以后再也不造惡業，至心懺悔。這三個條件少一個都不行，這是「懺悔往生」。

往生西方極樂世界有兩種人：第一種是平常修行積功累德去往生的；第二種是懺悔往生。臨終時至心悔改，十念稱名亦得往生。彌陀第十八願，主要的就是這個意思。這才顯示念佛法門，是一切諸佛度眾生成佛道的圓滿法門。沒有這個方法，沒有這一願，佛度眾生不能圓滿。有這一條才真正圓滿，也就是造作極重罪業，立刻要墮地獄，佛的這一願就是叫他立即成佛。極重罪業的人還能立刻成佛，何況罪業還不重的人。我們看到這個事實，就想到自己往生有分，我們的罪業沒有這麼重。問題就是我們能不能深信，肯不肯依照這本經典的理論、方法去做。只要你肯去做，沒有一個不成就的。

行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最后一念也。而其關鍵實在最后。

『行者』就是發心修學念佛法門的人。應當要知道，加上『應知』，底下的話就很重要。

『一向專念』是關鍵，這一句非常重要。我們往生在這一生的最后，如果念了一生，到快要往生時不念了，這一生不就白念了！所以關鍵在最后，愈是最后愈要緊。就是我剛才說的，現在你年輕，生活很緊張，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。將來你退休了，年歲老了，距離往生愈來愈近，關鍵的時刻到了，要修二六時中「淨念相繼」。要擴展到這樣，才是正確的。一個念佛人，如果不弘法利生，就應該老實念佛。弘法利生是捨己為人，犧牲自己的品位，幫助別人，這是菩薩發心。可是，犧牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，總能往生。如果沒有底限，去弘法利生，來生墮三途，這不是冤枉嗎！

弘法利生的人，來生墮三途，大有人在。你要不相信，你去看慈雲灌頂法師《大勢至菩薩圓通章疏鈔》。《疏鈔》后面說出念佛人的一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄。我過去學經的時候，看到這一條就很疑惑。念佛弘法利生的人怎麼會墮地獄？我去問李老師，李老師說：「這個問題嚴重，我不給你一個人講，我要在講經的時候跟大眾講。」念佛弘法利生目的在求自己的名聞利養，這就是墮三惡道的原因。所以說，裨販如來，拿著佛法當作求個人名聞利養的工具，在佛門裡造罪業，這是墮三途的業因。

所以，關鍵在最后，愈是最后愈要緊。

反之，如有人念佛數十年，或於最后階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這種情形大有人在，我親眼看到的。我在台北圓山臨濟寺出家。一九五九年臨濟寺有一個念佛會，副會長是林居士。念佛會中他常常擔任維那，領眾念佛，平常也很懇切的勸人念佛。他是台灣銀行的襄理，事業也做得不錯。到臨命終時，他不念佛了，聽到念佛，他就生氣。因他是寺院的大護法，病重的時候（他得的是癌症）非常痛苦，同修們幫他助念，他就趕我們出去。他是念佛會的副會長，勸人念佛，到最后業障現前，他不念了。這是我親眼看到的。這就不是「一向專念」，不能往生。還有不少，念佛法門學了十來年，聽說密宗法門更快速，不念佛去學密，或者去參禪了。這都是『不名一向專念』，中途改學別的法門。他為什麼會改學別的法門，就是不明究理，『輕視持名』。實在是業障現前，沒有福德。

我常常和同修們說，修學念佛法門是世出世間第一等的大福報。有些人念佛念了幾年，不念了，學別的去了。我們看了不足為奇，他的善根福德因緣未成熟，這種人中途必然退心。因為念佛是一生成佛的法門，前面講「圓證三不退之妙果」，一般菩薩沒有福分來承當，何況普通的凡夫。能理解這法門，接受這個法門，依這個法門修學，為什麼諸佛護念、菩薩讚歎、龍天擁護？你的智、福太大了，他們不能不讚歎你，實在是福慧圓滿，才會歡喜認真修學這一法門求生淨土。

真正發菩提心，一向專念，實實在在不容易，我們對於這點要珍惜。也許自己福報還不夠，現在很歡喜，過幾年碰到學密、學禪的，給你一表演，他會放光、會離地三尺，你看到，不得了，馬上就跟他走了。其實這些小神通一點都不希奇，中國、外國那些變魔術的都會表演。妖魔鬼怪就更不必說了，個個都有小神通。所以，學佛修道，心術要正，心要清淨。絕對不好奇，絕對不做非分之事，就是「嚴持戒律」。

明天有位同修要超度，要求在我們這裡作一堂三時繫念。聽說這小孩很年輕，剛剛退伍，二十五歲，中了邪術死的。他去拜神回來之后，一家人都病了。我就問他，拜什麼神？他去求六合彩的號碼，聽說神給他指示，他馬上可以發幾百萬的橫財。拜了神回來，把香爐丟了，回家就得神經錯亂，好像是車禍意外死亡。還有一個在精神病院，一家人都很痛苦。起因是貪財，希望不勞而獲，這就是「非分」。

佛教我們「持戒」。持戒就是絕對不超越本分。希望不勞而獲，結果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我這裡，問我怎麼辦？我說作一場佛事為他調解，有沒有效很難說。若對方接受了調解，邪神就離開了。他要是不接受，那還是麻煩。佛事是屬於調解，多數都會接受。不接受的，仇恨太深了，過去世的冤家債主碰上了。所以，學佛的人要守本分，要老實念佛，沒有一個不成就的。

（十一）或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故。

慈雲灌頂大師在佛教裡，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆時人，留傳到后世的著作很多，著有《楞嚴經灌頂疏》。其他的各種《楞嚴》註解裡都沒有解釋楞嚴咒的，唯獨他的註解裡有。在台灣有楞嚴咒註解的單行本流通，就是從《灌頂疏》裡抽出來的。灌頂法師有《觀無量壽佛經直指》，註得非常好。他在《觀經直指》裡說，念佛求生是解冤結、消業障、滅罪的第一法門。故說此經是「解冤釋結之要訣，超生脫死之良方」，即是所有的法門都失效了，念佛還是有效。這是他讚歎念佛法門的功德利益。實在講，一切功德利益，念佛第一，沒有超過念佛的。所以，解冤釋結、超度，確實是「三時繫念」好。為什麼？三時繫念完全念《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」的聖號，的確是第一功德，最殊勝的利益。

從理論上說，『因能念所念，皆是實相故』。能念是心，所念是境，境隨心轉。心真實，所念的佛號就真實。心不真實，所念的佛號也不真實，口善而已，比罵人、說閒話好一點。為什麼此地講，能念所念皆是實相？因為他是「發菩提心，一向專念」。菩提心是真心，一向專念是真念，真心、真念當然是實相。

《要解》云：「無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。」

阿彌陀佛的名號，就是法界全體。你想想看，那個名號能是法界全體？所有一切法門、經論、諸佛菩薩，都是法界的一部分；阿彌陀佛是法界全體。好像我們說台灣是台灣的全體。台北、高雄，或一城、一鎮、一鄉、一里、一街，全都是部分，不是全體。阿彌陀佛是法界全體，所以佛用「光」、「壽」來表示。

「光」代表空間，光明遍照十方。「壽」是壽命，過去、現在、未來。過去無始，未來無終，『豎窮三際』。「三際」是過去、現在、未來。『橫豎交徹』，就是我們今天講「時空」，是整個法界的全體。

「舉此體作彌陀身土。」

阿彌陀佛就是法界全體。彌陀的身是法界全體。極樂世界是阿彌陀佛的國土，也是法界全體。大家在課誦本裡念到，八十八佛后面，有「法界藏身阿彌陀佛」，把阿彌陀佛的身分顯示出來，他是法界藏身，不是普通身。明白這個事實，慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡，說明「念佛求生」功德利益那麼大，我們才沒有懷疑。所以，念佛消不了的業障，就沒有別的方法能消。

這部經的功德，一直到釋迦牟尼佛法運的最后，一切經都失掉效果，這部經最后還能留一百年，能度一切眾生。你就想到，這部經典的功德利益，不是任何經典能比的。我們才曉得，千經萬論，那部經第一。不取第一法門，取第二、第三、第四，那是愚癡。所以這部經典、這個法門，在一切法門中確屬第一。

「亦即舉此體作彌陀名號。」

阿彌陀佛名號，就是阿彌陀佛之身，就是阿彌陀佛的國土，就是法界全體。所以，稱念這名號，一切都念到了。念這部經，也是一切經都念到了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你都念到了，十方三世一切諸佛如來無量劫所講的經，你也都念到了。沒有一部經超越法界，所以沒有一部經超越本經。本經是法界全體，一切經都是這部經的一部分。一切諸佛菩薩的名號、一切咒語，都是阿彌陀佛的一部分。阿彌陀佛是全體。所以「阿彌陀佛」是「大神咒，是無上咒，是無等等咒」。我過去講《心經》，講到后面，我就知道什麼是大神咒，什麼是無上咒，什麼是無等等咒。「南無阿彌陀佛」就是！名號功德不可思議。

「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」

前面說阿彌陀佛是法界，沒有說到我自己。原來這句「阿彌陀佛」就是自己的真如本性，就是自己的法身理體。是一不是二。法界是自己，彌陀身是自己，彌陀土也是自己。我們現在一身的毛病，用這付靈丹把所有的毛病都徹底治好了。最近這一、二年來，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》的同修，確實消業障、滅罪業有非常顯著的效果。每一位念佛的人，自己感覺到。你現在還沒有做到一向專念。你要做到一向專念，效果比現在又不知道要超越多少。現在一邊念，還有妄想，還有摻雜，沒有做到一向專念。雖然發菩提心，菩提心裡還雜著世法妄想。如果純淨的話，功德利益真正是不可思議。

「持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」

阿彌陀佛就是本覺理體。彌陀名號即眾生本覺理性。彌陀名號就是法界本體，所以是本覺。我們動一個念頭要念佛，這一念是始覺，動別的念頭就是迷。一念是阿彌陀佛，是大澈大悟，是覺而不迷。念阿彌陀佛就是「始覺」合「本覺」，『始本不二，生佛不二』。

當你真正一心念佛的時候，心地清淨，沒有一個妄念，沒有夾雜，沒有間斷，這個時候就是佛。為什麼？你跟阿彌陀佛相應，你跟法界相應，所以『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，就是這個境界。如果你能保持著，那你真的成佛了。所以，當你一念相應的時候，那一剎那你是佛。第二剎那，你又變成凡夫了。你不能把佛永遠保持住。其他成佛的人，他能永遠保持。我們偶爾一念變成佛了，第二念又變回凡夫。我們不定，會再變。佛菩薩有定力，不會再變。會變，就是煩惱、習氣、妄想、執著沒有去掉。現在用什麼方法把妄想、習氣、執著去掉？就用念佛的方法把它念掉。這些道理，你沒有疑惑了，才真正肯定這個法門，死心塌地來修學。不需要費很長的時間，就能達到效果。才曉得為什麼人家往生的時候不生病，曉得什麼時候走，站著走也行，坐著走也行，道理就在此。就是他一念相應作佛了，根本就是佛的境界。

八萬四千法門都是修因證果，這個法門是果、因同時。一切如來親證的境界，是如來的果地，一下手就從果上修，不是因。因在那裡？因在果中，真不可思議。所以，他一念就相應，跟其餘的法門完全不相同。真正能徹底明瞭認識，這是智慧，就是本經講的「住真實慧」。他的念頭不會改動，信心不會動搖，信心清淨。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。實相就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

故名號功德不可思議。

很多人輕視這句名號，認為這句「阿彌陀佛」，三歲小孩都會念，這有什麼了不起？不知道這句佛號功德利益之大，世出世間任何一個法門都沒有辦法跟它比。

起心念佛，是為始覺。

起心不曉得念佛，是「迷」，就開始迷了。你要問，我幾時迷的？把阿彌陀佛忘掉就迷了。你幾時忘掉就幾時迷了。你幾時想起阿彌陀佛，幾時就覺悟。淨宗修學實在是簡單容易。什麼叫迷？什麼叫悟？你一念有阿彌陀佛就悟了，一念沒有阿彌陀佛就迷了。所以，希望你常常覺悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿彌陀佛。

在家裡，應該到處都有阿彌陀佛的佛像，隨時提醒自己。沒有佛像，寫阿彌陀佛的名號，貼在目標顯著的地方，時時能看得見。一看到阿彌陀佛就覺悟了，就不迷了。我們現在印的佛像很多，印的阿彌陀佛名號貼紙也很多，希望供養大家，藉著它時時刻刻提醒你，覺而不迷。現在做得很多，希望將來更進一步做成徽章帶在身上，人家看到你是一句阿彌陀佛，你看到別人也是一句阿彌陀佛，時時覺而不迷。一切時處，起心動念皆是念佛，是為始覺。

所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。

這一句名號就是「本覺」。念佛的好處，念佛功德利益之大，沒幾個人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益沒有幾個人能說得出來。他只聽說念阿彌陀佛好，就跟著念幾聲；究竟好在那裡，他不知道。這不行，總得要清清楚楚、明明白白。

（十二）一句彌陀，人人能念，個個可行，名召萬德，妙感難思，從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。

這是說念佛法門容易簡單。名號功德雖然很少人知道，但感應奇妙不可思議。「有念」就是有妄想。我們現在念佛有妄想，念了幾年之后，妄想沒有了，就「入無念」了。你說，我念了幾十年，還在打妄想；那是你念得不如法。怎麼不如法？你沒有「發菩提心」，你不是「一向專念」。假如真正「發菩提心，一向專念」，自古以來那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就曉得這法門快速，確實可以念到把妄想念掉，業障消除。什麼是消業障？妄想就是業障。業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了；不念，佛號也現前，就是業障消除了。心裡常常有佛號，就是善根福德現前。所以，要曉得業障是什麼，怎麼個消法。『從有念巧入無念』，方法的確巧妙。

我們煩惱並沒有斷，確實是凡夫。可是以念佛法門，念到相應的時候，自己的智慧德能，就跟阿彌陀佛相似了。當然不能相等。『頓顯果德』，這果是佛果，不是菩薩果。

如《疏鈔》云：「齊諸聖於片言，越三祇於一念。」

「齊」是平等，跟他等齊。「諸聖」是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢。「片言」是用一句佛號「阿彌陀佛」，就能跟他們平等。

『越三祇』。通常菩薩修行成佛要經歷三大阿僧祇劫。我們只須一念，一句「阿彌陀佛」，就超過了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

極圓極頓，至簡至易。

世出世間法，這是究竟圓滿。就是《華嚴》、《法華》都有缺陷，沒有這麼圓滿，所以這法門是「極圓」。《華嚴》圓、《法華》圓，沒有圓到極點。《華嚴》頓、《法華》頓、禪宗頓，這法門是「極頓」。

『至簡至易』。《華嚴》、《法華》是圓是頓，修學不容易、不簡單，沒有到極處。念佛法門簡單、容易，人人能修。《華嚴》、《法華》、禪宗，必須具備修學條件，不夠條件還不能修。這個法門是任何一個人都能修，所以是圓頓到極處了，簡單容易也到了極處。

故知「發菩提心，一向專念」，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這是真的。整個《大藏經》要歸到那裡？歸到本經；本經歸到「阿彌陀佛」名號。所以，阿彌陀佛是法界體，是法界名號。一切經、一切法門都包在其中，沒有超過的。我們今天把總體抓到了，真正值得慶幸。

四、明趣

前面一大段介紹本經之「宗」。以下要講本經之「趣」。「趣」是歸趣，是趣向。

（一）「發菩提心，一向專念」之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。

這一小節是總說。前面宗旨裡提示我們修行的方法。什麼叫菩提心，怎樣發菩提心，前面都詳細的報告過。「一向專念」是行法。心發了之后，要怎樣修，非常重要。果能如理如法的修學，沒有一個不成就。念佛法門是三根普被，利鈍全收，所以十方諸佛讚歎。確確實實如經所說，它是究竟、方便、了義、一乘。

像《華嚴》、《法華》，「究竟」它具足了，但是「方便」並不具足。它的對象是四十一位法身大士。中下根性的人沒有分，這就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一個法門能教我們證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果，都是不究竟。

「究竟」，一定要令我們證到圓教佛果，無上正等正覺。「方便」，一定要令一切眾生，人人在一生中也可以做到。我們做不到，就不能稱方便。甚至於比我們程度差的、業障重的人也行。像本經所講的造五逆十惡罪，要墮地獄的眾生，臨終懺悔，一念、十念也能往生；往生到西方極樂世界，也是圓成佛道。

講到究竟方便，在一切經裡，唯獨此經。除此經之外，找不到了。不是說別的法門不好，但是要如此圓滿究竟方便，只有這一個持名念佛的法門。我們能夠遇到，是多生多劫善根福德因緣成熟，也是十方如來威神的加持。

我們遇到，要能理解，要能堅定的相信，發願求生，依教奉行，才不辜負佛祖，才不辜負自己。這一生永脫輪迴，圓成佛道。要真正認識，真正的努力修學，對世間一切法，不要再牽掛了。

佛教我們隨緣而不攀緣，一切時、一切處，求身心清淨，這就是修學淨宗的祕訣。處世、待人、接物，斷一切惡，修一切善。以此功德迴向淨土，沒有不得往生的了。生到西方極樂世界的殊勝功德利益，在這一段就能看得出來。

諸佛都有「四土」，西方極樂世界也不例外。但是十方諸佛剎土，四土不是「圓生」。憑你自己修學的功夫，見思煩惱沒有斷，只能生「凡聖同居土」。見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷，生「方便有餘土」。見思、塵沙都斷了，無明也破一分，才能生「實報土」。完全看自己斷證的功夫。

唯獨西方極樂世界，一生一切生。我們往生到西方極樂世界，煩惱一品也沒有斷，當然是生「凡聖同居土」。雖然生凡聖同居土，同時也生方便土、實報土、寂光土。像華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界，是生實報土，他也同時生方便土、寂光土。於是西方極樂世界四土就變成一家了。四土雖有，沒有階級，沒有間隔，合在一起。除了淨宗經典「淨土三經」之外，其餘的經典裡，找不出有這樣的經文，所以這個法門稱為難信之法—一生一切生。

更不可思議的是「圓證三不退」。為什麼他方世界學佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是進得少，退得多。在娑婆世界修行，我們就看這一個星期當中、一個月當中，自己反省，我在這一星期進步多少，退步多少，就會發現一星期、一月中，進得很少，退得很多！你把時間拉長，還不是一樣嗎！在娑婆世界，我們的進展非常有限，可是退步是大幅度的往下墮落，所以不能成就。生到西方極樂世界的好處，是只有進步，沒有退步。進步的多少，每個人不一定，總是進步就是了。這個因緣在他方諸佛剎土裡見不到，所以我們要珍惜這個法門，要認真的修學，不能把它當成兒戲，那就太可惜了。

下面詳細介紹四土往生的相狀。四土分別介紹，說明兩個世界的不同。

（二）略明四土往生之相：

１、凡聖同居土—《要解》云，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡說，『此土』就是我們現在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。這個地方是凡聖同居土，但是要跟極樂世界凡聖同居土比較，差得很遠很遠，不能比。大師給我們舉出四種，也不過是略說而已；細說是說不盡的。

（１）暫同。二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。

「暫」是暫時同居，不是長時期跟你同住。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛沒有證得果位的時候，跟我們同居。雖然同居，他不在地球上，而是住在四禪天。四禪天裡有五不還天，是聲聞、緣覺居住的地方，他們在那裡修道，還在六道輪迴之內。如果算六道，他跟我們是同居。雖然同居，沒有用處，人家高高在四禪天，我們看都看不到，聽也聽不到，等於不同居。他要是證了阿羅漢果、證了辟支佛果，就超出了六道輪迴，不再跟你同居了。

諸佛菩薩常常化身到我們這個世界來度化眾生。他來的時候跟我們同居。在歷史上所知道的，永明延壽是阿彌陀佛再來的；傅大士是彌勒菩薩再來的；布袋和尚也是彌勒再來的；寒山、拾得是文殊、普賢再來的；再說近代印光大師是大勢至菩薩再來的。他們應化在我們人間來度化有緣的眾生。「緣」就是機緣。緣要是盡了，他就走了。同居的時間短暫，「暫同」而已。我們再看西方極樂世界。

彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。

這才是真正的同居。你到西方極樂世界，和觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起。西方世界是平等世界，跟這些大菩薩平起平坐，把手同行，一直到成佛還在一起。不是「暫同」，是真正同居土。天天見面，有問題可以提出來研究討論。跟這些人在一起怎麼會退轉！我們這個世界惡緣太多了，在一起的朋友都是叫你退轉的，不是叫你精進的。西方極樂世界諸大菩薩，天天幫助你精進，防止你退轉。

（２）難遇。雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。

第二個不同的是『難遇』。世間真的有聖人，像唐朝法照禪師，在五台山遇到文殊菩薩，只是他一個人遇到，別人沒遇過。《三昧水懺》的悟達國師，得了人面瘡，去求迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢。尊者與悟達國師有緣，他才遇到，別的人沒有緣遇不到。地球上確實是有菩薩、阿羅漢住在這裡，但是我們難遇。

西方極樂世界，佛菩薩就是老師、學長，天天在一起，跟我們這個世界不一樣。

（３）希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。

住在我們這個世界的聖人太少了，雖說同居，數量不多。這一點是不難理解的。眾生愈是有苦難，佛菩薩愈是多照顧。多照顧，是不是就能把我們的災難給免除了呢？不盡然。為什麼說不盡然？因為災難不是諸佛菩薩造的，諸佛菩薩沒有能力消除災難。災難是我們自己造的，還得要自己來消除。雖有共業，共業中有別業。這個很合理！大家雖然都遭難，我可以不遭難，這就是別業。所以，佛用什麼方法救度一切眾生，無論是用智慧、道力、神通，就是用來教化你。佛應現在我們這個世間，這是他的慈悲。像《普門品》裡所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分。示現身分是慈悲。

像阿彌陀佛在這個世間示現的身分，不知道有多少？身分沒暴露，我們不曉得。永明延壽身分暴露了，豐干和尚身分暴露了，我們才知道。他能示現人身，在我們這個世間也能住上幾十年，這就是他的神通。在世間幾十年中講經說法教導我們，這就是他的道力；他以智慧加持我們眾生。

有緣的眾生（即使是后世，我們讀到佛祖的經典、語錄、文章，都是有緣），接觸到了、看到了、聽到了，心裡能有感動，有啟發，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共業中建立不共業。一定要知道這個道理。

自己要反省，知道改過。「反省」就是佛門常講的「開悟」。開悟就是反省。你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正「懺悔」，業障就懺除了。這是佛教給我們的。

修行不是天天去磕頭，頭磕破了也枉然！念佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你不曉得過失，就是迷惑顛倒。曉得，不能改過來，也沒用處。你的業障不能消除。所以，絕對不是我們每天拜佛、誦經、念佛就能往生，就能改造我們命運，建立別業。那是不可能的事。你看看誦經、念佛、拜佛的人，遭劫難的還是很多。什麼原因？他沒有覺悟，他沒修行。

修行就是把錯誤的思想、見解、行為修正過來。你要是不覺悟，你修什麼行？所以我勸同修們，《無量壽經》從三十二品到三十七品，這六品經要好好的去念，去反省。依經文啟示，發現自己的過失。發現之后就改正過來，這叫修行。去年我們印的經本，特別把《感應篇》、《陰騭文》附印在后面，也是幫助大家反省，找出自己的毛病。這個很重要。

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念，這是正知正見。一定要知道，十法界的真相，即是剎那九百生滅，因果報應相續的現象。善有善果，惡有惡報。俗話說：「不是不報，時辰未到。」你真正體認了，真正明白了，才會認真去斷一切惡，修一切善。學佛的人多，真正修行的人不多，所以業力轉不過來，共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理，人人能認真修行，每個人把自己的別業轉過來，也就把共業轉過來了，這個地區就不遭難。受持此經的功德很大！以自己的福報加持一切眾生。

中國俗話說：「一人有福，連帶一屋。」我們講堂這麼大，一個人有福報，大家雖然沒有福報，要遭難，因他一個人有福報，大家也都沾光了，我們暫時可以免難。因此，每個人都應認真努力修行。要曉得佛菩薩是怎樣的加持我們，決定不能迷信。我每天念一卷經、每天念幾聲佛號，這就叫修行，那就大錯特錯。修行是要把自己錯誤的思想、見解、行為，依照經上的標準修正過來。

此間『聖者』難遇。遇到了，你也不認識；甚至於他給你說法，你也聽不入耳。這就是業障深重，自己有罪業，障礙住自己。業障怎麼消除？我在講席中常常告訴諸位，首先要曉得什麼是「業障」。業障是什麼，都沒有搞清楚，還能消得掉嗎？好像我們要抓賊，先要認識賊，才不會抓錯，才會把他抓到。賊是誰，賊在那裡？不認識、不曉得，你到那裡去抓，你怎麼把他抓到？這是不可能的事！所以你要消業障，先要知道業障是什麼。

釋迦牟尼佛告訴我們，「但以妄想、執著而不能證得」，所以妄想、執著就是業障。業障要是消除了，你的妄想、執著就沒有了。妄想、執著一天比一天少，業障就逐漸消除了。智慧增長，身體健康，精神飽滿，快樂無比，這是業障消除的現象。這幾樣你都沒有，那你的業障就很重。一天到晚日子過得很苦，過得不快樂，有煩惱、有憂慮、有牽掛、胡思亂想，這是業障。

消除業障最妙的方法，本經用一心念佛。「一心」是我念這一句阿彌陀佛，什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號，愈念愈清淨。清淨心裡沒有業障。業障就是心不清淨。你念到心清淨，業障就沒有了。所以，念佛功德在那裡？功德在清淨心。真正念到清淨心現前，你念佛有功德。如果念佛，清淨心不能現前，你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫。「德」是得到清淨心。心淨則土淨，與西方極樂世界才能感應道交。

彼土則「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。

這一段是《阿彌陀經》的經文。西方極樂世界補處菩薩人數之多不可思議，不但說不出，想也想不出數字有多少。他們天天跟我們在一起。我們這個世界的聖賢都遇不到；縱然遇到了也不認識。西方極樂世界則到處都是，所以雖然講同居，我們那能比得上西方極樂世界。

（４）所作不同。此土眾生輪轉六道，升沉無定。彼土則同盡無明，同登妙覺。

這個世間的人，天天皆是以輪迴心造輪迴業，還想出六道輪迴，怎麼可能！要想出六道輪迴，就不能造六道輪迴的業，才能出得了。我們對人對事的想法、看法是意業（就是心在造業），口裡的言語是「口業」，身體的動作是「身業」。身、語、意造業沒有間斷，連晚上睡覺作夢還造業。這樣日夜不斷在造業，所以六道的枷鎖非常沉重，幾個人能擺脫。超越三界，實在不容易。我們要超越三界就不能不看破。看破之后就不造業，就放得下。為什麼放不下？因為看不破。把六道輪迴裡的假相樣樣都當真，不曉得事實真相是夢幻泡影。

事實真相，《金剛經》講得透徹。我們天天念，意思不懂。念《金剛經》的功德本來是很大的，可是我們念了一點功德也沒有。六祖惠能念《金剛經》有功德。他念了之后，身心起了很大變化，變化氣質，他真的從凡夫一下子就變成聖人。《金剛經》確實有這個功德。一入《金剛經》的境界，最低限度也是圓教初住菩薩，法身大士。從一個凡夫立即就變成法身大士。他在這裡一下就開悟了，知道一切世間的真實相。

世間一切是假的，沒有一樣是真的，「如夢幻泡影」。現代科學家證明沒有物質的存在，從前我們認為有物質。佛家講相分，相分是有的。「凡所有相，皆是虛妄」，講得清楚，講得明白，「一切有為法，如夢幻泡影」。百法裡的心法、心所法、不相應行法、色法，皆是有為法。有為法都是「夢幻泡影，如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。

我們有沒有作如是觀？我們只會念，不會作觀，所以不起作用。如果你會作觀，對一切境界根本就不會染著，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。那就是修行，真正的修行就是放下。「凡所有相，皆是虛妄」是看破。「不取於相，如如不動」是放下。在中國，我們只看到六祖一個人做到，所以即身成為法身大士，肉身菩薩。其餘的人天天念，還是外取諸相，內裡還是動心。

現代科學家證實一切物質只是一種波動的現象，像光波振動，完全沒有實體，跟《金剛經》上講的完全相同。所以，科學愈進步，愈把佛所講的真相都證實了。諸位一定要曉得，一切現象都不是真實的。這些不是真實的現象，你要去計較，去分別它、執著它，就是迷惑顛倒。所以你造的業，造得很冤枉。眾生造業受報，在佛眼睛看，就像明白人看一個人天天作惡夢。在惡夢裡受罪，墮地獄，變畜生，變餓鬼。夢是假的，但是這個夢永遠不會醒，就是這樣，所以永嘉大師《證道歌》裡說得好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。

覺悟之后，不但三途沒有了，大千世界也沒有了。不但六道沒有，十法界也沒有。從今以后，希望大家不要再造六道輪迴的業了。我們是無始劫以來的習氣太深，很想不造，但是天天還在造。這個事情很苦惱，要問佛菩薩有沒有什麼方法加持我，幫助我，叫我不再造？佛菩薩還真有方法可以幫助你，但是你不相信，那有什麼辦法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，準定可以擺脫輪迴。

禪、律、密、淨，無量法門都是方法。一切方法中，圓滿的究竟方便，無過於《無量壽經》持名念佛的妙法。你能不能把心定在這本《無量壽經》上？能不能二六時中把所有的念頭都歸在阿彌陀佛這一念上？果然能歸到這一經、一佛號，問題就解決了。也許你要問，就這麼簡單嗎？沒錯，無上甚深微妙法就這麼簡單。這麼簡單，你又不相信了。不相信就是業障現前。要不是這麼簡單、這麼容易，怎麼能叫做圓滿的究竟方便。圓滿的究竟方便，就是人人能做得到，方法絕對簡單容易，而且成就第一高妙。遇到這個法門實在不容易。

我今天在世界每一個地方講經，就講這一部經，因為它究竟圓滿。我過去沒有發現。現在發現它究竟圓滿，我要究竟圓滿。你不要究竟圓滿，有很多法師會講給你聽。我這個道場，既究竟又圓滿。所以，其他經我們不再講了，決定不再造六道輪迴。心要清淨，凡事隨緣，決定不攀緣，就是一切事隨它去，我們的心就清淨了。

度化眾生是好事，佛菩薩護持，眾生有福，緣自然成熟了。眾生沒有福，我們動什麼腦筋，這個緣也湊不起來。緣湊不起來反而造更大的業，將來要受更重的果報，那又何必。蓮池大師的道場，大殿稱「神運殿」，不是人造的，是鬼神造的。機緣成熟了，鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福，「神運殿」自自然然成就，一切任運自然。眾生有苦難，佛菩薩應化來的愈多。來時只能點醒你，你自己不覺悟，災難還是要受，不能避免。只有真正覺悟回頭的人才能避免，這就是共業裡有別業。真正覺悟了、真正回頭，確實可以消災免難。

尤其在亂世，我們的生命財產沒有保障。佛在經上常說，「財為五家共有」。你以為是你的，不要搞錯了。貪財的人，妖魔鬼怪會顯神通，跟你開開玩笑，把錢財給你看看，看幾天他又拿走了，你又落空了。這種情形在台灣，你看股票大起大跌，幾年前賺了很多，現在空空的。你動這個妄念，魔就會跟你開玩笑，來捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清淨，不但諸佛菩薩護念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你開玩笑。你心裡動一個邪念，連妖魔鬼怪都來捉弄你，都來侮辱你，這是羞恥。只有頭腦很冷靜，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我們遇到佛法還迷惑顛倒，那是不應該。遇到佛法總是有福的人。這個福跟自己業障來做一個較量。業障輕的人，福分真的就逐漸增長。業障重的人，雖然遇到了，還是沒有用，起不了作用。什麼叫「有福」？遇到，覺悟了，遇到之后真回頭了。你每天認真讀經，認真在經典裡找自己的過失，把自己的過失修正過來。這種人是有福之人，真正覺悟了，真正回頭了。所以，一定要認真斷惡修善。

西方極樂世界的人不一樣，『彼土則同盡無明，同登妙覺』。西方極樂世界四土三輩九品往生者，他們所造的業只是一種，就是造成佛之業。他不造別的業。「同盡無明」，是把根本無明都斷掉，見思、塵沙、無明都斷盡。他們造「同登妙覺」的業。「妙覺」就是成佛。

我們學佛就學這兩句話。我們今天要斷煩惱，要成佛道，這是學佛。我們今天所有的造作，起心動念，是不是在斷煩惱？是不是在成佛道？斷煩惱、成佛道，在淨宗具體而言，就是「發菩提心，一向專念」；或者講得更簡單，「老實念佛」。老實念佛就是斷無明，成佛道。

這是二土的凡聖同居土做一個比較。極樂的凡聖土實在無比的殊勝，是十方一切諸佛剎土都沒有的。

尤勝者，不待斷惑。

這是專門對我們講的。介紹往生凡聖同居土的人，使我們念佛求生淨土的信心，大大的提升。不需要斷惑。我們今天見思煩惱是不是刻意去斷？財我不貪了，要是刻意去做，那是煩惱裡再去找煩惱。只要「老實念佛」就可以了。

但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。

念佛法門的殊勝、方便到了極處，只要你『發菩提心』。前面說過了，「發菩提心」講得最簡單、最具體，就是發願求生淨土。我這一生在世間沒有第二個念頭，只有一個念頭—去見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我現在還沒去，沒法子離開這裡，暫住在這個世界。這個世界的一切與我都不相干。好也好，壞也好。好，我不喜歡；壞，我也不討厭。無論是物質環境、人事環境與我都不相干，我過兩天就走了，又何必與人爭這個爭那個，什麼也不必爭了。所以，現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好，我也不喜歡，我心清淨。你對我不好，我也不煩惱，我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界，就是在此地修清淨心。我一天到晚沒別的，就是一句阿彌陀佛，這就對了。

念阿彌陀佛就是自度度他。我們曉得這個法門殊勝，這個法門好，用這個法門勸導別人。建道場是勸人，印經書也是勸人，拷貝錄音帶也是勸人。真正念佛人，學作佛的人，平常談話中談阿彌陀佛。人家給我們講什麼，我們回答他阿彌陀佛。他講的什麼，我一句也沒聽到。確是如此。很多人好心到我這兒來談話，談了好半天，我都是阿彌陀佛，其實他講什麼，我沒聽見。人家寫信給我，我回他阿彌陀佛。我現在信紙上都印大字「阿彌陀佛」，免得寫了。因為我除了阿彌陀佛之外，沒事了。我只有這麼一樁事情，念阿彌陀佛，教人念阿彌陀佛！這就是「發菩提心」，這就是「一向專念」。

一定要把得失利害忘掉，把它丟得乾乾淨淨；然后無喜亦無憂，天下太平。我的天下太平。我跟你們雖然同住在一起，你住的世界不太平，我這個世界天天太平。你的世界多事，我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學，這叫真正學佛。你聽明白了，可貴的是你要真做。你一生中聽一次，能天天做，一生受用不盡。這是決定真實。

劉承符居士過去聽我講經，聽了廿年，他寫了一本聽經札記。現在他把這本札記交到華藏圖書館。他從前印出來的是上一半，現在后面的一半也送來了。全部大概有廿多萬字，全是聽我講經的筆記。現在有一位居士建議，把書名換成《淨空法師法語》，他同意了，還寫一篇序文，我看到了。序文裡做一個簡單的介紹，他說這些法語，全是他聽經隨堂記下來的，一個人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，這是真話。要真正理解，透徹的理解，要把它做到。

念佛法門只要你「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」，就是一心一意，什麼都不想，只想阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

我還有一個老母親在上海。有人到上海去看她，說她常常想我。這個念頭錯了，我今年還得去一趟，勸她不能想我。上一次跟她見面，叫她不要想我，要想阿彌陀佛。想我不可以，錯了。趕緊要把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛才能得永生，是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界，天天在一起。所以，兒子想母親，母親想兒子，是造六道輪迴業。將來各自輪迴，再也不會見面了，就是見面也不認識了。所以，要想永遠在一起，永遠不分開，只有一個辦法，大家都想阿彌陀佛，到西方極樂世界，天天在一起。這比什麼都重要。所以，希望同修們要牢牢的記住，勸你自己的家人至親，希望將來永遠團圓，就都念佛求生淨土。別的法門沒有用處，修不成功。為什麼？煩惱習氣斷不了，出不了三界；所修的無非是人天福報，不管用，不能解決問題。

只要我們自己一心見佛，一心求生，一句阿彌陀佛念念不斷，『便蒙佛願冥加』。佛願是四十八願，願願都加持我們。四十八願度眾生。阿彌陀佛本願功德加持，『決得往生淨土』。「決」這個字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不難，很容易。只要你把胡思亂想轉過來，想阿彌陀佛就行了。所以，我們印了很多大張小張的阿彌陀佛像，目的是提醒你不要忘記。你要想一個人，趕緊把阿彌陀佛像看一下。母親想兒子，看到阿彌陀佛的像，立刻轉想阿彌陀佛。不怕念起，只怕覺遲，念頭要轉得快。阿彌陀佛的名號，我們大張小張也印了很多，讓你到處去張貼。告訴你，沒有罪過，恭敬、不恭敬都不要管它。現在要緊的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。這個重要。阿彌陀佛希望我們快快生到西方極樂世界去，不是要我們恭敬他。恭敬他，還搞六道輪迴，有什麼意思？這不是阿彌陀佛的本願。

如是方便直捷，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

剛才講的究竟方便，十方世界沒有的，一切法門裡沒有的，一切經論中沒有的，唯獨西方極樂世界有。

『帶業往生』的人，到西方極樂世界還是凡夫，『但無退轉，一生成佛』，此乃真實希有。

前面講『圓生四土』。我們往生到那裡，主要是生凡聖同居土。同時你見到很多阿羅漢，就等於生方便土。見到觀音、勢至，等於生實報土。又見到阿彌陀佛，天天跟阿彌陀佛在一起，等於生到常寂光土。一生一切生，所以到那邊圓證三不退，一生成佛，圓滿的同生四土。殊勝無比！不但世尊宣揚，這個法門是一切諸佛如來共同宣揚的，一切諸佛如來共同讚歎的。普遍勸導一切眾生修學這個法門，往生極樂世界。我們還要再搞其他的法門，就是業障現前。

障有厚薄不一樣。總而言之，死心塌地修這個法門，你的業障完全消除了。只要還有一點點業障，你不會相信這個法門。因為這個法門是文殊菩薩、大勢至菩薩所選擇的。你有業障，怎麼可能選擇這個法門？你對這個法門不懷疑，一心一意的修學，證明業障已經消除，差不多可以跟文殊菩薩看齊。

四土中，同居土跟我們關係最密切，因為我們的能力只能生同居土，所以說得特別詳細。其他三土說得簡單一點。

２、方便有餘土—念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。

「功」是功夫。功夫深了，不是說念佛聲數多，不是說每天念十萬聲、二十萬聲。什麼叫功夫？『離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』，要記住這是「功夫深」。我們念佛功夫不深，要向這個目標去精進。不能違背這個方向。功夫雖不深，但是朝這個方向，才能往生。我們盡心盡力去做，做不到沒有關係。如果念得不相應，你一天念得再多，也不能往生。為什麼？你念佛的心不清淨。

念佛人功夫淺深，就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心，今年比去年清淨，這就是念佛功夫得力了。這個月比上個月又清淨了一些，你的功夫就更得力了。如果發現今天比昨天清淨多，那你成佛不遠了。這叫功夫。有不少同修說，不念佛的時候心還清淨，愈念愈亂；不學佛還好，學了佛，愈學煩惱愈多。這是怎麼修的？其實是因念佛才發現，自己的妄想雜念原來有這麼多。這是初學正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎練，障礙正法弘傳，自然是愈學業障愈重，此事自古以來就有。我們看灌頂大師的《大勢至圓通疏鈔》后面講，念佛人有一百種果報，第一是念佛墮阿鼻地獄。他愈念，業障愈重；不重，他怎會墮地獄？念佛人墮地獄的，變畜生的，變餓鬼的多得是，因為不如理不如法，盲修瞎練。

經論不能不讀，不能不明。只有一種人可以不讀，也可以不明。什麼人？「老實人」。我們都不老實。老實人為什麼可以不要經論、不要道理？老實人不打妄想，一心念佛。我們有沒有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是個老實人。一天到晚還是胡思亂想，還有是非人我，還有貪、瞋、癡、慢，就是不老實。不老實的人怎麼辦？就要明經。對於經典要明瞭、要通達，依經訓建立清淨信心、堅固不變的信心，才有指望。理論清楚，方向正確，這樣修行，功夫才能得力。

第一句就說得很明白，『離雜亂心』。「雜」就是夾雜，「亂」就是胡思亂想。夾雜是功夫不純，我們又念佛，又要持咒，又要誦經。還要誦很多，又要誦《金剛經》，又要誦《地藏經》，又要誦《藥師經》，好像那一個佛菩薩沒有念到，就得罪了。這是「雜」。修淨土的同修，專修的人很少。我看到的，很多是雜修。雜修不能成就。他的確也很精進，他是雜進，不是精進。「精」是精純，是一門深入。他是很多法門都在進，所以胡思亂想還是斷不掉，沒有成就，功夫都是白費了。不夾雜，不胡思亂想，你的心就清淨了。『專念一句名號』，這是一向專念。

念經就念一部經。同修們老實的念《阿彌陀經》就行了。為什麼？不需要求解義。不老實的人要念《無量壽經》。為什麼？《無量壽經》講得明白一點，講得清楚一點。所以，《阿彌陀經》是給老實人念的，《無量壽經》是給不老實人念的。想想我們都不老實，所以只好念《無量壽經》。幾時念到老實了，你可以不要念《無量壽經》，去念《阿彌陀經》。這兩部經是同本，蓮池大師稱為大本、小本，內容是一樣的，文字有繁簡不同，義理並無二致。這是我近年來為什麼普遍勸人念《無量壽經》，你就曉得其中的道理了。所以，我遇到老人，勸他們念《阿彌陀經》，不勸他們念《無量壽經》。為什麼？一看就曉得他很老實。

『心口相應，字字分明』。念佛就是心裡要有佛，這就是憶佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。心裡常常想佛，口裡念佛，心口就相應了。字字分明，是念得清清楚楚。

『心不離佛，佛不離心』。一天到晚心裡常有阿彌陀佛，這才是個念佛人，這樣才跟西方極樂世界諸上善人同倫同類。《大勢至念佛圓通章》講，菩薩與五十二同倫。「同倫」就是同志，志同道合。他們都是「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜。「念」就是心想口念。「相繼」就是不中斷，無有間斷。

『念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』。即使見思煩惱沒有斷，也叫事一心。因為此地把「功夫成片」跟「事一心」合在一起，也就是事一心裡有三輩九品。我們念到相應時，就是事一心的初品。念到見思煩惱斷了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心裡有佛，不念的時候心裡也有佛。心裡只想佛，不想其他的。你要牢牢的記住，想其他的東西就造六道輪迴業；什麼都不想也是六道輪迴業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法，想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。

若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。

我們要不要斷見思煩惱？不需要刻意求斷，它自然沒有了。這法子真的妙極了。見思煩惱不斷，自己沒有了。『雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土』。這樣生到西方極樂世界，是生方便有餘土。真正念佛的人，都往生到方便有餘土的中下品。

他們的心真清淨，二六時中心裡只有一個阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我今天把這個祕訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家。大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。

３、實報莊嚴土—

「實」是真實。由此可知，前面的二土都不是真實的，唯有法身大士所住的土，才是真實的。「真實」的定義是什麼？《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。凡聖同居土是虛妄的，方便有餘土也是虛妄的。法身大士，破一品無明，證一分法身，這是真實的，就是《無量壽經》講的「真實之際」。真實之際就是法身，依正莊嚴皆是真實，不再是虛妄的了。這樁事，我們乍聽起來覺得很奇怪，如果對佛法能深一層體會，則不難理解。

凡是了義經論裡，佛常說「一切法中，唯有心真實」。一切法裡，心是真實的。《華嚴》告訴我們，十法界依正莊嚴。宇宙中，無量無邊的世界，乃至於虛空，從那裡來的？「唯心所現，唯識所變」。唯識所變的就不是真實的。識會變化，會變就不真實，「凡所有相，皆是虛妄」。心真實，心是常寂，不生不滅，不會改變。所以，心現出來的是真實的實報土。前面二種土是唯識所變。如果稍能體會這個道理，我們對於這個境界就不懷疑。西方世界四土融合在一體，一生一切生。我們是一品惑都沒有斷的凡夫，到西方極樂世界也生到實報莊嚴土，真正是不可思議。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段總結前面的話，前面「事一心」已經講得很清楚，這裡再補充說得更明白。事一心有三輩九品，上品不太容易證得，但是下品，可以說是人人有分，問題就是自己肯不肯念。怎麼念，一定要清楚。

『憶佛』，「憶」是心裡有佛，心常常想佛，不想別的。心總是有念頭，念頭一起來，立即就把它換成阿彌陀佛。

禪宗常講「不怕念起」。「念」是妄念、妄想。妄想是無始劫以來的習氣，那個人沒有？人人都有。所以，一天到晚會起心動念，會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成阿彌陀佛了。換得快，換成阿彌陀佛，就是「覺」。妄念起來是迷，迷立刻就轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裡面只有佛，沒有其他的妄念。

「念」字是「今心」。口裡有佛，心裡也得有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，不叫做念；心裡有佛，口裡沒有佛，照樣往生。要緊的是「心」。今（現在）心裡面真正有佛。

『歷歷分明』是這句佛號清清楚楚。佛號不要間斷，一間斷就迷了。一念間斷一念迷，念念間斷念念迷，所以佛號要一句接一句，不要間斷。不間斷，就不會夾雜；一間斷，就有妄念起來。妄念就是夾雜。一面念佛一面夾雜妄念，這樣功夫不會得力。所以，佛號要清清楚楚、明明白白，我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平時要多看佛像。

我常常在講席中勸同修們，佛像最好供養一尊。喜歡那一尊佛像，你就供養那一尊。為什麼？常常看，常常想。如果你供養的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想亂了，那也叫夾雜。供養一尊，天天看這一尊佛，天天想這一尊佛。遇到不相同的佛像，我們閉起眼睛，還是想我們供的那一尊。心專一，想專一，心就清淨了。

身體在動作的時候叫「行」。「住」是不動的時候。「坐」是坐下來的時候。「臥」是躺下來的時候。行、住、坐、臥，心裡都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。晚上作夢又夢到別的，功夫又斷了、又夾雜了，心不專一。古人常講「日有所思，夜有所夢」，要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。可是諸位也不能刻意；刻意就是故意去攀緣。若是刻意的求，天天夢到，就會著魔，那也是麻煩事。必須是自自然然，心地清淨。念佛是修清淨心，用佛號、用觀想把我們的妄念除掉，恢復自性清淨。心淨土淨，目的在此。

『唯此一念，無第二念』，這句話就是專，就是一向專念。我們只有這一念，除這一念之外沒有第二念。

『不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂』。雜亂就是摻雜、亂想。念佛的人最忌諱的，就是心裡雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身體健康、容光煥發、青春不老。我常說，病從妄想來的。那個生病的人不胡思亂想？如果他不胡思亂想，就不會害病。現在醫學講心理健康。沒有胡思亂想，心理很健康。一天到晚胡思亂想，心理不健康，決定生病。對治的方法就是認真念佛，把妄念念掉，把雜念念掉。這是淺的事一心。

念到深的事一心，見思煩惱就斷掉了。淺的是念佛功夫控制住妄想煩惱。雖有，它不起作用。這句佛號有力量把它壓住，這是下品的事一心。上品事一心，見思煩惱沒有了。事上即得，理上未徹。「事一心」就是「念佛三昧」。三昧也翻作「禪定」。是屬於「念佛三昧」，它是屬於定門。雖有定，智慧沒有開。

智慧開了就是「理一心」。定可以伏煩惱，不能破無明。破無明要智慧。就是要斷塵沙惑，要破無明惑，一定要智慧。定功達到了極處，若不開慧，也只能斷見思煩惱，不能破塵沙、無明。所以阿羅漢、辟支佛只修到九次第定，斷了三界內的見思煩惱，但塵沙、無明都沒有破。

更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。如《疏鈔》云：「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。」

這是由「定」開「智慧」，不但塵沙煩惱沒有了，無明也分分破除。這個境界絕對不是勉強作意可以修得來的。為什麼？一動念頭，不是妄想，就是無明。妄想不能除妄想，無明不能破無明。只有一個方法，不斷努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就開悟，智慧就現前了。『忽然契合』說得好，不是有意、作意修的。「有意」就麻煩。「意」是妄想、執著，正是障礙自性。

永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性裡沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別。隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨，在一切境界裡不失清淨心，雖然跟眾生和光同塵時，也有分別、也有執著；實際是心地清淨，一塵不染，這是一個真正見性的人。

由此可知，我們從無始劫以來，就被「意」害慘了。起心動念：「我的意思是……。」有意就是輪迴心，有意就不免墮三惡道，所以不用意識，一天「忽然契合」。「契合」就是佛法裡常講的「明心見性」。明心是心放光明，親見萬法一如、萬法不二，十世古今、虛空法界原是一體，無二無別。放光，心就明瞭。心明瞭，就見性了。

我們凡夫的心無明，孔夫子也知道此事。他講的「明明德」，「明德」就是自性。自性本來是光明的，現在不明了。不明就要想辦法讓它再明，所以第一個「明」是動詞，第二個「明」是名詞。「明明德」就是佛門所講的「明心見性」。明明德之后興起作用，才能教化眾生，才能親民。「親民」就是接觸大眾，就是度化眾生。「止於至善」。自己的行止，處世、待人、接物都為眾生作最善的榜樣。最善就是沒有過失，有過失就不善了。完全沒有過失，是至善。儒、佛目標都相同，方法、原理、原則也相同，但微細的作法不一樣。

「忽然契合」用得好！自自然然無有絲毫造作之意，這才行。一般人之所以不能成就，在於求好心切。說得不好聽一點，急功好利，希望趕快成就。那有那麼便宜的事情？世間法，尚且要有耐心才能有收穫，何況這是明心見性的第一大法，沒有耐心怎麼行！自古以來學佛，老師教學生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不會得定。沒有定，決定不能開慧。

諸位仔細看歷史，像《高僧傳》、《居士傳》、《禪林寶訓》，古人怎麼學的，怎麼教的；老師教什麼，學生學什麼。六祖能大師，是我們中國人非常崇敬的一位有成就的人，他在黃梅見了五祖之后，住了八個月。這八個月，五祖教他到廚房舂米、砍柴。他就老老實實舂了八個月的米，砍了八個月的柴，這就是功課。其實他到的時候已經澈悟了，澈悟之人還得做苦工。現代人，你這樣對待他，馬上掉頭而去。現代人確實如此，自己以為了不起。

五祖叫他到廚房舂米、砍柴，就是叫他去參禪，就是叫他去修行，訓練他的耐心。就在這裡觀察他的態度、他的心行。他確實有耐心，一點怨言都沒有，一個妄念也沒有。一天比一天真誠，一天比一天清淨。處世待人一天比一天恭敬，一天比一天禮讓。他學成功了，所以五祖把衣缽傳給他了。傳給他之后，還要教他在獵人隊裡藏十五年。十五年修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，這才能成功。如果有一念不平，則前功盡棄。為什麼？心不清淨，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心見性就難了。

修學就是要老實，要真誠。在日常生活一切境緣中（境是物質環境，緣是人事環境），去修清淨心，修如如不動。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是修這個。念佛人念佛，還是修這個。禪宗用參究的方法修不著相、不動心。我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心。聽到別人說幾句話，心就動搖了，這不行，一點功夫都沒有。佛門裡常講「八風吹不動」，才是最起碼的功夫，不是很深的功夫。八風吹不動的時候，功夫剛剛得力，可以開始修行了。外面境界一動，內裡就起煩惱，這不行！自己要覺悟，業障、習氣、煩惱太重了，要懺悔。

心地放光的現象就是下面所講的『了知』。「了」是明瞭，清清楚楚、明明白白。『能念所念唯是一心』。能念的是自己，所念的是阿彌陀佛，能所是一，不是二。這一句是大圓滿，是最究竟。我們要再問，娑婆跟極樂世界呢？還是「唯是一心」。依報正報，唯是一心；眾生諸佛，唯是一心。這叫一真法界。一真一切真，到這個時候，你把佛經上講的「唯心所現，唯識所變」這二句完全證實了，全都看清楚了，明白了。真相擺在面前，就是禪家講的「父母未生前本來面目」。本來面目就擺在眼前，這個時候，自己跟整個法界融合成一體。法界就是自己，自己就是法界。淨宗所講的「唯心淨土，自性彌陀」，這時都現前了，曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二，「唯是一心」。

『不住有念，不落無念』。「住」就是著相。不執著有念。有念跟無念是一不是二。如果一個是有念，一個是無念，這是二法。六祖大師講，二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，這是一真法界的境界，是法身大士的境界。權教菩薩以下尚有能所，都是二法。到這個時候，再也沒有分別執著，盡虛空遍法界融合成一體，有念無念也都不執著了。

蓮池大師在《疏鈔》裡說的，也是這個境界。『若言其有』，要是說他有念，『則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得』，正是六祖所講的「本來無一物」。能念之心，所念之佛，找不到，沒有！

如果說他沒有，『若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明』，他又清清楚楚、明明白白。他的心一點都不迷惑，念的這句阿彌陀佛，字字分明，這是心開意解的境界。心開了，「意」本來是執著的，現在沒執著，意也解開了。「意解」就是平等性智現前了。

無念而念，念而無念。

這個時候他念不念佛？他念佛。他入了這個境界，還念佛嗎？他還念佛。念與不念都一樣。「還念」，有兩個意思：第一、他是大慈大悲，教化眾生。自己成就之后，沒事了；只有一樁事，度化眾生。度化眾生要給眾生作榜樣，念佛是給眾生作示範的。第二、他是用念佛法門修成的，他不忘本，又以他的本修勸化一切眾生。所以，雖然他證得無念，這句佛號還是歷歷分明，相繼不斷。這就叫做『無念而念，念而無念』。

諸位千萬不要把這話錯會了。「無念而念」，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解錯了。佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。可見證無念后，才真正顯示出老實念佛。

言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。

『清淨本然之體』，就像《楞嚴經》上所說的真如本性、真性理體。現在哲學裡講的宇宙萬有的本體，你都證得了。「本體」就是一心。一心就是「清淨本然」，本來就是這樣的，沒有絲毫的造作。言語道斷，心行處滅，盡虛空遍法界，唯是一心，清淨本然之體，別無一物。

更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。

「事一心」裡有定功，一切煩惱不能擾亂你。「理一心」是真如本性現前。本性裡本來無一物，所有一切塵沙、見思、無明都沒有，真如本性裡沒有這些。這是『慧門攝』。有「慧」一定有「定」；有「定」未必有「慧」。要常常提醒自己，我們現在不但定慧沒有，連戒都沒有。戒、定、慧三無漏學，戒都沒有，那能成就？

最基本的「戒」是什麼？大家知道五戒、十善，這是最基本的戒。孰不知還有比這個還要基本的戒，是老師的教誡。佛門裡講「五年學戒」，是遵守老師的教誡。

六祖大師在黃梅，老師叫他在柴房舂米、砍柴，這是老師的教誡。他就老老實實的做這一樁事，什麼妄念都沒有。他持戒，得定，開慧了。教下有許多老師叫你念一部經，叫你念《法華經》，每天念一遍，念三年。你老老實實念三年，這叫持老師戒。三年經念下來，心得定了。老師教我們什麼？就教這個。老師開頭教你最重要的，就是現代名詞，「洗腦」。頭腦裡亂七八糟的，先洗洗乾淨。六祖在黃梅天天舂米、砍柴，什麼都不想。八個月，妄念沒有了，洗乾淨了。這叫「根本智」，就是先學「無知」。無知而后才能達到無所不知。無所不知是「后得智」；無知是「根本智」。像樹一樣，有根，有本，然后才有枝葉花果。根生在底下，看不見，那是最重要的部分。

根本的老師，往往跟他多少年，好像他什麼也沒教你。其實他教你的是真東西，真實的給你紮根，你不知道。你只曉得枝葉花果很美麗、很漂亮，沒有根，它從那裡生出來？現在人只曉得看上半段，不曉得下半段。現在人的枝葉花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。這是教學最重要的根本，今天沒有人知道，也沒有人從這裡下手，所以念佛念一輩子，心裡還是亂糟糟的。一旦無常到來，問他有沒有把握？沒有把握。手忙腳亂，那怎麼行？一生的佛就白念了，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

真正心地清淨，大風大浪，他如如不動。無論在什麼境界裡，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。這是念佛功夫得力。得力一定要有「根本智」，先修清淨心。不管那個法門，不管那個宗派，都離不開這個原則。唯有從這個地方下手，逐漸才能真正契入實相，才能真正契入「唯是一心」。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。

常寂光淨土是理，不是事相。就像六度一樣，六度前五度是事，有跡象可尋；末后般若波羅蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土沒有形象，從那裡去體證呢？從實報土去體證。所以，實報土分分證入，常寂光土同時也證入。寂光、實報，理事一如。

「理一心」的境界很高，我們世間人能不能做得到？諸位要曉得，我們這個世間人凡是做不到的，釋迦牟尼佛決定不說。說了就對不起我們。我們做不到的，他說了，那不是吊胃口，不是跟我們開玩笑嗎？所以凡是佛經上所講的境界，都是地球上眾生能修得到的。問題是你肯不肯修。真正肯修，確實做得到的。

「理一心」就是禪宗的明心見性，見性成佛。禪宗的方法達到這個境界，難！淨宗用念佛方法達到這個境界，比禪宗容易太多了，就看我們自己努力了。努力的原則一定從「清淨心」下手。若要心清淨，必須放下萬緣，二六時中只有一句佛號，就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，就這四個字。

大勢至菩薩非常有智慧，言簡意賅，言語簡單，意思圓滿，四個字就把淨土念佛的方法講得清清楚楚。「淨念相繼」。「淨」就不夾雜、不懷疑。懷疑、夾雜就不清淨。「相繼」就是不間斷。所以，這四個字就是「不間斷、不夾雜、不懷疑」；這九個字就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。念佛的祕訣就在此，他們念佛成功了。底下他接著說「不假方便，自得心開」。「心開」就是理一心不亂，明心見性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德還不夠大，還要加上《心經》，又要加上《金剛經》，還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以為功夫用得很深，那裡曉得功夫毫不得力。為什麼？他雜修、雜念，不是淨念。

實在講，任何一個法門修到有感應，都是「淨念」。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到頭就是持一個大悲咒，除了大悲咒之外，什麼都沒有，這個大悲咒就靈了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因為他心清淨慈悲，是清淨心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清淨，你念得再多都沒有用。心要真正清淨慈悲，一句佛號就管用。

念這句阿彌陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀佛聖水更靈。這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在「一心」，所以一心不可以二用。

４、常寂光土—法身佛所居之土，名為常寂光土。

法身佛沒有形象，法身佛所居之土也沒有形象。『名為常寂光土』。實在講，常寂光土到那裡去找？找不到。要說真的，盡虛空遍法界都是常寂光土。常寂光土無處不在，法身佛無處不在。十法界依正莊嚴從那裡變出來的？從法身變出來的，就是從常寂光變現出來的。所以「身」與「土」是一不是二。寂光就是萬法本體，真如自性，本自清淨，本自寂靜，本具光明，故稱「寂光」。

《要解》云：「實相之體，非寂非照。」

常寂光就是實相的本體。實相是一切諸法的真相。真相的本體是『非寂非照』。「寂」是講定；「照」是講慧。「非寂非照」就是說，這些名詞都加不上，也正是《老子》所說「道可道，非常道，名可名，非常名」。我們給它加上「實相」，加上「寂」，加上「照」，都是假名而已。其實「言語道斷，心行處滅」。

「而復寂而恆照，照而恆寂。」

它確實有體有用，從體起用。體用可以相互來說的。「寂」是「定」，「定」是體，「照」是用。「照」是體，「定」是用。學佛就要從這裡修學。我們今天對佛所講的經義明瞭了，事理也明瞭了，這是真明瞭。經義明瞭，事理還是迷惑，還是沒有用處。明瞭之后，我的心行就清淨。清淨是寂。寂不是不動。如果不動叫做「寂」，那就是死的「寂」，不能叫「非寂非照」。一切動態裡有寂，叫真寂。

什麼是「寂」？我們身體六根接觸六塵境界，這叫「動」。眼也看，耳也聽，鼻也嗅，舌也嚐，身也動；心沒動。外不著相，內不動心。這叫做「寂」。外面眼見耳聽，六根接觸六塵境界，那叫「照」。『照而恆寂』、『寂而恆照』，這兩句就在我們日常生活中，可惜我們不會。我們是照而不寂，寂而不照。我們跟它正好相反。什麼時候我們照寂合成一呢？

「照而寂，強名常寂光土。」

為什麼說是常寂光土？常寂光土就是這樣，『照而寂』。「照」就是起作用。眼見耳聽，六根接觸六塵境界，我看得清清楚楚，聽得明明白白。我們今天所照為什麼不寂？看到的境界，心裡喜歡就貪愛，不喜歡就瞋恨，心裡起了分別執著就不寂了。阿羅漢心很寂，不動心，但它不照，不起作用。佛菩薩，六根照樣起作用，只是心裡一塵不染。心清淨，六根的作用就清淨，身就清淨。身心清淨，則一切外境也清淨了，所以叫做「常寂光土」。

「寂而照，強名清淨法身。」

「寂」是「不取於相，如如不動」。雖然心清淨，他還跟一切眾生和光同塵，還去幫助一切眾生，教化一切眾生，故『強名清淨法身』。

或問，常寂光土在那裡？無時無處而不在。清淨法身在那裡？就是這個身體。《六祖壇經》中，大師講「一體三身」，法身、報身、應化身，就在這一身中。我們這麼解釋，你就曉得，清淨法身、常寂光土，原來就是自己的身心世界。

故知身土不二，皆屬強名。

「強名」是不得已，為了說法方便起見，假設一個名詞。這個名詞，你不要執著。你要執著，就錯了，要曉得「名可名，非常名」。般若經教人離名字、離言說、離心緣。一切不執著就開悟了，執著就錯了。

寂照同時，非思量境。

「境」是境界。「非思量境」就是不可思、不可量的境界。「量」是較量、比較。沒得比較的，也沒有辦法思惟的，沒有辦法想像的。為什麼？盡虛空遍法界是一個整體。兩樣東西才可以較量，一個東西怎麼較量？盡虛空遍法界是一，怎麼比較？所以這裡沒有真、妄，沒有邪、正，沒有是、非，沒有善、惡，沒有大、小，也沒有方、圓。一切都沒有，這個心才真正清淨到極處。若不入這個境界，就沒有法子。他有分別、計較、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，沒有妄念，一切平等，一切自然。《無量壽經》裡講了八個自然，都是這個境界。自然，多快樂！真實受用，不須一點勉強。換句話說，一切的苦難都是不知隨順自然。自然就是性德。

常—法身德，法身常住故。

常、寂、光三個字就是本性的德能。本性是本來具足的，不是修來的。我們現在因為有妄想、執著，不能證得，非不存在。妄想、執著就是障礙，就是業障、罪障。障什麼？把性德障住了，法身不能透出來。『法身常住』，它是不生、不滅，不來、不去，不垢、不淨，萬象之理體。

寂—解脫德，塵勞永寂故。

「解脫」是自由自在。我們現在覺得不自由、不自在。自由自在是本性裡本來具足的，現在為什麼不自由？為什麼不自在？成天打妄想，怎麼會自由。自由自在從那裡得來？從清淨心裡得來的，從「寂」得來的。「寂」是心裡一念不生，就自在了，就自由了，解脫了。

『塵勞永寂故』。塵是染污。五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上。你的心清淨，五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它，而不染著，這就高明。十二因緣裡，「愛、取、有」，他心裡沒有「有」，乾乾淨淨的，這是「塵勞永寂」。日常生活中，處世、待人、接物，一塵不染。不染，也沒有勞苦，也沒有勞累。

世間人稍微做了一點工作，很疲倦，很勞累，因為心不清淨。心要是清淨，再多的工作量也不累。他是作而無作，無作而作，所以他不累。他身在做，心裡沒有做，就好像機械在做一樣。現在用機器人廿四小時不間斷，他不會累，因為他沒有妄念。我們人身也是個機械，本來也可以跟機械一樣廿四小時不中斷的工作。他為什麼會累？因為他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清淨，就不疲、不厭、不倦，身體就健康強壯。這是本能，不需要用藥物，也不要練氣功，都不需要。這是從根本修。運氣、練氣功，或者用藥物來幫助，都是借外面的力量來刺激身體的反應，有效時間很短，而且有副作用。不要說別的，就是連氣功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清淨心的人，沒有副作用，他是恢復自然。所以，心到清淨時，身體也可以常住世間，那是你的願力。

像大迦葉尊者，釋迦牟尼佛告訴他，「別人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我辦一樁事情。」釋迦牟尼佛把袈裟交給他，衣缽交給他。「等彌勒佛下生的時候，你把這些，代表我傳授給他。」大迦葉尊者現在還在人間，三千年了。彌勒佛要五十六億七千萬年之后才下生成佛，他要等到那個時候，他的壽命就那麼長。憑什麼？心清淨，他有寂定。所以，大家要想修長壽，要想修不老，長生不老藥就在《無量壽經》裡。諸位應當牢牢記住，不但長生而且不老。心不清淨就會老，心不清淨就會生病。一天到晚胡思亂想，那就又會老，又會生病。要想不老、不病，從今以后不要再打妄想。要想就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，那就成功了。這很要緊，「塵勞永寂故」。

光—般若德，智光遍照故。

「光」是光明，是智慧。智慧也是我們的性德，就是本性裡具足的，不是從外面來的。一切眾生個個具足，沒有一個人欠缺的。不但具足，而且圓滿具足，跟諸佛如來無二無別，完全是平等的。可惜我們有無明煩惱蓋覆住本性，本性裡雖然有般若智慧，透不出來。雖透出一點點的光明，這小小的光明，我們把它錯用了。我們六根明明覺知，就是般若的現象。眼能見、耳能聽，這能見能聽的是『般若德』。可是我們現在，看也看錯了，聽也把意思會錯了，就是無明、煩惱、邪見摻雜其中。般若雖然透出來，總是錯用了。

由此可知，如果我們沒有無明，沒有邪念，沒有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如來知見，《法華經》中所講的佛知佛見。「佛知佛見」那個人沒有呢！由此可知，清淨心多麼重要。

『智光遍照故』。遍照是沒有障礙。西方世界去我們世界十萬億佛國土。我們坐在此地，睜開眼睛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，在那兒為諸菩薩講經說法，看得清清楚楚。耳朵很靈，阿彌陀佛講什麼，我們聽得清清楚楚，沒有障礙。所有的障礙就是「妄想、執著」。

《華嚴經》上說：「一切眾生，皆有如來智慧德相」。如來的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脫德。圓滿具足，「但因妄想、執著而不能證得」。我們天天還在打妄想，還在執著，就是不聽話，不肯相信佛的教誡，不肯依教奉行。

所有一切法門，都是打破妄想、執著的，其中最方便的就是「念佛法門」。佛號一句接一句，當中就沒有妄想，也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛，不要執著別的。這句佛號念到純熟之后，「念而無念，無念而念」，那就行了，佛知佛見就現前了，如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

一切法門裡，這個法門第一殊勝。所以要曉得，我們六根所起的作用，都是盡虛空遍法界。我們在四十八願看到，西方極樂世界人為什麼天眼洞視，天耳徹聽？就是「智光遍照」。盡虛空遍法界都看得清楚，都聽得清楚，所以一切眾生起心動念都明瞭，是因為本性智光遍照。

涅槃三德，如來祕藏。

『如來』是自己，不是別人。《金剛經》上有時講「佛」，有時講「如來」。講佛是從「相」上講，講如來是從「性」上講，意義不一樣。如來就是我們自己的本性。「祕」是深祕。「藏」是含藏。我們真如本性裡藏的有法身、解脫、般若。換句話說，我們真如本性裡藏的有常寂光。

常寂光，法身、解脫、般若，什麼時候才會露出來？涅槃，它就露出來。一看「涅槃」二字，以為出家人死了就叫涅槃，死了就露出來了。可以這麼講嗎？但是這個死，不是人身的死。人的身體死了，是露不出來的。要煩惱死掉，塵沙惑死掉，無明惑死掉了，它就露出來了。

「涅槃」是梵語，翻成中文是「滅」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都滅掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是滅見思煩惱，大乘的涅槃要滅塵沙、無明。絕對不是說人死了就入涅槃。那是不知道這個名詞的意義，錯用這個名詞。『涅槃三德，如來祕藏』是我們本身本性具足的，最重要的就是要把這三種煩惱斷盡。「涅槃」也是斷煩惱的意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最后一品生相無明。

『等覺大士』是菩薩位次裡最高的。無明總共四十一品，他已經斷了四十品，再斷一品，他就成佛了。什麼是「生相」？我們現在眼睛看到的是相，耳朵聽到也是相，甚至於心裡動個念頭也是相。相從那裡來的？來源就是『生相無明』。這一品無明斷掉之后，相就沒有了，好像一個人睡覺醒了。醒了，夢沒有了。永嘉大師的比喻很好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。「覺后」就是四十一品無明破盡了，相沒有了。

法身全顯，圓證三德。

破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，每破一品就證一分。法身是分分證得。必須無明都斷盡了，法身就圓滿顯現了。『法身全顯，圓證三德』。諸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脫。從圓教初住就證得一分，二住證二分，三住證三分，到成佛就圓滿的證得。

徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。

「常寂光」是圓滿的。初住菩薩就證得一分，禪宗講「明心見性，見性成佛」。破一品無明就見性，見性就是成佛。菩薩用真心，跟佛沒有兩樣的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是實報莊嚴土。真心若沒有現前，土就不是真實的。妄心變現的妄土，真心變現的真土。實報莊嚴土是真實的。我們今天居住的國土不真實，想去找一個真實的實報土，決定找不到的。心真實了，土就真實，依報隨著正報轉。所以成佛，煩惱斷盡了、無明斷盡了，證得的是圓滿的淨土。法身圓滿，報土圓滿。

（三）凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。

這一段文非常重要，與我們有很密切的關係。因為往生西方世界的人很多，不僅僅是我們娑婆世界，乃至於十方剎土，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，往生的人數都是不可思議。像我們業障、習氣非常深重的凡夫，生到西方極樂世界是什麼樣的狀況，這是我們非常關心的事。所以，佛在經上給我們說了很多。生到西方極樂世界最殊勝的機緣，就是天天跟佛見面，天天聽佛說法。

世尊常講：「人身難得，佛法難聞。」得人身最可貴的就是能聞佛法，可是在我們這個世間，因為佛不住世，佛法也不普及。何況許多講佛法的人把佛法講歪了，佛法就變質了。能聞到正法的機會不多，所以顯得格外可貴。

西方極樂世界緣勝，每一個往生的人都不離開阿彌陀佛。我們在本經以及《觀無量壽佛經》上看得很清楚，西方三聖有無量無邊的分身，因此我們有緣分天天跟佛在一起，聽佛說法，聽佛開示。這是他方世界沒有的。

第二個無比的殊勝就是「不退轉」。十方世界修行，都是有進有退，像我們這個世界，進得少，退得多。為什麼會退轉？聞法的機緣中斷了，於是就退轉了。所以釋迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人，他們為什麼一定要跟著佛？就是不敢中斷聞法。離開佛兩、三天，煩惱就起現行。釋迦牟尼佛當年在世的時候，情形就如此，何況佛滅度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我們現在這個時代，《金剛經》講的「鬥爭堅固」。你看現在世界上，那個地方不鬥爭呢？佛說這是鬥爭堅固的時代。

我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看幾遍，憶念在心就沒離開佛！每天不可不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可保住自己不退轉。所以有時間，《無量壽經》每天最好念一遍，這是至少的。如果時間多的話，念兩遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，沒離開佛，才能不退轉。念了之后要依教奉行，要依照佛的教誨去做。

第三個無比的殊勝就是『壽命無量故』。西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛相同。一個念佛人，雖然還沒有往生，只要真正發心念佛，壽命現前就是無量。不要等到往生西方極樂世界，現在就證「無量壽」，這也是其他法門裡沒有的。怎麼說現在就證「無量壽」？現在有把握決定往生，這不就是「無量壽」了嗎！無量壽現在就得到。我們因為有業障，現在還不能去。業障消除了，就隨時可以去。用什麼方法消業障？用信、願、持名的方法消業障。

前清慈雲灌頂法師說：「消除業障最有效、最有力量的，無過於念佛。」這是真話。他是再來人。種種法門，種種懺法都不如這一句阿彌陀佛。古大德，過來人明瞭，真正澈悟。念佛是接引上上根人。誦經、禮懺是接下根人。修禪定、止觀是接中根人。我們往往把念佛看錯了，認為我們比不上參禪的人，比不上拜懺的人。

有這三種殊勝，所以必定『於此一生，圓斷諸惑』。「圓」在此地很重要。「圓」是什麼？一斷一切斷。不是像我們這個世界先斷見思，再破塵沙、無明。西方極樂世界是同時斷的，見思、塵沙、無明同時都斷。這不可思議。

『圓淨四土』。生到那個地方，一生一切生，四土在一起，沒有障礙、沒有隔閡。所以，凡聖土下下品往生的人，也能跟實報土上上品往生的等覺菩薩天天在一起，正是《華嚴經》所講的「四無礙法界」。「無礙」，用現代術語來說，是「無限度的空間」，在佛門裡是「無障礙的法界」。理事無礙，事事無礙，就是無限次元的空間。我們今天在地球上生活的是三度空間，但不知道四度空間的事，當然更不知道五度、六度空間的事。但是科學家證實有四度、五度，現在已經證實有十一度空間的存在。但是我們無法理解。西方世界是無限度的空間，是一真法界，所以『生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土』。

這是說明往生之殊勝。知道事實真相，不能不往生。不往生就大錯特錯了。十方諸佛世界修行很不容易，很難修成。說實話，我們在座的同修，那一個不是過去生中無量劫裡，生生世世都在修行。修到今天，有什麼樣的成就？每一個人心裡都明瞭，這是「難」！如果我們是在西方極樂世界，早就成佛了，怎麼會變成現在這個樣子。所以，生生世世修行，錯就錯在輕視淨土，不肯發願往生。這是大錯。這一生中，有幸又遇到淨土法門，不要再犯錯誤，才能一生圓滿成就。下面細說「無退轉故」。

（四）極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。

「勝」是超勝。十方諸佛世界不能跟它相比，因為十方諸佛世界，帶業凡夫沒有一個不退轉的，而且退到地獄去了。這多麻煩！所以我們生生世世修行都是在六道，從地獄到非想非非想天，這麼輪轉。二十八層天，我們都去過；地獄、餓鬼、畜生，我們也住過，而且絕對是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。從什麼地方曉得？從我們平常思想、觀念、習氣上知道。我們貪、瞋、癡這樣重。貪瞋癡是三惡道的習氣。善的習氣是倫理、道德，像天人十善、四無量心、禪定。我們這些習氣少，這就說明了我們過去生中，在三惡道的時間太長了。所以，這些惡習常常現前，來生又到三惡道。這是非常可怕。

唯獨西方極樂世界決定不會退轉，因為西方極樂世界沒有六道，沒有地方退。不但沒有六道，西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺，是純一普賢菩薩法界。進進退退都是菩薩，不可能退到二乘，退到六道。何況西方世界的緣勝，保證你不會退轉，只有往前進。進步快慢，各人不同，總歸是進步，不會退轉的。下面給我們說明不退轉的境界：

不退有三：１、位不退—入聖流，不墮凡夫。

不退有三種境界。一、『位不退，入聖流，不墮凡夫』。佛法裡講進退，退是有底限的，像我們帶業凡夫的底限是阿鼻地獄，是退到底了。位不退的底限是小乘須陀洹果，不會再退下去了。在大乘圓教裡就是初信位的菩薩，不管怎麼退，不會退到初信位以下，這就叫『位不退』。這是證果的位次，他不會退到凡夫。凡夫就是六道眾生。這就是「入聖流」，小乘初果，圓教初信。

由此可知，我們過去生中無量劫的修行，從來沒有證得須陀洹果，從來沒有登上初信位菩薩的寶座，所以就會退到阿鼻地獄。由此可知，在我們這個世界修行多難，不要說高位，就是小乘初果的位子，我們都達不到。初果要斷三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解。八十八品見惑，把它歸納成五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

身見就是以為「身是我」。身見沒有破，小乘初果沒指望。換句話說，是凡夫，不是聖人。聖人決定不執著「身是我」；身外之物，他當然不會執著，不會計較了，他的心才真正得清淨。我們今天修行，為什麼不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因為第一個念頭起來，就是「我」。這個事情麻煩！有「我」，附帶的就有「我所」，我所有的。這是六道生死輪迴的根本，障礙修行證果。道理就在此。真正覺悟、真正明白了，應當放下，就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教，若能信受奉行，所證的就是初信位菩薩的果位，就證得位不退。縱然不往生西方極樂世界，也不會墮落在六道三途，因為它是底限，不會再退下去。這是「位不退」。

「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴，障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人，會把這個捨得乾乾淨淨。唐代龐居士那麼富有，他為什麼捨棄掉，每天生活靠編織幾雙草鞋，賣幾文錢度日，他為什麼要這樣做？他是大慈大悲表演給我們看，教我們要捨得乾乾淨淨。心裡清淨，什麼都沒有，才能契入聖果。

我初出家受戒的時候，道源老和尚為大眾講故事，是他小時候親眼看見的。他是河南人，但是他講的是江蘇的事情。在江北，有一個討飯的乞丐，白天討飯，晚上隨便找個破廟去睡覺。可是他的兒子經商發大財，家裡非常富有。那時倫理觀念比我們現在要重視得多，有很多人就罵他兒子不孝：「你家這麼有錢，你家的老太爺在外面討飯！」這兒子被人家說得面子過不去，到處派人去把他老爸找回家。回家之后，給他做新衣服，來供養他。沒過一個月，老先生趁家人沒注意的時候，又跑出去，又去討飯了。人家問他：「你有福為什麼不享，為什麼喜歡乞討？」他說：「討飯自在！無憂無慮，無牽無掛，天天遊山玩水，到處有得吃，有地方住，消遙自在，沒有拘束。」回去被家裡的兒子供養得很不自在，樣樣不自由。像這一位乞丐先生就真放下了，徹底放下了，所以他的乞討生活，有他真實的樂趣。這是一般人無法體會到的。

我們想想，龐居士那麼多財產肯丟掉，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢討生活，這又何苦來？他的樂趣沒有人知道，就跟那位乞丐一樣，他有他的樂趣。換句話說，在他心目中，貧、富觀念沒有了，苦、樂也沒有了。世人以為有錢是樂，窮得那個樣子是苦。貴、賤沒有了。貴是有地位，討飯是沒有社會地位，賤到極處了。他生活在清淨平等中，他得大自在。這是聖人，不是凡夫。普通乞食的人，感覺苦。他不覺得苦，他完全平等了。這是本經經題上講的「平等、覺」。他已經入了平等覺了。在當時只有一些出家學佛的人能體會得到。他的境界高，真正出家學佛的，還有不少到不了這個境界。最低限度，他也是位不退，他不退轉了。

孔老夫子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂」。他的「樂」，就跟龐居士一樣，就像乞者一樣的樂，就是他已經深入了清淨、平等、覺。這是真樂，不是「苦樂」的樂。苦、樂兩邊都捨棄掉了，貴、賤屏棄了，這是真樂，這是西方極樂世界的極樂。所以，孔夫子弟子三千，唯獨讚歎顏回。

２、行不退—斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這個境界比前面高了一層。「行」是講菩薩行。「菩薩行」要普度一切眾生。《地藏經》上講：「閻浮提眾生，剛強難化。」度眾生不是一件容易事情。你跟人接觸，你好心對待他，他反而惡意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。這就退到二乘了。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。你對他禮遇，和他有緣，他很歡喜，他教你。你如果和他沒有緣，阿羅漢、辟支佛不會理你的，不教你的。不像菩薩，你對他沒有禮貌，他還是很有耐心等待機會來教你，決無嫌棄。這就是『行不退』的功夫深。

『斷見思』。見思煩惱都斷了。三界、九地總共有八十八品見惑，八十一品思惑。思惑歸納起來是貪、瞋、癡、慢、疑。這五大類都斷乾淨了，於世出世間法決定沒有貪心。一切逆緣、逆境，絕對沒有瞋恚心。決無我慢，對人謙虛和睦，對聖教不懷疑。『伏塵沙』。這是比喻凡夫對宇宙人生、因果事理的迷執像塵沙那樣多，無法計算。塵沙惑也伏住了。

『恆度生，不墮二乘』。這時候的事業是教化眾生。「斷見思、伏塵沙」，就是「根本智」成就了。根本智成就之后，就是參學，像善財童子五十三參一樣。參學是自他二利，教學相長，這是菩薩的事業。他不會退轉到二乘。剛才講了，菩薩有個底限，就是圓教初信位。此地講『不墮二乘』，是從果證上講的，二乘是斷見思煩惱的果位，相當於圓教第七信位。換句話說，「行不退」的菩薩，他的底限是第八信位的菩薩，不會退到七信位。

３、念不退—破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

這個位子更高了，這是明心見性的菩薩。「行不退」是還沒有見性，只斷見思煩惱，得念佛三昧。他得禪定，還沒有開智慧，就是他還沒有破無明，所以是權教菩薩。『念不退』是法身大士，像《華嚴經》講四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，這四十一個階位稱「念不退」。他只有一個方向，「成就佛道」。法身大士退的底限是圓教初住，別教是初地。他雖也進進退退，不會再退下去了。

這是佛教經論中常說的「三不退」。三種人不退的標準，經論裡講得很清楚。

（五）此土修證三種不退：

在我們娑婆世界，那些人證這三種不退？

１、位不退—藏初果，通見地，別初住，圓初信。

依照天台家的判教，天台四教：藏、通、別、圓。「藏教」就是小乘初果須陀洹，「通教」是見地菩薩，等於小乘須陀洹，在「別教」是初住，「圓教」是初信。我們通常是講圓教，因為淨土屬於圓教。這四種人都斷盡八十八品見惑，他們都是『位不退』。

看到這裡，就曉得我們過去生中生生世世修行，從來沒有一次修到這個地位。如果修到這個地位，我們就不是凡夫，不可能墮落到現在這個狀況。這也說明此土修行之難，不容易成就。

現在我們有幸遇到念佛法門，念佛法門是「帶業往生」，八十八品見惑，一品不斷都能往生，能成就。這種大便宜事，到那裡去找也找不到！所以大家要珍惜。這是究竟方便，很不容易遇到。

２、行不退—通菩薩，別十向，圓十信。

『行不退』，行菩薩道，難行能行，決定不退失菩提心，不退墮二乘。藏教沒有；通教是菩薩，別教是十向，圓教是七信位的菩薩。圓教到七信就不退了，再往上面去就是初住。

３、念不退—別初地，圓初住。

『念不退』，菩薩念念趨向如來覺海，分破無明。別教是初地，圓教是初住；通教沒有。在我們這個世界修行，要修行到這樣的地位，才能證得三種不退。西方極樂世界跟我們不一樣。

（六）《要解》云：「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。」

西方極樂世界不可思議。在我們這個世間，造五逆十惡，立刻就要墮阿鼻地獄。《觀無量壽佛經》上說，造惡之人在臨命終時這一剎那（實在講，是過去生中多生多劫修積的善根此時成熟），此人遇到善知識給他開導，勸他念佛求生淨土。他聽了馬上能信、能接受、立刻懺悔、念佛求生，就是阿彌陀佛第十八願，十念必生。這是『十念成就』。如此念佛往生的人，南洋最近先后就有七位，證實彌陀弘願真實不虛。

這樣的人帶業往生，生到西方極樂世界，即使是下下品，也圓證三不退。這真是不可思議。圓證三不退，最起碼要圓教初住。所以，西方世界非常特殊，沒有辦法想像。

念佛法門很多人不相信。不但很多法師不相信，很多菩薩、阿羅漢都不相信。你能相信，你是很了不起的人，是個很特殊的人。念佛法門是令凡夫成佛。世出世法裡，「成佛」福報第一大。我們看看這些人，有這麼大的福報嗎？所以，諸位拿這個法門勸人，人家不聽，你就很懊惱，常常來問我。我說，你有沒有把對方看清楚？他想不想成佛？有沒有這麼大的福報，不信是不足為奇的。你跟他一說，他就相信了，這個人不得了，福報第一大。大梵天王還是凡夫，還要六道輪迴；這個人馬上就要作佛了，所以大梵天王也不如他。

由此可知，你能相信，這是大福報。我們勸人是應該的，這是慈悲心。把這個法門告訴人，信與不信，我們都合掌，都歡喜。他信了，我們歡喜，恭喜他這一生成佛。他不信，我也歡喜，勿要懊惱。為什麼？曉得他現在沒有這個福報。《阿彌陀經》上講的善根、福德，他都不夠。

（七）極樂不退之因緣有五

不退的因緣也是無量的。佛說法，總是把無量因緣歸納為若干大類，這裡歸納成五大類。這五大類的內容非常重要，證明往生不退，是真正的事實。

１、彌陀大悲願力攝持。

阿彌陀佛大慈大悲，他在四十八願裡說，如果十方世界的眾生往生到極樂世界，要是有退轉，他就誓不成佛。他現在成佛了，表示這一願兌現了。這是『願力攝持』，所以彌陀的願力超過一切諸佛的願力。佛佛道同，道雖然同，智慧也同，神通、能力也相同，但是每一尊佛的願力不同，這是真的。彌陀的願超過一切諸佛之願，這是根本。西方極樂世界不退的根本原因，第一個就是阿彌陀佛的願力。

佛在因地曾到一切諸佛剎土去觀光、考察得來的結果，看到十方諸佛剎土的修行人都是進進退退的，這樣修到什麼時候才能成就呢？我如果成佛，我的剎土裡，決定使他們只有進，沒有退。他的願是這麼發的。大願攝持，實在是十方世界所沒有的。

２、佛光常照，菩提心增進。

「佛光」是佛的光明。西方極樂世界的人，生活在阿彌陀佛光明之中。光明是表智慧。西方極樂世界的人，都是生活在阿彌陀佛究竟圓滿智慧之中，怎麼會退轉？他不迷惑，他眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是阿彌陀佛大智慧變現的教學境界。所以，不可能教你迷惑顛倒，不可能教你妄想、執著。你想打個妄想，都沒機會。這是『佛光常照』。

我們現前也可以善巧方便把佛光接引來，我們能做到。我告訴諸位，供養佛像、讀誦經典、憶佛念佛就是。我們現在利用錄音帶，隨時隨地都在聽經，自己心裡跟著念。念佛機開著念佛號，我們心裡跟著念佛號，這就是「佛光常照」。

『菩提心』就是覺心，就是求生淨土之心，想見阿彌陀佛之心，念念增長。這是我們現在能做到的，就是看你會不會做。所以我告訴諸位，阿彌陀佛的像，什麼地方都可以掛。我有理論根據，依據就在此，「佛光常照」。看不到佛像，就會胡思亂想。佛光沒有了，黑暗就來了。「黑暗」是妄想、執著。所以，我們要以善巧方便，西方極樂世界的佛光，立即就接引到我們自己的生活環境裡來，這樣修學就相應。二六時中，心裡有佛，口裡有佛，全身都是佛。

３、六塵水鳥悉演妙法，增其正念。

極樂世界的六塵是六根所接觸的境界，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嚐的、身觸、意知，全都是阿彌陀佛變化所作的，都在說法。你想聽什麼法，他就為你說什麼法，說法不間斷。西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。

有很多同修對我說：「法師，你這一出國，我們又要退轉了。」這話說錯了！我出國，有錄音帶在，可以天天聽，時時聽，並沒有中斷。要知道這個道理。所以，諸位對於經教真正深入，有興趣了，把錄音帶請回家去聽。有興趣的同修，一個星期有一次、兩次聚集在這個佛堂討論，受用非常大。說實話，我們的同修們進展得很慢，原因是聽經沒有討論。

如果要學講經的話，最重要的是要複講，要學講。過去寺院叢林培養弘法人才，沒有上課教學的，就是聽經；聽完經后，第二天上午講小座。小座就是把老師昨天講的，由同學重複講。所有弘法人才之培養，都是從講小座訓練出來的。我學講經，就是在台中李老師會下講小座。他每個星期三講《楞嚴經》，星期四晚上我擔任複講。複講時聽眾不多，多數都是學講經的同學，大家在一起互相切磋琢磨。說實話，學講經最好不要用錄音帶，才能真正學到。演培法師說得好，現在的年輕人之所以不如前一代，因為科學工具發達了，他可以把講經錄下來，慢慢再聽，這不能成功。因為真正學講經的人，他聽經是全神貫注在聽，寫一點簡單的筆記，他是真正在學。有了這個機器，學的情緒鬆懈了，大打折扣了，所以他很難成就。

我跟李老師晚期的兩三年，台灣有比較小型的錄音機。同修送了我一部，我帶到台中，想錄老師的講經，聽了再研究，被李老師罵了一頓：「不能成就！」以后想想，很有道理。沒有錄音機，我是百分之百的精神貫注在那裡聽；有錄音機，頂多只用上十分之三的心在聽。老師說不能成就，真有道理。所以，錄音是幫助遠道不能來聽的人，或者是一般同修想多聽幾遍的。學講經的人，若依靠它是靠不住的。學講經的人若從錄音帶裡學，是不可能有成就的。

真正學講經，就要把錄音帶丟掉，自己全部精神貫注用心聽經。老師所講的每一段，自己皆能真正體會到、真正明瞭，然后用自己的言語說出來。那時長說、短說、深說、淺說，沒有不自在的。若是從錄音帶學習，中間要是忘掉一句，接不上來，不曉得怎麼講了。這怎麼能成就？所以全部精神來聽時，真正把它變成自己的，那才有受用。錄音帶錄下來，還是別人的。別人的不能變成自己的，怎麼變也變不像。這一代年輕人不如上一代，是受了科技之害。科技好處是有，副作用也很大，所以要把它認識清楚。

４、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

前面講你二六時中所接觸的都是正法，所以增長正念。第四、你接觸的人事環境都是菩薩，心地清淨，慈悲平等，不會引誘你去做壞事，不會叫你起心動念。

『外無魔邪』，邪魔沒有了。『內無煩惱』，就是前面講的菩提心增長，正念增長。內無煩惱，外無惡友。

我們這個世界福報薄，惡友多，善友少。同參道友，幾個人天天見面，有沒有勸你好好的念佛、念經；還是講這個地方好玩，那個地方好去，我們一道去玩玩。把你的正念破壞了，你還認為他是好朋友，其實是惡友。天天勸你念經，勸你修善，對這些朋友反而敬而遠之，道業如何能成就。

西方極樂世界沒有惡友。這個世間甚至於道場裡，同住的大眾，都不是善友，原因在不修「六和敬」。六和敬第一是「見和同解」。若每個人的看法、想法都不一樣，各人都有意見，當然在生活中就會起磨擦。這是現前許多道場都不能避免，只是磨擦程度上有差別。那裡去找一個清淨道場？有些人很想發心出家，到寺院裡住了幾天，見到住眾勾心鬥角，不能住了。我也常常遇到人來跟我說這些。我說，你要想找一個清淨道場，恐怕一百年都找不到，你這一生出家的機會就沒有了。到那裡去找？找不到！只要兩個人住在一起，都會打架，因為見解不同。

昨天你們在這裡念佛，來了一位法師，他也是跟李老師學的，比我還早，資格比我還老。說話也快，性子也急，盡是廢話，說了一大堆。我就直截了當告訴他，你的心怎麼這麼亂？為什麼不念佛！年歲這麼大了，所以我勸他，什麼事不要管，老實念佛，一心一意求生西方還來得及；繼續這樣下去，就沒指望。

我們學佛，無論在家出家，要修清淨心。清淨心就在許多不清淨的環境裡修。如果你會修行，那個地方不是道場，處處都是道場。你要找個好道場，很容易找。說實話，你要找個清淨道場，自己心不清淨，到那裡去找，找不到清淨的。別人不清淨，我清淨，我就能跟他相處，他也可以跟我相處。他計較，我不計較。他爭執，我不爭執。他天天罵我，我天天念阿彌陀佛。彼此相安無事，問題不就解決了嗎！他罵我，我生氣，那就錯了，煩惱就起來了。他罵別人，我為什麼不生氣？因為我沒有接受過來。由此可知，處世待人，應知用阿彌陀佛回敬一切大眾。

《四十二章經》裡有一個比喻，人家罵你，好比送禮物給你，你生氣，就是你接受了。他罵你，你不接受，禮就退回去了。所以，他罵了一大堆，退回去了。我們再用阿彌陀佛回敬他。你看，這樣對人多厚道！修行就在這些地方修，功夫就在這些境界上鍛鍊、成就。這是不可以不知道的。果然能心地清淨、平等慈悲，我們住在此地，跟住在西方極樂世界沒有兩樣。外無魔邪，魔邪到我們面前都變成阿彌陀佛了。

５、壽命永劫，與佛齊等。

壽命長，福報大，也是西方極樂世界大眾不退轉的原因。

這五種殊勝因緣，能令一切往生者皆得三不退。如果我們明白這些道理，現在也能運用，就可以保證這一生決定往生不退成佛。我們確實有把握能得到的。

（八）此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名。

這是講西方極樂世界。五濁業障的凡夫，很容易得生西方凡聖同居土。『行人不須斷惑消業，只要信願持名』，這就容易了。我們生生世世修行，修不成功就是因為要斷惑。見惑不斷，就沒有辦法證得位不退。思惑不斷，就沒有辦法證得行不退。無明不斷，就沒有辦法證得念不退。西方極樂世界不要斷惑，帶業往生，只要具足信、願、持名。

諸位要曉得，只要信、願、持名，惑不斷，自然沒有了；業不消，自然也沒有了。這是一般人不知道的，就是不必要刻意去斷惑，去消業。只要老實念佛，信、願、持名，業惑不要去理它，自然就沒有了。

生到西方極樂世界，為什麼會圓證三不退？說實話，《阿彌陀經》上講「一心不亂」，講得沒錯。自己念到心清淨，阿彌陀佛來接引時，首先佛光注照；佛光一照，把你信、願、行的功夫，立刻就提升了一倍。換句話說，我念到心清淨，念到煩惱伏住。煩惱不能伏住，就不能往生，所以起碼的功夫是煩惱伏住。煩惱就是妄想、雜念。我心裡沒有煩惱，沒有雜念，只有一句佛號，只想佛，這就是「功夫成片」。這樣的功夫，佛光一照，就把你向上提升一級，就是「一心不亂」了。所以，經上講「一心不亂」，沒有講錯，很有道理。雖然梵文原文沒有一心不亂的字樣，玄奘大師並沒有說羅什大師這句譯錯了，就是彌陀來接引，確實把你的境界提升了。

下至十念，皆得往生。

這是講五逆十惡，罪業那麼深重的人，臨終十念還能往生。我們沒有造那麼重的業，一定要有信心能往生。念佛的一些老同修，真的是往生了，所以這個道場有不可思議的功德。昨天我們這裡的一位老同修，往生的時候，瑞相很好。臨走的時候，同修問他：「有沒有把握？」他連著說：「有把握，有把握。」這是往生的瑞相。蘇東坡是一位很虔誠的佛教徒，臨命終時，人家問他，有沒有把握？他說：「這個時候用不著力。」臨終的時候有把握，是決定往生。一個道場真正有幾個人生到西方極樂世界成佛，這是真正的殊勝、莊嚴。不在乎道場大，不在乎裡面佈置得富麗堂皇；而是這個道場有多少人往生淨土，多少人在這個道場得到一心，得到清淨、平等。這是真實的成就。

盡心盡力協助這個道場，幫助年輕的出家眾，希望他們成就。將來如果有一位、兩位成就了，能弘法利生，真正往生淨土，諸位就功不唐捐，真正有功德，出錢出力沒有白出。如果這些人將來沒有一個人成就的，乃至敗壞佛門，那麼出錢出力，幫助人造業，那就錯了。所以，我們做事必須小心謹慎，道理就在此。出家眾如果不認真努力修持，就是佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這個帳有得算的，也有得還。希望大家認真的努力，不能辜負善心。

看到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴，我們一定要生信心，一定要發願心，認真努力的修學。這一生決定要往生，決定要見阿彌陀佛，作佛的弟子。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這四句是說生到西方極樂世界的果報。第一、「永遠脫離生死輪迴」，真正得到永生。中國人常講「長生不老」，西方極樂世界的人，個個長生不老。他們的面貌都很年輕，個個十八。我們常說「菩薩菩薩，年年十八」，西方極樂世界就是如此，長生不老。大家要想長生不老，只有去西方極樂世界。除西方極樂世界，沒法子。這是永遠脫離輪迴，長生不老。

第二、『位登不退』，圓證三不退。這是十方世界一切修行人都沒有的，唯獨西方極樂世界有。

第三、決定成佛。『一生補處』就是成佛。你在西方世界一生決定成佛，成的是圓教佛，不是普通佛，是無上正等正覺。

『不可思議』是總結前面三種殊勝利益。這三種利益就是經上講的「真實之利」。你要是相信，要是發願肯念，你就「住真實慧」，將來一定得「真實之利」。這三句是非常具體的說明，三種利益是十方諸佛剎土沒有的。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。

釋迦牟尼佛四十九年講了許多的經論，除了淨土三經是專門介紹彌陀淨土之外，佛在講其他經典中，也常常讚歎西方淨土。這的確是十方世界沒有的，唯獨西方世界有。所以，世尊乃至於十方諸佛如來，沒有一位不勸勉我們念佛求生西方淨土。道理就在此地。

（九）往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段文總結本經的歸趣。既是總結，那就很要緊。往生同居土，是我們絕大多數人的成就。不僅僅是我們人道，乃至於惡道眾生都包括在內。最近馬來西亞檳城有一隻貓念佛往生。只要具足信、願、行這三個條件，生同居淨土是人人有分。

它的殊勝是，雖生同居，上三土同樣得生。這是不可思議的事。『橫生上三土』是一生一切生。它不是豎生，豎是要往上提升的。在我們娑婆世界，豎生就不是很容易的事情，他要通過三界二十八層天，才能超出六道。

『證位不退，亦即圓證三不退』。我們特別注意這個「圓」字。我們曉得，一般證三不退，最低限度是圓教初住菩薩，剛剛證得三不退，還沒有圓滿。如果要講到不折不扣的「圓」，即是等覺菩薩才算是圓證三不退。如果把這個標準放寬一點，也是八地以上的菩薩。

我們在經文裡看到，李老師的小註是說七地以上，這是阿鞞跋致。由此可知，這個法門的功德利益，確實不是其他法門能相比的。無論是顯教、密教，宗門、教下，那個法門在這一生中，能證到七地菩薩的果位？實在沒有聽說過，所以是千經萬論之所無。唯獨念佛法門，一生中可以證得七地以上。

『念念普利群生』。「念」是念佛。聲聲佛號，不但自利，凡夫不能感觸到，實際上佛號聲聲周遍法界。如果不周遍法界，西方極樂世界的菩薩怎麼會聽見呢？我們念的音聲周遍法界，他們的耳根聽力也周遍法界。絕對不是說只有他周遍法界，而我們沒有周遍。沒有這種道理。我們起心動念都周遍法界，所以「憶佛念佛」就能「普利群生」。

『心心流入覺海』。前面一句是利生、利他，這一句是自利。「覺海」就是佛經上講的「娑婆若海」。「娑婆若」是梵語，翻成中文就是如來的「大圓鏡智」。覺海也就是我們常講的無上正等菩提。換句話說，就是心心趨向如來究竟的果地。這是本經之趣。

我們在這一章看到本經的宗趣。「宗」是宗旨，是修行的方法，很簡單、很容易，「發菩提心，一向專念」。「趣」就是果報，我們依照這個方法修行，就能得到圓證三不退。『念念普利群生，心心流入覺海』，是修學這個法門的好處。這個好處利益，除了這個法門之外，確實佛法裡再也找不到，佛法以外就更不用說了。由此可知，這個法門無比的殊勝，世出世法第一殊勝。我們應當要珍惜。