馬來西亞淨宗學會

◎ 二、本經體性

「體」是理體，就是說經的道理的根源，道理的依據。「性」就是性質。佛講這部經，一切的理論、方法、境界，依據什麼？如果我們知道他所依據的原理正確，沒有錯誤，那他所講的，我們就能信得過。所以，這一章主要的目的，是幫助我們對於這一部經的理論，修學方法，建立正信，建立清淨堅固的信心。佛不是隨便說的，不是理想說的，是確實有理論的依據。

一、一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

不但本經，所有大乘經都是根據一個原理、一個原則說的。本經既然是大乘經，當然也不例外。理論，是根據「實相」。實相就是事實的真相，不是理想、不是猜測。『實相者，真實相也』。宇宙人生的真相，只有佛與大菩薩才能見到。我們凡夫見到的是妄相。在這一章裡，我們要仔細的討論；因為真相是『平等一相』。 

「實相」是很難理解的，當然也很難講。講都很難，聽懂當然也不容易。在玄義裡，最難懂的就是這一部分，它是一切大乘經論的依據。實相就是真如本性，在佛教裡名詞很多，又叫做「第一義」，也叫做「如來藏」，也叫做「真如」，也叫做「如如」。名目雖多，都是說這一樁事。

在般若經裡，江味農居士的《金剛經講義》，就用很大的篇幅來說明什麼是「實相」。我們把它歸納起來看，實相有兩個意思：一是「無相」；一是「無不相」。無相是說「體」，就是一切真相的本體。「無不相」就是有相，是講現象。這一段也是哲學裡所講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講「體、相、用」，哲學裡分為「本體論」、「現象論」、「知識論」，就是佛法裡講的作用。

《般若心經》云，「色即是空」。「色」是無不相。「空」是無相。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它是一，不是二。這就很難懂了。我們一般人的觀念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法裡「空」跟「有」是一不是二，所以稱為「妙有」、「真空」。「妙有非有，真空不空」。《心經》裡的四句把這事實真相說得很明顯，也很清晰，可是不太容易體會。真正體會到了，你就證得實相。證得實相，最低限度也是圓教初住菩薩了。因為證得實相，實相就是法性，能證得實相，至少證得一分清淨法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿羅漢、辟支佛太多了。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，真正契入的話，就是這個境界，不是普通凡夫。

實相無相—離一切虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」。

《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」，這句經文是說明十法界依正莊嚴的真相。真正明瞭，必然對於「凡所有相」皆不會執著，而真正放下了。因為一切有為法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢復正常，自然健康長壽。若天天為這身體操心，身體就不正常了。

因為一切法，包括身體在內，是「唯心所現，唯識所變」。「識」就是分別、執著。身體起變化，變化的根源就是我們一天到晚胡思亂想。一動念頭，身體就起變化。天天想我的身體不好，身體就會不好。你想不好，它就不好。不好怎麼辦？諸位要曉得，「境隨心轉」，身體完全是念頭在作主宰。不但身體，身外所有環境，也是隨著起心動念在轉變。所以，今天全世界環境的染污，雖然每個國家提高環保的意識，有沒有方法改進？說實話，沒有法子改進，只有愈來愈嚴重。為什麼？整個人心都出毛病。身體是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想貪瞋癡，一切都惡劣。

現在想好的人很少，想十惡三毒的人很多，那就是共業。往不好的方面去想的人多，佔多數，那就沒有法子，我們要受共業的果報。所以，「凡所有相，皆是虛妄」的真相，必要明瞭，看得破、放得下，心地清淨，身體自然就正常。

『離一切虛妄相』。虛妄相就是六道十界一切差別的現象。要把一切虛妄差別的相都捨掉，恢復自性清淨心，六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象，而是心裡不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裡的一切妄想、執著。

中國文字是世界第一，那個國家都不能比的。中國文字充滿了智慧。你看「想」字，想是心裡有一個「相」。「無相」就是把心裡那個相拿掉。「思」就是心裡有了界線，有了執著，心上劃了好多格子。把執著拿掉了，把相拿掉，心就現前了，恢復你的本性。心性無相亦無思，這就是無相的實相。

在一切虛妄差別，一切現象之中，它確實有一個清淨平等的本體。「本體」是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我們每個人在什麼時候心裡沒有相，沒有那些格子？我們從早到晚，幾時心是清淨的？真心是清淨平等，是宇宙人生的本體。這清淨平等，也是相，就是「實相」。這相是真相，不是虛妄相，因為去不掉。你看，心上的「相」，可以去掉；那個格子「田」，也可以去掉。遺留下的「心」去不掉。去不掉的是真相，是實相，就是宇宙萬法的本體。

佛教我們「當相離相，相而無相」，實相才能體會得到。也就是在生活之中，在工作中、在處世、待人、接物之中，六根接觸六塵境界，當相之中，要體會得無相，就是「離一切相」。接觸一切境界相的時候，心裡不染一切相，不著一切相，這就是「無相」。保持真心，用真心來生活，用真心工作，用真心處世、待人、接物，就是入諸佛菩薩之流。這不是普通菩薩，是大菩薩。所以，佛菩薩用真心見實相。

權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。「思」與「想」都是妄心，在佛法裡講，是心意識。用心意識就是凡夫。不用心意識，就是用真心。用真心就是法身大士，就是諸佛如來。

這是大事，要清清楚楚、明明白白。我們人與人之間相處，不要當真。別人跟我好，是假的。為什麼？虛情假意，過幾天他又惱了。他的思想常常在變，一下子跟你好，一下子又討厭，妄心在變化。佛菩薩的心，沒有思，沒有想，沒有變化。所以，唯有佛菩薩的心才是真心，才叫做「慈悲」，永遠不變的。慈悲就是「愛」，他的愛是真的，是永遠不變的。我們世間人迷失了真心，慈悲就變成「情愛」。情愛是「朝三暮四」，剎那在變。所以，要曉得人與人之間的嫉妒、瞋恨，都不要計較。他要怎麼愛你、喜歡你，都是假的，沒有一樣可當真，所以你對他們也要逢場作戲，笑笑而已。你看這多自在！樣樣不要認真，就沒有煩惱，你也不會喜歡，也不會生氣，心裡常常保持平靜。保持清淨，就接近實相了。

念佛人要用這樣的心來念佛，我們的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我們的目標才能達到。

實相無不相—非頑空與斷滅。「若見諸相非相，即見如來」。

「實相無相」是從體上說的。「無不相」就是有相，有相是從作用上說的。有體有用。所以，實相離相，離相就是無相。因為無相，才能無不相。這是真的，義理很深。

我們今天錯在那裡？錯在著相。心裡執著有相，所以不能在境界裡隨心所欲的變化。佛與大菩薩對於事實的真相清楚理解，所以在一切現象裡不執著，離一切虛妄相想。因此，於一切境界相他能自在受用。《華嚴》裡講的「理事無礙，事事無礙」，人家是生活在無障礙的法界（一真法界），而我們卻執著一切虛妄相。在一切虛妄相裡，還生妄想，於是就變成處處都有障礙（六道十界），障礙重重，這日子就很難過，很苦。六道輪迴就是這麼來的，就是迷、執，才現六道輪迴。

佛在大乘經裡常常教我們，修學要從「無相」下手，從「無念」下手，從「無知」下手，從「無得」下手，都是一個意思。講無相、無念、無知、無得都是一個意思。從這地方才能入門。我們想想，自己學佛的確是搞顛倒。我們從有相、有得、有念，那能入得了門？錯就錯在這裡，所以有知、有念、有相，是入不了門的。這門是什麼？如果就「即相」上說，那是佛門。如果跟你講真話，入不了自性之門。

佛門是講自性的，自性佛，才是真佛。「明心見性，見性成佛」。大家要記住，著相是見不到性的，一定要離相。要無相、要無念、要無知、要無得，從這地方下手，就很快。我們看古人學三年五載就開悟，就見性。怎麼那麼快？原因就是人家下手方法正確，不管是宗門、教下，都是這樣子。

宗門從無住、無相、無念下手；教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。「有相、有得」，心不清淨；「有念」，心也不清淨；「有知」，心也不清淨。必須把這些都去掉，就是六祖講的「本來無一物」，心就清淨了。清淨心就是真性，清淨心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說這多重要！

般若經裡講，「無相故能無不相，無知故能無所不知，無念故能無所不念」。真如本性，本來具足一切萬法，一樣都不缺。所以六祖說：「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」訣竅就是在無相。這才曉得要離一切虛妄相想。為什麼諸佛這樣重視，一切大乘經特別強調，不從這裡不能入門。所以，相好莊嚴就是法性。相好莊嚴不只是指三十二相、八十種好，是包括世出世間一切法，山河大地都包括在其中，這些就是法身。十法界依正莊嚴，是我們自己的法身。十法界依正莊嚴，是「無不相」。在無不相裡見到「無相」。無不相是幻境，無相是心性的本體。

從現象上見到本體，從本體變現出現象，就是法身。所以說「真如無知」，真正的智慧是無知。「般若無知」，無知才能「無所不知」。這事實也是我們凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，這就壞了，所求得的是「所知障」，增長所知障，增長邪見而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，「一切種智」是真實的智慧，「一切種智」從無知來的。

古大德說：「至理一言，點凡成聖。」最圓滿最究竟的道理，一句話就能點凡成聖，不需要多。諸位如果看看《大般若經綱要》，《大般若經》六百卷二十四巨冊。古人以為分量太多，恐怕初學困難，把精要的部分摘錄出來，編成一本綱要。綱要還是嫌多，再歸納起來，實在就是「無知」二字。「般若無知」，六百卷歸納后即是「無知」，由「無知」才變現出六百卷。這真是歸納到極處，兩個字就說盡了。或者講「無念」、「無相」，都是一個意思。

這是真實的智慧。在淨宗講，比般若來得方便。般若的「無念」、「無住」，是八地以上的境界。我們凡夫只能聽說而已，做不到。無相，離一切虛妄相想。我們能離得了嗎？很想離，「很想」這一念即是妄念。妄念怎麼離得了妄念？沒法子。執著沒有辦法破執著，凡夫難在這個地方。淨宗奇妙，就妙在用這妄心也能成功。其他法門不行，沒這種說法。

淨宗用一句「阿彌陀佛」就行了，所以古大德講「至理一言，點凡成聖」。用在淨宗的至理一言，就是「阿彌陀佛」四個字，就能教你超凡入聖。所以，大家要仔細比較，淨土比禪，實在方便太多，禪不一定能成就，淨宗是決定可以穩穩當當的成就。這真是不可思議。

「諸法」就是性體起用所現的相分。我們六根接觸到的，眼看得見，耳聽得到，六根、六塵，這是一切諸法。這些法是從那裡來的？佛在大乘經裡講，是「唯心所現」。一切法是十法界，連西方極樂世界也不例外，下至阿鼻地獄，是我們的心變現之物。十法界沒有兩樣，全是心性變現的，所以說「不異」。不異就是沒有兩樣。

古人用比喻來說明，「以金作器，器器皆金」。用黃金做佛像，代表佛法界；做小貓、小狗，就是畜生；做一個鬼王，代表餓鬼、地獄界。但是質料都是黃金，價值一樣，成分一樣，做的工也一樣。所以，十法界依正莊嚴是平等的。

《無量壽經》經題中有「清淨、平等」，從體上講，實在是清淨、平等。為什麼有這麼多不同的相？這是「唯識所變」。不一樣的形形色色，是因為你的念頭不相同。我們每個人的念頭不一樣，所以相貌不相同，看相算命都說「人心不同，各如其面」。佛的相為什麼都相同？因為佛的心相同。佛心都沒有念，所以佛相貌都一樣。菩薩相貌不完全相同，大同小異。因為他妄念少，所以大致相同，但還有念，細細看，還有不同。只有佛與佛的相貌是完全相同。

自己的相貌要自己負責任。相貌好與不好，因為心不一樣，所以我們要想好相貌，是可以修得的。「相隨心轉」，你的心好，相貌就變好。修三年五年就明顯的看得出來了，十年八年就變得更多，所以相好光明是可以修得的。學氣功的人，能看到每個人身上的光，光的大小、顏色也不相同。這與自己的心念有關係，所以講「唯識所變」，各個不同，是從現象上看；「唯心所現」，是從本性上看。本性是相同的，現象不一樣。這是說一切諸佛的本體性相。它既然有現象，一定就有作用。比如我們講「水」，氫氧是它的本體，它有三種不同的現象：氣體、液體、固體。它結成冰就變成固體；冰溶化了就是液體；加熱了就變成蒸氣。三種不同的形狀，作用就不一樣。它樣子改變了，用處就不一樣。

從原則來講，性德的作用簡單的說是「精一中和」。中國古聖先賢說「精一」，「精」是不雜，就是不夾雜。夾雜就不精。「精一」就是純一，在佛法裡講就是「定」，這是自受用。對大眾講「中」，中庸之道，不偏不倚；講「和」。佛法講「中道第一義、六和敬」。儒家講「精一中和」，他的作用就是佛法裡講的中道、六和。

「精一中和」，相當於淨宗講「一心不亂」，這是性德起用；禪宗裡講「定慧等持」。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛見。「精一」是性定。《楞嚴》講「自性本定」。「中和」就是大慧。真實的慈悲，利益一切眾生。

從這一點我們能體會到，儒佛的教育目的都是「啟發自性」，絕對不是專制時代約束人，或獨裁者統治人的工具。我們今天若用這種眼光來看古聖先賢的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪業。古聖先賢一片慈悲救度一切眾生的苦心，我們全部把他抹殺，這如何得了。

今天我們遭受這樣的苦難，追究根本的原因，就是教育失敗。教育的方向、目的完全錯誤。不少有心人，想拯救這個世界。李老師往生之前講：「諸佛、菩薩、神仙下凡，都拯救不了這個世界。」實在說，方法是有，如果現在要做的話還來得及，恐怕眾生沒有福報。唯有佛法能救度這世界。但是今天佛法弘揚有障礙，不能普及。能普遍的弘揚正法，如果利用現代科學工具—電視傳播，每天能在電視上講一個小時，三年之后，深信人心就變化，人心就平了。不怕邪說，俗話說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，各種學說都聽聽，再聽聽佛法，比較比較就不一樣。

台灣有錢的人很多，錢花在不要緊的地方；真正要命的地方沒有花到一文錢，非常可惜！電視廣播這方法能救，除這方法之外沒有法子了。從教育上著手，的確要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯獨佛法，三年能收到效果。

性德流露，就是佛法講的「大菩提」與「大涅槃」。因為「平等一相」，所以諸法必定能融通。今天世界上許多事情是對立的，彼此互不相容。為什麼會有這些現象，因為分別、執著。捨去分別、執著，則法法圓融。

十法界依正莊嚴，原本是和諧的，沒有一法是對立的。如果對立，就不是性德。自性變出的一切法怎麼會對立。病根就是妄想、執著。所以，離妄想，就能契入《華嚴經》「理事無礙」的境界；離執著，就「事事無礙」。世尊在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想、執著而不能證得」，不能證得事事無礙法界。事事無礙法界就是華藏世界，一真法界，離開妄想、執著，就證得了。

二、實相離言說。南嶽云：「說似一物即不中。」

南嶽就是懷讓禪師。《壇經》裡記載，他見六祖，六祖就問他的境界，教他說一句來聽聽。他說：『說似一物即不中。』六祖為他印可。六祖問的是心性。心性是說不出來的。

故云，凡有言說，皆無實義。

這一句話很重要。為什麼佛門跟從前的儒家那麼重視根本智？「根本智」就是般若無知。為什麼重視「無知」？儒與佛最常用的方法，就是教你念書，而不求解義。從前私塾教小朋友念《四書》、《五經》，就是叫他背誦。能背之后還要叫他背一百遍，背兩百遍。不須講解，就是天天背，什麼意思不知道。這是什麼教學法？就是訓練無知、無念、無想。因為不叫你念書，就會胡思亂想，打妄想。每天念幾個鐘點，這幾個鐘點就不打妄想，把妄想、分別、執著念掉。

『凡有言說，皆無實義』。文字是言說的符號。換句話說，所有的文字，也沒有真實義。「義」在那裡？「義在言外」。文字裡沒有意思的，你乖乖的念就好。你要以為文字裡有意思，你的猜測全是妄想。佛用這些方法成就你的無知，教你學無知。真正得「無知」，其實就是清淨心現前，然后文字裡有「無量義」。見什麼人，你就生什麼意思。它不是一個義，而是無量義。若只有一個義，文字是死的，不是活的。

佛的經典，自古以來歷代祖師大德的註解，說法都不一樣。看看都有道理，這就曉得它是具無量義。在無量義裡，祖師大德也不過說出一二義而已。所以，這意思怎麼可以去猜測，怎麼可以去研究。從這些地方我們才發現，原來教我們讀誦不求解是正確的。這是真正唯一的途徑，就是求離一切虛妄相想，讓自己心地清淨，恢復自己本來具足的智慧德能。

三、《圓覺》云：「諸幻盡滅，覺心不動。」

「諸幻」，「幻」是妄想。妄想滅盡了，你的真心本性就現前了。真心本性本來清淨，本不動搖，是清淨寂滅相。如來大涅槃，從這裡證得。若還有妄念，就不能證得，必須把幻想妄念滅盡才成。我們現在曉得用讀經的方法，念佛的方法，這是最有效果的。

我們一天到晚念這句阿彌陀佛，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了，就得力了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。這一部經念一遍，需要一個小時，這一個小時裡所有妄想都滲透不進來，這一個小時就有無量功德了。念兩部兩個小時，念三部三個小時，如果你有時間，修行的時間越長越好。修三年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。

妄念少，煩惱少了，智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。從前寺院裡課誦是真正修行。現在課誦多流於形式，一面課誦，一面還打妄想，磬都敲錯了。這一敲錯，聽的人都不高興。這那裡叫修行！六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，磬敲錯了，你怎麼會聽到？可見得你心還是在執著、虛妄、分別。

誦經、念咒是訓練清淨心。你的心不清淨，所以課誦沒有用處，不誦也罷。修行是什麼意思，怎麼修法，修行的好處在那裡，總得要清楚、要明瞭。

「幻滅滅故，非幻不滅。」

這兩句是《圓覺經》的經文，意思跟上面是相同的，只是說法不一樣。『幻滅』指妄想、分別、執著滅盡了。『非幻』就是真性。真如本性，真心本性中，本來無一物。

故云，不用求真，唯須息見。

真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。「真」不需要求。想求真的一念，就是妄念。用「妄念」求真，是求不到的。把妄捨掉，「真」自然現前。所以，不用求真，求真決定得不到真。淨宗教你求「一心不亂」。你要有求一心不亂的心，就注定這一生得不到一心不亂。為什麼？你念這句「阿彌陀佛」還夾雜著求一心不亂，已經錯了。一心不亂裡決定沒有一心不亂的念頭。有一心不亂的念頭，就是大障礙，所以這是妄念，不可以有的。老老實實念這句阿彌陀佛，念到功夫到家的時候，一心不亂就自然現前。只要功夫深，境界必定會顯現。你不要著急，急不得的，愈急愈遠去了。這要注意，前面跟諸位講的「離相」以及「幻滅」，這些開示都非常重要。

真正想明心見性，真正想成就佛道，一定要從這裡入門。真正佛法不在經典上，但也不離經典。國內外有不少同修來找我，希望我辦個佛學院。我說：「我很久就有這意思，但是找不到學生。」

真正佛學院從那裡下手？不是從研究經典，也不是講解經典。我給你一本《無量壽經》，一天念十二遍，念上三年。我是這樣教學法。今天講到這裡，你們會體會到。三年中不要看文字，把心定下來。定三年之后，再聽我講經，會開悟的。沒有三年修定的功夫，你聽我講經，聽一輩子，都是聽皮毛，不會開悟的。所以，學佛必要有禪定的基礎。

禪宗沒有得到禪定以前，不准聽開示的，最低限度要得禪定。教下也是如此，五年學戒，就是五年讀經。老師給你一部經，你去念五年，五年心念定了，才有資格去聽講，也可以參與講經的講席，很容易開悟。反觀我們現在的講席，講了這麼多年，一個開悟的人都沒有。大家就應當覺悟，原因在什麼地方。病根找到了，從根本上消除還來得及，不是來不及。

我以前也說過，也許過一、二年，我會辦個佛學院。什麼人有資格來參加？我過去講過，要念三千遍《無量壽經》，這是最少的。你們有沒有念過三千遍，我也不曉得。你一遍沒念過，來告訴我，已經念了三千遍了，我又不能不收你，所以我要考試。怎麼考法？把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍，錯一個字扣一分，八十分及格錄取。換句話說，錯二十一個字，這學生就不取了。這是訓練大家的清淨心。學生出家、在家，可以不拘束。

從前李老師在台中，他只辦了兩年經學班。學生都不住在那裡，是通學的。一個星期上兩天課，兩年中訓練了二十多位講經說法的人才。我們可以仿照他的辦法，但是我錄取的條件，比李老師的提高了，成就一定超過李老師教導的水平。所以這一段時間，留給諸位同修作預備。你們真的要有幾個人念了三千遍《無量壽經》，可以寫到不超過二十個錯字，來告訴我，我們就可以開班了。

四、離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。

這三句總結前面的意思。『離一切相』，「離」是心離，就是不著一切相。要你不執著一切相，不去分別一切相。

『即一切法』就是實相。「凡所有相，皆是實相」。你見到十法界依正莊嚴，皆是實相。因為你見到業因果報剎那九百生滅，皆是「唯心所現，唯識所變」，能把事實真相看得清清楚楚、明明白白的。我們今天看不出來，就是把這一切相當作真的，執著以為是真實的，不知道這些相是心識所變現的相續幻相。所以，離相是離心裡的妄想、執著。然后看十法界依正莊嚴，沒有一法不是真如本性。真是所謂「以金作器，器器皆金」。你把金拿來我看看，隨手拈來皆是，沒有一樣不是的。

『離故無相，即故無不相』。體、相、用是一非二，故離即是一，離即同時。『不得已強名實相』，實在講，諸佛如來給一切眾生說法，是不得已勉強而說的。所以，決定不可以執著言說、名相；不可以用心思去想佛講的是什麼意義。你永遠想不到的，不想就得到了，想就得不到。

馬鳴菩薩在《起信論》裡，跟我們說得很明白，教我們學習的態度：

第一、「離言說相」。不要執著佛說法的言語。

第二、「離名字相」。佛經裡有很多專有名詞、術語，不要執著它。

第三、「離心緣相」。不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧，所以一聽就開悟了。心要不定，聽的時候在分別、想像、思惟，這是不會開悟的。「悟」是從定心裡發的。所以，馬鳴菩薩教我們聽經，聽經也是修定，定裡自然有慧。

五、論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。」

這是《往生論》裡，對西方極樂世界依正的讚歎。『莊嚴』就是美好到了極處。此地講的三種莊嚴：佛土功德莊嚴，是讚歎西方極樂世界的依報，讚歎國土世界。后面兩句，讚歎西方世界的人物。佛是導師，菩薩是大眾。西方極樂世界除佛之外，皆是菩薩，是純一菩薩法界，生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是菩薩，而且是菩薩中第一殊勝的普賢菩薩。諸位要知道，普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩是通號。西方極樂世界所有的人皆是普賢菩薩，共有五十一個階級。好像學校班級一樣，菩薩是學生，有一年級，二年級，三年級，四年級，一直到五十一年級，都是大乘圓教的五十一位普賢菩薩。再往上去就成佛了，畢業就是成佛了。這是說『佛、菩薩、功德成就』，極力讚歎西方世界依正莊嚴。

這樣殊勝的莊嚴從那裡來的？就是『願心莊嚴應知』。這「願心」是雙關的。第一是阿彌陀佛的願心，四十八願的成就。第二是一切念佛往生的人，都是以阿彌陀佛四十八願作為自己的本願，是這樣成就的。諸位念佛，有沒有發四十八願？除非經念得很熟的人，否則四十八願記不清楚，焉能自心而發。

「略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」

不但把四十八願歸納成一句。實在講，十方三世一切諸佛如來，無量劫中所宣說的一切法門也都歸納『一法句』。『一法句』是『清淨句』就是『真實智慧無為法身』。

「真實智慧，無為法身」是什麼？就是一句「南無阿彌陀佛」。這才給諸位交代清楚了。所以，這一句「阿彌陀佛」的功德真正不可思議。我們台灣多少人念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟有什麼功德，他不曉得，沒人說得出來。所以，念佛的人聽到有別的法門，他的心就動搖了。聽說別的法門馬上有感應，有神通，又放光，又離地三尺，於是阿彌陀佛不念了，就改學那個去了。

黃念祖居士一再呼籲、提醒諸位同修，念佛的人要老老實實念這句「阿彌陀佛」，不要求感應，不要求神通，也不要求禪定，我們的心才會清淨，才會得真實的利益。對於這一句阿彌陀佛的真實功德能理解幾分，自然就不會動搖，就信心清淨，信心堅固。須知這一句阿彌陀佛，就是真實智慧，清淨法身。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告。他的文字不多，但有相當的深度，不太容易看懂。曇鸞法師有很詳細的註解，註得非常好。曇鸞法師也是專念彌陀往生西方極樂世界的，是淨宗了不起的一位大德，他是東晉南北朝時代的人。這是讚歎這部論，直捷顯示事理無礙的一真法界。

即事而真，當相即道。極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。

諸位同修讀了這一段文就能明瞭，念這句「阿彌陀佛」，就是念「實相」，就是念「真實智慧」，就是念「無為法身」。你一到西方，理事無礙、事事無礙的境界就現前，這種受用還得了！我們今天念佛，得不到這個受用，是念得不如法。不懂理論，不懂方法，所以念佛收不到這效果。如果理論明白了，方法也搞清楚，可以說，這境界在沒有往生之前就可以得到，漸漸契入相似的實相。雖然不是真實的，能達到相似的實相，條件是要「心地清淨，放下萬緣」。

「放下萬緣」就是前面講「離一切虛妄相想」。一切五欲六塵，不再牽掛，功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵，還是不斷妄想，這境界達不到。得到這樣的境界不但決定往生，而且可以隨意往生，想什麼時候走，就可以什麼時候往生；還可以做到自在往生，站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝，就看我們自己努力了。

故云本經以實相為體也。

釋迦牟尼佛就是依實相之理而說出此經，所以這部經決定可靠，句句真實。下面一節引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段話來作證明。《阿彌陀經》跟本經是同部，所以《阿彌陀經》的註解，也可以說是《無量壽經》的註解，無二無別。

六、《要解》云：「實相無二，亦無不二。」

「無二」就是不異，沒有兩樣。是從體上，從本性上說的。『亦無不二』，是從相上說的。「無不二」就是森羅萬象，從現象上說的。但是「體」、「相」是一。從「體」上看一切萬法是同，沒有不一樣。從「相」上看，一切萬法個個不相同。必須從兩面看，才能看到真相，看一面都會看錯。不可以執著一面，要面面都看到，所以體、相、用三方面都觀察清楚，對於真相才能了解。我們世人，往往只看到一面，執著這一面，排斥另外一面。

像這茶杯蓋，要是這樣拿，我問你，是凸出來還是凹進去的？你們這邊說凸出來，那邊說凹進去的，兩邊人就會打架。打得不可開交的時候，再轉一面看看，原來是這樣的，才恍然大悟。所以，今天一切爭執，都是看到一面，沒有看完全。看完全了，一切法沒有不圓融的。這叫偏見、陋執，帶來無窮的災難。實在講，很冤枉。佛說一切眾生「迷惑顛倒」，又說一切眾生是「可憐愍者」。真正可憐！本來沒有事情，天下太平，因為執著錯誤的見解而造業，所以佛法教我們要面面觀察。

「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。」

「體」就是無相的實相。依報、正報都是無相的實相變現出來的，都是以此為本體的。

『作法作報』。「法」是法身。「報」是報身。這是講佛的三身，法身也好，報身也好，應化身也好，皆是真如本性變現出來的。

『作自作他』。「自」是自己。除了自己以外是別人。身體是自性變現出來的，外面的一切人物還是自性變現出來的，所以自他不二。都是自性變現出來的，何必作冤家對頭。好像我們身體，五個手指是一體的。現在他忘了，以為各個獨立，彼此要打架，要爭權奪利，你看這冤枉不冤枉。這就是迷，迷失了自己。所以，如來的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。盡虛空遍法界是一體，一個心性。這關係多密切！所以佛幫助任何一個人，是沒有理由、沒有條件的。

父母幫助兒女還是有條件的，因為他是自己的兒女。佛幫助眾生沒有條件，因為是一體的。二體才有條件。諸佛菩薩無條件幫助我們，我們不知道，我們跟他對立，不肯接受，這就是業障，就是迷惑。所以『作自作他』，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，無有一法可得。

佛門常說，「心外無法，法外無心」。「心」就是無相的實相；「法」就是無不相的實相。它是一，不是二，是自他不二。諸位如果能真正明白這個事實，則你和一切人相處，對立的觀念沒有了，好惡的觀念也沒有。你喜歡他就是喜歡自己，討厭他就是討厭自己，自他不二。這樣心才能清淨、平等。我們修清淨、平等，很難很難的，因為不曉得事實真相；如果曉得事實真相，清淨平等心不難修得。所以，古人修行三、五年，有大澈大悟、明心見性的。念佛人有得一心不亂，上品上生的。他們知道這道理，所以他的念頭一下子轉過來了。我們為什麼轉不過來，是不明白這事實真相，所以在境界裡、自他裡，生起虛妄的執著，不知道是一體。

「乃至能說所說。」

『能說』的是釋迦牟尼佛；『所說』的是阿彌陀佛西方極樂世界。能說、所說，也是實相流露出來的，是自心本性流露出來的。這很重要。對這四個字深深體會到了，你才曉得我們修清淨心的重要。研究經典不重要，因為心地清淨，恢復自性，能說所說都是自性。一切經是釋迦牟尼佛說的，心清淨跟釋迦牟尼佛平等，釋迦牟尼佛所講的一切經，皆是自性流露。這就是「一經通，一切經通」。一經通實在是「一心不亂」，也就是一心清淨。心清淨之后，萬法皆通，沒障礙了。所以，古聖先賢的教學法實在高明；我們現在走錯了路。

「能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

『能度』的是諸佛菩薩；『所度』的是眾生。

『能信所信』。「能信」的是心，清淨心。「所信」的是這個法門，經典、理論、方法。

『能願所願』。「能願」就是信願之心。這是從事相上講，不從理論上講。我們願離娑婆，喜歡往生極樂世界，這信願之心是能願。「所願」的是心心嚮往的極樂世界。

『能持所持』。「能持」是身、語、意三業。身禮佛、口念佛、心裡想佛，這樣才能成功。還想到外面去遊山玩水，把能持、所持都放下了，都捨棄了，那就是搞六道輪迴。佛門的功夫就是用禮佛、繞佛、經行、靜坐，這是調劑身心的。念佛的時候，大聲念、小聲念、金剛持、默念，都屬於調劑身心的。方法很多，不要去逛百貨公司、去遊山玩水，這些決定造六道之業，決定沒有好處。現在還有人提倡到大陸去朝山，到印度去朝山。我看花錢還不少，那些錢拿來印經，來供養大眾，比朝山的功德利益好得多了。從前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；現在是去看熱鬧。這些都要清楚。

三業是「能持」，不可以間斷。「所持」的是一句名號—阿彌陀佛。

『能生所生』。「能生」的條件：信、願、行三資糧。「所生」的是西方極樂世界四種淨土。 『能讚所讚』。「能讚」的是十方三世諸佛如來。沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界。「所讚」的是極樂世界依正莊嚴。十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，沒有一尊佛不講《無量壽經》，所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是一切諸佛共同弘揚的經典。其餘的經典，佛不一定說；這部經是必定要說的。所以，這部經是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的第一經。不僅僅是淨宗第一經，是一切如來所說的第一經。我們的福報是真不小，諸佛如來的第一經，這一生中能遇到，是多麼大的福報。遇到能相信，能理解，能依照經典的理論、方法修行，果報不可思議！ 『無非實相正印之所印也』。上面所講的性體，就是真如自性，就是此地講的實相。這裡把它的理論依據，說了一個大概。雖然這一章還沒有說完，到此能深信不疑，知道這部經的價值，知道這部經在一切經典裡的分量。

七、本經云：「開化顯示真實之際」。「欲拯群萌，惠以真實之利」。「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者。彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是「真實之際」。

本經最重要的三句話，就是三個「真實」。這三句代表本經的實際內容，也表達了本經所依據的理論，就是第一句與末后一句。

「開」是開示、開導。諸佛如來證得真實的境界，也就是說，他們完全明瞭、通達宇宙人生的真相。雖然這個境界，佛與一切眾生共有，可是眾生在迷，誤解宇宙人生的真相。縱然等覺菩薩還有一品無明沒破，他所理解的，還不是究竟圓滿，依然有缺陷。唯獨佛才是真正究竟圓滿。佛的大慈大悲就是把他親證的境界告訴我們。告訴我們有什麼好處？我們世間人講「慈悲」，人家有困難病苦，我們幫助救濟他，這種幫助是一時的；最大的慈悲是照顧他一生一世。唯獨佛幫助我們開發自性，使我們認清宇宙人生的真相，教我們解決宇宙人生一切的問題。這種慈悲，決不是世間的慈悲能相比的。他告訴我們，他親證的境界，可是眾生有迷、有悟，根性不相同，有些人聽到佛開示，覺悟了，就是第一句講的『開化顯示真實之際』。

根利的眾生、有智慧的，聽佛開示，就契入了。「契入」就是變化氣質，化迷成悟，化凡成聖。愚人聽了，不能變化；不但不能變化，往往還把佛的意思錯解了，增加「所知障」與「煩惱障」。所以，佛教眾生的確是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家聽了起誤會。但是聽眾那麼多，誤會的總是在所不免。不但后世這個情形很普遍，即使佛在世，聽眾裡也有少數誤會。佛對他們也無可奈何。愚人聽佛說法，最大的病根就是分別名相，執著不化，不知道佛說法的義趣。其實佛所說的，都是引導我們悟入真性，「真實之際」就是本性，就是諸法實相。這是佛無比的慈悲。

「開化顯示」，這句話可以廣泛應用在大乘經，尤其是一乘了義的經典，像在中國很流行的《華嚴》、《楞嚴》，確實是這個標準；特別是《無量壽經》最為圓滿。其餘的經，也是這個目標、這個標準，但是都比不上《無量壽經》的殊勝、圓滿、快速。

第二句，這是說佛的本願，『欲拯群萌』。「萌」就是沒有覺悟的眾生。這些眾生太多了，不但六道凡夫沒覺悟，聲聞、緣覺、菩薩裡，沒有覺悟的還很多。比起我們來，他們好像是覺悟了，跟佛比，他還沒有究竟圓滿的覺悟。佛還要度他，幫助他。

『惠以真實之利』。什麼是「真實的利益」？古德說，這部經是真實裡的真實，第一真實。為什麼這樣說，如不明瞭，就免不了懷疑。懷疑是我們修學重大的障礙，所以有疑一定要斷，斷疑才能生信。

古人行腳參學，目的在斷疑。如果沒有疑，他的修行就圓滿了。他還有疑問，還要到處請教，一定要把「疑」破除，他的心才能恢復清淨。你看，禪宗二祖慧可大師，當年求達摩替他安心，就是心裡有疑，不能解決。疑不斷，心不能定。心不定就不能見性，煩惱不能斷，智慧不能透出來。

真實之利益，是一而三，三而一。如果我們用三寶來看，真實之際就是真如本性，是「佛寶」。阿彌陀佛代表真實之際。真實的利益是「法寶」；真實的智慧也是「法寶」。此二法，由觀音、勢至代表，大勢至菩薩代表住真實慧；觀音菩薩代表大慈大悲，惠予眾生真實的利益。所以，這三句就是佛法僧三寶，實際上是西方三聖。「真實之際」要是廣說，就是十方諸佛無量無邊無盡的法藏，略說就是這一本《無量壽經》。這一本《無量壽經》，包括了「真實之際」、「住真實慧」、「真實之利益」。

這三種真實，就是我們的自性三寶。佛有，我們也有。佛是完全開顯了，我們是完全迷惑了。我們跟佛不一樣之處就在此。顯露出來之后，就是全體的德用。所以我們講皈依，真正皈依的依據，就是這三句。這三句就是佛、法、僧，就是西方三聖，是一切諸佛法藏，是我們的自性。這是真實到了極處！

彌陀以及一切諸佛，都以真實利益加惠於一切眾生。這個「惠」，是不是真的佛賜給我們的？不是的，是我們本有的。佛在許多經典上說，「佛不度眾生」，佛有什麼能力度眾生，是眾生自己覺悟了。這三句都是你自性裡本來具足的。不是佛給你的，佛只給你作一個增上緣，使你自己覺悟，使你本有的性德透出來而已。不是佛給你的，這個事實，我們要知道。

一切諸佛教導眾生的，就是這三個真實。三個真實，說到究竟、圓滿到了極處的，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》。如果就行門上來講，這三種真實就在一句「南無阿彌陀佛」之中；這句佛號具足三個真實。若不清楚，不明白，對於佛號，歡喜心就生不起來。真正清楚了，對佛號才生歡喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是『住真實慧』。

當年慧可就是不曉得心要安住在什麼地方，求達摩祖師為他安心。一部《金剛經》有二大主題：第一、「云何降服其心」。心裡的妄想煩惱，如何把它伏住？第二、「應云何住」。心要安住在那裡？若就此經言，即是住真實慧。真實慧是什麼？「南無阿彌陀佛」。你把心安住在阿彌陀佛上，就是真實慧。真實之利是福德，真實慧是智慧，所以念佛是福慧雙修。不但雙修，是圓修，圓到極處了。要修福、修慧，不需要修別的，老實念這句阿彌陀佛就行了。念到心清淨，福慧就現前，這個道理要深信不疑。如果不能深信，現在社會提倡慈善事業，我們多做些好事。隨緣修福是對的，著意去修福就錯了。為什麼？清淨心沒有了，功夫裡夾雜，所修的是有漏之福。念佛念到心清淨，所得到的是無漏之福。無漏的福，將來往生淨土，依正莊嚴與諸佛無二無別。有漏福報怎麼能比？不是講學佛的人不要去做善事，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清淨。攀緣去做，就是古德講的「好事不如無事」。龐居士付出很大的代價，讓我們相信這一句話「好事不如無事」。無事的福報，是無漏的。

『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。妙土在那裡？大家一定以為是西方極樂世界。其實不是的；妙土是心地。心淨則土淨，所以我們莊嚴妙心，自然就變現妙土。心不妙，土那裡會妙？我們今天心不妙，所以環境不妙。莊嚴妙土，要莊嚴自性，念念與自性相應。本經的經題，就是念念與覺、正、淨相應。自己心裡二六時中（就是一天到晚），六根接觸外面六塵境界，不迷惑，沒有邪念，沒有邪思，清淨無染，這是莊嚴；果報是無量壽。「無量壽」是「真實之際」。「莊嚴」就是「真實的利益」。「清淨平等覺」是「真實慧」。

『此即本經之所開示者』。諸位從這個地方，就曉得這部經的好處。雖然一切一乘了義的經典，也是講這些，但是經典太長，我們抓不到綱領。這部經是一切經的精華，簡單明瞭，句句都是綱要，這就難得。

『彌陀世尊宣此妙法』。世尊是本師釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主。阿彌陀佛是西方世界的教主。兩土世尊，同宣妙法。

『欲惠予眾生以真實之利』。利益是當生成就，不必要等來生。在菩薩法裡，要到地上菩薩，佛才說這法門；確實佛很少對地前菩薩說這個法門。說了他們不相信，這個法門叫「難信之法」。登地菩薩，你跟他講這個法門，他相信，能接受。我們凡夫聽到這個法門，能信、能願、能行，這真的不可思議。這是什麼道理？我們在講席中常常提到，這是自己多生多劫的善根成熟。如果不是過去生中，生生世世的善根現前，我們聽到這個法門，決定不能接受。因為善根成熟，又得三寶加持，使我們聽到這個法門能生歡喜心，能信受奉行。

佛給我們第一無上殊勝的利益，教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真的修學，這一生不能往生，就辜負彌陀世尊太多了。要怎樣才不辜負？唯有認真去修，要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他事可以放下，這個事不能放下。

『此三真實，即一即三』，一而三，三而一，是一體的三面。真實之際是本體，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思議。一切經裡有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等經、小乘經方便但不究竟；《華嚴》、《法華》、《楞嚴》究竟又不方便，我們修起來很難。唯獨這部經，既方便又究竟，在一切經裡很難找得到的，是真正不可思議。

『依正法門』是指西方極樂世界，「依報」是環境，「正報」是身體，「法門」是講修學的方法。

『舉體皆是真實之際』。古德常講「西方極樂世界」是法性土，跟這個地方不一樣，我們能信得過。我們現在居住的地方和十方世界的國土，皆是穢土，是眾生善惡業變現的境界。西方極樂世界，是從真如本性裡變出來的境界。怎麼能相比！一個是純淨心中變現出來的；一個是從染污的心，善業、惡業變現出來的。所以，西方淨土是真正之淨。

這是把本經的體性介紹出來，是這部經理論的依據。我們明瞭了，才真正對這部經典，對於這個法門生起信心，信心堅固，決定不動搖，所以非常重要。三種真實就是實相。說實相比較籠統，說三種真實就很踏實。

貳、概要（十門開啟—玄義）

以下正式介紹《無量壽經》，採取華嚴宗的「十門開啟」，也稱之為「玄義」。這是在未講經前，先把經中玄妙的義理提出來報告，也就是全經的「概要」。首先作這報告有兩個用意：

第一、全經經文太長，對於初學的人，尚未知道這部經究竟說的是什麼，很難提起聽經的興趣。所以在沒講之前，先把全經重要的內容提出簡報，目的是讓大眾對這部經有個概略的認識，可以提起聽講、學習的興趣。

第二、對於老同修，這是講經人的心得報告。老同修對此非常重視，因為經文有註解，可以聽可以不聽；但這一部分是講者的修學心得，每個人都不一樣，很有參考價值。有這兩個原因，所以在講經之前都先報告「玄義」。

黃念祖是夏蓮居大士的傳人。夏蓮居會集此本，曾經多次講演，他每次都與會。夏老講經的資料、手稿，都交給他，並且囑咐他為這部經寫一本完整的註解。玄義是註解的概要。他的玄義是依據古人的方法，從此文可以見到他修學的心得。因此我們參用老居士的《註解》，它是集古今《無量壽經》註解之大成。讀這部《註解》，也就讀了許多古大德對《無量壽經》的著作。對於我們修學，此註解值得參考的地方很多。

這部經與《華嚴經》的關係特別深厚，不僅是夏老、黃老有此認識，我們從蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，發現裡面引用《華嚴經》的經文特別多。由此可知，淨宗與華嚴的關係非常密切。採取華嚴宗的方式，用「十門開啟」，而不採天台的「五重玄義」，道理就在此。

一、教起因緣     二、本經體性    三、一經宗趣    四、方便力用    五、所被根機

六、藏教所攝    七、部類差別    八、譯會校釋    九、總釋名題    十、正釋經文

壹、前言

民國三十九年（一九五０）李炳南老居士，在台中首次宣講此經。一直到他前年往生，我們才繼續提倡。至今兩三年來，一方面是諸佛如來的加持，同時也是十方眾生機緣已成熟。所以大經能普遍的受到同修們歡迎。讀誦、受持與日俱增，這是非常好的現象。

我們曉得這部大經，是一切諸佛如來共同宣講的，也是十方三世一切諸佛所護念的。有這麼多諸佛菩薩護念，受持行化之人，地方自然不會遭劫難。今天在全世界讀誦、受持，人數很多，感應道交真是不可思議。

四年前（一九八七），華藏圖書館發起流通這部大經，同時宣講，於今年（一九九０）年初第一次圓滿，總共講了九十次。今天是第二次啟講大經。雖然是同樣一部經，講者、聽者的境界都不相同。不要以為這部經我已經聽過，何必還要聽第二遍？若有此意念，在佛法修持上，都很難得力。歷史告訴我們，有許多祖師大德，一生專依一部經典，專弘一部經典，甚至一生有宣講三、四百遍的。

由此可知，這部經是講不倦，聽不厭，能如此體會才有成就。清涼大師一生專講《華嚴經》。《華嚴經》太大了，一遍講完，再講第二遍，第二遍講完，再講第三遍，一生講了五十遍。《華嚴經》，如果每天講八個小時，一年都不休息的話，大概可以講一遍，五十遍就得講五十年。他很長壽，活了一百多歲，后人稱他為「華嚴菩薩」。

《彌陀經》比較短，古德有一生講三百遍的。這都是我們的榜樣，是我們的典範。我們要想在這一生中，修學真正有成就，那就必須效法古人，一門深入。所以，聽經不在乎種類多，因為一經通，一切經通。怎樣才是一經通，一切經都通？就是要不斷的熏修，深入一部經久修才有功。若同時學多部經，這個效果是達不到的。在講席裡，我時時提醒同修們，一定要「專精」，一遍講完之后，再講第二遍。

一、此次講述參考資料：依李炳南老居士提要，及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。

這一段是自古至今，中外的祖師大德共同承認的，不是我們修淨土的人對淨宗經典自賣自誇。我們要真正相信，要確實的、肯定的認識它。「確認」是肯定的認識。淨宗法門的代表，就是這一部《大乘無量壽經》。

『一乘了義』，什麼是「了義」？佛說法有兩個原則是不能違背的：

第一、決定不能違背真理。「真理」是什麼，「真理」在那裡，我們要把它搞清楚。不可以含糊籠統說個真理就完了，叫人摸不著邊際，那就是空談。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大經上告訴我們，「世出世間一切法，乃是唯心所變，唯識所現」，所以盡虛空遍法界，就是心識的變現。「理」就是真心，就是本性，也就是哲學裡所講的宇宙萬有之本體，其實就是清淨心。清淨心就是真心，這是理。在本經經題裡，「無量壽」三個字就是理，是真心本體的德相。真理是決定不能違背的。違背了真理，那就是魔說，不是佛說。

第二、不違背眾生的根器。「根器」就是現代人講的「程度」。你講得太深，別人聽不懂；講得太淺，聽了沒味道。所以，一定要適合大眾的程度。這是佛說經的兩個原則，要契合真理，又要契合眾生的需要。因此，佛說法就有很多標準。不是佛有什麼標準，而是因為眾生程度有淺深及需要的差別，所以標準就不一樣，佛說法就有很多層次。就像辦教育，有幼稚園、有小學、有中學、有大學，按照你的程度來教學。佛法是教育，也離不開這原則。因此就有「五乘」、「三乘」之說。「五乘佛法」就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

「三乘佛法」，人、天乘除外。因為人、天沒有離開六道，不能算是果位。果位最低的是阿羅漢。阿羅漢出了三界，永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩，稱為「三乘」。或者說「二乘」，就是大乘、小乘。聲聞、緣覺合稱為「小乘」，菩薩是「大乘」。

佛當年住世，晚年最后一個階段講《法華經》，在《法華經》中把他教化眾生的本意宣布出來。他說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，原來真正的佛法是一乘法，說二乘、說五乘，是方便說。「一乘」是成佛的法門。五乘裡講的人乘，就是來生還得人身；天乘，來生升天；聲聞乘，來生證阿羅漢果；緣覺乘，證辟支佛果；菩薩乘，是成佛的法門。所以，本經不是人乘，不是聲聞乘、緣覺乘，而是成佛的法門。我們要認識清楚，才能達到修學的目標。

所以，真信念佛法門的人當然少，你仔細看看，有幾個人像是這一生要作佛的樣子？佛的福慧太大，他們不像佛，也就成不了佛，所以他們不相信念佛法門。我們的同修真不容易，看看面孔，都像要成佛，否則你怎麼肯來聽念佛法門。你肯聽，肯學，這一生成佛的機緣成熟了。所以它是「一乘法」，不是「二乘、三乘」。不但是一乘，而且是一乘裡的了義法。了義是究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。

在整個佛經裡，講一乘法的，總共只有三部經。其餘許多的經典，都是大乘、小乘、聲聞、緣覺的經典。這三部經，《華嚴經》是一乘了義，《法華經》是一乘了義，本經也是一乘了義。古大德曾說，把一切經典作一個比較，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》是第一了義，是了義中的了義，大乘中的大乘，一乘中的一乘。我們一定要把事實認識清楚，認識清楚之后，你才曉得受持這部經典的功德，不是任何一部經典可以比擬的。

古人講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身，聞佛法，尤其能聞到佛法裡的第一經，這是多麼不容易！這個善根、福德、因緣，實在是無與倫比。

『萬善同歸』。世出世間的一切善法歸到那裡？都歸到《無量壽經》裡。因為無量壽是我們的自性，無量壽是一切法的本體，所以一切善法都歸到念佛法門，歸到「阿彌陀佛」這句名號。古德稱讚為「萬德洪名」，這是真的，一點都不假。有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法；念阿彌陀佛是最高級、最究竟的佛法，兩者不能相比。所以古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。念佛是第一。念一切經，不如念《華嚴經》；念《華嚴經》，不如念《無量壽經》。《無量壽經》是一切經裡的第一經，這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得根本法門是《華嚴經》，不知道本經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這本經展開來就是《大方廣佛華嚴經》；把《大方廣佛華嚴經》濃縮就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》，也就是完整的《大藏經》。念這部經，等於把整個《大藏經》都念過了。這個祕密，知道的人很少。要知道，你若能持《無量壽經》就是佔了大便宜。因為《大藏經》那麼一大部，要念到那一天才念完？而一部《無量壽經》一個小時就念完了，這不是大福報嗎！「萬善同歸」這一句含義非常深廣。

 『三根普被，凡聖齊收』，是非常難得，所以本經在三部了義經裡，是了義中的了義。《華嚴》可不是三根普被，可不是凡聖齊收。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，沒有證得法身的，都在門外進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的菩薩們，聲聞、緣覺、人、天沒分。這是真的，你就是今天念《華嚴》，念《法華》，你能不能得到利益？若不迴向求生淨土，真實利益你得不到。真正能得到利益，是一萬人中難得有一個，所以它雖然是一乘了義，但不圓滿。對中、下根性的人，它不能普遍的度化。

淨土法門是「三根普被」，上根、中根、下根都有分。蓮池大師講的，什麼人沒分呢？不信的人就沒分。只要你相信，肯發願，肯依照這方法來修行，人人都有分。修學淨土宗的條件有三：「信、願、行」。不分男、女、老、少；不分賢、愚、貴、賤。這是《華嚴經》、《法華經》不能和本經相比的地方，所以它在《華嚴經》、《法華經》之上，是有道理的。這兩句是從因上說。凡夫就是中、下根性，聖人就是上等根性。

『橫出三界，逕登四土』是從果報上說，這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》，也不能橫出三界，它還要修定。「定」的層次，是一層一層往上提升，四禪八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能橫出。淨宗法門不需要修定就成功。修定的功夫不容易，實在難得！但修淨土法門不需要修定，不需要消業，叫做「帶業往生」。帶業就可以往生見佛。

我們一般凡夫消業太難，業消不掉，所以成佛沒有希望。為什麼自己的業消不掉？因為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆消不了，成佛就沒分。修《華嚴》、《法華》，必須破ㄧ品無明，證得一分法身，才能契入它的境界。這是我們一般凡夫做不到的。

念佛法門是一點煩惱都不要消，都不必破。這樣好，我們安心，只要具足信、願、行三個條件，就能往生。不但煩惱不消，即使造作極重的罪業也沒有問題。為什麼？前面講了，「凡聖齊收」中有六凡，包括地獄眾生。就是落在阿鼻地獄的眾生，若遇到念佛法門，肯相信，肯發願求生西方極樂世界，肯念阿彌陀佛，地獄眾生也能往生。我們業障固然很重，但還沒有造作這麼重的地獄罪業。造地獄極重罪業的都可以成就，我們更沒有問題，這一生一定能成功。「橫出三界」，只有這個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年，說無量的法門，只有這個法門是橫出三界的。除這個法門之外，都是豎出，不是橫出。豎出難，橫出容易。

最不可思議的、最殊勝的就是「逕登四土」。我們曉得諸佛如來有四種淨土：「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。同時往生這四種淨土，這是沒聽說過的。千經萬論裡，佛沒有這樣講過；十方一切諸佛剎土裡，也沒這事。唯有西方極樂世界獨特，它的淨土很特別，阿彌陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。

『極圓極頓，不可思議之微妙法門』，這一句是總讚，讚歎到了極處。「圓」是圓滿。在圓教裡面，這是極圓之教，超越了《華嚴》、《法華》。「極圓極頓」，「頓」是快速。禪宗是最頓的，它比禪還要快。密宗講即身成佛，它比密更密。禪與密都不能跟它相比，所以這法門是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚，才有信、願。我們如果中了大獎，得幾億萬元的財產，死了，一文錢也帶不去。那個沒用處，你得到這個法門才是真正之寶，不是世間財富能相比的。為什麼？真正了生死，真正出三界。從今天起永脫輪迴，成佛去了。世出世間，還有那一樁事能跟它相比？沒有能相比的。認識清楚之后要努力修學，不要空過這一生。

同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自己遇到，得到好處，必要告訴他們專精修持淨土法門，同生極樂。多生多劫以后，若是他還在六道輪迴、受很多苦難，再碰到你時，他才不會怪你害他生死輪迴，吃了很多苦頭。如果我們告訴他了，他不相信，將來再遇到你，他不會怪你。只要把這個法門告訴他，我們的責任就盡到了。信不信，修不修，是他自己的事。

三、本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。

極圓、極頓，是圓到什麼程度，頓到什麼程度，這也不能含糊籠統說過。本經與小本《阿彌陀經》是屬同一部。無論是理論、方法、境界，都是相同的。只是這本說得詳細，經文長，稱為大本；小本講得簡單，講得省略，稱作小本。這兩個本子都主張「持名念佛」。念佛的方法很多，許多方法裡唯有「持名」最為方便，不受任何限制，一切時、一切處、一切境界裡都可以念阿彌陀佛。出聲念，不出聲，心裡默念皆可。所以這個法門是『圓滿直捷，方便究竟』。

我們學佛，「佛」是什麼，佛的意義是什麼，都沒有搞清楚，修學就大有問題。「佛」是覺的意思。學佛就是學覺，覺而不迷就是學佛；學佛就是學正，正知正見，不是邪知邪見；學佛就是學淨，心地清淨，一塵不染。所以，佛就是「覺、正、淨」。這三個字是一而三，三而一，三個字只要得到一個，其他兩個同時得到。三個是一體的三面，一個得到，三個都得到了。這一體三面，要從那一面下手最方便、最圓滿、最直捷？就是從「淨」。

講席中曾經跟諸位說過很多次，禪宗是從「覺」入門；教下是從「正知正見」入門；淨宗（念佛法門）從「淨」入門。要是你選擇這一宗，就是學清淨心。是不是還需要博學多聞？要是你能得到清淨心，然后才可以博學多聞。如果博學多聞得不到清淨心，那就壞了。在我想像，博學多聞不容易得到清淨心。為什麼？經典看多了，未解如來真實義，對釋迦牟尼佛都懷疑，會懷疑釋迦牟尼佛思想有問題。你看經上，一會兒佛講什麼都沒有，空了；一會兒他說不空，一切都是有的，釋迦牟尼佛講話前后矛盾。到底是空、是有？為什麼釋迦牟尼佛說話會顛三倒四？是因為你不知道，釋迦牟尼佛是對不同根器的人說法。實在說，釋迦牟尼佛一生一句經都沒講過。《金剛經》云：「若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。」佛實在沒有說法，佛一生無非是幫助人們破除執著而已。

你執著空，佛就說有，破你執著空；你執著有，佛就說空，破你執著有。你書看多了，不知道佛這話是對誰說的。我們如果執著有，佛凡是講「有」的那些法門，我們都不能要。為什麼？他不是對我們說的。我執著「有」，佛應該講「空」，破我執著有。如果我執著「空」，則佛所講「空」的一切經典，對我沒有用處。我們要念那一切講「有」的，破除我執空。對症下藥，藥到病除，這才有意思。就好像你現在害病，看藥鋪裡那麼多藥，你全盤接受，都拿來吃，這一吃準是嗚呼哀哉。是不是大夫有過錯，還是藥店過錯？都沒有過錯，是你自己糊塗。佛法亦如是，看經典能隨便看嗎？懂得這個道理，你就曉得經典不能隨便看。如果不對症，就像藥一樣，隨便吃，沒有病會吃出毛病來。

我們今天看許多學佛的人都學成精神病，思想言行都不正常。這不是經典的過失，不是佛菩薩的過失，是自己糊裡糊塗亂學一通，得到這樣的結果是非常可怕的。自古以來，佛在經典上教訓我們，亦復如是。如《阿難問事佛吉凶經》，真正是入佛門的第一部重要經典。佛第一句話教我們，要依靠「明師」。這個「明」不是名氣很大的「名」，是心地光明的「明」。名氣大沒用，現代人很會製造知名度，所以知名度高並不代表他有修有學。往往真正有修有學的人，反而沒有人知道。

找一位真正有修、有學、有正見的老師給你指路，就不會錯。你找到這位老師，必須真聽話才行。不聽話，對老師還要懷疑，懷疑老師修學教導的方法。這樣的態度，是自己菩提道上最大的障礙，結果什麼也學不到。什麼叫做老師？所謂「師」就是他過去走過的路，吃了好多虧，上過很多當，他現在將他修學歷程的種種經驗傳授給你，使你在修學過程中不再犯同樣的過失，這就叫做師。

后人記住前人的教訓，不犯前人的過失，后人比前人更高明。這樣的學生，一定會超過老師，所謂「青出於藍而勝於藍」，這是「師道」。現代人福薄，不懂得事師之道。所謂「事師之道」，是記取老師過去走的冤枉路，我不走，這就是事師之道。老師走過的冤枉路，我還要再走，這是迷惑顛倒，這是真正愚笨，不是聰明人。

現代科學技術發達，譬如學造飛機，試問你是要學現代最新式的飛機，還是要學一百多年前剛剛發明時的飛機？如果要學剛開始發明的飛機，這是笨，學了幾十年、一百多年，永遠追不上現代化。聰明人就學最新式的，還要研究改進，超越先進，這是「事師之道」。所以，前人走的冤枉路，告訴后人有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我把這些真心話告訴你，你並不相信。

有人來問我：「法師，你是怎麼學的，能不能把你的經歷告訴我？」他想跟我學。我學佛三十八年，我摸索這條路，走得好辛苦。你要聽我的話，我教你這條路，你就省了三十八年；你要是照我的路去走，三十八年未必有我的成就。所以，明白這個道理，我今天講這一段，你們才能體會。

佛陀經過無量阿僧祇劫，路走得太辛苦、太冤枉了，吃了很多苦頭，到最后找到一條成佛的路。他找到了，把這一條路指示我們。我們不相信，還要走釋迦牟尼佛那個老路子，還要無量阿僧祇劫還找不到，你說這多愚笨、多可憐。一切諸佛成佛之道是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛在無量劫之后，找到的成佛之路也是「阿彌陀佛」。我們果能接受，這稱為「師承、師道」。本師經過無量劫才發現的，我們當下就接受了，立刻就成功，就跟他的地位平等。他成佛，我們也成佛了。難！真正不容易，所以你要相信我。原理在那裡？原理就是用念佛的方法修清淨心。經云，「信心清淨，則生實相」。

佛所說無量無邊的經典，全都是清淨心裡自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心是一樣的，一切經就像是我自性裡流出來的一樣，怎麼會不懂，怎麼會不明瞭呢！所以古人講「一經通，一切經通」。

一經通，就是死心塌地學習一部經。我今天在全世界講經，就講這部《無量壽經》，其餘的經，我都不講了。為什麼？其餘的都是二流、三流、四流的。我今天講第一流的。過去講很多經是因為沒有發現，不識貨，沒找到。現在找到了，才曉得連《華嚴》、《法華》都是二流的，其他三流、四流的，我不要了。此經確實是諸佛如來自度化他的第一經！《彌陀經》跟這部經是同部，當然也是第一經。所以，我們現在所講的就是這兩種：《無量壽經》與《阿彌陀經》。兩種同時講，可收相輔相成之效。所以在圖書館，我們一星期兩天講《彌陀經疏鈔》，兩天講《無量壽經》。希望諸位真正能體會這個意思。你能體會這一點，就是「住真實慧」，你所得到的是「真實之利」。圓滿、直捷、方便、究竟的利益，你就會感覺到了。

一超直入，最極圓頓。

這八個字的含義極深極廣。我們要仔細體會才能得到真正的受用。『一超』，不但是超，還『直入』，不拐彎的。《華嚴》、《法華》都拐彎，唯獨這個法門是直捷入進去的。這是一切諸佛成佛的不二法門。

以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。

淨土法門之所以這麼殊勝，完全是以阿彌陀佛『一乘願海』。「一乘」是佛乘，是成佛。乘佛陀的大願，是遇到最好的老師，把他最后得到究竟圓滿的成果，貢獻給大眾。換句話說，我們不需要麻煩，不要再修因證果，修因證果之路很長，直接就在佛果上修。所以，他不是從因到果，他是從果上修。「果」就是「阿彌陀佛」這四個字，加上「南無」就是六個字。

『六字洪名之究竟果覺』。諸位曉得，要把這一句「南無阿彌陀佛」六個字講清楚，就是這部《無量壽經》，因為《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。「阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛是題目，而《無量壽經》就是六字名號的註解。又《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《大方廣佛華嚴經》是全部的《大藏經》概要，而《大藏經》也就是《華嚴經》的註解。你要是把這個關係搞清楚，就發現原來這一句阿彌陀佛就是整部《大藏經》，就是佛的一切教法。不單是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了。因為它是「果法」，不是因法，所以『六字洪名之究竟果覺』，這不是方便果。

阿羅漢、辟支佛、菩薩皆是方便果，乃至於藏、通、別都是方便果。究竟果是圓教的佛果，圓教佛果就是一句阿彌陀佛。老師將之貢獻給我們，作我們『眾生之因心』。所以，我們今天修的因就是果，果就是因，是一點也不差。這真正是不可思議的法門。『以果為因，因果同時，從果起修，即修即果』，這就是念佛，念這部《無量壽經》。

我勸大家念《無量壽經》，每天念的遍數愈多愈好。這是三學、六度、十願圓修的方法，何況又是果覺。或有人說，直接念阿彌陀佛不就好了，何必要念《阿彌陀經》、《無量壽經》？這話說得沒錯，直接念阿彌陀佛是不懷疑、不夾雜、不間斷的老實念，你自己決定往生，但不能利益眾生。因為一般人總認為這是老太婆教，很難信受，不知道這一句阿彌陀佛是什麼意思，為什麼要老實念。又以社會大眾對念佛法門存有種種誤會，沒有人瞧得起這一句阿彌陀佛，所以你勸別人念，也勸不了。念《無量壽經》就不一樣了，因為《無量壽經》裡的理論、境界、方法、事理、因果，樣樣圓滿，絕非迷信，才能帶動社會，人人生起信心，大家才真正認識這一句阿彌陀佛名號的無量功德。

不念《無量壽經》，這一句「南無阿彌陀佛」誰也不認識，它是什麼意思也不知道，它到底好處在那裡，也說不出來，所以必須用念經的方式，既自利，又利他。好處在此，能自度度他。大家能這樣念，能帶動全省；全省這麼多人讀誦、受持，這個地方不遭難，人人有福。大劫難來了，我們台灣不遭難。憑什麼？有這麼多人在受持《無量壽經》。因為你念經，依教修行，念這句佛號，念念相應，十方諸佛護念，一切菩薩龍天善神都來保護這地方，功德不可思議。

『心作心是』。「心」就是真理。盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。《觀經》裡告訴我們：「是心作佛，是心是佛」。我們的心就是佛。學佛學什麼？學佛就是修心，修養真心。真心是佛。真心沒有妄念，妄念就是妄心。妄念沒有了，真心現前，就是成佛。妄念沒有了，就是「覺、正、淨」現前。

我們今天念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛，那就是「是心作佛」。這佛是究竟圓滿佛，真不可思議。如果諸位說念這部經還不夠，還要念別的經，我從前講過：第一等人就念一部經，這是上上根人，一切諸佛都向他致敬，因為太難得了。一生念一部經即是專精。第二等人，念兩三部經。第三等人念五部、六部經。念得愈多，等級就愈往下降。

我勸大家修淨土，如果你是第一等人，一生就受持一部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》。若是第二等人，就勸你受持《淨土五經》。若是第三等人，再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》。如果還覺得不夠，那我就不說了，因為你這一生不一定能往生。

如果我教你們再走我從前的老路，就對不起你們。將來你要是真正覺悟了，會罵我，會覺得我太可惡，明明有一條近路不教你，還教你走好多迂迴路。你會恨透我，是我對不起你。就像一切諸佛把成佛的路子找到了，他今天告訴我們，我們要是立刻接受，諸佛菩薩都佩服我們的善根、福德、因緣太好。他要用無量劫，我們卻不費功夫立刻就有成就，成果立刻就跟他相等，佛菩薩也佩服，的確是不可思議。

下文解釋這個六字洪名之究竟果覺。《彌陀要解》是蕅益大師的著作。蕅益大師也是過來人，走了很多冤枉路，最后才找到這條路。蕅益大師的全集分量很多，初學不須多看，只看《彌陀經要解》就夠了。這是他著作裡的精華，其餘的暫時可以不必看。蓮池大師的全集，也只要看他的《疏鈔》就行了。他一生修行的心得就在這一部書上，蓮池大師所有的東西，你全得到了。蕅益大師的《要解》通達了，他的全集你也通達了。學東西要抓住綱領，一通一切都通，這要緊。

四、《彌陀要解》云：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」

這一段是蕅益大師一生修行的心得。我們要能相信、接受，就是省了幾十年冤枉路。這是蕅益大師發現的，這一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛成佛的祕訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？是念佛成佛的。

『五濁惡世』，現代的社會濁惡到了極處。「濁」就是污染。現在全世界每個國家都重視環保，「環保」是近代的新名詞。以前地球環境沒有嚴重的污染，用不著刻意講求保護。現在環境已是嚴重污染，所以大家有警覺心，要來保護了。其實這只是治標，不是治本。大家只見到表面，而根本的污染卻在一切眾生心地的深處。這不得了！你看看現代社會人心，被那些污染？財、色、名、食、睡，被這些妄想執著所污染。這種污染的嚴重性，比環境污染不知道高出多少倍。環境污染，大家警覺到了，要環保；而我們人心的污染怎麼辦？佛法就是一切有情眾生心地污染的環保師。

我們今天宣揚佛法，就是在做環保工作。在嚴重的污染環境裡面，成佛的方法就是依靠一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》。這是講真話，其餘一切經都沒有這個力量。從前的人污染比較輕一點，用其他的法門、其他的經典，確實有一點效果。今天的人，生長在這樣嚴重的污染環境中，一切法門、一切經典都不起作用，唯獨這一法門能對治。如果釋迦牟尼佛今天出現在世間，我相信他所有的經都不講，只講念佛法門，講別的經沒用處。諸位要深深體會！別的法門是對從前人說的，對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下，還去學那些沒有用的東西，浪費精神，浪費時間。希望大家痛定思痛，真正把這環境認識清楚，我們才能在佛法裡得到真實的利益。

這是說明怎麼成佛的，把成佛的法門貢獻給我們。我們依照這個法門修學，即身就成佛。所以，他就將這『果覺全體授與濁惡眾生』，傳授給我們了。我們是作惡至極的眾生。

淨土法門是佛的境界，唯佛與佛才能徹底明瞭。九法界包括等覺菩薩在內。等覺菩薩要是沒有佛力加持，他也搞不清楚。我們今天能說、能聽，都是三寶威神力的加持。這是引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段開示。這一段開示明白的告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《觀經》所講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。不僅僅釋迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切諸佛如來成佛，無不是依念佛法門，所以千萬不要把這法門看輕了。實在講，它是如來果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明瞭，絕對不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我們能信，能理解，是過去無量劫來累積的善根、福德，才能蒙佛力加持。得佛力加持，我們才能信，才能解，才肯發願求生。

上次我講的跟這次講的不一樣，這次能把味道講出來。上次講不出來，不是我保留，是我未參透，今天才發現。所以，你們愈是后來聽講的，福報愈大。聽過前次講的，今天他不再來聽，是福報小，只能聽淺說，深一層的義理，他就沒有福來聽。

又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」可見此經正是如來稱性極談也。

「體」就是阿彌陀佛之體，也就是法界。「阿彌陀佛」翻成中文，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，意思是「無量覺」。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來。用今天的術語來講，時間、空間，時空裡的一切萬物無量無邊。用一個名號作代表—無量覺體，沒有一樣他不是正確圓滿的理解，覺而不迷，這就是阿彌陀佛名號的含義，所以這名號就是宇宙萬物的本體。法藏比丘在西方極樂世界成佛，就用這名號，西方極樂世界也用這名號。所以『彌陀身土』都用這「阿彌陀佛」名號。

『亦即舉此體作彌陀名號』，可見得名實相符。名是實之名，就是我們自家的真如本性，所以古德常講「自性彌陀」、「唯心淨土」。阿彌陀佛與西方淨土就在我們心性之中，是我們自心變現之物。若是自心變現，現在要想求生，那有不往生的道理！我們常聽說，世間法求人最難。求生西方極樂世界，不是求人，是求自己。原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。見阿彌陀佛證西方淨土，要從自性中求。這是把原理說出來了。可見此經正是如來『稱性極談』，這一句話說得好，也非常重要。

《華嚴》、《法華》在大乘法裡，是為大家公認的一乘圓教圓滿法門。可是跟《無量壽經》比較，這兩部經比《無量壽經》還要差一等，差在沒有《無量壽經》講得圓滿。因為《無量壽經》三根普被，利鈍全收；而《法華》、《華嚴》不及它。《華嚴》、《法華》只度四十一位法身大士，也就是說，圓教初住以前，別教地前的菩薩都沒有分。這一比較，《無量壽經》比那兩種還要圓滿，所以稱作「稱性極談」，也是登峰造極之意。

五、《觀經》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。

這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎，就是『是心作佛，是心是佛』。什麼是「佛」？「心」是佛。所以禪家常講「明心見性，見性成佛」。「心」跟「性」是同一個意思。「性」是本性，是從體上講的；「心」是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變，體是不生不滅，不來不去。我們現在迷失了本體，迷失了自性；雖然迷，它還是起作用。這能起作用的，我們還稱它作「心」。雖然是「心」，心上面要加個「妄」字。「妄心」就是迷失本性所起作用的名稱。「妄心」也稱為無明。「明」是明瞭；「無明」是不明瞭。對於自己，對於環境，對於宇宙人生都不明瞭。本來是明瞭的，現在不明瞭了。

所以佛教我們修行要修明心，使不明的心恢復光明。「心」只要不迷，便恢復光明，心本是淨。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪雖然還是水，但它觀照的作用失掉了，就不明瞭了。現在要怎樣修？要把這水靜下來，讓它恢復到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心為什麼會失掉了本性？因為心動了，起心動念。起心動念就是波浪，波動使一真法界變化為十法界依正現象。

佛講「十法界」。除佛法界外的九法界，其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裡地位愈高的，振動的幅度愈小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，微微的浪花，還算是平靜的。愈往下層，心的妄動愈來愈嚴重。三惡道眾生的妄心是大風大浪，所以迷惑顛倒，完全迷失自性的真相。

由此可知，佛法修學的樞紐在「定」。八萬四千法門，也就是八萬四千種不同的方法。「法」就是方法，「門」就是門道、門徑。方法、門徑儘管不同，修學的目的卻相同，都是修「定」。念佛人就是修「一心不亂」；不是修別的，絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼，就是你的心在妄動，這不是好現象，是錯誤的。我們修的是一心不亂，修的是清淨心。心淨則土淨，清淨心就是真心，清淨心就是淨土，這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土，就是清淨心性顯現出來的。

「佛」是「覺」的意思。通達一切法，稱為「佛」。《華嚴經》告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。這是講十法界依正莊嚴，都是自性變現出來的。自性變現，那有不知道的道理。自己造的業果通達明瞭，即是明心。明心就是見性，因為心就是性。現在我們的心不明瞭，所以性顛倒了。其實佛法裡的這一句，跟儒家講的「大學之道在明明德」，意思是相同的。

「德」就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，現在再加上一個「明」，這個「明」是動詞。「明德」之上何必要再加一個明？可見現在不明瞭，不明就要使它恢復光明，與「明心見性」、「見性成佛」是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細，而儒家的經典文字少，說得簡單扼要。

實在講，《四書》不亞於《大方廣佛華嚴經》。《四書》的確是我們中國國粹的精華。要真正懂得《四書》的意思，一定要念《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是《四書》的註解。《四書》裡有理論，有方法。《中庸》是理論，《大學》是方法；《論語》和《孟子》，就像《華嚴經》裡的善財童子五十三參。孔夫子說出來了，並且作樣子給我們看；孟夫子也作樣子給我們看。這道理很相似，很接近的。從這個角度去讀《四書》，就非常有味道，趣味無窮。世出世間的大聖大賢，無非是為一切眾生展現大智慧覺者的快樂生活，教人學習。

佛法真正不可思議，讓我們曉得心就是佛，佛就是心，『是心是佛』。每個人都有真心，所以佛說「一切眾生本來成佛」。雖然有妄心，妄心是依真心起的，沒有真，那來的妄。好像我們人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，離開人身那來的影子？離真沒有妄，妄依真起。要把真、妄確實搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。這是從理上說的，人人本來就具有的，無有差別。九界眾生跟佛沒有差別。

上面說的是「性德」，下面這句講「修德」。要緊的是修德，『是心作佛』這句重要。我們要想成佛，這一念就作佛。有人求人間的富貴；求家人的平安；或者求來生升天，他沒有想到要求作佛。嚮往升天，天界不究竟，並不圓滿。天上福報比人間大一點，壽命長一點而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。縱然生到無色界天，死了之后還要輪迴。我們把這些現象搞清楚，搞明白了，為什麼不發心去作佛？若以為作佛太難，佛太高了，怕作不成佛，認為自己這一生業障深重，罪業無邊，怎麼能成得了佛；其實這些想法、看法都錯了。你只看到現象的片面，沒有看到整體。如果你看到整體，就不會懷疑。

十法界的因緣果報，就在我們的現前一念，這才是真正的事實。所以，我們的心念佛、就是作佛；念菩薩就是作菩薩；念羅漢就是作羅漢；念天，將來能夠升天；念貪、瞋、癡就墮三惡道。貪心墮餓鬼道，瞋恚心墮地獄，愚癡墮畜生。愚癡就是是非、邪正搞不清楚。是非顛倒，邪正不分，就墮畜生道。這事實真相我們搞清楚了，我們要想作佛，作佛是怎麼作法？剛才說了，你就「老實念佛」，必定作佛。所以人的心理、觀念很重要，佛說，一切法從心想生。

我們看看上了年紀的人，身體不好，常常生病。為什麼那麼多病，病都治不好？因為他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，這病怎麼能好！所以我勸同修們，心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了。即使真的有病，病也會沒有了。為什麼？你不想它，它就沒有了。可見一切法真的是由心想生。

我過去在講席中曾經告訴諸位，身體是一部機器，無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制它，組合它，就是「念頭」。我們常常想病，它就組合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的組織就不離佛，就會改變體質。這種改變不是因為進補吃藥，吃藥改變不了，而是在觀念上改變，念頭上改變。不在飲食，不在醫藥，是在念頭上、心理上改變，你的體質也就自然改變了。一個健康的人為什麼天天想病？這是愚癡！

我們要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如來正覺。這「如來」不是別的佛，是自己。經上凡是講到「如來」，都是說的自性。『如來果覺』就是自性覺。我們能念自心，心心想見佛，心心想成佛，就是自性覺，就是本來成佛，即是『是心是佛』。

念佛法門不可思議，無比的殊勝。教你念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，即是『是心作佛』。在修行裡是真正第一。成佛，並不是成別的佛，是成阿彌陀佛。阿彌陀佛，經上講的「光中極尊，佛中之王」；課誦本裡常念「法界藏身阿彌陀佛」；「十方世界中，阿彌陀第一」。我們現在成佛，要成第一的阿彌陀佛。『本來是佛，現又作佛』。你本來是佛，本來具足自性覺，現在又念佛，想阿彌陀佛，就是現在又作佛。如是修持那有不成佛之理。

我們見面常常都會問：「你今天做什麼？」有沒有人回答，「我今天在作佛」。這很重要，你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛？當然成佛。所以，千萬不要把寶貴的光陰去打妄想。打妄想是造六道輪迴的業因，就是造無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊的罪業，不如念念作佛。佛就是把這祕密的法門教給我們，傳授給我們。你若學密宗，這一句阿彌陀佛就是無上的密咒。這是真的，一點不假，念這咒就成佛。

念密宗裡的那些咒，你未必能成佛，念得不如法，會變成魔。念阿彌陀佛決定成佛。念阿彌陀佛，『當下即佛』。念佛的時候，當下就是佛。念念相應，你的心、願、行只要與佛相似，就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這是相應。如果不相應，口裡念阿彌陀佛，心與阿彌陀佛不一樣，願也不一樣，行為也不一樣，這是不相應。若不相應，雖念不能成佛，所以古德說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。一定要知道阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本行。這些在那裡？全在這部《無量壽經》裡。這一部《無量壽經》要是念熟了，你都能理解，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號，跟普通人念的就不一樣，是念念相應。所以，本經不可不讀，不讀不相應！

也許有同修要問，「我們在《往生傳》裡看到許多老公公、老太太，一生只念這句阿彌陀佛，往生時瑞相很好。他們沒念過《無量壽經》，怎麼能往生？怎麼能成佛？」說老實話，那些老公公、老太太是上上根人，我們比不上。人家心地清淨不打妄想，一天到晚就一句阿彌陀佛，淨念相繼。我們做得到嗎？做不到就比不上人家。如果你這句阿彌陀佛念到底，什麼妄念都沒有，不懷疑、不夾雜、不間斷，就可以不念經。如果一面念佛，還一面打妄想，本經是非念不可！這不能不知道。

夏蓮居居士是菩薩再來，應這個時代眾生的需要，把《無量壽經》重新整理會集，成為一部新的經本，普度末法眾生。這不是普通人能做得到的。我們的善根、福德、因緣，可以說是非常深厚。在這本子流通還不到五十年，我們就可以人手一冊，就能依照這本經來修行，這是很大的善根、福德、因緣。因為這法門『直截了當，方便究竟』，比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》后面普賢菩薩十大願王導歸極樂，是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常「方便」，一句阿彌陀佛隨時隨處都可念，不受任何限制，沒有任何障礙。人人能修，人人能學，人人能成就，這是「究竟」。

『奇特殊勝，不可思議』。八萬四千法門裡，這確實是最特別殊勝的一個法門，任何法門都不能跟它相比。

六、淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。

佛陀當年在世，專門介紹彌陀淨土的有三部經，稱為淨土三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》。后來的大德把《華嚴經》的《普賢行願品》，和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》附在三經后面，合稱為淨土五經。現在我們看到的淨土諸經，是五經一論。一論就是《往生論》，是天親菩薩作的，專說修持彌陀淨土。

在這些經論中，唯獨《無量壽經》介紹西方世界最為詳細，最為圓滿。所以說『此經備攝圓妙』。「圓」是圓滿；「妙」是讚歎。無論在言論、方法、境界，都達到了究竟圓滿；而且經文不多，真是妙！這一句是綱領，『以發菩提心，一向專念為宗』。「菩提」譯成中文是「覺」。「菩提心」就是「覺悟的心」。什麼樣的心才覺悟？真正認識清楚這個世界生死輪迴可怕，這心就覺悟了。真正發心想要超越六道輪迴，求不生不死，這心是覺悟了。如果再能發心，念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界，這心是大覺，是無上覺，是究竟覺。這就是發菩提心。

發無上菩提心，就是發心求生西方極樂世界。若是心不覺，就是迷。迷在那裡？迷在六道，迷在生死，因為他沒有超越三界的念頭。我們稱阿羅漢為「正覺」，因為他發願超越六道輪迴，了生死，出三界。我們想求升天，這也是覺，但不正，因為升天尚沒有離開六道。天道只比人道好一些，壽命長一點，死了以后還是墮落，還要輪迴，所以雖覺不正。出三界才稱「正覺」，明心見性才是「正等正覺」。

念阿彌陀佛求生西方極樂世界，稱作「無上正等正覺」。若是發心求生西方極樂世界，就是實踐無上正等正覺。你真有這心願，老實念佛，人家問你：「今天幹什麼？」你說：「今天在作無上正等正覺。」作無上正等正覺就是作佛。今天沒有作別的，今天在作佛，天天都在作佛，這還得了！

『以發菩提心，一向專念為宗』，這是修持重要的原則。怎麼作佛？要專念。專念這部《無量壽經》，專持這句阿彌陀佛名號。不念經的時候，就念佛；不念佛的時候就念經。二六時中，淨念相繼，就成功了。這就是作佛。如果我們不念佛，不念經，就會打妄想，妄想就是造六道輪迴之因。貪心起來了，就作餓鬼。人死了以后，墮入六道，不見得都到鬼道去，為什麼常常講人死作鬼？這話說得也有幾分道理。你們想想看，在貪、瞋、癡的念頭裡，就是貪心最重。若貪心重，貪心引導你淪落到餓鬼道；瞋恚心重，就到地獄道。畢竟是貪心重的人比較多，淪入餓鬼道的人自然就多了。諸位同修一定要記住「一向專念」。現在的世間是亂世，欲出離亂世，最寶貴的是光陰。要把這寶貴的光陰做正經事；正經事就是念佛，就是作佛。不要把寶貴的光陰浪費掉，這才是一個真正覺悟的人。

念佛法門最忌諱的是夾雜。我們的目的是修清淨心，心一有夾雜，就不清淨了。念經，專念一部；發心講經，也專講一部。如果你發心專講《阿彌陀經》，一生就講這一部，不講第二部。能講到三百遍、四百遍，后人看到你，一定合掌稱你「阿彌陀佛」，你等於是阿彌陀佛再來。要是什麼經都講，就什麼都不是，這樣很難成就。諸佛講經是為教化眾生。教育是師道。老師把自己走錯的路告訴后人，使后人不要再犯同樣的錯誤，這是教學。今天我把過去走過的錯路告訴你們，你們不相信，還要照我的錯路去走，真是冤枉！

我走的什麼錯路？就是當初沒有專習一經，專講一經。如果我專門講《無量壽經》，或者專講《阿彌陀經》，我今年講經已經三十一年了。三十一年不中斷的話，今天走到全世界任何地方，大家必定稱我「無量壽佛」、「阿彌陀佛」。年輕的時候無知，好高騖遠，雖然有老師指導，但不相信，現在才真正覺悟。覺悟之后，我什麼經都不講了，人家來請我講，我說：「謝謝，不會講。」人家說：「你從前講過了。」從前我真是膽大妄為，胡說八道，現在不敢講了。現在我只講三部：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。

《普賢菩薩行願品》和《無量壽經》合起來是整部的經典。本經第二品「德遵普賢」，經中多次講到普賢道、普賢行。所以，魏源居士將《普賢菩薩行願品》列在三經之后，稱為淨土四經，這的確是很有慧眼，很有道理。我們用這三經求生淨土，就決定有把握，決定靠得住。不可以貪多，貪多會壞事。大家要記住「一向專念」，一個方向，一個目標，專念就行了。

『以彌陀十念必生之大願為本』。為什麼「發菩提心，一向專念」，我們就有把握往生，而且決定往生，一點都不懷疑。憑什麼？就憑四十八願裡的第十八願「十念必生」。十念都必定生，何況我們「發菩提心，一向專念」，那有不往生的道理！這是往生的依據，一點都不要懷疑。經中明白開示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩，《觀經》裡把它開為九品。九品就是三輩的展開，三輩是九品的歸納，意思完全相同。文字雖有詳略之別，但義理完全相同。這義理在《無量壽經》裡講得相當詳細。『深明三輩往生之因』，講到經文，我們還要詳細討論。

『廣攝九界聖凡之眾』，「廣」是普遍，普遍攝受九法界。九法界裡的菩薩、緣覺、聲聞是聖人；六道是凡夫。所以，念佛法門所度化的對象是九法界所有一切眾生，比《華嚴》、《法華》廣大得多，是《華嚴》、《法華》之所不及。

『正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路』。持名念佛的方法「直指往生歸元」。「歸元」就是見性成佛。念佛法門就是教我們明心見性，證無上正等正覺，成究竟圓滿的佛果，這才叫歸元。不僅在娑婆世界如此，在十方三世，無量無邊恆沙諸佛國土裡，亦復如是。要想究竟歸元，只有一條路，念佛法門。一切諸佛成佛，就是走這條路。

現在佛把這條路指授給我們，我們依照這條路走，一生必定成佛。所以，你要依照這路子去修行。你能這樣做，十方諸佛對你的修行都佩服得五體投地。為什麼？他們成佛經歷無量劫，走了好多冤枉路，吃了好多苦；你真幸運，一下就把成佛之道找到，這一生就成功了。他們要修三大阿僧祇劫，修無量劫才成佛，而我們幾天就成佛了，這一生就如願了。這是令一切菩薩不得不佩服的啊！

諸位同修今天要是肯接受這法門，我也佩服你。我走了三十八年才找到這條路，你怎麼一學佛就把這路子找到了；我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信，那是你的福報。要是你不肯相信，你走我走過的老路子，走三十八年，未必能有我這成就，未必走得通。若你要走諸佛那條路，你就去念《大藏經》，三大阿僧祇劫也未必有成就；這一生沒指望了，還不曉得要搞多少次六道輪迴。這要知道，千萬不能再當面錯過這修行的法門。這是「直指往生歸元之路」。

『是故此經稱為淨宗第一經也』。為什麼稱淨宗第一經？古德有個比喻，以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門來作比較，《華嚴經》第一。《華嚴》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。這不僅是淨宗的第一經，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。我們必須知道！因為它是直截的成佛之道。你要懂得這個事實，才知此經不僅是釋迦牟尼佛所說的第一經，也是十方三世一切諸佛如來所講的第一經。所以，受持本經的功德就不可思議了。受持這一部經就等於受持全部《大藏經》。受持這一部經要一個字都不漏。受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。

當今幾個人能認識這部經？為什麼擺在面前，卻當面錯過？因為不識貨。真能識貨也不簡單，中國人講，「只怕不識貨，不怕貨比貨」。我是比了三十八年才比對出來的，才認識它，這才清楚明瞭。然后遇到黃念祖居士，他給我作證明，果然是找到了。有一些人總是有點懷疑它是第一經，講的語氣不敢肯定，模稜兩可。黃居士給我證明，完全肯定它是第一經。

七、清初彭紹升居士曰：「此經闡揚者少，實以無善本故。」

這句話說得很有道理。這部經是如來所說的第一經，淨宗為什麼不能普遍的宣揚，原因就是它沒有善本，翻譯得不圓滿。所以，宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏承貫居士，先后都有會集本及節校本。這三家會集的本子，現在我們都收集在《淨土五經讀本》裡面。我們這一代的人福報很大，遠超過前人。像李炳南老居士在台灣一生弘揚淨土；道源老法師也是一生弘揚淨土，這些本子，他們都沒有全部見過，因為這些本子很少流通。《大藏經》裡只有王龍舒的本子，台灣沒有別的單行本流通，找不到！只是聽說有，沒見過。我們這一代同修有福。每年我到香港弘法，就留意這些本子，找了三年，才把這些本子找齊了；然后把它合印成一冊。諸位打開《淨土五經讀本》，《無量壽經》九種本子全部都在手上。它是自古以來淨宗的大德們想不到的，我們今天都到手了，我們的福報超過前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圓滿，不能稱為盡善盡美，所以印光大師不取。印光大師對他們的本子有所批評，並不是不應該會集，是他們會集得不完善、不妥當。

蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專弘持名念佛攝萬德。

這段簡單介紹經本的會集人—夏蓮居老居士。夏老是前清末年的人，曾作官。他的國學基礎、佛法的造詣，都為佛門四眾弟子所景仰。『悲智雙運，宗說俱通』。「宗」是宗門，「說」是教下。「宗說俱通」就有三藏法師的水平，因為他宗門教下都通達。這是肯定會集這部《無量壽經》的夏蓮居居士，也是一位三藏法師。不但「宗說俱通」，而且「圓融顯密」，他在密宗裡修學也很有成就。

『圓融顯密禪淨於一心』，這不是普通人，他絕對不是專弘淨土，只懂淨土，其他的宗都不懂。他是樣樣都懂，樣樣都通，是位大通家。我們有緣遇到，很羨慕老居士，發心跟他學習，學禪宗，學教下，再學密宗。好了，你這樣學，要走他走過的路子，這是非常危險的修法，恐怕還走不到一半，這世間的災難就來了。那時該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，這就可惜了。你看看他到最后怎麼走的，到最后還是專心念佛往生淨土。我們要記取這個教訓，他最后是專弘淨土，專修淨土。

『專弘持名念佛攝萬德』。萬德是什麼？宗說、顯密、禪淨，世出世間一切法原來都在這句佛號之中。大澈大悟，這是大覺，真正徹底覺悟了。自己覺悟之后，發現這是無量法門中的第一法門。找到之后，他絕不自私，從此而后自行化他唯此一門。

冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。

他發現《無量壽經》是第一經，發現《無量壽經》在一切法寶當中是第一無上的法寶。但惜此經至今沒有善本，這才發心重行會集。

『乃繼前賢』。前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏承貫，他們都有會集本及節校本傳世。

屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。

這段是說明夏老居士會集的經過。我們看這本經書薄薄的，分量不多，豈知他用了整整三年時間，閉關三年，把一切事情都放下，夜以繼日專心會集。把五種原譯本，重新做一番校正比對；重新編輯，編成一個最完備的本子。所以，這個本子就是五種原譯本的集大成，是最圓滿的本子。經文中每一個字，每一句都是五種原譯本的原文，他沒有改動一個字。

印光大師過去批評王、魏二家的會集本，因為會集者把原文改變了。他們改的沒有問題，因為他們對佛法、世法都通達，改得反而比原文更好。但是印光法師說，在學習態度上是不可以的。因為既然是會集，而不是翻譯，一定要忠於原本。雖然你改的沒有問題，怕的是開啟后人任意改經之端。他若是看不懂，也隨便改一改，張三改幾句，李四改幾個字，經本傳到后世就愈傳愈訛，經的內容就全錯了。因此，印光大師對於王、魏二種會集本有嚴厲的批評。夏蓮居知道前人會集之病，決定要忠實於原譯本，一個字也沒有改動。

『淨壇結界』。淨壇是用密法加持。『冥心孤詣』，也就是說一心、專心，一心一意來做這件工作。三年當中，念念就是想把五種原譯本會集成一個完善的本子。

『稿經十易方慶經成』。會集的稿本，先后修改了十次，這才算是定本。完稿是在民國二十一年。定本流通是在民國二十五年。讀原本的序文，此經是二十五年才開始流通的。

蒙慧明老和尚印證，慈舟專講於濟南，並親為科判。

慧明老和尚是當代的高僧。這位老和尚也是顯密圓融，宗說俱通，是很難得的一位善知識。在台灣，《慧明法師開示錄》這本小冊子流通很廣。黃念祖的《無量壽經》註解前面有一張照片，就是慧明老和尚給夏蓮居居士印證的，兩人站在佛像面前，手上拿著經書會集本。

『慈舟專講於濟南，並親為科判』。慈舟法師是民國初年一位傑出的法師。在台灣的懺雲法師是慈舟法師的學生；已經往生的道源老和尚也是慈舟法師的學生。慈舟法師曾經在濟南開講《無量壽經》，就是採用夏老的會集本，而且還有科判。我前年到北京訪問，黃老居士將此科判贈予，喜慰無量，即將慈老科判附在經本后面流通。因為本省佛教界，道源老和尚跟懺雲法師都是受人尊敬的，此科判是這兩位法師的老師做的，對於在本省流通《無量壽經》，決定能啟發大眾的信心。

梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。

梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老師。黃念祖是梅光羲的外甥，梅光羲老居士是黃念祖的舅父，真是家學淵源。黃念祖居士又是夏蓮居居士的學生，親近夏老二十年，是夏老的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講此經，稱讚這個本子『為最善之本』。

且在序文中讚曰：「精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。艱澀沉晦，使之爽朗；繁複冗蔓，歸於簡潔；凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收。……雖欲不謂之善本不可得也。」

序文在本經前面，是梅老居士寫的。他在序文裡讚歎：『精當明確，鑿然有據』，稱讚本經是純而不雜。自然是夏老的選擇、編輯得非常恰當，明白確實，字字句句都有根據。這樣的會集，印光大師就會喝采，不會責備了。這是會集者良好的態度。

『艱澀沉晦』。古譯裡確實有很多比較難懂的地方，讀不順口，意思也搞不清楚。他在會集的時候使之明朗。

『繁複冗蔓，歸於簡潔』。就在五種原譯本裡，採取意思很清楚、很明白、很圓滿的經文。

『凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿』。「闕」就是有的本子上有，有的本子上沒有，他都能將文義會集，抄在一起補足圓滿。

『必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也』，這是讚歎到極處。夏居士將這五種原譯本重新校對，重新整理，重新編排，重新分組（就是分類），再加上四十八品的品題。編得非常有體系，而且字字句句都是五種原譯本的原文，的確是花了三年苦心做的。利益眾生無量無邊！

是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間。《無量壽經》之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。

自從這本子印出來流通以后，『講說讚揚』，依照這本子講說、讚歎。『流播中外，見者聞者，歡喜信受』。當時就有這現象，現在更普遍。這個本子在全世界每一個地方，我們為大家介紹時，沒有一個人不歡喜的，確實像梅居士所說的『行見大經光明，常照世間』。「大經」就是《無量壽經》。一般佛教稱大經，是指《大方廣佛華嚴經》。在淨宗稱大經，就是指《無量壽經》。

『《無量壽經》之善本，於茲慶現』。此經善本，一直到夏蓮居居士的手上才出現。我們現代人有福，對淨宗所有障礙都破除了。『此實為希有難逢之大事因緣也』。

八、本經之殊勝在於契理契機。

佛經稱之為契經，就是一定要契理、契機。「理」是真理。現代人講真理，佛法裡講「真如本性」，就是我們常講的真心，一定不可以違背。凡夫用心是妄心；佛菩薩用心是真心。從真心裡說出來的話就「契理」，其次要「契機」。「機」是眾生的根器，也就是能領會接受的程度。如果佛說的法門，雖然契理，但講得太深了，我們聽不懂，那等於白說，沒有利益的。如果我們有相當的程度，佛說得太淺了，我們不需要聽，也收不到效果。所以，必須要能適合眾生的根器。一切大、小乘經典都是為眾生所宣說的，每部經都符合這標準。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所說的。既然每部經都合這標準，為什麼說本經最殊勝？這是在於「契理、契機」。

一切經都契理、契機。本經殊勝在契理達到究竟之理。一切經典裡，講契理都比不上這部經。如果講契機，那就更不如本經。因為本經「三根普被，利鈍齊收」，上能契合等覺菩薩，下能契合地獄眾生。這的確是一切法門、一切經典所沒有的，我們從這一點能認識本經的價值。

理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃「住真實慧」，「開化顯示 真實之際」，並「惠以真實之利」，純一真實也。

現代人學佛，尤其是年輕人，第一、要求新。舊的、老的都不要學，一切要學新。第二、要求變。第三、要求快。這是現代社會潮流，不能說他錯。特別是在現代社會，人人都追求「新、變、快」。要怎樣才真正達到最新、巧變、最快？諸位要記住，這三種求法決定離不開「戒、定、慧」。如果離開戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什麼？

佛在《楞嚴經》上說得好，「末法時期（就是指現代），邪師說法如恆河沙」。邪師就是魔子魔孫。釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬去見世尊，告訴世尊，「我要破壞你的佛法」。因為佛法要度眾生出三界，魔王最不願意看到眾生超越三界，這是他最不喜歡的事。魔王說，「我要破壞佛法」。佛就告訴他說，「佛法是正法，正法是沒有任何勢力可以破壞的」。魔王說，「等到末法時候，你的法緣衰了，我就派我的魔子魔孫都出家，都剃了頭，披了袈裟，來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛聽了之后，一句話也不說，流眼淚了。所以我們要記住，要警惕。

因此，在今天須知不一定穿上袈裟，剃了頭，就能代表正法。有些居士學的是正法，而有一些出家人是學邪法。在魔子魔孫和居士裡，也有學邪法的。果真如此，這世界麻煩大了。所以在現前社會裡，我們怎樣親近一位善知識，實在是太難了。善知識頭上也沒有貼個標籤：「我是善知識」。假如他頭上真貼了一個善知識的標籤，恐怕又未必就是善知識。

你看《華嚴經》善財童子五十三參，那一位善知識不謙虛，都能自謙且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我們的智慧辨別。如果不能辨別，有一個方法可以用，只要你老實就不會上當，「老實念佛」就可以。對於一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也沒有辦法障礙；我們也不會受其害，反而能得到他的利益。可是各位要記住，原理、原則絕對不能違背，那就是「戒、定、慧」三學。

因戒得定，因定開慧。佛法的修學以「定」為樞紐。「戒」是幫助得「定」的手段，而非目的。「定」是修行的關鍵；我們學佛的目的是要開智慧。智慧從那裡開？從定開。所以，智慧沒有辦法求，只要得到定，「定」起作用就是智慧。定、慧是同一樁事。「定」是體，「慧」是用，有體當然就有用。由此可知，我們只要得定就不怕不開慧。

在淨宗裡的定就是「一心不亂」，也叫做「念佛三昧」。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以，古德極力提倡「持戒念佛」，戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品，都是講「戒律」。我們依照這一本經修行，不必再找麻煩。念佛人求的是清淨心，能把「五戒十善」修好，對於我們求「一心不亂」，求「念佛三昧」決定有幫助。所以，只要依照《無量壽經》來修就好。

本經的特色是把「戒、定、慧」融合在「信、願、行」三資糧之中。信心清淨了，信心裡就具足戒、定、慧。因為清淨信心，不會有過失，戒就在信心裡。信心清淨絕不動搖，就是定在其中。信心清淨不生疑惑，就是本經講的『住真實慧』。可見「清淨信」包含三資糧；一個「信」把戒、定、慧都包含在裡面。你們想想看，這不快樂嗎？你要求快、求新、求變，都在裡面，總出不了三資糧。

「願」、「行」也是如此。願、行堅定，戒在其中。不會三心二意，不會犯一切過失。因為只有一個願望，要往生西方極樂世界見阿彌陀佛，沒有閒工夫去想壞事，做壞事，所以願、行裡也是戒、定、慧三學都包含在其中。

信、願、行中，「行」是持名。二六時中就這一句「阿彌陀佛」，念念相繼，無有間斷。你們想想看，戒、定、慧三學在不在其中？都在這句名號之中。實在找不到還有那個法門比這更新、更快、更善巧，所以你要求新、求變、求快，在此經經文之中都說盡了。

通常我們只知道，文殊、普賢、觀音、大勢至這些等覺菩薩，他們「住真實慧」。我們連什麼叫真實慧都不懂。剛才我透了這麼一點消息，你能信，能願，能念這句「阿彌陀佛」，就是「真實慧」。我們自己「住真實慧」而不自覺，這是迷，不是悟。迷沒有關係，因為你還是永遠住在真實慧之中。假如一旦覺而不迷的時候，你的信心清淨，不生煩惱，對世出世間法看得清清楚楚、明明白白，你現前的生活幸福、快樂。在這世間你是最幸福、最快樂的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。這是「住真實慧」。

「住真實慧」就是念這一部經，念這句「阿彌陀佛」。要從信心、願心來念這部經，念這句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一個小時就住一小時真實慧，念兩個小時就是住兩小時真實慧。要是不念，就住在煩惱裡，不念經就打妄想。念經、念佛，把一切妄念都放下，就是住真實慧。

住真實慧的利益就是下面一句『開化顯示真實之際』。「真實之際」就是「真如本性」，正如禪家所講的「明心見性」，「見性成佛」。這是你自己得到的利益。「開」是開顯。「化」就是我們今天講的變，「變」是變化。開顯變化顯示什麼？顯示真如本性！禪家用參究的方法達到這個目的，我們淨宗用信、願、持名的方法，同樣也達到這目的。而且淨宗的方法比禪宗更穩當、方便、快速。這就是自利。

『惠以真實之利』，就是利他。「惠」是給予，是惠施。我們自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，要把這好處介紹給別人。惠以真實利，一切經典裡，沒有比此經更真實的了。

同修之中有不少是聽第二遍，也有聽第三遍、第四遍的。心裡應該明白，一切經裡，沒有比這一部經更真實。這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方三世一切諸佛，就是用這方法修行成佛的。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們，十方三世一切諸佛都用這方法成佛的。

我跟諸位說過《華嚴經》修行的次第。有些同修們還沒有聽到，現在要注意聽。我們誦經念佛，是不是為求解脫？答案是否定的。我在此地講，你們在此地聽，是不是想契入經的境界？答案也是否定的。你要是抱著我來聽聽經文的內容是什麼意思，那就錯了，你聽到的是皮毛。要怎麼樣聽？記住馬鳴菩薩教人要離言說相，離名字相，離心緣相。要「聽而無聽，無聽而聽」，聽經的時候就是戒定慧、聞思修，三學三慧一時齊修，同時圓成，這就是住真實慧，才會開悟，才能契入。聽我講一句話，把這句話記在心裡，甚至怕記不住，還要寫在紙上，這是打妄想，你所聽的都是邪知邪見。為什麼？你看《金剛經》上說：「若人言如來有所說法，則為謗佛。不能解我所說故」；「說法者，無法可說」。世尊四十九年都沒有說過一句法，我還有什麼可說。的確佛一句話都沒有說，我也一句話沒說。你怎麼聽那麼多？所以，我是說而無說，無說而說；你們應是聽而無聽，無聽而聽。這才相應！這是相契，才會開悟。

在講堂聽經一個半小時，專心在這裡聽，聽經是修行。一個半小時專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著。讀經是三學三慧，念佛是三學三慧，聽經還是三學三慧。聽經會修，穿衣、吃飯、處世、待人、接物，樣樣都是三學三慧同時圓具，這就有成就了。這是一切經所詮之事理。

本經確實第一殊勝，十方諸佛用此方法成佛，一切諸佛勸導六道眾生依此法門，修此法門，當生決定成佛。有的人以為難，當然難。你看看那些人像不像一生成佛的樣子？念佛法門只是對成佛人說的，有人此生成不了佛，他對這法門當然不能接受，他會學其他的法門。其他的法門或是教你成菩薩，教你成阿羅漢，教你得人天福報；唯獨這個法門是教你現在成佛。我們的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟？如果聽了此經生歡喜，真正能信得過，真正肯發願求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛，那就恭喜你，你這一生成佛的機會成熟了，你就是念佛法門的當機者。一點都不會錯。

這三種真實，『純一真實』的理念，不摻雜絲毫的虛妄，純真無妄，比《華嚴經》、《法華經》還要純。《華嚴經》到最后如果沒有十大願王導歸極樂，它還有欠缺，就不圓滿。我們在《華嚴經入法界品》看到的就是《普賢行願品》，稱為《四十華嚴》。前面三卷半是本會，后面吉祥雲以下是末會。佛以善財童子作為修行的典範，也就是教導一切修行人，應該用什麼樣的態度，用什麼樣的方法來學佛。善財童子給我們做了一個榜樣。

善財的老師是文殊菩薩，文殊代表「住真實慧」。善財在文殊會下成就「念佛三昧」。我當年讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，在《華嚴經》裡生起了疑問：善財童子到底學那個法門？無量法門中，他學的是什麼法門？文殊菩薩學什麼法門？普賢菩薩學什麼法門？然后再仔細的查經，原來他們學的都是念阿彌陀佛的法門。我發現這個事實，所以才回過頭來，對淨宗念佛法門再也沒有懷疑，死心塌地接受了。這才真正找到門路，真正相信念佛了。

善財童子是在文殊會下成就「念佛三昧」，也就是般若經裡所講的「根本智」。根本智是「無智」，無智即是實相般若。他修的是大定，只有無智的大定才能把煩惱斷盡。四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，要先斷煩惱，再學法門，這就是開慧。煩惱沒有斷，所學的法門都變成煩惱。煩惱已經夠多了，再要增加煩惱，怎能成就？煩惱沒有斷，所學的世出世間法，都變成所知障。所知障裡必定會生煩惱，所以你的煩惱障、所知障是天天增長，與道相違背。「道」是什麼？道是清淨心。與你的清淨心相違背，你學了佛，一天比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。

從前李老師很客氣的說，那些不善學的，一個個都學成佛呆子了。念書不會念的，念成書呆子；學佛學不成，都變成佛呆子了。所以，善財童子的確是一個教人學佛的好榜樣。大家一定要記住，要修清淨心，先要斷煩惱。不但佛法如此，儒家教學也是如此。

孔夫子教學四科：第一是「德行」。斷煩惱，修清淨心，就是德行。第二才是「言語」。言語是人與人之間溝通的工具，說話非常重要。第三才是「政事」。第四是「文學」。「政事」就是辦事的能力，訓練技能，在社會上才有謀生的能力。今天台灣的教育，只有后一半，前面一半喪失了，因此知識愈豐富，社會愈不安定。這就是沒有道德的基礎。佛法也受了影響，四弘誓願前面兩願不要了，從「法門無量誓願學」學起，愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重。最后往生到三惡道，這很可惜。怎麼知道生三惡道？只要他每天修學佛法，增長的是貪、瞋、癡、慢，不是增長戒、定、慧，不是增長信、願、行，就往生到三惡道去。增長貪、瞋、癡，這是顛倒，這是學佛學錯了；這是愚癡，不是智慧。

我們看到《華嚴經》顯示的四弘誓願的次第：先斷煩惱，再學法門，后成佛道。從善財童子五十三參的過程，先在文殊菩薩那邊斷見思、塵沙煩惱；出來參學，從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩，是「法門無量誓願學」；最后遇到普賢菩薩（第五十三參）十大願王導歸極樂，那是「佛道無上誓願成」。他把次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說，這一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解釋；我們要是不相信，不遵守，就沒有法子。

在此經中，「住真實慧」比什麼都重要。所以，你要曉得真實慧是什麼意思，用現在新的術語叫「落實」。使真實慧落實，就是落實到這部《無量壽經》，只有這句「阿彌陀佛」。若能把它抓住，若能每天都去念誦，就是「住真實慧」。后面的利益，自然會得到。所以，本經是『純一真實』之經。講到真實，它超過了《華嚴經》、《法華經》。

又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。

古德對本經的看法，以蕅益大師說得最明白。他在《要解》裡說，《阿彌陀經》是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。我們念這部經就等於念全部的《華嚴經》，念全部的《法華經》；也等於念了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是《大藏經》的精髓，而本經又是《華嚴》、《法華》之精髓。所以你們要在這一切經裡挑選，試問問你挑選那一部？本經是佛經裡的第一經，古人稱為中本《華嚴》。《八十華嚴》是大本，此經比《華嚴》分量少，所以稱中本。有大本、中本，還有小本。小本就是《佛說阿彌陀經》。因為《阿彌陀經》與本經是同部。古人說兩經只有繁簡不同，本經說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，但義理沒有差別，完全相同。

這是講到契理，我們一定要知道。知道了，我們的信心才能建立，才能真正的相信它。其次講契機。

機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。

「獨」是指一切經裡，它是第一殊勝，沒有比它更殊勝的。又說《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，權教、二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法，圓裡還有欠缺，不能度中下根基的人。像達摩傳來的禪，六祖大師在《壇經》裡說得很明白，他所接引的根器是上上根人，換句話說，上中以下都沒分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大師的標準低一點，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都沒有分，雖然是頓，圓頓還有欠缺；唯獨此經才是圓頓到極處了。

以持名念佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。

這一段是總說。三根就是上根、中根、下根。『上上根全體承當』。上上根是那些人？《華嚴經》上說的，文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩是上上根人。他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的菩薩，一點懷疑都沒有。這是講到最上根器者，而下下根人也可一樣得度，也能以這部經得度，能成就。這比《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，又圓得多了。《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，還有很多不能度的中下根器的人，而這一部經、這法門，下下根人都能得度。『下至五逆十惡』一樣能得度。五逆十惡是極重之罪，立刻就要墮無間地獄。「五逆」是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧的五重罪。這樣的眾生在其他大乘經裡是沒救的，一切法門都救不了他，唯獨念佛往生淨土的法門能救他。你就曉得這法門力量有多大。

犯五逆十惡的人如何能得度？『臨終念佛』，十念、一念都能往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八願，「十念必生」之大願，就是指五逆十惡到臨終的時候，有機緣遇到善知識教導他，勸他念佛求生淨土；他能信受，真心懺悔，念一聲到念十聲佛號，都能往生。在一切經、一切法門裡是找不到的。所以，這個法門是對這種根器人講的，確實在一切經中最殊勝。它是獨勝，第一殊勝，無比的殊勝。

諸位同修必須牢牢記住，我們不能以投機取巧的心，看到犯五逆十惡的人臨終念佛還可以往生，現在我多造一點罪業沒關係，臨終還有救。你要是存這種心，到臨終時墮地獄，就不能怪我，也不能怪此經不靈，要自己負責。經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，要具足三個條件。想想這三個條件，你到臨命終時能不能具足？

第一、臨命終時，頭腦很清楚。大家不妨到醫院看看重病的人、快要走的人，有幾個人臨終的時候頭腦很清楚？如果臨終的時候迷惑顛倒了，人家幫你助念，你都不會念，甚至於聽到佛號還生煩惱，那就不能往生了。所以，第一個條件就很難，臨終的時候，頭腦必須清清楚楚、明明白白才行。

第二、在這關鍵時刻，有緣遇善知識提醒你念佛。你能不能有把握，到臨終的那一刻有人來提醒你？

第三、是善知識一提醒，你立刻就能覺悟，立刻就懺悔，深信切願念佛往生。這三個條件缺一個都不行。以上這三個條件在理上講得通，事上也是真實的，決不是假的。我們臨命終時，能不能具備這三個條件？要是沒有把握的話，現在就要加緊努力，決不存僥倖之心，一定要老實念佛求生淨土。

所以往生西方有兩種方式：第一、是平素看破放下，斷惡修善，積功累德，誦經念佛，力求淨念相繼。用這方法，勸人念佛，求生淨土，就是往生的一條正路。第二、是臨命終時才遇到佛法，十念懺悔往生。這兩種方法中，以「淨念相繼，積功累德」是正常的。臨終十念是很不容易，這樣的人多半是過去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在這一生迷失了本性，造作一切罪業；臨終遇到善知識，一喚就把他喚醒。這是很不容易的一樁事情，我們千萬不能存僥倖之心。如果存僥倖之心，這一生自己一定會犯下大錯，錯過無量劫來希有難逢的作佛機緣。所以，要依教奉行，走這條光明的正道。

生到西方極樂世界，不管你是什麼品位，即使是五逆十惡之人，臨終一念往生的人，到西方極樂世界，也是『橫出三界，圓登四土』。念佛往生的成就不可思議，因為西方極樂世界是平等的世界。同修們已將《無量壽經》念過很多遍，想必大家都知道了，生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子，你長得跟阿彌陀佛一樣高，體質膚色也跟阿彌陀佛一樣，一切受用也一樣，這是平等法界。十方諸佛法界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。這些道理和事實都記載在這部經上，要詳細向諸位報告。

『頓與觀音勢至並肩』。觀音、勢至是等覺菩薩。生到西方極樂世界，我們跟菩薩都平等了。現在在這個世界看到觀音、勢至的像，就拜他求他，到西方極樂世界就是老兄老弟，學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行，諸位想想，要修到那一年才能跟他們平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他們修成平等。所以，在一切法門裡沒有比這更殊勝，『可見此法門究竟方便』。一切大乘法都是方便法，但不究竟。連《華嚴》也不能稱究竟方便，它不能度中下根器的眾生，就不能算是究竟方便。唯獨此經、此法是究竟方便，淨念相繼，沒有一個不即身得度。除非你不信，不願意見阿彌陀佛，那就沒法子了。你若能相信，肯見阿彌陀佛，願生淨土，沒有一個不得度的，這才是究竟方便。

九、淨宗之妙，在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。

若是講到淨宗法門的妙處，就妙在『不離佛法，而行世法』。佛法是覺法，覺而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺、正、淨。在信、願、行三個字中，字字都具足「覺正淨」。信裡具足覺、正、淨；願裡具足覺、正、淨；在這句阿彌陀佛名號裡，更是具足覺、正、淨。

「不離佛法」，心裡常常有這一句阿彌陀佛，心裡常常想著阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你們喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像。我到處講經都勸大家，最好自己供養一尊佛像，隨時隨地都帶著這尊佛像。這尊佛像對自己非常親切，到臨命終時，佛就化現這尊佛像來接引你，決定不會錯的。因為自己一生就想他這樣子，他就是這樣子。所以，佛像不必供養太多，不要常常換。到臨命終時，到底是那一尊佛像來接引我？佛來了，就懷疑這尊佛到底是真的還是假的。你一念疑心，機會就失掉，就錯過了。所以，決定供一尊佛，必使日夜思念之阿彌陀佛面像很熟，到臨終時來接引就決定錯不了。

我們圖書館供奉的阿彌陀佛像，雖然小了一點，我們已供養了十年。最近才攝影印刷出來，印得很好，把佛像放大了，非常莊嚴。我很喜歡這尊佛像，所以我就供養這尊佛像。現在有不少同修發心，把它印成小張，方便隨身帶著，這非常好。時時刻刻看到就是這尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法門要求「一心不亂」。天天跟這尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是『不離佛法』。家裡人不相信，或者是反對佛教，我們就供養小佛像。我們念經、拜佛的時候，就把佛像請出來；不念經，不拜佛的時候，我們把佛像收起來，跟家人不相妨礙。家裡人不願意念佛，我在心裡念，不要念出聲，也不妨礙家庭。

家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人為什麼反對你學佛，這裡一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從「三福」修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛。如果你學了佛就不孝父母，不聽父母的話，看到學佛的同修比什麼人都親切，疏遠了未學佛的家人，認為父母家人作惡；其實是自己在造罪業，你就跟父母家人對立了，家庭怎麼能和睦！這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬裡，先是家和合。你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這是對的，佛法就是這麼修的。這就是『而行世法』，把佛法裡所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。

『不廢世法，而證佛法』，這一句話說得更透徹。世法裡樣樣做得圓滿，就是佛法，不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法，是講你的心念。心被染污就是世間法，心地清淨就是出世間法。「心淨則土淨」，如何把心淨化？這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句阿彌陀佛，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

這個法門因為是從果上修，不是從因上修的，因果同時，修證同時。在一切世法裡都是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，全都是覺正淨。

最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。

這是它殊勝方便之處，因為念佛法門著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清淨心，佛心裡沒有一個妄念。我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。

怎樣做到沒有妄念？同修們一定要認真學習《了凡四訓》，你的妄念就沒有了。《了凡四訓》的道理、事實真相念通了，真正體認到「一飲一啄，莫非前定」，還有什麼好想的？想也想不到！命裡沒有的，是想不到的；命裡有的，不想也來了。既然一飲一啄皆是前定，袁了凡肯定這是事實，他跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜，不起一個念頭，那並不是什麼功夫。他沒有得到念佛三昧，但他相信因果報應，所以不打妄想。從前章嘉大師教我們，「學佛的人要把一生，一切的境緣，都交給佛菩薩去安排。我們不要操心，讓佛菩薩去操心」。我們一飲一啄，佛菩薩操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我們自己還去操心，想這個，想那個，這就錯了，我們的心就不清淨了。

一切隨緣而不攀緣，決定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。這又何苦來哉！自己跟自己過不去。為什麼不修清淨心？清淨心真的得到了，正如六祖講的「何期自性，本自具足」，則樣樣都具足了；「何期自性，能生萬法」，一切法自然就現前了。像西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，想什麼，就現什麼出來，這多自在！

由此可知，我們今天最重要的是以修德開顯性德。著重在修性德，就是前面講的「住真實慧」。這三種真實皆是本性。老實讀誦這部經典，老實念這句阿彌陀佛，要把彌陀四十八願變成自己的本願，我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解，都能依照這部經典作標準，把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，這是解同佛。我們的生活，我們的行為也要依照這部經典的教訓，都把它做到，我們的行也同佛。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同，老實說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是凡人。你還沒往生，已經是乘願再來的菩薩，而不是娑婆世界的眾生，你已經超凡入聖了。

所以說『不誤世間工作，依舊頓脫生死』。「頓」是對現在講，現在就脫離生死輪迴了。所以，要學大菩薩的修證，不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念是什麼？我老了，會常常生病。天天想老，怎麼能不老！一切法都是從心想生。想老人應該生病，則老病應念而來，這是錯誤的觀想。他不想佛，不想菩薩，只是想老，想病，結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭都擺脫，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界，把老與病都忘了。跟諸位說，你就不老，也不病。現在醫學講，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。

以前有位法師，他從小出家，民國三十八年，他被抓去當兵。因為出家人會剃頭，所以他就當剃頭兵。剃頭兵有外快賺，他的生活過得不錯，但是他還是想離開軍隊回來出家。因為年輕，沒辦法退役，就裝心臟病。心臟病不好檢查，檢查不出來。他裝了三年，真的得了心臟病；一直到現在，心臟病都不好，常常發作。這是無病想出病來的。

《觀無量壽佛經》中的十六觀，說明觀想是能成就的。觀想佛，便成佛。觀菩薩，便成菩薩。他觀心臟病，果然就得心臟病。所以，希望淨宗的同修，心裡根本沒有「老」、「病」二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎樣利他？叫他親眼看見念佛法門的好處，我就是個最好的證明。你看我，我不老、不生病，就是念《無量壽經》，念阿彌陀佛修得的。我把佛法介紹給別人，希望他能生信心，因為有修學善果的證明。現代人，你要勸他，沒拿出證據來，他是不會相信的；而我本人就是證據，活的證據在他面前，他不能不信。

在三轉法輪裡，示轉、勸轉，最后是證轉。由此可知，觀念正確是非常重要。所以，佛在經上跟我們講十法界的因果，我們一定要知道，什麼樣的因，會得什麼樣的果報。我們想得好的果報，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以「頓脫生死」，現前確實是可以證得。

既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。

這話是真的。我們自己覺得現在沒有替社會造福，但是你要曉得，現在你認真修行，就是造福社會。世間多一個真正修行的人，此處必得諸佛護念，三寶加持，這地方就有福了。一個地方眾生享福，福從那裡來？此地有真正修行人，地方才有福報。不一定要你去做社會福利事業，去做慈善事業。你心與道相應，就是造福社會。到有成就了，心清淨則國土清淨。對社會福利的事業，如果有緣也應當做；沒有緣也不要攀緣，攀緣則失清淨心。做社會福利事業要有一個原則：「我心不亂，我心不染，作而無作，無作而作」，這就對了。所以決定不能讓自心被污染。

佛在經上講，末法（現代社會）是五濁惡世。「濁」就是染污。現在我們知道地球上生態失去平衡，環境染污很嚴重，尤其是台灣的環境染污，空氣的染污。我們在台灣住久了，染污的環境住久了，抵抗力強。你看在外國住久的人，來到台灣才一個月，回去就害一場大病。我們在此地呼吸空氣不覺得困難，他們呼吸卻很困難，這都是不能適應環境染污嚴重的原因。

有更嚴重的，就是心理染污、精神染污。這比物質染污還要嚴重，真正是濁惡到極處，非常可怕。佛法的三個門：覺、正、淨，是平等的。走覺門，走正門，現在都來不及了，所以不得不走淨門，先求心清淨，身清淨。身要淨，要注意飲食衛生。吃東西決定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神飽滿，吃東西要保持不飢不飽。吃太飽，人就昏沉，精神提不起來；飢餓的時候，精神也提不起來。修行人吃六、七分飽就夠了。吃的要乾淨。

李老師常說，不要到館子去吃。他提出警告，千萬不要到館子吃東西，因為不乾淨。至於日常生活，愈簡單愈好。大陸貧窮，苦難很多，但是有一個很奇怪的現象，就是人都長壽。在前幾年，有外國人到大陸去調查，到底什麼原因使他們長壽？結果發現他們吃的東西簡單，每天吃同樣的食物。我們要是天天吃一樣，就覺得沒有味道，總是每餐講求變化。大陸上沒得變化，天天吃同樣的。他們長壽，這很有道理的，所以吃東西愈簡單愈好。

由此可知，造福社會或弘法利生，都不可以妨礙自己的清淨心，要提高警覺。萬一清淨心有了障礙，立刻就要回頭。如果心地不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀了，那就太可惜。這一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到這樣的機緣。彭際清居士說，這是無量劫來希有難逢的因緣！不是常常會遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。

十、經云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

這是《無量壽經》的經文，同修們都很熟悉。引用這段經文，說明它的契機是無比的殊勝。眾生好比病人，得了許多奇怪的病症。佛法是藥，所有一切法門都治不好的病，用這一帖藥能治。你就曉得這藥才是無價之寶。到末法時期，佛法滅盡了，就是說眾生的病已經無藥可救了，一切法門都失去治療效果，念佛法門還是有效，還可以在一百年中，幫助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的願求當然不必說了，所以是『隨意所願，皆可得度』。

『經道滅盡』時，還有這麼大的能力，何況現在！只要冷靜的思考，才能認識這一部經的功德、效果之大，一切經、一切法門都不能相比。在這段經文裡，我們得到了肯定的答案。

誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。

「此界」是娑婆世界，「他方」是十方諸佛世界。就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。『一切有情』是說無量無邊的眾生，就是九法界眾生，上自等覺菩薩，下至五逆十惡的眾生。能離一切苦，能得究竟樂，這是無上的法門。法門裡最精要之法門，稱為「法要」。

這一段話的用意，就是要我們認識肯定這部經，在整個佛法裡所佔的地位和價值。真正認識了，我們會用真誠心、恭敬心來學習；這部經的真實利益，我們才能得到。

下文是本經的玄義，依據《華嚴大疏》十門開啟；現代人所謂的概要。概要是介紹本經。可見前面說的重點都在認識本經，認識它的價值，認識它的地位。肯定之后，才認真努力的學習。

壹、前言

一、此次講述參考資料：依李炳南老居士提要，及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。

三、本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟。一超直入，最極圓頓。以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。

四、《彌陀要解》云：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性」。可見此經正是如來稱性極談也。

五、《觀經》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直截了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。

六、淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也。

七、清初彭紹升居士曰：「此經闡揚者少，實以無善本故。」蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專弘持名念佛攝萬德。冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易方慶經成。蒙慧明老和尚印證，慈舟專講於濟南，並親為科判。梅公於中廣播講此經，稱為最善之本。且在序文中讚曰：「精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。艱澀沉晦，使之爽朗；繁複冗蔓，歸於簡潔；凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也。」是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間。《無量壽經》之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也。

八、本經之殊勝在於契理契機。

理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃「住真實慧」，「開化顯示真實之際」，並「惠以真實之利」，純一真實也。

又本經稱為《中本華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。

機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。以持名念佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。

九、淨宗之妙，在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。

十、經云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也。

貳、概要（十門開啟—玄義）

一、教起因緣   二、本經體性   三、一經宗趣   四、方便力用   五、所被根機

六、藏教所攝   七、部類差別   八、譯會校釋   九、總釋名題   十、正釋經文 

Persatuan Penganut Agama Buddha Amitabha (Mentakab)
No.66, Jalan K.S.M, Taman K.S.M, 28400 Mentakab, Pahang Darul Makmur, Malaysia.
電話：+6016-9542480
 

學會簡介：

文德甲淨宗學會成立于2003年3月20日。學會會所是租用一座雙層店屋，位于文德甲馬化花園（Taman K.S.M）。本學會之緣，本學會之成立，皆是由來自十方善信之淨施，得來非常不易。因此發心把佛法、法寶、傳遍到每一個角落，讓佛法正法久住。

 

組織箴言：

依淨空老法師為導師，一門深入，老實念佛。

 

 

最後這一個講表是總結，勸勉諸位。「吾人應有之警覺」，真的要警覺，警覺就是善根、就是福德。今天在台灣，佛教的因緣不缺乏，缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德，接觸這個因緣，這一生一定是圓滿成就。 

 甲、世法之相

「世法之相」：這是第一個要覺悟的。「器世間」是宇宙，「不住成住壞空」，「不止滄海桑田」；「萬法無常」。這是講我們的環境，我們要提高警覺。世界各國武器日新月異，天天研究發展，到最後必定引發第三次世界大戰。一旦戰爭爆發，整個世界會毀滅，地球上的生物也永遠消滅，這是人類將來的結果，要警覺。學會淨土法門，將來第三次大戰爆發，他們毀滅，我到西方。一定要警覺，不警覺不得了。

「有情世間」：「不斷生住異滅」，「故有六道輪迴」；「生死事大」。對於人事環境，對於自己本身，都要有大大的覺悟。覺悟了，要是沒有法子解決，只得聽天由命，這是痛苦、無可奈何的。在佛法裡確實有辦法解決，佛法的修學就是解決這個問題。而今天時間太迫切，除了念佛法門之外，用其他的方法來不及，而且不可靠，這個法門是最快速、最穩當的法門。不選擇這個法門，一定誤事，這是千真萬確的事實。 

 乙、人身難得

這一段是佛在經典上勸勉我們的話。人身難得，佛法難聞。

「最貴」：人身最可貴，因為容易修道。「易近道」，容易接近佛法，「容易覺悟」，「容易解脫」；所以六道裡面人身最可貴。「餘」：其他的五道；「本」：我們現在的人道。「天耽樂忽解脫」：天上樂多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，這是富貴學道難。「修羅多瞋背道」：修羅瞋恚心太重，好勝心、嫉妒心、瞋恚心特別重，這三樣東西障道，所以他修道非常困難。我們自己是不是修羅？如果這三種心重，就是修羅。《楞嚴經》講，阿修羅四道都有，天道、人道、畜生道、餓鬼道裡有，只有地獄道沒有修羅。我們如果在一切順逆的境界裡面，沒有爭強好勝的心、沒有嫉妒的心、沒有瞋恚的心，決定不是修羅。「三途昏昧多苦」：地獄、餓鬼、畜生太苦，昏昧多苦，這也是修行的障礙。昏昧，不能辨別是非；多苦，苦障礙修行。人道的好處，「多苦易啟覺悟」，「小安能獲修道」。人道苦多樂少，能得小安穩、小康之家，這是可貴之處。人身不容易得，得人身就有解脫的機會。我們在六道裡，這一生好不容易得到人身，若不好好利用這個機會超出三界輪迴，得到等於沒有得，空來一場，太可惜！

「難得」：人身難得。為什麼難得？底下是佛在經上所說的比喻。「機緣喻」：機緣不容易。第一個比喻，「高山垂線穿鍼」：佛是講須彌穿鍼，須彌山是最高的山，從山上垂一條線下來，山下放一個繡花針，線一掉下來剛好就穿進針孔。你們想想，這個機會有幾成？這是說得人身的機會這樣渺茫，我們是須彌山那條線，恰巧就穿進人道這個針孔，真不容易。第二個比喻，「盲龜浮木伸頭」：瞎眼的烏龜在大海裡，大海裡有個木板，木板當中有個洞，木板在大海裡漂，瞎眼的烏龜頭一伸出來，剛好伸在木板洞裡；這個機會太難得，機緣不容易。佛說的話是聖言量，我們要相信，佛不會欺騙我們的。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們一定要相信佛所說的，人身不容易得來。在六道裡，神識投到人道確實不容易。

「量數喻」：從數量上比喻。「爪土及大地土」：釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，祇園精舍蓋房子有建築工程，佛帶弟子們去看，佛在地上抓了一把土然後撒掉，指甲上還有一點。佛一個動作、一個表示，他的學生們都會問：老師您這是什麼意思？因為佛沒有戲論，不會開玩笑，一舉一動都是給人啟示的。佛反過來問學生：「我指甲上的土多，還是地上土多？」這還用得著問嗎？當然是地上的土多。佛說：「我們現在世的人，死了以後來生再得人身，數量就像我指甲上的土；死了以後不能得人身，像大地之土。」人身難得，一生嚴持五戒十善，來生才能保住人身。我們有沒有做到？五戒力量薄弱，來生得人身的機會就很渺茫，所以大多數的人，來生都到三惡道去。貪心重的到餓鬼道；瞋恚心重的到地獄道；愚痴重的，迷迷糊糊、是非黑白顛倒、邪正分不清的，到畜生道。貪瞋痴三毒煩惱是三惡道的業因，所以佛教導我們一定要斷貪瞋痴。為什麼？不墮三惡道。佛菩薩苦口婆心都是為我們好，我們沒法子報答，他也不需要我們報答。這是數量上的比喻，也是千真萬確的事實。一個明眼人，真正有智慧的人，看到現前這些大眾，都看得清清楚楚；哪一個人往佛道上走，將來會成佛；哪一個人往地獄道走，將來會下地獄，現在雖然還沒去，已在地獄報名註冊；哪一個人走餓鬼道，哪一個人走畜生道，清清楚楚。你是什麼樣的心、什麼樣的行為，將來會到那裡去。要從自己的心行去改，於一切法不貪，就不會墮餓鬼道；於一切逆境不瞋恚，就不墮地獄道；對於正法、邪法分得清清楚楚，一點不迷惑，就不墮畜生道。

「時間喻」：這是時間上的比喻。「天鬼獄世壽長」：天道、鬼道、地獄道壽命都很長，人的壽命短，人身難得而易失。「七佛世仍蟻身」：這個故事也是佛說的。在祇樹給孤獨園，佛看到一些螞蟻，就問弟子；弟子有許多證阿羅漢果的，都有宿命通；叫他們看螞蟻，七佛世仍蟻身。阿羅漢的天眼、宿命通觀察不到，阿羅漢只能看五百世，佛能看到五百世以前。藏教佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫，七佛是二十一個阿僧祇劫，牠還是螞蟻；不是說螞蟻壽命有那麼長，牠愚痴執著，認為那個身就是牠，所以死了之後還是投胎作螞蟻，到七尊佛過後還是螞蟻身。佛看了之後很感嘆：畜生道不容易脫離！畜生愚痴、執著，所以不容易出離。

「得為大幸」：人身容易接近佛法、容易覺悟、容易修行證果。人身難得，得為大幸，所以要珍惜自己的生命，把西方淨土修成。真正修淨土，三年的時間就足夠；《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，三年修成的人非常多，我們三年必定也能修成。可是這裡頭有一個最重要的條件，就是一切萬緣要放下。你之所以修不成，牽腸掛肚的事情太多，胡思亂想太多，這是大障礙，要把身心世界統統放下。像印光大師一樣，把「死」字貼在床頭，提醒自己：我快要死了！萬念俱灰，萬緣放下，一心一意念阿彌陀佛，這是正經事。不放下是累贅，不放下是大病，不放下是大苦大難，放下就自在。

丙、佛法難聞

這一段講佛法難聞。聞到佛法是機緣，這個機緣非常難得。今天全世界四十多億人口，有幾個人在一生當中聽到佛法？很難！台北市二百多萬人口，幾個人聞到佛法？聞佛法的機緣實在不容易。「佛法為寶」：佛法有什麼好處？佛法是寶。寶的意思是有用，我們人要是得了財寶，物質生活就不缺乏，可以過很富裕舒適的生活，取這個意思。佛法能幫你「破迷啟悟、離苦得樂」：離的是三界輪迴之苦，得的是究竟之樂；這是我們人生所嚮往的，所追求而追求不到的，佛法裡頭有。「不遇不真」：佛法不容易遇到。我們現在遇到了嗎？未必。遇到的也許是假佛法，不是真佛法。遇到不是真的佛法，跟沒遇到沒有兩樣，不能成就，你跟他學，迷上加迷，苦上加苦，不能解決問題。「不解不信」：遇到真正的佛法不解，《大藏經》看不懂，那也得不到利益。看懂了，又未必相信。有很多大學教授、天主教神父，買《大藏經》在家裡看，研究參考，但他不相信；不信，也是枉然！能信，信了之後又不願意修行，那也不行。信了之後要發願，有願，又不肯行；或者肯行，行了又不努力，進進退退。這樣一層一層的淘汰，剩下來沒幾個人；台灣這麼多人學佛，淘汰下來，剩一百個都不到，豈不是佛法難聞？「聞為大幸」：聞了之後，確實是真的，又能理解、又相信、又發願、又努力的依教奉行，沒幾個人。這是真正要覺悟的，機緣實在不容易，開經偈說「百千萬劫難遭遇」，不止百千萬劫。好不容易得到人身，又遇到正法的機會，這一生不能成就的話，怎麼能對得起自己？甚至對不起佛菩薩，對不起父母師長，對不起一切眾生。 

丁、四馬警喻

這一段也是佛經裡釋迦牟尼佛所講的比喻，比喻警覺心。拿五馬做比喻，馬有五等，警覺心不相同。「一等顧見鞭影而馳」：主人騎著馬要牠走，鞭子一拿起來，牠在地上看到影子，曉得主人要牠開步走，牠就乖乖走了；這是第一等的好馬。好比學佛，告訴你這個情形，你一下子就覺悟，不必要人督促，自己肯發憤努力，精進不懈，一定成就。「二等鞭著毛尾而馳」：第二等警覺心差一點，牠看到影子沒有警覺心，必須主人拿鞭子在牠身上輕輕的敲幾下，牠才曉得要牠走，這才開步走。這就是在生活當中遭遇到一些折磨苦難，警覺人生是真苦。前面一等人，什麼樣的苦難也沒有受過，但是聰明，一聽佛說，對！有道理，就開始學了。

「三等鞭杖小侵而馳」：重重的打牠，打痛了牠才走。輕輕的打幾下，不痛不癢的，牠還無所謂，還不警覺，打痛了不走不行。他受到相當的苦難，才會警覺，才會回頭。「四等鐵椎刺傷著路」：警覺心太差，怎麼打牠都不走，用馬靴後面的馬刺向牠腹部刺，非常痛，忍受不了，這才走。人遭了大苦難，九死一生逃出來，他才警覺，才肯學佛。第五種這裡沒寫。第五種馬刺刺下，牠倒下去。前面四種還有救，佛還能救他；第五種，佛沒有法子救。

諸位一定要警覺，在現前這個時代，萬事莫如念佛急！其他事情都不重要，這一樁事情太重要了。

捷徑就是近路，成佛最近的一條道路。近路，實在講它是大乘法，大乘比小乘要快得多。在大乘法裡，禪是捷徑，比禪還要近、還要穩當，那就是念佛法門這一條路。在這一條路裡修成就的人非常多，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》看過很多，近代學佛人往生的例子也不少，可見得這個法門實在可靠。不但歷代祖師弘揚，當年佛陀在世也特別稱讚這個法門。佛的父親淨飯王，以及他的家族許許多多人，都是修西方淨土，這些都給我們很大的啟示。 

甲、學者感想

「欣羨理論」：一般的學者接觸到佛法之後，對於佛法的道理都生起羨慕的心。「解說周詳」：佛法經典非常的豐富，博大精深，在理論上、在事相上，解說周詳。「方法精細」：修證的方法非常精細，所以有八萬四千法門、無量法門。「多趨佛學」：不但是在宗教界裡，學術界也非常嚮往學習佛法。多數人把它當作一種學術來研究，這一條路在世間法裡面也能有一些成就，但是對於自己生死大事疏忽了。實在講，真正能覺悟到自己生死大事的人太少太少，這個事情是疏忽了。疏忽之後，真是苦，這種苦頭沒有見到、沒有嘗試到，無法去想像、無法去體會，可是這些苦難就在眼前，佛觀察一切眾生愚迷顛倒，稱之為可憐憫者。要想離苦得樂，唯有自覺。佛菩薩在旁邊幫助我們覺悟，如果自己不覺悟，佛菩薩也幫不上忙，也無可奈何！

「畏視實行」：講到修行，產生畏懼。「斷惑難」：惑是迷惑、見思煩惱。佛曾經有個比喻，「四十截流」，流就是瀑布，譬如有四十里寬的瀑布，你能一下子把它阻擋住，使這個水不流，諸位想想這是要多大的力量？比喻斷惑真難！「時間長」：斷三界八十八使見惑之後，還要天上人間七次往返，才能把思惑斷盡，時間實在是長。「三僧祇劫」：中國人算萬萬為億，萬億為兆。以兆做為單位，上面是一千，底下有八個萬，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，這是一個阿僧祇。劫，是時間單位，大約是一千六百多萬年。還要乘三倍，三個阿僧祇劫，這個數目字確實是天文數字。要圓滿佛果，須經歷三大阿僧祇劫，時間太長了。「嘗疏學佛」：疏忽修行。在佛學學術上去鑽研，疏忽修行，這種修學法「等於說食數寶」。肚子餓了，說這個菜不錯，那個菜也不錯，說了半天，肚子還是空空的，這是說食；數寶，就像銀行出納，一天到晚數鈔票，都是別人的，不是自己的。我們學佛最怕走上這個道路，說食數寶，與自己生死毫不相關。學佛一定要斷煩惱、要轉識成智，這才是功夫，才有效果，才有成績可言。煩惱不斷就是說食數寶。

每一個人都想有成就，而許多法門確實有它的困難處，不適合我們現前來修學，所以佛開的法門這麼多，就是便利我們選擇，選擇適合自己的一種方法來修學，這種方法能夠幫助自己斷煩惱，幫助自己得到清淨心。在一切法門裡，佛指給我們大方向：正法時期戒律成就，換句話說，修戒律、禪定、淨土都能成就；像法時期，戒律成就很難，禪定可以成就，淨土可以成就；末法時期，只有淨土才能成就。而在淨土裡，真正能成就的是「帶業往生」，這是非常可能的事情。所以我們學佛不能好高騖遠、不能好奇騖怪，一定要老老實實的修學、用功夫。特別法門就是特別介紹末法時期的淨成就，這是一個特別的捷徑。

乙、門餘大道淨業

這一段介紹念佛法門的內容。「門餘大道淨業」：門就是指八萬四千法門，八萬四千法門之外有一個特別法門；大道就是成佛之道，就是淨土淨業法門。這個法門又稱為二力法門，有「佛力」、有「自力」。除淨土法門之外，八萬四千法門都要靠自己，才能成就；但是淨土法門固然靠自己非常重要，佛也幫上忙。

「佛力」：佛幫什麼忙？「示現佛國，宏願接引」：你的煩惱習氣沒斷，是個凡夫，娑婆世界環境不好，你沒有辦法修學，不能成就；佛創造一個好環境，供給你修學。你在家裡讀書很難成就，佛辦這個學校可以幫助你，那就是西方極樂世界。有這麼好的所在，佛很慈悲，歡迎你去。可是怎麼去法？這個世界不在我們地球上，距離我們娑婆世界甚遠，你找也找不到，在你臨命終時，佛來接引你，不需要找，佛來帶你一道去；佛力幫忙就是幫這個。這種忙，八萬四千法門裡面沒有。佛力幫忙，這對於我們來講實在是便利太多太多，我們今天修行的目的不必用在斷惑上，只用在求往生就行了。可是求往生與斷惑也有分不開的關係，能夠斷惑當然更好，品位更高；不能斷惑，能夠把煩惱壓住、控制住，不讓它起現行，就可以往生，品位雖然低一點，佛國是到達了。一到達，所得的利益、所得的好處，實在是不可思議；《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀經要解》，都說得非常詳細。

「自力」：我們要具備些什麼條件？這裡給我們提了三條綱領，是我們自己在這一生可以辦得到的。第一、「方便伏惑」：伏惑，伏住煩惱，這是必要的條件。沒有這個條件，佛號念得再多也不行，古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？雖然念佛號，不能伏煩惱。第二、「帶業往生」：帶業習種子，不帶現行；你煩惱沒斷，能夠伏住，這樣可以往生。如果煩惱還在，念念當中都有煩惱，這不行，沒法子往生。煩惱的根沒有斷，決定不起現行，這個也很難體會，譬如我們有貪心，貪有貪的種子，貪心起來的時候是現行，貪心不起來，種子在，貪心沒斷。帶業是帶種子、帶習氣，絕不帶現行。所以我們平常在生活裡就要注意，不讓煩惱起現行；煩惱就是七情五欲，常常在心裡起這些念頭，佛號念得再多都是枉然。佛號如何變成功夫？就是能夠把煩惱壓下去。煩惱才起來，一句阿彌陀佛就把它換過來，換成阿彌陀佛，這一句佛號把煩惱壓下去。煩惱起來只有第一念，第二念就變成佛號，第一念是煩惱，第二念佛號把煩惱壓下去，這叫做念佛人。遇到順境起了貪心，一句阿彌陀佛把它壓下去，貪心不起；遇到逆境起了瞋恚心，瞋恚念頭才起，第二念佛號就把它壓下去，有這種本事才能帶業往生。初學的時候，不太容易壓得住，這個方法用久、用熟，才能控制煩惱。念頭一起來，立刻就警覺，這一句佛號就是警覺。確確實實能把妄想、妄念控制住，完全控制住就是功夫成片，這就是帶業往生，生凡聖同居土。如果功夫好，能夠把煩惱念斷，連習氣種子也沒有，這就是念佛三昧，就是禪定；得到定，這個定能夠斷煩惱，斷煩惱就是事一心不亂，生方便有餘土。假如功夫更高，從定中開智慧，智慧可以破無明，無明破了，這是理一心不亂，自己成為法身大士，生西方極樂世界實報莊嚴土；與《華嚴經》的境界完全相同，是圓教初住以上的菩薩，別教是地上菩薩，也就是禪家所講見性成佛。到這樣的境界，一句佛號，念佛的方法可以成就。大勢至菩薩在楞嚴會上說：「不假方便，自得心開。」心開是理一心不亂、明心見性；只用這一句佛號，不用任何法門，就是一句佛號念到底，從伏煩惱到明心見性，就是這一個方法。所以這是在法門裡面，最為殊勝、最特別的一個法門。第三、「當生成就」：這個法門是當生成就的佛法。這是講自力，自己具備這個條件，佛力才幫得上忙，才能與阿彌陀佛感應道交。

下面三句說出這個法門殊勝的功德利益。第一、「超出三界輪迴」：出三界非常之難，通途法門講，見思煩惱不斷，沒有辦法出三界。淨土法門真是特別，見思煩惱沒斷，能出三界。為什麼？阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛進來帶你出去。第二、「了脫分段生死」：分段生死是六道裡的生死輪迴，從此以後永遠擺脫六道生死輪迴。第三、「皆不退多補處」：這是講往生到西方極樂世界，絕不退轉；生到西方之後，功夫每天進步，不會退步。而且到了西方之後，「多補處」，這是說環境好。不像我們現前這個環境，多半的人都是迷惑顛倒，我們不知不覺要受影響；還有邪知邪見，對我們多少都會有障礙，使我們猶豫不決、無所適從，這是我們眼前修學環境上所遇到的困難，不曉得學哪個法門好。西方極樂世界則不然，所見到的、所聽到的，多半都是補處菩薩、等覺菩薩，程度跟佛沒有兩樣；無量無邊的佛來教化，這個福報太大了。補處佛的德行、知見，統統都圓滿，跟佛沒有兩樣，只是不在佛的地位上，除這個之外，與佛沒有兩樣。這是福報真正大，這麼好的修學環境，你要是不曉得選擇，自己要去吃苦頭、要去苦修，想達到這個境界太難太難了！這是給你介紹這個特別殊勝法門。

丙、方法略舉

這一段依經典告訴你修學的方法，這就是《彌陀經》裡面最重要的內容。《彌陀經》正宗分裡分為三大段，就是「信、願、行」。《彌陀經》經文雖然不長，義蘊非常豐富，決不是淺學人能夠看得到的，一定要依靠再來人、古大德幫助我們，請他們來作導遊，給我們解釋說明，我們才曉得經典裡面所蘊藏豐富的意思。全經的綱領，首先是教你要建立信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡列舉六條綱領：第一、「信自」，信自己、信自力；第二、「信他」，信佛力；第三、「信事」；第四、「信理」；第五、「信因」；第六「信果」。每一條都說得非常詳細。

信 —「如聖言量、真實不虛」：佛說的話是聖言量，不會欺騙我們。要相信西方極樂世界實實在在有，相信西方極樂世界有許多優點是我們這個地方所沒有的。修學這個法門，一定要下決心把這個世間捨掉，如果還留戀這個世間，決定不能往生。這個世間什麼東西都要放下，有一絲毫的留戀都不能成功，你就去不了！

願 —「專修往生、乘願再來」：娑婆世界，我們在這裡的時間久了，與這裡的眾生都建立許多密切的關係，生生世世互為眷屬，有很深的感情，現在要把這個感情一刀兩斷才能往生。往生並不是不顧他們，到西方成了佛，再來才有本事度這些眾生，才能幫他忙。四弘誓願裡講斷煩惱、學法門，在我們這個世間辦不到，斷煩惱、學法門、成佛道，都要到西方極樂世界去。再告訴諸位，學其他的法門實在是不聰明，為什麼？不管你學哪個法門，到最後還是拐彎抹角，還是要轉到西方極樂世界，走很多冤枉路。為什麼？不到西方極樂世界不能成無上正等正覺。學其他法門，可以成正覺，可以成正等正覺，但是不能成無上正等正覺。要想成無上正等正覺，非到西方極樂世界不可。修其他的八萬四千法門，到最後還是要到西方淨土，豈不是繞了好多圈，走了很多冤枉路？為什麼不直接去淨土？這一個事實我們在《華嚴經》裡看到，善財童子五十三參，五十三位善知識學的法門不一樣，那就是說學的是無量法門、八萬四千法門，到最後講到無上正等正覺，普賢菩薩十大願王導歸極樂；說明無上正等正覺，只有在西方極樂世界完成，可見得這個法門的殊勝。所以《大方廣佛華嚴經》是大本《彌陀經》，《彌陀經》就是《大方廣佛華嚴經》的精華綱要；《華嚴》到最後導歸極樂，就是歸到《彌陀經》；《彌陀經》可以說是《大方廣佛華嚴經》的總結論、最後的歸宿。所以要發願求生淨土，乘願再來，千萬不要捨不得娑婆世界，那就壞了，永遠不能成就。

有信有願還要有行。「行」就是修行，一定要修正自己的行為，符合西方極樂世界的標準；換句話說，取得西方極樂世界的資格，要符合它的德行標準。西方極樂世界的人沒有作惡，都是善人，而且是上善之人；上善之人心裡不會有惡念。心裡還有殺盜淫妄，還有貪瞋痴慢，這個人是惡人，不是善人。表面上裝善也不行，去不了。李老師常說，台中蓮社二十多萬同修，能往生也不過四、五個而已，原因是不夠標準。一天到晚拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的念，心裡貪瞋痴慢、殺盜淫妄沒斷，不是善人。極樂世界，善人才能去，所以一定要斷惡修善。

修行有正助雙修。「正行」是「持佛名號」：二六時中這一句阿彌陀佛不能間斷，用這個方法達到「一心不亂」。「助修」是「止惡修善」：要持戒，持戒的意義是斷惡修善，達到「心不顛倒」的目標。

功夫上的要求，每一聲佛號都要具足信、願、行；這三個條件，是修淨土的三資糧，資助你往生西方極樂世界。佛號裡真正具足信、願、行，你的心一定是清淨的，決定是上善之心，不會有一個惡念，自然就能與西方淨土相應。至於念法，念六個字、念四個字都可以；大聲念、小聲念，出聲念或者是默念，隨自己方便，你覺得哪一種念法念得很得力、很相應，就可以用那一種方法念，沒有一定的。有人佛號念得很快，有人念得很慢，能念到一心不亂就是好的念法。不管你用什麼方法，能念到心地清淨就好。真正念佛的人，佛像就供一尊—阿彌陀佛。為什麼？求一心不亂。經本就一本《彌陀經》或《無量壽經》，專一；其他的什麼都不要。古來大德，專修淨土都是如此。印光大師，他的房間裡面，就是一尊佛像、一個香爐、一本經書、一個蒲團。除此之外，一個「死」字掛在旁邊，一天到晚看到，我快要死了，趕緊念佛，所以功夫能成就。印光大師是我們的榜樣。蓮池大師說：三藏十二部，讓給他們去悟；八萬四千法門，饒與別人行。你們去行去，我是專門念佛；搞別的法門，一定耽誤自己。古德常講：「但得見彌陀，何愁不開悟！」所以，一句佛號念到底，什麼都不求，只求臨命終時，阿彌陀佛來接引，就行了！甚至於品位高下，統統不要管，不要去跟阿彌陀佛談條件，這樣才能夠成就，才能真正念到一心。

丁、事有特別

說明淨土法門的特殊。「設喻」：先從比喻上說，然後再做個比較；這個比喻是古德所說的。「如竹中蟲求出」：竹竿是一節一節的，裡面有一隻小蟲，牠想出去。「他宗節節上穿」：八萬四千法門，其他的法門採取的方法，好比小蟲每一個節都咬破，一層一層往上穿，爬到頂端才能爬出去，費時間很長，要經過許許多多的難關。「淨宗從旁破出」：淨土法門，不是豎出，是橫超。豎出難，例如天道：六欲天、四禪天、四空天，要修十善業道、四無量心、四禪八定，才能去得了。天道尚且如此不容易，何況出世間聖道。可是淨土法門特別，橫超的法門，從旁破出，不從豎出。從旁破出，還有個比喻，此地省略了。這個小蟲在竹子裡向旁邊咬，竹子外面有塊大石頭，常常颳風，竹子在大石頭上磨，已經磨損得差不多，所以小蟲很容易咬破竹子，很短的時間就出去了；「風」與「石」比喻佛力加持。所以淨土法門比其他的法門，實實在在要快得多。

 「比較」：其他法門與淨土法門做個比較。「他先解而後修」：不管是哪一個法門，首先要把它的理論、方法、境界完全明瞭，才能夠修行，所以它的順序是：信、解、行、證；如果不明瞭就去修行，統統是盲修瞎練，不會成就。「淨先修隨分解」：淨土法門是解行同時的；修就是念佛。解跟行是同時並進，一定要理解，解行相應，解行同時，這就容易了。「他如步淨如車」：其他的法門好比是步行，相當艱苦；淨土法門好比是坐車，舒舒服服、穩穩當當就到了。但是上車靠自力，上了車之後，那是佛力了。諸位要記住，我們現在修學，求佛接引這一段靠自力，到了西方極樂世界就靠佛力加持，那個增上緣太好太好了。下面是難易比較。「難」— 「萬中難得一」：其他的法門，一萬個人難得有一個人成就。「易」—「萬修萬人去」：淨土法門容易，永明延壽大師說，萬修萬人去。一定要如理如法修行，才是萬修萬人去。確實靠得往，穩當、快速，這是淨土法門殊勝之處。